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| Temas indoeuropeos |
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La mitología protoindoeuropea es el conjunto de mitos y deidades asociados con los protoindoeuropeos , los hipotéticos hablantes de la reconstruida lengua protoindoeuropea . Aunque los motivos mitológicos no están directamente atestiguados, dado que los hablantes protoindoeuropeos vivieron en sociedades prehistóricas, los estudiosos de la mitología comparada han reconstruido detalles de las similitudes heredadas que se encuentran entre las lenguas indoeuropeas , basándose en la suposición de que partes del Los sistemas de creencias originales de los europeos sobrevivieron en las tradiciones hijas. [nota 1]
El panteón protoindoeuropeo incluye varias deidades reconstruidas de forma segura, como * Dyḗws Ph₂tḗr , el dios del cielo diurno ; su consorte * Dʰéǵʰōm , la madre tierra ; su hija * H₂éwsōs , la diosa del amanecer ; sus hijos los Divinos Mellizos ; y * Seh₂ul , una diosa solar . Algunas deidades, como el dios del tiempo * Perkʷunos o el dios pastor * Péh₂usōn , [nota 2] sólo están atestiguadas en un número limitado de tradiciones: occidental (europea) yGreco-ario , respectivamente, y por lo tanto podría representar adiciones tardías que no se extendieron por los diversos dialectos indoeuropeos.
Algunos mitos también están fechados con seguridad en la época protoindoeuropea, ya que presentan evidencia tanto lingüística como temática de un motivo heredado: una historia que retrata una figura mítica asociada con el trueno y matando a una serpiente de múltiples cabezas para liberar torrentes de agua que habían previamente reprimido; un mito de la creación que involucra a dos hermanos, uno de los cuales sacrifica al otro para crear el mundo; y probablemente la creencia de que el Otro Mundo estaba custodiado por un perro guardián y solo se podía llegar cruzando un río.
Existen varias escuelas de pensamiento con respecto a las posibles interpretaciones de la mitología protoindoeuropea reconstruida. Las principales mitologías utilizadas en la reconstrucción comparativa son la indoiraní , la báltica , la romana y la nórdica , a menudo apoyadas con pruebas de las tradiciones celta , griega , eslava , hitita , armenia , iliria y albanesa .
Métodos de reconstrucción [ editar ]
Escuelas de pensamiento [ editar ]
La mitología de los protoindoeuropeos no está directamente atestiguada y es difícil hacer coincidir su idioma con los hallazgos arqueológicos relacionados con una cultura específica del Calcolítico . [2] No obstante, los estudiosos de la mitología comparada han intentado reconstruir aspectos de la mitología protoindoeuropea basándose en la existencia de similitudes entre las deidades , prácticas religiosas y mitos de varios pueblos indoeuropeos. Este método se conoce como método comparativo . Diferentes escuelas de pensamiento han abordado el tema de la mitología protoindoeuropea desde diferentes ángulos. [3]
La Escuela Meteorológica o Naturista sostiene que los mitos protoindoeuropeos surgieron inicialmente como explicaciones de fenómenos naturales, como el cielo , el sol , la luna y el amanecer . [5] Por lo tanto, los rituales se centraban en la adoración de esas deidades elementales. [6] Esta interpretación fue popular entre los primeros eruditos, como Friedrich Max Müller , quien vio todos los mitos como alegorías fundamentalmente solares. [4] Aunque recientemente revivido por algunos eruditos como Jean Haudry y Martin L. West , [7] [8]esta escuela perdió la mayor parte de su apoyo académico a finales del siglo XIX y principios del XX. [9] [6]
La Escuela Ritual, que se hizo prominente por primera vez a fines del siglo XIX, sostiene que los mitos protoindoeuropeos se entienden mejor como historias inventadas para explicar varios rituales y prácticas religiosas. [10] [9] Los estudiosos de la Escuela Ritual argumentan que esos rituales deben interpretarse como intentos de manipular el universo para obtener sus favores. [5] Esta interpretación alcanzó el apogeo de su popularidad a principios del siglo XX, [11] y muchos de sus primeros proponentes más destacados, como James George Frazer y Jane Ellen Harrison , eran eruditos clásicos. [12] Bruce Lincoln, miembro contemporáneo de la Escuela Ritual, sostiene, por ejemplo, que los protoindoeuropeos creían que cada sacrificio era una recreación del sacrificio original realizado por el fundador de la raza humana a su hermano gemelo. [10]
La Escuela Funcionalista, por el contrario, sostiene que los mitos sirvieron como historias que refuerzan los comportamientos sociales a través de la justificación metanarrativa de un orden tradicional. [5] Los eruditos de la escuela funcionalista se vieron muy influenciados por el sistema trifuncional propuesto por Georges Dumézil , [5] que postula una ideología tripartita reflejada en una división triple entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes ), una clase guerrera (relacionada con los conceptos de violencia y valentía) y una clase de agricultoreso labradores (asociados con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran tal división. [13] [14] [15]
La escuela estructuralista sostiene que la mitología protoindoeuropea se centró en gran medida en torno al concepto de oposición dualista . [16] Generalmente sostienen que la estructura mental de todos los seres humanos está diseñada para establecer patrones opuestos con el fin de resolver elementos en conflicto. [17] Este enfoque tiende a centrarse en los universales culturales dentro del ámbito de la mitología en lugar de los orígenes genéticos de esos mitos, [16] como la oposición fundamental y binaria arraigada en la naturaleza del matrimonio propuesto por Tamaz V. Gamkrelidze y Vyacheslav Ivanov . [17]También ofrece refinamientos del sistema trifuncional al resaltar los elementos de oposición presentes dentro de cada función, como los elementos creativos y destructivos que se encuentran dentro del rol del guerrero. [dieciséis]
Mitologías de origen [ editar ]
- Centro: culturas esteparias
1 (negro): lenguas de Anatolia (pastel arcaico)
2 (negro): cultura Afanasievo (pastel temprano)
3 (negro) expansión de la cultura Yamnaya (estepa póntico-caspio, valle del Danubio) (pastel tardío)
4A (negro ): Western Corded Ware
4B (magenta): Bell Beaker; adoptado por hablantes indoeuropeos
5A-B (rojo): cerámica con cordón oriental
5C (rojo): Sintashta (protoindo-iraní)
6 (magenta): Andronovo
7A (azul): Indo-arios (Mittani)
7B (azul) : Indo-arios (India)
[NN] (amarillo oscuro): proto-balto-eslavo
8 (gris): griego
9 (amarillo): iraníes
- [no dibujado]: armenio, expandiéndose desde la estepa occidental
Una de las primeras atestiguadas y, por tanto, una de las más importantes de todas las mitologías indoeuropeas es la mitología védica , [18] especialmente la mitología del Rigveda , el más antiguo de los Vedas . Los primeros estudiosos de la mitología comparada, como Friedrich Max Müller, destacaron la importancia de la mitología védica hasta tal punto que prácticamente la equipararon con los mitos protoindoeuropeos. [19] Los investigadores modernos han sido mucho más cautelosos, reconociendo que, aunque la mitología védica sigue siendo fundamental, también deben tenerse en cuenta otras mitologías. [19]
Otra de las mitologías de origen más importantes para la investigación comparada es la mitología romana . [18] [20] Contrariamente a la frecuente afirmación errónea de algunos autores de que "Roma no tiene mito", los romanos poseían un sistema mitológico muy complejo, partes del cual se han conservado a través de la característica tendencia romana de racionalizar sus mitos en términos históricos. cuentas. [21] A pesar de su certificación relativamente tardía, la mitología nórdica todavía se considera una de las tres mitologías indoeuropeas más importantes para la investigación comparativa, [18] debido a la gran cantidad de material islandés superviviente. [20]
La mitología báltica también ha recibido una gran atención académica, ya que lingüísticamente es la más conservadora y arcaica de todas las ramas supervivientes, pero hasta ahora ha resultado frustrante para los investigadores porque las fuentes son comparativamente tardías. [22] No obstante, las canciones populares de Letonia se consideran una fuente importante de información en el proceso de reconstrucción del mito protoindoeuropeo. [23] A pesar de la popularidad de la mitología griega en la cultura occidental, [24] se considera que la mitología griega tiene poca importancia en la mitología comparada debido a la fuerte influencia de las culturas pre-griega y del Cercano Oriente, que abruma el escaso material indoeuropeo se puede extraer de él.[25] En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima hasta la primera década del siglo XXI. [18]
Aunque los escitas se consideran relativamente conservadores en lo que respecta a las culturas protoindoeuropeas, conservando un estilo de vida y una cultura similares, [26] su mitología rara vez se ha examinado en un contexto indoeuropeo y se ha discutido con poca frecuencia en lo que respecta a la naturaleza de los ancestros. Mitología indoeuropea. Al menos tres deidades, Tabiti , Papaios y Api , generalmente se interpretan como de origen indoeuropeo, [27] [28] mientras que el resto ha visto interpretaciones más dispares. La influencia de las creencias siberianas, turcas e incluso del Cercano Oriente, por otro lado, se discute más ampliamente en la literatura. [29] [30][31]
Cosmología [ editar ]
Había una oposición fundamental entre los dioses que nunca envejecían que habitaban en los cielos y los humanos mortales que vivían debajo en la tierra. [32] La tierra * dʰéǵʰōm fue percibida como un continente vasto, plano y circular rodeado de aguas ("el Océano"). [33] Aunque a veces pueden identificarse con figuras o historias míticas, las estrellas ( * h₂stḗr ) no estaban ligadas a ningún significado cósmico particular y se percibían como ornamentales más que cualquier otra cosa. [34] Según Martin L. West, la idea del árbol del mundo ( axis mundi) es probablemente una importación posterior de las cosmologías del norte de Asia: "El mito griego podría derivarse del Cercano Oriente, y las ideas índicas y germánicas de un pilar de las cosmologías chamánicas de los finno-ugrios y otros pueblos del centro y norte de Asia. " [35]
Cosmogonía [ editar ]
Reconstrucción [ editar ]
No hay consenso científico sobre cuál de las variantes es la "verdadera" reconstrucción del mito cosmogónico protoindoeuropeo. [36] La reconstrucción de Bruce Lincoln del protoindoeuropeo, comúnmente conocido como "Twin and Man", cuenta con el apoyo de varios estudiosos como Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony y en parte por Martin L. West . [37] Aunque se pueden hacer algunos paralelismos temáticos con el Antiguo Cercano Oriente (el gemelo Abel y Caín y su hermano Seth ), e incluso las leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln sostiene que las correspondencias lingüísticas encontradas en descendienteslos cognados de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo. [38] Según Edgar C. Polomé , "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son distintivamente indoeuropeos", pero la reconstrucción propuesta por Lincoln "hace suposiciones demasiado improbables para dar cuenta de los cambios fundamentales implícitos en la versión escandinava. ". [36] David A. Leeming también señala que el concepto del Huevo Cósmico , que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropea. [39]
Mito de la creación [ editar ]
Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a los hermanos gemelos, * Manu- ("Hombre") y * Yemo- ("Gemelo"), como los progenitores del mundo y la humanidad, y un héroe llamado * Trito ("Tercero") que aseguró el continuidad del sacrificio original. [40] [41] [42] Con respecto a ese estado primordial que puede haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, germánica y, al menos parcialmente, griega dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con fórmula similar insistiendo en su inexistencia: "ni el no ser era ni el ser era en ese momento; no estaba el aire, ni el cielo más allá de él ..." ( Rigveda), "... no había arena ni mar ni las olas frescas; la tierra no había ni el cielo ni la tierra arriba; había Ginnunga Gap , pero no había hierba en ninguna parte ..." ( Völuspá ), "... había Abismo y Noche y Erebos oscuros al principio, y amplio Tártaro , pero había tierra ni aire ni cielo ... "( Los Pájaros ). [43] [44]
El primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo están cruzando el cosmos , acompañados de la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre Celestial , el Dios Tormenta y los Gemelos Divinos ), [41] [45] forja tanto los elementos naturales como los seres humanos de sus restos. . Manu se convierte así en el primer sacerdote después de iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden mundial, y su difunto hermano Yemo el primer rey como clases sociales emergen de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y el plebeyos de sus órganos sexuales y piernas).[46] [42] Aunque lasversioneseuropea e indoiraní difieren en este asunto, Lincoln argumenta que la vaca primigenia probablemente fue sacrificada en el mito original, dando a luz a los otros animales y vegetales, ya que laforma de vida pastoral de Los hablantes de protoindo-iraníes estaban más cerca de los de los hablantes de protoindoeuropeos según la hipótesis de Kurgan . [47]
Al tercer hombre, Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como un regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente"; y la raíz indoeuropea para la negación ). Trito primero sufre en sus manos, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por el Padre Celestial. Finalmente, devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [48] [41] Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de donaciones mutuas entre dioses y mortales. [49] [41]
Interpretaciones [ editar ]
Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, estableciendo el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como "un mito de la función guerrera, que establece la modelo para todos los hombres de armas posteriores ". [49] De hecho, el mito recuerda la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en sus aspectos mágicos como legales), el guerrero (el tercer hombre) y el pastor (la vaca). [41]
La historia de Trito sirvió de modelo para los mitos épicos posteriores de las incursiones de ganado y muy probablemente como una justificación moral para la práctica de las incursiones entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito solo está recuperando lo que legítimamente pertenece a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. [49] [50] El mito ha sido interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrestre, o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, el monstruo que simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [51]
Algunos eruditos han propuesto que el ser primitivo Yemo fue representado como un hermafrodita de dos pliegues en lugar de un hermano gemelo de Manu, ambos formando de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [52] [53] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto fueron entendidos como gemelos , bisexuales o hermafroditas , y algunos mitos dan una hermana al védico Yama, también llamado Gemelo y con quien se discute el incesto . [54] [55] En esta interpretación, el ser primordial puede haberse sacrificado, [53]o se han dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos. [52]
Legado [ editar ]
Los cognados que derivan del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu (" Hombre ", "antepasado de la humanidad") incluyen al Indic Manu , primer hombre legendario en el hinduismo , y Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus ( PGmc * Mannaz ), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales ; y el persa Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra ), un sumo sacerdote zoroástrico del siglo IX d. C. [56] [57] Del nombre del Primer Rey sacrificado * Yemo ("Gemelo") deriva el Indic Yama, dios de la muerte y el inframundo; el Avestan Yima , rey de la edad de oro y guardián del infierno; el nórdico Ymir (de PGmc * Jumijaz ), antepasado de los gigantes ( jötnar ); y muy probablemente Remo (del protolatino * Yemos o * Yemonos , con la inicial y - cambiando a r - bajo la influencia de Rōmulus ), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo . [58] [41] [59] Cognados provenientes del Primer Guerrero * Trito("Tercero") incluyen el Vedic Trita , el Avestan Thrita y el nórdico þriði . [60] [61]
Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana como resultado del desmembramiento original de Yemo: su carne generalmente se convierte en la tierra, su cabello en hierba, su hueso produce piedra, su sangre agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna, su cerebro las nubes, su aliento el viento y su cabeza los cielos. [42] Las tradiciones de sacrificar un animal para dispersar sus partes de acuerdo con patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, se ha interpretado como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos gobernado por el sacrificio original. [42]
El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen del iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la antigua India. [62] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende del iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [63]
Orden cósmico [ editar ]
La evidencia lingüística ha llevado a los eruditos a reconstruir el concepto de * h₂értus , denotando 'lo que es apropiado, correctamente ordenado' y, en última instancia, derivado de la raíz verbal * h₂er- , 'encajar': hitita āra ('correcto, apropiado'); [64] Sánscrito ṛta ('ley divina / cósmica, fuerza de la verdad u orden'); [65] [66] Avestan arəta- ('orden'); Griego artús ('arreglo'), posiblemente arete ('excelencia') a través de la raíz * h₂erh₁ ('por favor, satisfaga'); [67] Latín artus ('conjunto');Tocharian A ārtt-('alabar, estar complacido con'); Ard armenio ('adorno, forma'); Arte del alto alemán medio ('característica innata, naturaleza, moda'). [68]
Entretejida con la raíz * h₂er- ('encajar') está la raíz verbal * dʰeh₁- , que significa 'poner, poner, establecer', pero también 'hablar, decir; devolver'. [69] [34] [68] El griego thémis y el sánscrito dhāman derivan de la raíz PIE de la 'Ley', * dʰeh₁-men- , literalmente 'lo que está establecido'. [68] Esta noción de 'Ley' incluye un principio activo , que denota una actividad en obediencia al orden cósmico * h₂értus , que en un contexto social se interpreta como una conducta lícita: en la cultura hija griega, la titaness Themis personifica el orden cósmico y las reglas de conducta legal que se derivan de él, [70] y el código védico de conducta legal, el Dharma , también se remonta a la raíz PIE * dʰeh₁ - . [71] Según Martin L. West , la raíz * dʰeh₁- también denota una creación divina o cósmica, como lo atestigua la expresión hitita nēbis dēgan dāir ("... estableció el cielo (y) la tierra"), la fórmula de Young Avestan kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā?("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), El nombre del dios creador védico Dhātr , y posiblemente por la ninfa griega Thetis , presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman . [34]
Otra raíz * tejo (e) s- parece estar relacionada con las leyes rituales, como sugiere el latín iūs ('ley, derecho, justicia, deber'), Avestan yaož-dā- ('hacer ritualmente puro') y sánscrito śáṃca yóśca ('salud y felicidad'), con un adjetivo derivado * yusi (iy) os visto en el antiguo irlandés uissse ('justo, adecuado') y posiblemente en el antiguo eslavo eclesiástico istǔ ('actual, verdadero'). [68]
Otro mundo [ editar ]
El reino de la muerte se describía generalmente como la Oscuridad Inferior y la tierra sin retorno. [72] Muchos mitos indoeuropeos relatan un viaje a través de un río, guiado por un anciano ( * ǵerh₂ont- ), para llegar al Otro Mundo . [73] La tradición griega de que los muertos transportado a través del río Estigia por Caronte es probablemente un reflejo de esta creencia, y la idea de cruzar un río para llegar al inframundo también está presente a lo largo de las mitologías celta. [73] Varios textos védicos contienen referencias a cruzar un río ( río Vaitarna ) para llegar a la tierra de los muertos, [74] y la palabra latina tarentum("tumba") originalmente significaba "punto de cruce". [75] En la mitología nórdica, Hermóðr debe cruzar un puente sobre el río Giöll para llegar a Hel y, en las canciones populares de Letonia, los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. [76] Las tradiciones de colocar monedas en los cuerpos de los difuntos para pagar al barquero están atestiguadas tanto en las prácticas funerarias griegas antiguas como en las eslavas modernas tempranas. [77]
En la creencia popular eslovena , "el mundo de los muertos estaba situado más allá de las aguas". [78]
El guardián canino [ editar ]
En un motivo recurrente, el Otro Mundo contiene una puerta, generalmente custodiada por un perro de múltiples cabezas (a veces de múltiples ojos) que también podría servir como guía y se aseguró de que los que ingresaran no pudieran salir. [79] [80] El Cerberus griego y el Śárvara hindú probablemente derivan de la raíz común * Ḱérberos ("manchado"). [73] [80] Bruce Lincoln ha propuesto un tercer afín en el Norse Garmr , [81] aunque esto ha sido debatido como lingüísticamente insostenible. [82] [nota 3]
El motivo de un guardián canino de la entrada al Otro Mundo también está atestiguado en la mitología persa , donde dos perros de cuatro ojos custodian el Puente Chinvat , un puente que marca el umbral entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. [84] [85] El Videvdat ( Vendidad ) 13,9 los describe como 'spâna pəšu.pâna' ("dos perros guardianes de puentes"). [86] Una imagen paralela se encuentra en la religión védica histórica : Se dice que Lord Yama, gobernante del reino del inframundo, posee dos perros de cuatro ojos que también actúan como sus mensajeros [87] y cumplen el papel de protectores del alma en el camino al cielo. Estos sabuesos, llamadosShyama ( Śyāma ) y Sabala , se describen como la prole de Sarama , una perra divina: una es negra [nota 4] y la otra manchada. [89] [90] [91]
En la mitología nórdica, un perro se encuentra en el camino a Hel ; A menudo se supone que es idéntico a Garmr, el sabueso aullador atado a la entrada de Gnipahellir . En el folclore albanés, también se dice que un perro de tres cabezas que nunca duerme vive en el mundo de los muertos. [79] Otro paralelo se puede encontrar en los Cŵn Annwn ("Sabuesos de Annwn"), criaturas de la mitología galesa que se dice que viven en Annwn , un nombre para el Otro Mundo Galés. [92] Se les describe como perros del infierno o perros espectrales que participan en la Cacería Salvaje , persiguiendo a los muertos y persiguiendo las almas de los hombres. [93] [94] [95]
Restos de perros encontrados en cementerios de la Edad del Hierro de la cultura Wielbark , [96] y de entierros de perros temprano medieval noroeste eslavos (en Pomerania) [97] sugeriría la longevidad de la creencia. Otro entierro de perro en Góra Chełmska y una leyenda de Pomerania sobre una figura canina asociada con el otro mundo parecen indicar la existencia del motivo en la tradición eslava. [98]
En una leyenda de Lokev , una criatura masculina llamada Vilež ("hombre de las hadas"), que habita en la cueva de Vilenica , está custodiada por dos lobos y se dice que lleva a los hombres al inframundo. [99] El erudito bielorruso Siarhiej Sanko sugiere que los personajes de un mito etnogenético bielorruso, el príncipe Bai y sus dos perros, Staury y Gaury (Haury), están relacionados con Vedic Yama y sus dos perros. [100] Para él, Gaury está conectado con el gaurai lituano 'melena, peluda (de pelo)'. [101]
El mitema posiblemente se deba a una creencia más antigua de Eurasia del Norte antigua , como lo demuestran motivos similares en la mitología nativa americana y siberiana , en cuyo caso podría ser uno de los mitemas más antiguos recuperables a través de la mitología comparada . [102] [103] El Rey del Otro Mundo pudo haber sido Yemo, el gemelo sacrificado del mito de la creación, como lo sugirieron los indo-iraníes y, en menor medida, las tradiciones germánica, griega y celta. [104] [105] [73]
Escatología [ editar ]
Varias tradiciones revelan rastros de un mito escatológico protoindoeuropeo que describe el fin del mundo después de una batalla cataclísmica. [106] La historia comienza cuando un archidemonio , que generalmente proviene de una línea paterna diferente y enemiga, asume la posición de autoridad entre la comunidad de dioses o héroes (Norse Surtr , Roman Tarquin , Irish Bres ). Los súbditos son tratados injustamente por el nuevo gobernante, obligado a erigir fortificaciones mientras el archidemonio favorece a los forasteros, en quienes depende su apoyo. Después de un acto particularmente atroz, el archidemonio es exiliado por sus súbditos y se refugia entre sus parientes extranjeros. [107]Un nuevo líder (Norse Víðarr , Roman Lucius Brutus, Irish Lug ), conocido como el "silencioso" y generalmente el sobrino o nieto ( * népōt ) del archidemonio exiliado, surge y las dos fuerzas se unen para aniquilarse entre sí. en una batalla cataclísmica. El mito termina con la interrupción del orden cósmico y la conclusión de una era cíclica temporal. [108] En las tradiciones nórdica e iraní, un cataclísmico "invierno cósmico" precede a la batalla final. [109] [108]
Otras proposiciones [ editar ]
En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry , el cielo protoindoeuropeo está compuesto por tres "cielos" (diurnos, nocturnos y liminales) que giran alrededor de un eje mundi , cada uno con sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios conjuntos de dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en la Ilíada . En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera ( amanecer y crepúsculo ) que une los otros dos cielos. [110] [111]
Los protoindoeuropeos pueden haber creído que la parte periférica de la tierra estaba habitada por un pueblo exento de las penurias y dolores que nos afectan. El motivo común es sugerido por las leyendas del Śvetadvīpam índico ("Isla Blanca"), cuyos habitantes brillan blancos como la luna y no necesitan comida; el griego Hyperborea ("Más allá del viento del norte"), donde el sol brilla todo el tiempo y los hombres no conocen "ni enfermedad ni amarga vejez"; el irlandés Tír na nÓg ("Tierra de los jóvenes"), una región mítica ubicada en el mar occidental donde "la felicidad dura para siempre y no hay saciedad"; [112] o el germánico Ódáinsakr ("Llanuras relucientes"),una tierra situada más allá del océano donde "nadie puede morir".[113]
Dioses y diosas [ editar ]
La lengua arcaica protoindoeuropea (4500-4000) [nota 5] tenía un sistema de dos géneros que originalmente distinguía palabras entre animadas e inanimadas, un sistema utilizado para separar un término común de su sinónimo deificado. Por ejemplo, el fuego como principio activo era * h₁n̥gʷnis (latín ignis ; sánscrito Agní ), mientras que la entidad física inanimada era * péh₂ur (griego pyr ; inglés fuego ). [114] Durante este período, las creencias indoeuropeas todavía eran animistasy su lenguaje aún no hacía distinciones formales entre masculino y femenino, aunque es probable que cada deidad ya fuera concebida como masculina o femenina. [115] La mayoría de las diosas atestiguadas en las mitologías indoeuropeas posteriores provienen de deidades preindoeuropeas eventualmente asimiladas a los diversos panteones que siguieron a las migraciones , como la griega Atenea , la romana Juno , la irlandesa Medb o la iraní Anahita . Diversas personificaciones, con frecuencia se las consideraba que cumplían funciones múltiples, mientras que las diosas protoindoeuropeas compartían una falta de personificación y funcionalidades estrechas como característica general. [116]Las deidades indoeuropeas femeninas mejor atestiguadas incluyen * H₂éwsōs , el Amanecer, * Dʰéǵʰōm , la Tierra, y * Seh₂ul , el Sol. [8] [117]
No es probable que los indoeuropeos tuvieran un canon fijo de deidades o les asignaran un número específico. [118] El término para "un dios" era * deywós ("celestial"), derivado de la raíz * dyew , que denota el cielo brillante o la luz del día. Tiene numerosos reflejos en latín deus , nórdico antiguo Týr (< Germ. * Tīwaz ), sánscrito devá , avestan daeva , día irlandés o dievas lituano . [119] [120] En contraste, los seres humanos eran sinónimos de "mortales" y estaban asociados con lo "terrenal" ( *dʰéǵʰōm ), también la fuente de palabras para "hombre, ser humano" en varios idiomas. [121] Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban exentos de la muerte y la enfermedad porque se alimentaban de alimentos especiales, por lo general no disponibles para los mortales: en el Chāndogya Upaniṣad , "los dioses, por supuesto, no comen ni beben. se sacia con sólo mirar este néctar ", mientras que la Edda nos dice que" sólo de vino, el señor de las armas, Odín, vive siempre ... no necesita comida; el vino es para él bebida y carne ". [122] A veces, los conceptos también pueden ser deificados, como el Avestan mazdā ("sabiduría"), adorado como Ahura Mazdā.("Señor Sabiduría"); el dios griego de la guerra Ares (relacionado con ἀρή, "ruina, destrucción"); o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám , "contrato"). [123]
Epítetos y nombres [ editar ]
Los dioses tenían varios títulos, típicamente "el célebre", "el más alto", "rey" o "pastor", con la noción de que las deidades tenían su propio idioma y nombres verdaderos que podrían mantenerse en secreto para los mortales en algunas circunstancias. [124] En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran vistos como "dispensadores" o "dadores de cosas buenas" (* déh₃tōr h₁uesuom ). [125] Aunque ciertas deidades individuales estaban encargadas de la supervisión de la justicia o los contratos, en general los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético. Su inmenso poder, que podían ejercer a su gusto, requería rituales, sacrificios y canciones de alabanza de los adoradores para asegurarse de que a cambio otorgarían prosperidad a la comunidad.[126]La idea de que los dioses tenían el control de la naturaleza se tradujo en el sufijo * -nos (femenino -nā ), que significa "señor de". [127] Según West, está atestiguado en griego Ouranos ("señor de la lluvia") y Helena ("dueña de la luz del sol"), germánico * Wōðanaz ("señor del frenesí"), galo Epona ("diosa de los caballos") , El lituano Perkūnas ("señor de los robles"), y en el romano Neptunus ("señor de las aguas"), Volcanus ("señor del resplandor del fuego") y Silvanus ("señor de los bosques"). [127]
Panteón [ editar ]
Los lingüistas han podido reconstruir los nombres de algunas deidades en el lenguaje protoindoeuropeo (PIE) a partir de muchos tipos de fuentes. Algunos de los nombres de deidades propuestos son más aceptados entre los eruditos que otros. Según el filólogo Martin L. West , "los casos más claros son las deidades cósmicas y elementales: el dios del cielo , su compañera la Tierra y sus hijos gemelos ; el Sol, la Doncella del Sol y el Amanecer ; los dioses de la tormenta , el viento, agua, fuego y presencias terrestres como los ríos, ninfas de la primavera y del bosque, y un dios de la naturaleza que guarda caminos y manadas ". [8]
Genealogía [ editar ]
La genealogía reconstruida con mayor seguridad de los dioses protoindoeuropeos ( Götterfamilie ) se da a continuación: [128] [2] [129]
| Dyēws Daylight-Sky | Tierra Dhéǵhōm | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Los gemelos divinos | La doncella del sol | Amanecer de Hausōs | |||||||||||||||||||||||||||||
| P. Jackson (2002) ha propuesto una genealogía alternativa: [130] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Deidades celestiales [ editar ]
Padre del cielo [ editar ]
La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios * Dyḗws Ph₂tḗr , [131] cuyo nombre significa literalmente "Padre Celestial". [131] [132] [133] Considerado como el Cielo o el Día concebido como una entidad divina, y por lo tanto la morada de los dioses, el Cielo, [134] Dyēus es, con mucho, el mejor atestiguado de todos los Proto -Diosidades indoeuropeas. [16] [135] Como puerta de entrada a los dioses y padre tanto de los Divinos Gemelos como de la diosa del amanecer ( Hausos ), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. [136] [137]Sin embargo, probablemente no era su gobernante, o el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter . [138] [139]
Debido a su naturaleza celestial, Dyēus a menudo se describe como "que todo lo ve" o "con una amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso del dúo Zeus o el indo-iraní Mitra - Varuna ; pero estaba capacitado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [140]
El dios griego Zeus , el dios romano Júpiter y el dios ilirio Dei-Pátrous aparecen como los dioses principales de sus respectivos panteones. [141] [133] * Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā , una figura de un ancestro menor mencionado en sólo unos pocos himnos. [142] Las expresiones rituales Debess tēvs en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula * Dyḗws Ph₂tḗr , pero conservan su estructura original. [dieciséis]
Diosa del amanecer [ editar ]
* H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. [143] [144] En tres tradiciones (índica, griega, báltica), la Aurora es la "hija del cielo", * Dyḗws . En estas tres ramas más una cuarta (cursiva), la diosa del amanecer reacia es perseguida o golpeada fuera de la escena por quedarse. [145] [136] Un antiguo epíteto que designa el Amanecer parece haber sido * Dʰuǵh₂tḗr Diwós , "Hija del Cielo". [117] Representada abriendo las puertas del cielo cuando aparece al comienzo del día, [146] Hausōs generalmente se considera que nunca envejece o que nace de nuevo cada mañana. [147]Asociada con telas rojas o doradas, a menudo se la representa bailando. [148]
Veintiún himnos en el Rigveda están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás [149] y un solo pasaje del Avesta honra a la diosa del amanecer Ušå. [149] La diosa del amanecer Eos aparece de forma destacada en la poesía y la mitología griegas tempranas. [149] La diosa romana del amanecer Aurora es un reflejo del griego Eos, [149] pero la diosa romana original del amanecer puede haber seguido siendo adorada bajo el título de culto Mater Matuta . [149] Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre , a quien se asociaba con un festival en primavera que más tarde dio su nombre a un mes, que dio su nombre a la fiesta cristiana deSemana Santa en inglés. [149] El nombre Ôstarmânôth en el antiguo alto alemán se ha tomado como una indicación de que en el sur de Alemania también se adoraba a una diosa similar. [150] La diosa lituana del amanecer Aušra todavía era reconocida en el siglo XVI. [151]
Sol y Luna [ editar ]
* Seh₂ul y * Meh₁not se reconstruyen como la diosa protoindoeuropea del Sol y el dios de la Luna, respectivamente. * Seh₂ul se reconstruye basándose en el dios griego Helios , la figura mitológica griega Helena de Troya , [152] [153] [154] el dios romano Sol , la diosa celta Sul / Suil , la diosa germánica del norte Sól , la diosa germánica continental * Sowilō , la diosa hitita "UTU-liya" , [155] la zoroástrica Hvare-khshaeta [155] y el dios védico Surya. [116] * Meh₁not- se reconstruye basándose en el dios nórdico Máni , el dios eslavo Myesyats, [nota 6] [155] y el dios lituano * Meno , o Mėnuo (Mėnulis). [157] Pueden existir restos de la deidad lunar en el dios lunar letón Mēness , [158] deidad de Anatolia (frigia) Hombres ; [159] [160] Mene, otro nombre para Selene y sus hijas, las Menae (Μηναι), y en la deidad lunar de Zoroastro Mah (Måŋha). [161] [162] [163]
El curso diario de * Seh₂ul a través del cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. [nota 7] Si bien es probable que se herede, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspio alrededor del 3500 a. C., y por lo tanto es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. [145]
Aunque el sol fue personificado como una deidad femenina independiente, [117] los protoindoeuropeos también visualizaron el sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws", como se ve en varios reflejos: "la lámpara de dios "en medos de Eurípides ," vela del cielo "en Beowulf , o" la tierra de la antorcha de Hatti ", como se llama a la diosa Sol de Arinna en una oración hitita; [165] y Helios como el ojo de Zeus , [166] [167] Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda , y el sol como "ojo de Dios" en el folclore rumano . [168]Los nombres de diosas del sol celtas como Sulis y Grian también pueden aludir a esta asociación: las palabras para "ojo" y "sol" se cambian en estos idiomas, de ahí el nombre de las diosas. [169]
Gemelos Divinos [ editar ]
Los Horse Twins son un conjunto de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos que generalmente tienen un nombre que significa 'caballo', * h₁éḱwos , [137] aunque los nombres no siempre son afines y no tienen un nombre protoindoeuropeo para ellos se puede reconstruir. [137]
En la mayoría de las tradiciones, los Caballo Gemelos son hermanos de la diosa Sun Maiden o Dawn, y los hijos del dios del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . [136] [170] El griego Dioscuri ( Castor y Pollux ) son los "hijos de Zeus "; los védicos Divó nápātā ( Aśvins ) son los "hijos de Dyaús ", el dios del cielo; los lituanos Dievo sūneliai ( Ašvieniai ) son los "hijos del Dios" ( Dievas ); y los Dieva dvali letones son igualmente los "hijos del Dios" (Dievs). [171] [172]
Representados como hombres jóvenes y los corceles que tiran del sol a través del cielo, los Divinos Gemelos montaban a caballo (a veces se los representaba como caballos) y rescataban a hombres de peligros mortales en la batalla o en el mar. [173] Los Gemelos Divinos a menudo se diferencian: uno es representado como un joven guerrero mientras que el otro es visto como un sanador o preocupado por las tareas domésticas. [137] En la mayoría de los cuentos en los que aparecen, los Gemelos Divinos rescatan a la Aurora de un peligro acuoso, un tema que surgió de su papel como corceles solares. [174] [175] Por la noche, los caballos del sol regresaron al este en una barca dorada, donde atravesaron el mar [nota 8]para traer de vuelta el sol cada mañana. Durante el día, cruzaron el cielo en busca de su consorte, la estrella de la mañana. [175]
Otros reflejos se pueden encontrar en el anglosajón Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), el celta "Dioskouroi" que Timeo dijo que era venerado por los celtas atlánticos como un conjunto de gemelos de caballos, el germánico Alcis , un par de hermanos varones jóvenes adorados por los Naharvali , [177] o los galeses Brân y Manawydan . [137] Los gemelos caballos podrían haberse basado en la estrella matutina y vespertina (el planeta Venus ) y a menudo tienen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa del Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol. .[178]
Otras proposiciones [ editar ]
Algunos eruditos han propuesto una diosa consorte llamada * Diwōnā o * Diuōneh₂, [179] [180] una esposa de Dyēws con un posible descendiente en la diosa griega Dione . También puede producirse un eco temático en la India védica , ya que tanto la esposa de Indra , Indrānī, como la consorte de Zeus , Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera ante la provocación. Un segundo descendiente se puede encontrar en Dia, un mortal que se dice que se une a Zeus en un mito griego. La historia conduce finalmente al nacimiento de los centauros después del apareamiento del esposo de Dia, Ixion, con el fantasma de Hera., la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción solo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada. [181] La griega Hera , la romana Juno , la germánica Frigg y la índica Shakti se describen a menudo como la protectora del matrimonio y la fertilidad, o como el otorgamiento del don de profecía. James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que hacer con el matrimonio ". [182]
Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, [183] algunos estudiosos (como Georges Dumézil [184] y SK Sen) han propuesto * Worunos o * Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios ) como el cielo nocturno y contraparte benevolente de Dyēws, con posibles cognados en griego Ouranos y Vedic Varuna , de la raíz PIE * woru-("abarcar, cubrir"). Worunos puede haber personificado el firmamento o habitado en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Uranos y Varuna son retratados como "amplios", saltando o agarrando a sus víctimas, y teniendo o siendo un "asiento" celestial. [180] En el modelo cosmológico de tres cielo, los fenómenos celestes que unen los cielos nocturnos y diarias está configurado por un "Binder-dios": el griego Kronos , una deidad de transición entre Urano y Zeus en Hesíodo 's Teogonía , la Indic Savitr , asociado con la salida y puesta del sol en los Vedas , y el Saturno romano ,cuya fiesta marcó el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno. [185] [186]
Deidades de la naturaleza [ editar ]
El sustrato de la mitología protoindoeuropea es animista . [123] [187] Este animismo nativo todavía se refleja en las culturas hijas indoeuropeas. [188] [189] [190] En la mitología nórdica, los Vættir son, por ejemplo, reflejos de los espíritus y deidades nativos animistas de la naturaleza . [191] [ página necesaria ] Los árboles tienen una posición central en las culturas hijas indoeuropeas y se cree que son la morada de los espíritus de los árboles . [190] [192]
En la tradición indoeuropea, la tormenta se deifica como un elemento muy activo, asertivo y, a veces, agresivo; el fuego y el agua son deificados como elementos cósmicos que también son necesarios para el funcionamiento del hogar; [193] la tierra deificada está asociada con la fertilidad y el crecimiento por un lado, y con la muerte y el inframundo por el otro. [194]
Madre Tierra [ editar ]
La diosa de la tierra , * Dʰéǵʰōm , es retratada como la vasta y oscura casa de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y el asiento de los dioses inmortales. [195] Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como morada final del difunto. [194] Probablemente era la consorte del padre del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . [196] [197] La dualidad está asociada con la fertilidad, ya que la cosecha crece de su suelo húmedo, nutrido por la lluvia de Dyēws. [198] La Tierra se presenta así como la dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en un inglés antiguo.oración; y los campesinos eslavos describieron a Zemlja-matushka, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [197] [199] Las uniones de Zeus con Semele y Demeter también están asociadas con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [199] Este emparejamiento se atestigua aún más en el emparejamiento védico de Dyáus Pitā y Prithvi Mater , [196] el emparejamiento griego de Ouranos y Gaia , [200] [197] el emparejamiento romano de Júpiter y Tellus Mater de la Saturnalia de Macrobius , [196]y la pareja nórdica de Odin y Jörð . Aunque Odin no es un reflejo de * Dyḗws Ph₂tḗr , su culto puede haber subsumido aspectos de una deidad principal anterior que lo era. [201] Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Divinos Gemelos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws . [176]
Los cognados incluyen a Žemyna , una diosa lituana de la tierra celebrada como la portadora de flores; el Avestan Zām , el concepto zoroástrico de 'tierra'; Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona ; el hitita Dagan-zipas ("Genio de la Tierra"); el eslavo Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda"); la Chthon griega (Χθών), el socio de Urano en Esquilo ' Danaides , y los chthonic deidades del inframundo. Las posibilidades de un Thracian diosa Zemelā ( * GEM-ELA ) y un Messapic diosa Damatura (* dʰǵʰem-māter ), en el origen del griego Semele y Demeter respectivamente, están menos seguros. [197] [202] Los epítetos más comunes adjuntos a la diosa de la Tierra son * Pleth₂-wih₁ (el "Amplio"), atestiguado en el Vedic Pṛthvī , el griego Plataia y el galo Litavis , [33] [203] y * Pleth₂- wih₁ Méh₂tēr ("Madre Broad One"), atestiguada en las fórmulas védica y del inglés antiguo Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor . [203] [197]Otros epítetos frecuentes incluyen el "que todo lo soporta", el que lleva todas las cosas o criaturas, y el "nutritivo" o el "pastor rico". [204] [195]
Deidad del tiempo [ editar ]
* Perkʷunos ha sido reconstruido como el dios protoindoeuropeo de los rayos y las tormentas. O significaba "el Striker" o "el señor de los robles", [205] [127] y probablemente se lo representaba sosteniendo un martillo o un arma similar. [145] [206] El trueno y el relámpago tenían una connotación destructiva y regenerativa: un rayo puede cortar una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de una lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones. [145] A menudo se le representa en conexión con piedras y montañas (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino. [207]El golpe de diablos, demonios o malhechores por Perkʷunos es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean a los Perkūnas lituanos y al Parjanya védico , un posible afín, pero también en el Thor germánico , un eco temático de Perkʷunos. [208] [209]
Las deidades consenso general de que los cognados derivados de * Perkʷunos están confinados en el continente europeo, y que podría haber sido un motivo se desarrolló más tarde en las tradiciones indo-europeos occidentales. La evidencia incluye la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor ), el dios de Lituania Perkūnas , el dios eslavo Perúnú , y las celta Hercínico ( Herkynío montañas o bosques). [210] Perëndi , un dios del trueno de Albania (de la raíz por-en- , "a la huelga", que se adjunta a - di , "cielo", de * dyews- ) también es un cognado probable.[211] [212] [209] La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya , aunque las leyes del sonido sánscritopredicen más bien una ** parkūn (y) una forma. [213] [214]
De otra raíz * (s) tenh₂ ("trueno") proviene un grupo de cognados encontrados en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor , Taranis y (Júpiter) Tonans . [215] [216] Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto original o epiclesis ", ya que el védico Parjanya también se llama stanayitnú- ("Thunderer"). [217] El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de trueno. [218]
Deidades del fuego [ editar ]
Aunque la evidencia lingüística se limita a las tradiciones védica y baltoeslava, los estudiosos han propuesto que los protoindoeuropeos concibieron el fuego como una entidad divina llamada * h₁n̥gʷnis . [27] [219] "Vista desde lejos" e "incansable", la deidad índica Agni se describe en el Rigveda como el dios de los fuegos tanto terrestres como celestiales. Encarnaba las llamas del sol y el relámpago, así como el fuego del bosque, el fuego del hogar doméstico y el altar de sacrificios, uniendo cielo y tierra en una dimensión ritual. [27] También se atestigua otro grupo de cognados derivados del baltoeslavo * ungnis ("fuego"). [220] Moderno tempranoLas fuentes informan que los sacerdotes lituanos adoraban un "fuego sagrado" llamado Ugnis (szwenta) , que intentaban mantener en vida perpetua, mientras que Uguns (māte) era venerada como la "Madre del fuego" por los letones. Las fuentes persas del siglo X dan evidencia de la veneración del fuego entre los eslavos , y fuentes posteriores en el antiguo eslavo eclesiástico atestiguan la adoración del fuego ( ogonĭ ), que se produce bajo el nombre divino Svarožič , quien ha sido interpretado como el hijo de Svarog . [221] [222]
El nombre de una deidad albanesa del fuego, * Enji , también se ha reconstruido a partir del nombre albanés del jueves , enj-të , que también está atestiguado en textos más antiguos como egni o una variante similar. Se cree que esta deidad del fuego fue adorada por los ilirios en la antigüedad, entre los cuales fue el dios más prominente del panteón durante la época romana. [223] En otras tradiciones, como el nombre sagrado del fuego peligroso puede haberse convertido en una palabra tabú , [27] la raíz servía en cambio como un término ordinario para el fuego, como en el latín ignis . [224]
Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que el culto al hogar se remonta a la época protoindoeuropea. [222] El fuego doméstico tenía que ser atendido con esmero y ofrecido, y si se cambiaba de casa, se llevaba el fuego de la antigua a la nueva. [222] El Avestan Ātar era el fuego sacro y del hogar, a menudo personificado y honrado como un dios. [27] En las creencias albanesas , Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar") es la diosa protectora del hogar doméstico ( vatër ). [225] [226] Herodoto informó sobre una diosa escita del hogar llamada Tabiti, un término probablemente dado bajo una apariencia ligeramente distorsionada, ya que podría representar una forma participial femenina correspondiente a un dios indo-iraní llamado * Tapatī, "el Ardiente". El hogar sacro o doméstico también se puede encontrar en las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta , dos nombres que pueden derivar de la raíz PIE * h₁w-es- ("quema"). [27] [219] Tanto los fuegos rituales en los templos de Vesta como los fuegos domésticos de la antigua India eran circulares, en lugar de la forma cuadrada reservada para el culto público en la India y para los otros dioses en la antigüedad romana. [227]Además, la costumbre de que la novia dé tres vueltas al hogar es común en las tradiciones india, osetia, eslava, báltica y alemana. [222]
Deidades del agua [ editar ]
Sobre la base de la similitud de motivos atestiguada en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algunos tipos de diosas del agua hermosas y a veces peligrosas que sedujeron a los hombres mortales, similares a las náyades griegas , las ninfas de las aguas dulces. . [228] Se dice que los Apsarás védicos frecuentan lagos, ríos, árboles y montañas de los bosques. Son de una belleza excepcional e Indra los envía para atraer a los hombres. En la mitología ósea , las aguas están regidas por Donbettyr ("Water-Peter"), que tiene hijas de extraordinaria belleza y cabello dorado. En el folclore armenio, el Parik toma la forma de hermosas mujeres que bailan en medio de la naturaleza. Las ninfas de agua eslavas víly también se representan como doncellas seductoras con largos cabellos dorados o verdes a quienes les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidos. [229] Las ninfas de las montañas albanesas, Perit y Zana , son retratadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Al igual que los Laumes, parecidos a una ninfa del Báltico, tienen la costumbre de secuestrar niños. Las hermosas y melenudas Laumes también tienen relaciones sexuales y matrimonios de corta duración con hombres. Los Breton Korrigans son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a los hombres mortales y los hacen morir por amor. [230] La nórdica HuldraLos Ahurainis iraníes y Eliyãna licio también pueden considerarse reflejos de las ninfas acuáticas. [231]
Una amplia gama de evidencia lingüística y cultural atestigua el estado sagrado de las aguas terrestres (potables) * āp- , veneradas colectivamente como "las Aguas" o divididas en "Ríos y Manantiales". [232] Los cultos de fuentes y ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas por decenas de miles de años, también prevalecieron en su tradición. [233] Algunos autores han propuesto * Neptonos o * H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "nieto [o sobrino ] de las aguas". [234] [235] Los filólogos reconstruyen su nombre a partir del del dios védico Apám Nápát , el dios romanoNeptūnus y el antiguo dios irlandés Nechtain . Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en la religión protoindo-iraní , Mallory y Adams aún lo rechazan como una deidad proto-indoeuropea por motivos lingüísticos. [235]
Deidades del viento [ editar ]
Encontramos evidencia de la deificación del viento en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz * h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: * H₂weh₁-yú- y * H₂w (e) h₁-nt- . [236] [237] De hecho, la deidad se representa a menudo como una pareja en la tradición indoiraní . Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta , Vāta se asocia con los vientos tormentosos y se describe como proveniente de todas partes ("desde abajo, desde arriba, desde el frente, desde atrás"). Del mismo modo, el Vedic Vāyu , el señor de los vientos, está conectado en los Vedas con Indra.—El rey del cielo más alto— mientras que la otra deidad Vāta representa un tipo de viento más violento y, en cambio, se asocia con Parjanya —el dios de la lluvia y el trueno. [237] Otros cognados incluyen a Hitt. huwant- , Lith. vėjas , Toch. B yente , Lat. uentus , Ger. * windaz o gwynt galés . [237]
Deidad guardiana [ editar ]
La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshān fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz . [238] [239] Ambos fueron adorados como deidades pastorales, lo que llevó a los eruditos a reconstruir * Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastoral que guardaba caminos y rebaños. [240] [241] [242] Pudo haber tenido una apariencia desafortunada, una barba tupida y una vista aguda. [243] [242] También estaba estrechamente relacionado con las cabras o los machos: Pan tiene patas de cabra, mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también le fue sacrificado en ocasiones). [242] [244]Las discrepancias menores entre las dos deidades podrían explicarse por la posibilidad de que muchos de los atributos originales de Pan fueran transferidos a su padre Hermes . [241] [244]
Según West, el reflejo puede ser al menos de origen greco-ario : "Pūshān y Pan concuerdan lo suficientemente bien en nombre y naturaleza, especialmente cuando se ve a Hermes como una hipóstasis de Pan", como para hacer una conclusión razonable de que son reflejos paralelos. de un dios prototípico de caminos y caminos, un guía en el viaje, un protector de los rebaños, un observador de quién y qué va a dónde, alguien que puede escabullirse por cualquier pendiente con la facilidad de una cabra ". [245]
Otras proposiciones [ editar ]
En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos podrían haber creído en un conjunto de deidades auxiliares, a quienes reconstruyó basándose en los elfos germánicos y los ribhus hindúes . [246] Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos académicos la aceptan ya que la relación análoga es lingüísticamente difícil de justificar. [247] [248]Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que "es difícil ver un patrón general tan coherente como el de las ninfas. Es poco probable que los indoeuropeos no tuvieran el concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con nitidez alguna cuáles fueron sus concepciones ". [249] También se ha propuesto un dios salvaje llamado * Rudlos , basado en el védico Rudrá y el antiguo ruso Rŭglŭ. Es problemático si el nombre deriva de * rewd- ("rasgar, desgarrar"; similar al lat. Rullus, "rústico"), o más bien de * rew- ("aullido"). [250]
Aunque los nombres de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa del caballo representada como gemela y en conexión con la fertilidad y el matrimonio, basada en la Epona gala , la macha irlandesa y la galesa Rhiannon , con otros ecos temáticos de las tradiciones griega e índica. [251] [252] Deméter se transformó en una yegua cuando Poseidón la violó apareciendo como un semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areion . Del mismo modo, la tradición índica habla de Saranyuhuyendo de su marido Vivásvat cuando asumió la forma de una yegua. Vivásvat se transformó en un semental y de su relación nacieron los caballos gemelos, los Aśvins . La diosa irlandesa Macha dio a luz a gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz un niño que fue criado junto a un caballo. [253]
Se ha propuesto una diosa del río * Deh₂nu- basada en la diosa védica Dānu , la diosa irlandesa Danu , la diosa galesa Don y los nombres de los ríos Danubio , Don , Dnieper y Dniéster . Mallory y Adams, sin embargo, señalan que si bien la correspondencia léxica es probable, "realmente no hay evidencia de una diosa del río específica" en la mitología protoindoeuropea "más que la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica". [250] Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios del mar llamado * Trih₂tōn basado en el dios griego Triton y la palabra del irlandés antiguo trïath., que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por no tener base, afirmando que la "correspondencia léxica es solo posible y sin evidencia de un dios del mar afín en irlandés". [250]
Deidades sociales [ editar ]
Diosas del destino [ editar ]
Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que tejieron los destinos de la humanidad. [254] Aunque tales diosas del destino no están directamente atestiguadas en la tradición indo-aria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una disformidad . [255] Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. [255] El primer conjunto de diosas del destino atestiguado son los Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. [255] A menudo aparecen en narraciones míticas junto a las diosas Papaya e Istustaya,[255] quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, son descritos sentados sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey. [255] En la tradición griega, los Moirai (" repartidores ") se mencionan dispensando el destino tanto en la Ilíada como en la Odisea , en la que se les da el epíteto Κλῶθες ( Klothes , que significa "hilanderos"). [256] [257]
En la Teogonía de Hesíodo , se dice que los Moirai "dan a los hombres mortales buenos y malos" y sus nombres se enumeran como Klotho ("Spinner"), Lachesis ("Apportioner") y Atropos ("Inflexible"). [258] [259] En su República , Platón registra que Klotho canta del pasado, Lachesis del presente y Atropos del futuro. [260] En la leyenda romana, las Parcae eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona ("Novena"), Decuma ("Décima") y Morta ("Muerte"). [259]También se decía que ellos giraban los destinos, aunque esto puede deberse a la influencia de la literatura griega. [259]
En los nórdicos antiguos Völuspá y Gylfaginning , las Nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil . [261] [262] [nota 9] En los textos nórdicos antiguos, las nornas se combinan con frecuencia con las valquirias , que a veces también se describen como hiladoras. [262] Textos en inglés antiguo, como Rhyme Poem 70 y Guthlac 1350 y siguientes, hacen referencia a Wyrd como un poder singular que "teje" destinos. [263]
Los textos posteriores mencionan a los Wyrd como grupo, y Geoffrey Chaucer se refiere a ellos como "los Werdys que clepyn Destiné" en La leyenda de las mujeres buenas . [264] [260] [nota 10] Una diosa girando aparece en un bracteado del suroeste de Alemania [260] y un relieve de Tréveris muestra a tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. [260] Los escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaron el curso de la vida de un hombre desde su nacimiento. [260]Un antiguo himno irlandés da fe de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas del destino solteronas también estaban presentes en la mitología celta. [265]
Un cuento popular lituano registrado en 1839 relata que el destino de un hombre en su nacimiento lo tejen siete diosas conocidas como las deivės valdytojos y que se utilizan para colgar una estrella en el cielo; [265] cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. [265] En las canciones populares de Letonia, una diosa llamada Láima se describe como tejiendo el destino de un niño en su nacimiento. [265] Aunque suele ser una sola diosa, la Láima a veces aparece como tres. [265] Las tres diosas del destino giratorias aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice.y la eslovena Rojenice. [266] Los cuentos populares albaneses hablan de las fatitas , tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado. [267]
Dios del bienestar [ editar ]
El dios * h₂eryo-men ha sido reconstruido como una deidad a cargo del bienestar y la comunidad, conectada con la construcción y mantenimiento de carreteras o caminos, pero también con la curación y la institución del matrimonio. [268] [269] Deriva de la raíz * h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "uno que pertenece a la comunidad", en contraste con un forastero), también en el origen del Indo-Iranian * árya , "noble, hospitalario", y el celta * aryo- , "hombre libre" (en irlandés antiguo : aire, "noble, jefe"; galo : arios , "hombre libre, señor").[270] [271][272] [273] El dios védico Aryaman se menciona con frecuencia en los Vedas y se asocia con lazos sociales y matrimoniales. En los Gāthās , el dios iraní Airyaman parece denotar la red o alianza tribal más amplia, y se invoca en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal. [269] En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el nombre mítico de los irlandeses) después de ayudar a conquistar la isla de los Tuatha Dé Danann . También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos británicos celtas oPictos ), un reflejo de las funciones maritales de * h₂eryo-men . [274] También se debe mencionar el nombre galo de Ariomanus, posiblemente traducido como "espíritu señorial" y generalmente llevado por los jefes germánicos. [273]
Dios Smith [ editar ]
Aunque el nombre de un dios herrero en particular no se puede reconstruir lingüísticamente, [235] es muy probable que los protoindoeuropeos tuvieran una deidad herrera de algún tipo, ya que los dioses herreros aparecen en casi todas las culturas indoeuropeas, con ejemplos que incluyen el hitita Hasammili , el védico Tvastr , el griego Hefesto , el germánico Wayland el Smith , el irlandés Goibniu , el lituano Telyavelik y el osetio Kurdalagon y el eslavo Svarog . [275] [221]Mallory señala que "se pueden esperar deidades específicamente preocupadas por especializaciones artesanales particulares en cualquier sistema ideológico cuyas personas hayan alcanzado un nivel apropiado de complejidad social". [276] No obstante, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal ( el rayo de Indra y Zeus ; la lanza de Lugh ) por un artífice especial, y la asociación del dios artesano con los inmortales. ' Bebiendo. [122] Las figuras míticas de Smith comparten otras características en común. Hefesto, el dios griego de los herreros, y Wayland the Smith, un nefasto herrero de la mitología germánica, se describen como cojos. [277]Además, Wayland the Smith y el mítico inventor griego Dédalo escapan del encarcelamiento en una isla al crear conjuntos de alas mecánicas con plumas y cera y usarlas para volar. [278]
Otras proposiciones [ editar ]
Los protoindoeuropeos también pueden haber tenido una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Varios epítetos de la diosa iraní Anahita y la diosa romana Juno proporcionan evidencia suficiente para dar fe de que probablemente fue adorada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. [279] Los restos vagos de esta diosa también se pueden conservar en la diosa griega Atenea . [280] También se ha propuesto una diosa de la decadencia sobre la base del Vedic Nirṛti y el Roman Lūa Mater.. Sus nombres derivan de las raíces verbales "descomposición, pudrición", y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos. [250]
Michael Estell ha reconstruido un artesano mítico llamado * H₃r̥bʰew basado en el Orfeo griego y el Ribhus védico . Ambos son el hijo de un portador de garrotes o un arquero, y ambos son conocidos como "modeladores" ( * tetḱ- ). [281] También se ha propuesto un héroe mítico llamado * Promāth₂ew , del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que quitó el fuego celestial de los dioses para llevarlo a la humanidad, y el védico Mātariśvan , el mítico pájaro que "robó" (encontrado en el mito como pra math- , "robar") el fuego oculto y se lo dio al Bhrigus .[244] [282]Se ha reconstruido un dios médico basándose en una comparación temática entre el dios índico Rudra y el griego Apolo . Ambos infligen enfermedades desde lejos gracias a su arco, ambos son conocidos como curanderos, y ambos están específicamente asociados con los roedores: el animal de Rudra es el "topo rata" y Apolo era conocido como un "dios rata". [250]
Algunos eruditos han propuesto un dios de la guerra llamado * Māwort, basado en el dios romano Marte y el védico Marutás , los compañeros del dios de la guerra Indra . Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por motivos lingüísticos. [283] Del mismo modo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de la tormenta, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares. [218]
Mitos [ editar ]
Mito de la matanza de serpientes [ editar ]
Un mito común que se encuentra en casi todas las mitologías indoeuropeas es una batalla que termina con un héroe o un dios matando a una serpiente o un dragón de algún tipo. [284] [285] [286] Aunque los detalles de la historia a menudo varían ampliamente, varias características permanecen notablemente iguales en todas las iteraciones. El protagonista de la historia suele ser un dios del trueno o un héroe asociado de alguna manera con el trueno. [287] Su enemigo, la serpiente, generalmente se asocia con el agua y se describe como de múltiples cabezas, o "múltiple" de alguna otra manera. [286]Los mitos indoeuropeos a menudo describen a la criatura como un "bloqueador de aguas", y sus muchas cabezas eventualmente son aplastadas por el dios del trueno en una batalla épica, liberando torrentes de agua que previamente habían sido reprimidos. [288] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [289] El dragón o la serpiente pierde en todas las versiones de la historia, aunque en algunas mitologías, como el mito nórdico del Ragnarök , el héroe o el dios muere con su enemigo durante el enfrentamiento. [290] El historiador Bruce Lincoln ha propuesto que la historia de la matanza de dragones y el mito de la creación de * Trito matando a la serpiente *Ngʷhi en realidad puede pertenecer a la misma historia original. [291] [292]
Los reflejos del mito de la matanza de dragones protoindoeuropea aparecen en la mayoría de las tradiciones poéticas indoeuropeas, donde el mito ha dejado rastros de la oración formulaica * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , que significa "[él] mató a la serpiente". [293] En la mitología hitita , el dios de la tormenta Tarhunt mata a la serpiente gigante Illuyanka , [294] al igual que el dios védico Indra con la serpiente de múltiples cabezas Vritra , que había estado causando una sequía al atrapar las aguas en su guarida de la montaña. [288] [295] Varias variaciones de la historia también se encuentran en la mitología griega . [296]El motivo original parece heredado en la leyenda de Zeus matando al Tifón de cien cabezas , como lo relata Hesíodo en la Teogonía , [285] [297] y posiblemente en el mito de Heracles matando a la Hidra de Lernaean de nueve cabezas y en la leyenda de Apolo matando al dragón de tierra Python . [285] [298] Probablemente también se relata la historia del robo del ganado de Gerión por parte de Heracles . [285]Aunque generalmente no se lo considera una deidad de la tormenta en el sentido convencional, Heracles tiene muchos atributos que poseen otras deidades de la tormenta indoeuropeas, incluida la fuerza física y la habilidad para la violencia y la glotonería. [285] [299]
El motivo original también se refleja en la mitología germánica . [300] El dios nórdico del trueno Thor mata a la serpiente gigante Jörmungandr , que vivía en las aguas que rodean el reino de Midgard . [301] [302] En la saga Völsunga , Sigurd mata al dragón Fafnir y, en Beowulf , el héroe epónimo mata a un dragón diferente . [303]La representación de dragones atesorando un tesoro (que simboliza la riqueza de la comunidad) en las leyendas germánicas también puede ser un reflejo del mito original de la serpiente sosteniendo las aguas. [293]
En el zoroastrismo y en la mitología persa , Fereydun (y más tarde Garshasp ) mata a la serpiente Zahhak . En la mitología albanesa , las drangue , figuras divinas semihumanas asociadas con los truenos, matan a los kulshedra , enormes serpientes de múltiples cabezas que escupen fuego asociadas con el agua y las tormentas. El dios eslavo de las tormentas Perun mata a su enemigo, el dios dragón Veles , al igual que el héroe bogatyr Dobrynya Nikitich con el dragón de tres cabezas Zmey . [301]Una ejecución similar es realizada por el dios armenio de los truenos Vahagn al dragón Vishap , [304] por el héroe caballero rumano Făt-Frumos al monstruo que escupe fuego Zmeu , y por el dios celta de la curación Dian Cecht a la serpiente Meichi. [289]
En Shinto , donde las influencias indoeuropeas a través de la religión védica se pueden ver en la mitología, el dios de la tormenta Susanoo mata a la serpiente de ocho cabezas Yamata no Orochi . [305]
La narrativa del Génesis sobre el judaísmo y el cristianismo se puede interpretar como un recuento más alegórico del mito de la matanza de serpientes. El Profundo o Abismo desde o sobre el cual se dice que Dios hizo el mundo se traduce del hebreo bíblico Tehom (hebreo: תְּהוֹם). Tehom es un afín de la palabra acadia tamtu y ugarítico t-hm que tienen un significado similar. Como tal, se equiparó con la serpiente sumeria anterior Tiamat . [306]
El folclorista Andrew Lang sugiere que el mito de la matanza de serpientes se transformó en un motivo de cuento popular de una rana o un sapo que bloquea el flujo de las aguas. [307]
Fuego en el agua [ editar ]
Otro mito reconstruido es la historia del fuego en las aguas. [308] [309] Representa a un ser divino ardiente llamado * H₂epom Nepōts ('Descendiente de las aguas') que habita en las aguas, y cuyos poderes deben ser adquiridos o controlados ritualmente por un héroe que es el único capaz de acercarse a él. . [310] [311] En el Rigveda , el dios Apám Nápát se visualiza como una forma de fuego que reside en las aguas. [312] [313] En la mitología celta , se dice que un pozo que pertenece al dios Nechtain ciega a todos los que lo miran. [309] [314]En un antiguo poema armenio, una pequeña caña en medio del mar se incendia espontáneamente y el héroe Vahagn brota de ella con el pelo ardiente y una barba ardiente y ojos que resplandecen como soles. [315] En un poema noruego del siglo IX del poeta Thiodolf, el nombre sǣvar niþr , que significa "nieto del mar", se usa como kenning para el fuego. [316] Incluso la tradición griega contiene posibles alusiones al mito de un dios del fuego que habita en las profundidades del mar. [315] La frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης" , que significa "descendientes de los hermosos mares", se utiliza en La Odisea 4.404 como epíteto de los sellos de Proteo .[315]
Rey y virgen [ editar ]
La leyenda del Rey y la Virgen involucra a un gobernante salvado por la descendencia de su hija virgen después de ver su futuro amenazado por hijos rebeldes o parientes varones. [317] [292] La virginidad probablemente simboliza en el mito a la mujer que no tiene lealtad hacia ningún hombre más que su padre, y el niño también es fiel sólo a su abuelo real. [318] Las leyendas del rey índico Yayāti , salvadas por su hija virgen Mādhāvi; el rey romano Numitor , rescatado por su casta hija Rhea Silvia ; el rey irlandés Eochaid , padre de la legendaria reina Medb , y amenazado por sus hijos el findemna; así como el mito de la diosa virgen nórdica Gefjun que ofrece tierras a Odin , generalmente se citan como posibles reflejos de un motivo protoindoeuropeo heredado. [318] La reina irlandesa Medb podría estar relacionada con el Indic Mādhāvi (cuyo nombre designa una flor de primavera, rica en miel o una bebida embriagadora), ambos derivados de la raíz * medʰ- (" hidromiel , bebida embriagadora"). [319]
Guerra de la fundación [ editar ]
También se ha propuesto un mito de la Guerra de la Fundación, que implica un conflicto entre las dos primeras funciones (los sacerdotes y guerreros) y la tercera función (la fertilidad), que finalmente hacen las paces para formar una sociedad plenamente integrada. [320] El nórdico Ynglingasaga habla de una guerra entre los Æsir (liderados por Oðinn y Thor ) y los Vanir (liderados por Freyr , Freyja y Njörðr ) que finalmente termina con los Vanir viniendo a vivir entre los Æsir. Poco después de la mítica fundación de Roma, Rómulo lucha contra sus vecinos ricos, los sabinos , los romanos.secuestrar a sus mujeres para eventualmente incorporar a los sabinos a las tribus fundadoras de Roma. [321] En la mitología védica, los Aśvins (que representan la tercera función como los Gemelos Divinos ) no pueden acceder al círculo celestial de poder por Indra (la segunda función), quien finalmente se ve obligado a dejarlos entrar. [322] [321 ] La guerra de Troya también se ha interpretado como un reflejo del mito, con la rica Troya como la tercera función y los conquistadores griegos como las dos primeras funciones. [321]
Vinculación del mal [ editar ]
Jaan Puhvel nota similitudes entre el mito nórdico en el que el dios Týr inserta su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir , solo para que Fenrir muerda la mano de Týr cuando descubre que no puede romper sus ataduras, y el mito de Irán en la que Jamshid rescata el cadáver de su hermano Ahriman entrañas 's al alcanzar su mano hasta el ano de Ahriman y sacando el cadáver de su hermano, sólo por su lado a infectarse con la lepra . [323]En ambos relatos, una figura de autoridad obliga a la entidad maligna a someterse insertando su mano en el orificio del ser (en el caso de Fenrir la boca, en el ano de Ahriman) y perdiéndola. [323] Fenrir y Ahriman cumplen diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y es poco probable que sean restos de un "dios maligno" protoindoeuropeo; sin embargo, está claro que el "mito vinculante" es de origen protoindoeuropeo. [324]
Otras proposiciones [ editar ]
El motivo de la "muerte de un hijo", asesinado por su padre que desconoce la relación, es tan común entre las tradiciones atestiguadas que algunos estudiosos lo han atribuido a la época protoindoeuropea. [325] En el ciclo del Ulster , Connla , hijo del héroe irlandés Cú Chulainn , que se crió en Escocia, sin saberlo, se enfrenta a su padre y muere en el combate; Ilya Muromets debe matar a su propio hijo, también criado aparte, en poemas épicos rusos ; el héroe germánico Hildebrant mata inadvertidamente a su hijo Hadubrant en el Hildebrandslied ; y el iraní Rostam, sin saberlo, se enfrenta a su hijo Sohrab en elepopeya epónima del Shāhnāmeh . El rey Arturo se ve obligado a matar a su hijo Mordred en batalla, quien fue criado lejos en las Islas Orcadas; y en la mitología griega una intriga lleva al héroe Teseo a matar a su hijo Hipólito . Cuando finalmente se descubre la mentira, Hipólito ya está muerto; Según Mallory y Adams, la leyenda "impone limitaciones al logro de la destreza guerrera, aísla al héroe del tiempo cortando su extensión generacional y también restablece la adolescencia típica del héroe privándolo de un papel (como padre) en un mundo de adultos ". [325]
Aunque el concepto de elevación a través de bebidas embriagantes es un motivo casi universal, un mito protoindoeuropeo del "ciclo del hidromiel ", propuesto originalmente por Georges Dumézil , ha sido reconstruido por Jarich G. Oosten (1985) basándose en el comparación de las mitologías índica y nórdica. [326] En ambas tradiciones, dioses y demonios deben cooperar para encontrar una bebida sagrada que proporcione vida inmortal. La bebida mágica se prepara a partir del mar, y una serpiente ( Vāsuki o Jörmungandr ) está involucrada en la búsqueda. Los dioses y demonios finalmente pelean por la poción mágica y el primero, finalmente victorioso, priva a su enemigo del elixir de la vida . [326] [327]
Rituales [ editar ]
La religión protoindoeuropea se centró en los ritos de sacrificio de ganado y caballos, probablemente administrados por una clase de sacerdotes o chamanes . Los animales fueron sacrificados ( * gʷʰn̥tós ) y dedicados a los dioses ( * deywṓs ) con la esperanza de ganar su favor. [328] La cultura Khvalynsk , asociada con la lengua arcaica protoindoeuropea, ya había mostrado evidencia arqueológica del sacrificio de animales domésticos. [41]
Sacerdocio [ editar ]
El rey, como sumo sacerdote, habría sido la figura central en el establecimiento de relaciones favorables con el otro mundo. [328] Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una que refleja la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra está involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría apoyada por características comunes en Irán. , Tradiciones romanas, escandinavas y celtas. [328]
Sacrificios [ editar ]
La cosmología reconstruida de los protoindoeuropeos muestra que el sacrificio ritual del ganado, la vaca en particular, estaba en la raíz de sus creencias, como condición primordial del orden mundial. [50] [41] El mito de * Trito , el primer guerrero, implica la liberación de ganado robado por una entidad de tres cabezas llamada * Ngʷʰi . Después de recuperar la riqueza del pueblo, Trito finalmente ofrece el ganado al sacerdote para asegurar la continuidad del ciclo de donaciones entre dioses y humanos. [329] La palabra para "juramento", * h₁óitos , deriva del verbo * h₁ey- ("ir"), después de la práctica de caminar entre animales sacrificados como parte del juramento.[330]
Los protoindoeuropeos probablemente tenían una tradición sagrada de sacrificio de caballos para la renovación del parentesco que implicaba el apareamiento ritual de una reina o un rey con un caballo, que luego era sacrificado y cortado para distribuirlo a los demás participantes en el ritual. [333] [292] Tanto en el Roman Equus October como en el Indic Aśvamedhá , el sacrificio del caballo se realiza en nombre de la clase guerrera o de una deidad guerrera, y las piezas desmembradas del animal eventualmente van a diferentes lugares o deidades. Otro reflejo se puede encontrar en una tradición medieval irlandesa que involucra a un rey designado del condado de Donegal copulando con una yegua.antes de bañarse con las partes del animal sacrificado. [292] [333] El ritual índico también implica la cópula ritual de la reina con el semental muerto , y si las leyes hititas prohibían la cópula con animales, hacían una excepción con los caballos o las mulas. [333] Tanto en la tradición celta como en la índica, una bebida embriagadora desempeñaba un papel en el ritual, y el sufijo en aśva-medhá podría estar relacionado con la antigua palabra índica mad- ("hervir, regocijarse, emborracharse"). [319] Jaan Puhvel también ha comparado el nombre védico de la tradición con el dios galo Epomeduos., el "amo de caballos". [334] [335]
Cultos [ editar ]
Los estudiosos han reconstruido un culto protoindoeuropeo de las armas, especialmente la daga , que ocupa un lugar central en diversas costumbres y mitos. [336] [337] En el Ossetic saga de Nart , la espada de Batradz es arrastrado hacia el mar después de su muerte, y los británicos Rey Arthur lanza su legendaria espada Excalibur de nuevo en el lago de la que procede inicialmente. El índico Arjuna también recibe instrucciones de arrojar su arco Gandiva al mar al final de su carrera, y con frecuencia se arrojaban armas a lagos, ríos o pantanos como una forma de ofrenda de prestigio en bronce yEuropa de la Edad de Hierro . [336] Se han propuesto reflejos de un culto ancestral de la espada mágica en las leyendas de Excalibur y Durandal (el arma de Roland , que se dice que fue forjada por el mítico Wayland the Smith ). Entre los iraníes del norte, Herodoto describió la práctica escita de adorar espadas como manifestaciones de "Ares" en el siglo V a. C., y Amiano Marcelino describió la costumbre de Alanic de clavar espadas en la tierra y adorarlas como "Marte" en el siglo IV d. C. [337]
Ver también [ editar ]
- Interpretatio graeca , la comparación de deidades griegas con deidades germánicas, romanas y celtas
- Religión neolítica
- Sociedad protoindoeuropea
Notas [ editar ]
- ^ Oeste 2007, pag. 2: "Si hubo un idioma indoeuropeo, se deduce que hubo un pueblo que lo hablaba: no un pueblo en el sentido de una nación, porque es posible que nunca hayan formado una unidad política, ni un pueblo de ninguna raza. sentido, ya que pueden haber estado tan genéticamente mezclados como cualquier población moderna definida por el idioma. Si nuestro idioma es un descendiente del suyo, eso no los convierte en "nuestros antepasados", al igual que los antiguos romanos son los antepasados de los franceses, los rumanos y los brasileños. Los indoeuropeos eran un pueblo en el sentido de una comunidad lingüística. Probablemente deberíamos pensar en ellos como una red flexible de clanes y tribus, que habitaban un territorio coherente de tamaño limitado (...) Un idioma encarna ciertos conceptos y valores, y un idioma común implica cierto grado de herencia intelectual común ".
- ^ Mallory y Adams vieron una posible conexión con Paoni , dativo de Pan en el dialecto griego de Arcadia, y los nombres personales Puso ( Venetic o galos ) y pauso ( Messapic ). [1]
- ↑ El nombre Garm también aparece en el compuesto Managarmr ('Moon-Hound', 'Moon's dog'), otro nombre de Hati Hróðvitnisson , el perseguidor lupino de la luna en la mitología escandinava. [83]
- ^ En una nota relacionada, un pasaje dice que el rey Yama posee un caballo marrón, usando la palabra "Śyāva". El erudito Sukumari Bhattacharji sugiere que la palabra está relacionada con el perro Śyāma. [88]
- ^ "Clásico" es definido por David W. Anthony como el proto-lenguaje hablado después de la división de Anatolia, y "Arcaico" como el antepasado común de todos los idiomas indoeuropeos. [26]
- ↑ En el mito ucraniano, se dice que la luna, Myesyats, se casa con la diosa del Sol. [156]
- ↑ En una nota relacionada, el Pahlavi Bundahishn narra que el creador Ohrmazd diseñó el sol "cuyos caballos eran veloces". [164]
- ^ Probablemente el norte del Mar Negro o el Mar de Azov . [176]
- ↑ Los nombres de las Nornas individuales se dan como Urðr ("Happened"), Verðandi ("Happening") y Skuld ("Due"), [260] pero ML West señala que estos nombres pueden ser el resultado de la influencia clásica de Platón. [260]
- ^ También, lo más famoso, aparecen como las brujas Tres de William Shakespeare 's Macbeth ( c. 1606). [260]
Referencias [ editar ]
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Ṛta, por ejemplo, es impersonal. (...) Pande define a Rta como "el principio ideal del ordenamiento, el principio paradigmático de la realidad última". Rta es el gran criterio del Rgveda, el estándar de verdad tanto para instancias individuales de moralidad humana como para el orden y la verdad cósmicos. El dios Varuna es el guardián y preservador de Rta, aunque Varuna también debe cumplir sus reglas. Rta es más pasivo que el dios activo del cristianismo, pero sin embargo abarca el orden del sacrificio, el orden físico del universo y la ley moral.
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Enlaces externos [ editar ]
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