En filosofía , economía y ciencias políticas , el bien común (también el estado libre asociado , el bienestar general o el beneficio público ) se refiere a lo que es compartido y beneficioso para todos o la mayoría de los miembros de una comunidad determinada , o alternativamente, lo que se logra mediante la ciudadanía, acción colectiva y participación activa en el ámbito de la política y el servicio público. El concepto de bien común difiere significativamente entre las doctrinas filosóficas . [1] Las primeras concepciones del bien común fueron establecidas por filósofos griegos antiguos , incluido Aristóteles.y Platón . Una comprensión del bien común arraigada en la filosofía de Aristóteles sigue siendo de uso común hoy en día, refiriéndose a lo que un erudito contemporáneo llama el "bien propio y alcanzable sólo por la comunidad, pero compartido individualmente por sus miembros". [2]
El concepto de bien común se desarrolló a través del trabajo de teóricos políticos, filósofos morales y economistas públicos, incluidos Tomás de Aquino , Niccolò Machiavelli , John Locke , Jean-Jacques Rousseau , James Madison , Adam Smith , Karl Marx , John Stuart Mill , John Maynard. Keynes , John Rawls y muchos otros pensadores. En la teoría económica contemporánea, un bien común es cualquier bien que sea rival pero no excluible, mientras que el bien común, por el contrario, surge en el subcampo de la economía del bienestar y se refiere al resultado de una función de bienestar social . Esta función de bienestar social, a su vez, estaría enraizada en una teoría moral del bien (como el utilitarismo ). La teoría de la elección social tiene como objetivo comprender los procesos mediante los cuales el bien común puede o no realizarse en las sociedades a través del estudio de las reglas de decisión colectiva . Y la teoría de la elección pública aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados afectan las actividades y los resultados políticos.
Definición
El término "bien común" se ha utilizado de muchas formas dispares y escapa a una sola definición. La mayoría de las concepciones filosóficas del bien común se dividen en dos familias: sustantivas y procedimentales. Según las concepciones sustantivas, el bien común es aquello que es compartido y beneficioso para todos o la mayoría de los miembros de una comunidad determinada: las concepciones sustantivas particulares especificarán con precisión qué factores o valores son beneficiosos y compartidos. Según las formulaciones procedimentales, en cambio, el bien común consiste en el resultado que se logra mediante la participación colectiva en la formación de una voluntad compartida.
En la historia del pensamiento moral y político
Panorama historico
Bajo un nombre u otro, el bien común ha sido un tema recurrente a lo largo de la historia de la filosofía política. [3] Como observa un erudito contemporáneo, Aristóteles usó la idea de "el interés común" ( a koinei sympheron, en griego ) como base para su distinción entre constituciones "correctas", que son de interés común, y "incorrectas". constituciones, que son de interés para los gobernantes; [4] Santo Tomás de Aquino sostuvo que "el bien común" ( bonum commune, en latín ) era el objetivo de la ley y el gobierno; [5] John Locke declaró que "la paz, la seguridad y el bien público del pueblo" son los objetivos de la sociedad política, y además argumentó que "el bienestar del pueblo será la ley suprema"; [6] David Hume sostuvo que las "convenciones sociales" se adoptan y reciben apoyo moral en virtud del hecho de que sirven al interés "público" o "común"; [7] James Madison escribió sobre el bien "público", "común" o "general" como estrechamente relacionado con la justicia y declaró que la justicia es el fin del gobierno y la sociedad civil; [8] y Jean-Jacques Rousseau entendió que "el bien común" ( le bien commun , en francés ) era el objeto de la voluntad general de una sociedad y el fin más alto perseguido por el gobierno. [9] [10]
Aunque estos pensadores diferían significativamente en sus puntos de vista sobre en qué consiste el bien común, así como sobre lo que el estado debería hacer para promoverlo, no obstante coincidieron en que el bien común es el fin del gobierno, que es un bien de todos. ciudadanos, y que ningún gobierno debería convertirse en el "sirviente pervertido de intereses especiales", [10] ya sea que estos intereses especiales se entiendan como el "interés de los gobernantes" de Aristóteles, el "bien privado" de Locke, las "facciones interesadas" de Hume y Madison, o Las "voluntades particulares" de Rousseau. [10]
Los antiguos griegos
Aunque la frase "bien común" no aparece en los textos de Platón , el filósofo griego antiguo indica repetidamente que existe un objetivo común particular en la política y la sociedad. [11] Para Platón, el mejor orden político es el que mejor promueve la armonía social y un ambiente de cooperación y amistad entre los diferentes grupos sociales, cada uno de los cuales se beneficia y se suma al bien común. En La República , el personaje de Platón, Sócrates, sostiene que el mayor bien social es la "cohesión y unidad" que "resultan de los sentimientos comunes de placer y dolor que se obtienen cuando todos los miembros de una sociedad se alegran o lamentan por lo mismo. éxitos y fracasos ". [12]
Aristóteles , alumno de Platón , considerado por muchos como el padre de la idea de un bien común, utiliza el concepto de "interés común" ( to koinei sympheron, en griego ) como base para su distinción entre constituciones "correctas", que son en interés común, y constituciones "erróneas", que son de interés para los gobernantes. [3] Para Aristóteles, el bien común se constituye en el bien de los individuos. El bien individual, a su vez, consiste en el florecimiento humano —el cumplimiento del propósito del ser humano— que es lo correcto y natural que deben hacer los humanos. Según esta visión teleológica, lo bueno se deriva de hechos objetivos sobre la vida y el propósito humanos. [11] Aristóteles tiene claro que hay mayor valor en el bien común que en el bien individual, señalando en su Ética a Nicómaco que " aunque el fin sea el mismo para un solo hombre y para un estado, el del estado parece todos los eventos algo más grande y más completo; ... aunque vale la pena alcanzar el fin meramente para un hombre, es más fino y más divino lograrlo para una nación o para las ciudades-estado ". [13] Cuando Aristóteles analiza los tipos de régimen político en su Política , habla de monarquía (el gobierno de un hombre para el bien común), la aristocracia (el gobierno de unos pocos para el bien común) y la política (el gobierno de muchos por el bien común). el bien común). [14] Sin embargo, por "bien común" aquí, Aristóteles se refiere específicamente al bien común de los ciudadanos, y no necesariamente al bien de los residentes no ciudadanos de la ciudad, como mujeres, esclavos y trabajadores manuales, que residen en la ciudad. por el bien de los ciudadanos. [14]
Según un uso contemporáneo común, arraigado en la filosofía de Aristóteles, el bien común se refiere a "un bien que es propio de la comunidad y que sólo puede alcanzarla, pero que sus miembros comparten individualmente". [2]
Florencia renacentista
Durante los siglos XV y XVI, el bien común fue uno de varios temas importantes del pensamiento político en la Florencia renacentista. El pensamiento se remonta a la teoría de Tomás de Aquino de que el bien común es virulento en toda la Europa premoderna. [15] En un trabajo posterior, Niccolo Machiavelli habla del bene commune (bien común) o comune utilità (utilidad común), que se refiere al bienestar general de una comunidad en su conjunto, sin embargo menciona este término solo 19 veces. a lo largo de sus obras. [16] En pasajes clave de los Discursos sobre Livio , indica que "el bien común ( comune utilità ) ... se extrae de un modo de vida libre ( vivere libero )" pero no es idéntico a él. [16] [17] En otras partes de los Discursos, la libertad, la seguridad y la dignidad se declaran explícitamente como elementos del bien común y también se implica alguna forma de propiedad y vida familiar. [16] Además, el bien común que trae la libertad incluye la riqueza, la prosperidad económica, la seguridad, el disfrute y la buena vida. [16] Es importante señalar, sin embargo, que aunque Maquiavelo habla de una relación instrumental entre la libertad y el bien común, el bienestar general no es precisamente idéntico a la libertad política: en otras partes de los Discursos, Maquiavelo sostiene que un nivel impresionante de el bien común puede lograrse mediante gobernantes suficientemente autocráticos. [16] Sin embargo, se puede considerar que el bien común de Maquiavelo actúa por el bien de la mayoría, incluso si eso significa oprimir a otros a través del esfuerzo. [16] [18] Algunos estudiosos consideran que el bien común de Maquiavelo no es "común", ya que con frecuencia afirma que el fin de las repúblicas es aplastar a sus vecinos. [19] [20]
Jean-Jacques Rousseau
En El contrato social de Jean-Jacques Rousseau , redactado a mediados del siglo XVIII, Rousseau sostiene que la sociedad solo puede funcionar en la medida en que los individuos tengan intereses en común y que el objetivo final de cualquier estado es la realización del bien común. Además, postula que el bien común puede identificarse e implementarse solo atendiendo a la voluntad general de una comunidad política, específicamente expresada por el soberano de esa comunidad. Rousseau sostiene que la voluntad general siempre tiende hacia el bien común, aunque admite que las deliberaciones democráticas de los individuos no siempre expresarán la voluntad general. Además, Rousseau distinguió entre la voluntad general y la voluntad de todos, destacando que mientras la última es simplemente la suma total de los deseos de cada individuo, la primera es la "voluntad única que se dirige hacia su preservación común y su bienestar general". [21] La autoridad política, para Rousseau, debe entenderse como legítima sólo si existe de acuerdo con la voluntad general y hacia el bien común. La búsqueda del bien común, entonces, permite al estado actuar como una comunidad moral. [1]
Adam Smith
El filósofo moral y economista político escocés del siglo XVIII, Adam Smith , sostiene en su obra La riqueza de las naciones lo que se conoce como el Primer Teorema Fundamental de la Economía del Bienestar : que la mano invisible de la competencia del mercado transforma automáticamente el interés personal individual en el bien común. [22] La tesis de Smith es que en un "sistema de libertad natural", un sistema económico que permite a los individuos perseguir sus propios intereses en condiciones de libre competencia y derecho consuetudinario, resultaría en una economía autorregulada y muy próspera, generando el mayor bienestar para el mayor número. [22] Por lo tanto, argumenta, la eliminación de las restricciones sobre los precios, el trabajo y el comercio dará como resultado el avance del bien común a través de la "opulencia universal que se extiende a los rangos más bajos de la gente", a través de precios más bajos, salarios más altos, mejores productos, y así. [22]
Teoría de la justicia de John Rawls
John Rawls define el bien común como "ciertas condiciones generales que son ... igualmente beneficiosas para todos". En su Teoría de la justicia , Rawls aboga por una reconciliación de principios de libertad e igualdad, aplicada a la estructura básica de una sociedad bien ordenada, que especificará exactamente tales condiciones generales. Partiendo de un dispositivo artificial que él llama la posición original , Rawls defiende dos principios particulares de justicia argumentando que estas son las posiciones que las personas razonables elegirían si eligieran principios detrás de un velo de ignorancia. Tal "velo" es uno que esencialmente ciega a las personas a todos los hechos sobre sí mismas, por lo que no pueden adaptar los principios a su propio beneficio. Según Rawls, el desconocimiento de estos detalles sobre uno mismo conducirá a principios que sean justos para todos. Si un individuo no sabe cómo terminará en su propia sociedad concebida, probablemente no privilegiará a ninguna clase de personas, sino que desarrollará un esquema de justicia que trate a todos de manera justa. En particular, Rawls afirma que todos aquellos en la posición original adoptarían una estrategia "maximin" que maximizaría las perspectivas del individuo o grupo menos acomodado. En este sentido, la comprensión de Rawls del bien común está íntimamente ligada al bienestar de los menos favorecidos. Rawls afirma que las partes en la posición original adoptarían dos principios rectores, que luego regularían la asignación de derechos y deberes y regularían la distribución de las ventajas sociales y económicas en la sociedad. El Primer Principio de Justicia establece que "" Primero: cada persona debe tener el mismo derecho a la libertad básica más amplia compatible con una libertad similar para los demás ". [23] El Segundo Principio de Justicia establece que las desigualdades sociales y económicas deben estar organizados de manera que "(a) sean de mayor beneficio para los miembros menos favorecidos de la sociedad, de conformidad con el principio de ahorro justo" ( el principio de diferencia ); y "b) los cargos y puestos deben estar abiertos a todos en condiciones de 'igualdad justa de oportunidades' ". [24]
En el pensamiento político y moral no occidental
La idea de un bien común juega un papel en la filosofía política confuciana , que en la mayoría de las interpretaciones enfatiza la importancia de la subordinación de los intereses individuales a los intereses grupales o colectivos, [25] o al menos, la dependencia mutua entre el florecimiento del individual y el florecimiento del grupo. [26] En el pensamiento político islámico , muchos pensadores modernos han identificado concepciones del bien común mientras se esfuerzan por determinar los principios fundamentales o universales que subyacen a la ley divina sharia . [27] Estos fundamentos o principios universales se han identificado en gran medida con los "objetivos" de la shari'a ( maqāṣid al-sharī'a ), incluidos los conceptos de bien común o interés público ( maṣlaḥa 'āmma , en terminología moderna). [27] Una noción del bien común surge en las discusiones islámicas contemporáneas sobre la distinción entre lo fijo y lo flexible ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ), especialmente en lo que se refiere a las concepciones islámicas modernas de tolerancia, igualdad y ciudadanía: según algunos, por ejemplo, los principios universales tienen más peso que los mandatos específicos del Corán y, en caso de conflicto, pueden incluso reemplazar o suspender los mandatos textuales explícitos ( naṣṣ ) si sirven al bien común. [27]
En teoría política económica
En economía, los términos " bien público " y " bien común " tienen definiciones técnicas. Un bien público es un bien que no es rival ni excluible. Un bien común simplemente no es excluible. Una tipología simple ilustra las diferencias entre varios tipos de bienes:
Excluible | No excluible | |
Rivalrous | Alimentos de bienes privados , ropa, automóviles, plazas de aparcamiento. | Recursos de uso común Poblaciones de peces, madera, carbón, transporte público gratuito |
No rival | Cines de bienes de club , parques privados, televisión por satélite, transporte público | Bienes públicos televisión en abierto , aire, defensa nacional, software gratuito y de código abierto |
El campo de la economía del bienestar estudia el bienestar social. El enfoque comienza con la especificación de una función de bienestar social. La elección de una función de bienestar social tiene sus raíces en una teoría ética. Una función de bienestar social utilitaria pondera el bienestar de cada individuo por igual, mientras que una función de bienestar social rawlsiana solo considera el bienestar del individuo menos acomodado. [28]
La teoría económica neoclásica proporciona dos lentes conflictivos para pensar sobre la génesis del bien común, dos conjuntos distintos de microfundamentos. Desde un punto de vista, el bien común surge debido a los beneficios sociales de la cooperación. Tal punto de vista podría apelar al dilema del prisionero para ilustrar cómo la cooperación puede resultar en resultados de bienestar superiores. Además, un equilibrio cooperativo es estable en el dilema del prisionero repetido. En estas condiciones, un individuo obtiene mejores resultados si sigue el curso de acción que también es óptimo para la sociedad. [29]
Por otro lado, la teoría económica generalmente apunta a las ganancias sociales de la competencia como una razón fundamental para el uso de los mercados. Así, Smith describió la "mano invisible", mediante la cual el mecanismo del mercado convierte la actividad egoísta de los individuos en ganancias para la sociedad. [30] Esta idea se formaliza en el Primer Teorema de la Economía del Bienestar. Sin embargo, la teoría económica también apunta a fallas del mercado, incluida la provisión insuficiente de bienes públicos por parte de los mercados y el fracaso de los individuos interesados en internalizar las externalidades . [31] Debido a estos factores, el comportamiento puramente egoísta a menudo resta valor al bien común.
Existe una diferencia conceptual importante entre el sentido de "un" bien público, o "bienes" públicos en economía , y la idea más generalizada de "el bien público" (en el sentido de bien común, beneficio público o interés público ). , "una señal abreviada de beneficio compartido a nivel social". [32] [33] [34] En un sentido no económico, el término se usa a menudo para describir algo que es útil para el público en general, como la educación, aunque esto no es un "bien público" en el sentido económico. Sin embargo, servicios como la educación presentan una oferta conjunta , es decir, la situación en la que el costo de suministrar un bien a muchos usuarios es el mismo, o casi el mismo, que el de suministrarlo a un usuario. Los bienes públicos también presentan una oferta conjunta, aunque sin disminución de los beneficios con el aumento del consumo.
Teoría de la elección social
La teoría de la elección social estudia las reglas de decisión colectiva. El teorema de la imposibilidad de Arrow , un resultado importante en la teoría de la elección social, establece que ningún mecanismo agregativo de elección colectiva (restringido a las entradas ordinales) puede transformar consistentemente las preferencias individuales en un orden de preferencia colectivo, a través del dominio universal de posibles perfiles de preferencia, mientras que también satisface un conjunto de criterios normativos mínimos de racionalidad y equidad. [35] El teorema de Gibbard-Satterthwaite demuestra además que los sistemas de votación no dictatoriales están inevitablemente sujetos a una manipulación estratégica de los resultados. [36] [37]
William H. Riker articula la interpretación estándar de la elección pública de la teoría de la elección social, argumentando que el teorema de imposibilidad de Arrow “nos obliga a dudar de que el contenido del 'bienestar social' o el 'interés público' pueda descubrirse alguna vez fusionando juicios de valor individuales. Incluso nos lleva a sospechar que no existe el 'interés público', aparte de las afirmaciones subjetivas (y, por tanto, dudosas) de los salvadores autoproclamados ". [38] Así, Riker defiende una concepción "liberal" de la democracia, que se centra en el papel de los controles constitucionales sobre el gobierno. Los teóricos de la elección pública han tendido a compartir este enfoque. Buchanan y Tullock siguieron este programa en el desarrollo del campo de la "economía política constitucional" en su libro The Calculus of Consent .
Sin embargo, un trabajo más reciente en la teoría de la elección social ha demostrado que el resultado de imposibilidad de Arrow puede obviarse con un costo normativo mínimo o nulo. Amartya Sen , por ejemplo, sostiene que una serie de mecanismos de elección social emergen indemnes dadas ciertas restricciones razonables en el dominio de los perfiles de preferencia admisibles. [39] En particular, exigir que las preferencias tengan un solo punto máximo en una sola dimensión garantiza un ganador de Condorcet . Además, muchas de las afirmaciones empíricas de Riker han sido refutadas. [40]
Teoría de la elección pública
La teoría de la elección pública (a veces llamada "teoría política positiva") aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados informan las actividades políticas. Mientras que la economía del bienestar, en línea con la economía política clásica, generalmente asume una perspectiva de interés público en la formulación de políticas, el análisis de la elección pública adopta una perspectiva de interés privado para identificar cómo los objetivos de los formuladores de políticas afectan los resultados de las políticas. El análisis de la elección pública diagnostica así las desviaciones del bien común que resultan de actividades como la búsqueda de rentas . En The Logic of Collective Action , Mancur Olson sostiene que los bienes públicos tenderán a estar infraprovisionados debido a los incentivos de los individuos para el aprovechamiento gratuito . [41] Anthony Downs proporcionó una aplicación de esta lógica a la teoría del voto, identificando la paradoja del voto por la cual los individuos racionales prefieren abstenerse de votar, porque el costo marginal excede el beneficio marginal privado. [42] Downs sostiene además que los votantes generalmente prefieren permanecer desinformados debido a la " ignorancia racional ".
La beca de elección pública puede tener aplicaciones más constructivas. Por ejemplo, el estudio de Elinor Ostrom sobre los esquemas para la regulación de los recursos de propiedad común resultó en el descubrimiento de mecanismos para superar la tragedia de los comunes . [43]
En muchos países del Commonwealth , las organizaciones benéficas deben demostrar que brindan un beneficio público . [44]
En teoría democrática
En la democracia deliberativa , el bien común se considera un ideal regulativo. [45] En otras palabras, los participantes en la deliberación democrática tienen como objetivo la realización del bien común. Esta característica distingue la democracia deliberativa de las concepciones agregadas de la democracia, que se centran únicamente en la agregación de preferencias. En contraste con las concepciones agregadas, la democracia deliberativa enfatiza los procesos mediante los cuales los agentes justifican los reclamos políticos sobre la base de juicios sobre el bien común. La democracia epistémica , un enfoque contemporáneo líder de la democracia deliberativa, promueve una explicación cognitivista del bien común. [46]
En la doctrina social católica
Una de las primeras referencias en la literatura cristiana al concepto del bien común se encuentra en la Epístola de Bernabé : "No vivan completamente aislados, habiéndose retirado en ustedes mismos, como si ya estuvieran [plenamente] justificados, sino que se reúnan para buscar juntos el bien común ". [47]
El concepto está fuertemente presente en la obra magna Ciudad de Dios de Agustín de Hipona . El libro XIX de este, el lugar principal del pensamiento político normativo de Agustín, se centra en la pregunta: "¿Es la buena vida social?" En otras palabras, "¿Se encuentra el bienestar humano en el bien de toda la sociedad, el bien común?" Los capítulos 5 a 17 del libro XIX abordan esta cuestión. La respuesta enfática de Agustín es sí (ver el comienzo del capítulo 5).
La comprensión de Agustín fue retomada y, bajo la influencia de Aristóteles , desarrollada por Tomás de Aquino . La concepción de Santo Tomás de Aquino del bien común se convirtió en estándar en la teología moral católica romana.
En ese contexto, el bien común se convirtió en un concepto central en la tradición moderna de la doctrina social católica , comenzando con el documento fundacional, Rerum novarum , una encíclica papal del Papa León XIII , publicada en 1891. Este abordó la crisis de las condiciones de la industria. trabajadores en Europa y defendieron una posición diferente tanto del capitalismo de laissez-faire como del socialismo . En esta carta, el Papa León garantiza el derecho a la propiedad privada al tiempo que insiste en el papel de la negociación colectiva para establecer un salario digno .
La doctrina social católica contemporánea sobre el bien común se resume en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia de 2004 , capítulo 4, parte II. [48] Citando el documento del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes (1965), este dice: "De acuerdo con su sentido primario y ampliamente aceptado, el bien común indica 'la suma total de condiciones sociales que permiten a las personas, ya sea como grupos o como individuos, para alcanzar su realización más plena y más fácilmente '”(# 164, citando Gaudium et spes , # 26; cursiva original).
El Compendio tarde da declaraciones que se comunican lo que puede ser visto como una parte diferente, más clásica, el sentido del concepto - no sólo como "condiciones sociales" que permiten a las personas a llegar a su plenitud, sino como el final de la meta de la vida humana. " [E] l bien común [es] el bien de todas las personas y de toda la persona ... La persona humana no puede encontrar plenitud en sí misma, es decir, aparte del hecho de que existe" con "otros y" para "otros " (# 165; original en cursiva). "La meta de la vida en sociedad es de hecho el bien común históricamente alcanzable" (# 168).
La Comisión Teológica Internacional Católica Romana llamó la atención sobre estos dos entendimientos parcialmente diferentes del bien común en su publicación de 2009, En busca de una ética universal: una nueva mirada a la ley natural . Se refirió a ellos como "dos niveles" del bien común. [49]
Otro documento relevante es Veritatis Splendor , una encíclica papal del Papa Juan Pablo II , publicada en 1993 para combatir la relajación de las normas morales y la corrupción política (ver párrafo 98) que afecta a millones de personas. En esta carta, el Papa Juan Pablo describe las características y virtudes que debe requerir el liderazgo político , que son veracidad , honestidad, justicia, templanza y solidaridad (como se describe en los párrafos 98 a 100), dado que la verdad se extiende desde la honestidad, la buena fe y sinceridad en general, para estar de acuerdo con el hecho o la realidad en particular.
En la política contemporánea
Estados Unidos
En la política estadounidense contemporánea , los actores políticos de la izquierda progresista a veces adoptan el lenguaje del bien común (o la riqueza pública) para describir sus valores. Jonathan Dolhenty sostiene que en la política estadounidense se debe distinguir entre el bien común, que puede "ser compartido totalmente por cada individuo de la familia sin que se convierta en un bien privado para ningún miembro individual de la familia", y el bien colectivo, que, aunque poseído por todos como grupo, no es realmente participada por los miembros de un grupo. En realidad, se divide en varios bienes privados cuando se distribuye entre los diferentes miembros individuales ". [50] Descrito por primera vez por Michael Tomasky en la revista The American Prospect [51] y John Halpin en el Center for American Progress , [52] la comprensión política estadounidense del bien común ha crecido en los últimos tiempos. La revista liberal The Nation [53] y el Rockridge Institute , [54] entre otros, han identificado el bien común como un mensaje político destacado para los candidatos progresistas. [55] Además, los grupos de defensa no partidistas como Common Good están defendiendo los esfuerzos de reforma política para apoyar el bien común. [56]
Dada la preocupación central por el desarrollo sostenible en un mundo cada vez más interdependiente, la educación y el conocimiento deben considerarse bienes comunes globales. Esto significa que la creación de conocimiento, su control, adquisición, validación y uso, son comunes a todas las personas como un esfuerzo social colectivo. [57]
Bienes comunes para la salud
Los Bienes Comunes para la Salud (CGH) se pueden definir como intervenciones o actividades relacionadas con la población que requieren financiamiento acumulativo de donantes o del gobierno sobre la base de dos condiciones. La primera condición es la contribución al progreso económico y la salud. La segunda condición incluye el énfasis en los bienes públicos o comunes y las grandes externalidades sociales con una base económica clara para las intervenciones de salud basadas en fallas del mercado. Los bienes comunes para la salud deben producir enormes beneficios para la salud de las comunidades y no deben financiarse a través de las fuerzas del mercado. Pocos ejemplos de bienes comunes para la salud son la vigilancia de riesgos, las políticas y estrategias de control de enfermedades, el control de vectores y los servicios de respuesta a operaciones de emergencia de salud pública. [58]
Historia
A mediados del siglo XX, las élites mostraron una motivación por los Bienes Comunes que estaba destinada a la salud, y las decisiones se basaron en la élite más que en el público, ya que no había interés público en el tema.
Después de la década de 1950, el gobierno comenzó a ver cada vez más el concepto de abordar los problemas mutuos en beneficio de los ciudadanos, pero aún no se ha adoptado por completo y será mucho más compatible con un gasto adecuado. [59]
Ver también
- Altruismo
- Mancomunidad
- Modelo de código abierto
- Organización de beneficio público
- Bien público
- Interés público
- Roerichismo
- Contrato social
- Los Comunes
- Utilitarismo
Fuentes
Este artículo incorpora texto de un trabajo de contenido gratuito . Con licencia bajo CC-BY-SA IGO 3.0 Declaración de licencia / permiso en Wikimedia Commons . Texto extraído de Repensar la educación: ¿Hacia un bien común mundial? , 80–81, UNESCO. UNESCO.
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enlaces externos
- El bien común en la Doctrina Social Católica: exposición en el proyecto VPlater