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Manuscritos de Purana de los siglos XV al XVIII

La palabra Purana ( / p ʊ r ɑː n ə / ; sánscrito : पुराण , purāṇa ) literalmente significa "antiguo, viejo", [1] y es un gran género de la literatura indio sobre una amplia gama de temas, particularmente leyendas y otras tradiciones tradicionales. [2] Los Puranas son conocidos por las intrincadas capas de simbolismo representadas en sus historias. Compuesto principalmente en sánscrito , pero también en tamil y otras lenguas indias, [3] [4] varios de estos textos llevan el nombre de los principales hindúesdeidades como Vishnu, Shiva, Brahma y Shakti. [5] [6] El género de literatura puránica se encuentra tanto en el hinduismo como en el jainismo . [3]

La literatura puránica es enciclopédica, [1] e incluye diversos temas como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, así como teología y filosofía. [2] [4] [5] El contenido es muy inconsistente en los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son en sí mismos inconsistentes. [3] Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos; por el contrario, la mayoría de los Jaina Puranas pueden fecharse y asignarse sus autores. [3]

Hay 1 Maha Purana , 17 Mukhya Puranas ( Puranas principales) y 18 Upa Puranas (Puranas menores), [7] con más de 400.000 versos. [2] Es probable que la primera versión de varios Puranas se compusiera entre los siglos III y X de nuestra era. [8] Los Puranas no gozan de la autoridad de una escritura en el hinduismo, [7] pero son considerados Smritis . [9]

Han sido influyentes en la cultura hindú , inspirando los principales festivales anuales nacionales y regionales del hinduismo. [10] Su papel y valor como textos religiosos sectarios y textos históricos ha sido controvertido porque todos los Puranas alaban a muchos dioses y diosas y "su sectarismo es mucho menos claro" de lo que se suponía, afirma Ludo Rocher . [11] Las prácticas religiosas incluidas en ellos se consideran Vaidika (congruentes con la literatura védica), porque no predican la iniciación al Tantra. [12] El Bhagavata Purana ha sido uno de los textos más famosos y populares del género puránico, y es, en opinión de algunos, de carácter no dualista.tenor. [13] [14] Pero, la escuela dualista de Shriman Madhvacharya tiene una rica y fuerte tradición de interpretación dualista del Bhagavata, comenzando por el Bhagavata Taatparya Nirnaya del propio Acharya y más tarde, comentarios sobre el comentario. La escuela Chaitanya también rechaza rotundamente cualquier interpretación monista del purana. La literatura puránica se entretejió con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos de Dvaita como de Advaita han comentado sobre los temas vedánticos subyacentes en los Maha Puranas . [15]

Etimología [ editar ]

Douglas Harper afirma que los orígenes etimológicos de Puranas son del sánscrito Puranah , literalmente "antiguo, anterior", de pura "anteriormente, antes," afín al griego paros "antes," pro "antes," Avestan paro "antes," Inglés antiguo fore, de protoindoeuropeo * pre , de * per- . " [16]

Origen [ editar ]

Vyasa , el narrador del Mahabharata , se le atribuye hagiográficamente como el compilador de los Puranas. La antigua tradición sugiere que originalmente solo había un Purana. Vishnu Purana (3.6.15) menciona que Vyasa confió su Puranasamhita a su discípulo Lomaharshana , quien a su vez lo impartió a sus discípulos, [nota 1] tres de los cuales compilaron sus propias samhitas. Estos tres, junto con el de Lomaharshana, comprenden el Mulasamhita , del cual se derivaron los últimos dieciocho Puranas. [17] [18]

El término Purana aparece en los textos védicos. Por ejemplo, Atharva Veda menciona a Purana (en singular) en XI.7.24 y XV.6.10-11: [19]

"Los versos rk y saman, los chandas, el Purana junto con las fórmulas de Yajus, todos surgieron del resto de la comida del sacrificio, (como también) de los dioses que recurren al cielo. Cambió su lugar y se fue en gran dirección, e Itihasa y Purana, gathas, versos en alabanza de los héroes siguieron al repasar ".

-  Atharva Veda XV.6.10-11, [20]

De manera similar, el Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) menciona Itihasapuranam (como una palabra compuesta) y recomienda que en el noveno día de Pariplava, el sacerdote caliente debe narrar algo de Purana porque "el Purana es el Veda, este es" ( XIII.4.3.13). Sin embargo, afirma PV Kane, no es seguro si estos textos sugirieron varias obras o una sola obra con el término Purana . [21] El texto védico tardío Taittiriya Aranyaka (II.10) usa el término en plural. Por lo tanto, afirma Kane, que en el período védico posterior al menos, los Puranas se refirieron a tres o más textos, y que fueron estudiados y recitados [21]En numerosos pasajes, el Mahabharata menciona ' Purana ' tanto en singular como en plural. Además, no es improbable que, cuando se empleó el singular ' Puranam ' en los textos, se refería a una clase de obras. [21] Además, a pesar de la mención del término Purana o Puranas en los textos védicos, existe incertidumbre sobre su contenido hasta la composición de los más antiguos Dharmashastra Apastamba Dharmasutra y Gautama Dharmasutra , que mencionan a Puranas que se asemejan a los Puranas existentes. [21]

Otra mención temprana del término 'Itihas-purana' se encuentra en el Chandogya Upanishad (7.1.2), traducido por Patrick Olivelle como "el corpus de historias y cuentos antiguos como el quinto Veda". [22] [23] [nota 2] El Brhadaranyaka Upanishad también se refiere a purana como el "quinto Veda". [25]

Según Thomas Coburn, los Puranas y los primeros textos extra-puránicos dan fe de dos tradiciones con respecto a su origen, una que proclama un origen divino como el aliento del Gran Ser, la otra como un humano llamado Vyasa como el organizador del material ya existente en dieciocho Puranas. . En las primeras referencias, afirma Coburn, el término Purana aparece en singular a diferencia de la era posterior, que se refiere a una forma plural presumiblemente porque habían asumido su "forma múltiple". Si bien estas dos tradiciones no están de acuerdo con los orígenes de los Puranas, afirman que los Puranas existentes no son idénticos al Purana original. [18]

Según los indólogos JAB van Buitenen y Cornelia Dimmitt, los Puranas que han sobrevivido hasta la era moderna son antiguos, pero representan "una amalgama de dos literaturas orales separadas algo diferentes pero nunca completamente diferentes: la tradición brahmán derivada de los recitadores de los Vedas, y la poesía de bardo recitada por Sutas que fue transmitida en los círculos de Kshatriya ". [26] Los Puranas originales provienen de las raíces sacerdotales, mientras que las genealogías posteriores tienen raíces guerreras y épicas. Estos textos fueron recopilados por "segunda vez entre los siglos IV y VI EC bajo el gobierno de los reyes Gupta", un período de renacimiento hindú. [27]Sin embargo, la edición y expansión de los Puranas no se detuvo después de la era Gupta, y los textos continuaron "creciendo durante otros quinientos o mil años" y estos fueron preservados por sacerdotes que mantenían templos y lugares de peregrinación hindú. [27] El núcleo de Itihasa-Puranas, afirma Klaus Klostermaier, posiblemente se remonta al siglo VII a. C. o incluso antes. [28]

No es posible establecer una fecha específica para ningún Purana en su conjunto, afirma Ludo Rocher . Señala que incluso para los puranas mejor establecidos y más coherentes como Bhagavata y Vishnu, las fechas propuestas por los eruditos continúan variando amplia e infinitamente. [17] La fecha de producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. [29] Existían en forma oral antes de ser escritos. [29] En el siglo XIX, FE Pargiter creía que el "Purana original" podría datar de la época de la redacción final de los Vedas. [30] Wendy Doniger , basándose en su estudio de indólogos, asigna fechas aproximadas a los diversos Puranas. Ella saleMarkandeya Purana hasta c. 250 d.C. (con una parte fechada hacia 550 d.C.), Matsya Purana hacia c. 250–500 d. C., Vayu Purana a c. 350 CE, Harivamsa y Vishnu Purana hasta c. 450 d.C., Brahmanda Purana hasta c. 350–950 d. C., Vamana Purana hasta c. 450–900 d. C., Kurma Purana hasta c. 550–850 d. C. y Linga Purana hasta c. 600–1000 CE. [8]

Textos [ editar ]

Mahapuranas [ editar ]

De los muchos textos designados como 'Puranas', los más importantes son los Mahāpurāṇa s o los Puranas principales. [7] Se dice que son dieciocho en número, divididos en tres grupos de seis, aunque no siempre se cuentan de la misma manera. En Vishnu Puran Parte 3 Sección 6 (21-24) se menciona la lista de Mahapuranas. El Bhagavat Puran menciona el número de versos en cada puran en 12.13 (4-9)



Los Mahapuranas también se han clasificado en función de una deidad específica, aunque los textos están mezclados y veneran a todos los dioses y diosas:

Todos los Puranas principales contienen secciones sobre Devi (diosas) y Tantra ; los seis más importantes son: Markandeya Purana , Shiva Purana , Linga Purana , Brahma Vaivarta Purana , Agni Purana y Padma Purana . [57]

Upapurana [ editar ]

La diosa Durga liderando las ocho Matrikas en la batalla contra el demonio Raktabija , Folio de Devi Mahatmyam , Markandeya Purana.

La diferencia entre Upapuranas y Mahapuranas ha sido explicada por Rajendra Hazra como, "un Mahapurana es bien conocido, y lo que es menos conocido se convierte en Upapurana". [58] Rocher afirma que la distinción entre Mahapurana y Upapurana es ahistórica, hay poca evidencia que corrobore que fueran más o menos conocidos, y que "el término Mahapurana aparece raramente en la literatura de Purana, y probablemente es de origen tardío". [59]

Los Upapuranas son dieciocho, con desacuerdo en cuanto a qué títulos canónicos pertenecen a esa lista de dieciocho. Incluyen entre muchos: Sanat-kumara, Narasimha , Brihan-naradiya, Siva-rahasya, Durvasa, Kapila , Vamana, Bhargava, Varuna, Kalika , Samba , Nandi, Surya, Parasara, Vasishtha, Ganesha , Mudgala y Hamsa, con solo algunos han sido editados críticamente. [60] [61]

Ganesha y Mudgala Puranas están dedicados a Ganesha . [62] [63]

Sthala Puranas [ editar ]

Este corpus de textos habla de los orígenes y tradiciones de templos o santuarios particulares de Tamil Shiva . Hay numerosos Sthala Puranas, la mayoría escritos en lengua vernácula , algunos con versiones en sánscrito también. Los 275 Shiva Sthalams del continente tienen puranas para cada uno, famoso en la literatura tamil Tevaram . Algunos aparecen en versiones sánscritas en Mahapuranas o Upapuranas. Algunos Tamil Sthala Puranas han sido investigados por David Dean Shulman . [64]

Skanda Purana [ editar ]

El Skanda Purana es el Purana más grande con 81.000 versos, [65] nombrados en honor a la deidad Skanda , el hijo de Shiva y Uma, y ​​hermano de la deidad Ganesha. [66] La parte mitológica del texto teje las historias de Shiva y Vishnu, junto con Parvati, Rama, Krishna y otros dioses importantes del panteón hindú. [65] En el Capítulo 1.8, declara,

Vishnu no es nadie más que Shiva, y el que se llama Shiva es idéntico a Vishnu.

-  Skanda Purana, 1.8.20-21 [67] [68]

El Skanda Purana ha recibido un renovado interés académico desde el descubrimiento de finales del siglo XX de un manuscrito nepalí de Skanda Purana que data de principios del siglo IX. Este descubrimiento estableció que Skanda Purana existía en el siglo IX. Sin embargo, una comparación muestra que el documento del siglo IX es completamente diferente de las versiones de Skanda Purana que han estado circulando en el sur de Asia desde la época colonial. [69]

Contenido [ editar ]

Los Puranas incluyen mitos de creación del cosmos como el Samudra Manthan (batir el océano). Está representado en el complejo de templos de Angkor Wat de Camboya y en el aeropuerto de Bangkok, Tailandia (arriba).

Varios Puranas, como el Matsya Purana, [70] enumeran "cinco características" o "cinco signos" de un Purana. [2] Estos se llaman Pancha Lakshana ( pañcalakṣaṇa ), y son temas cubiertos por un Purana: [2] [71] [72]

  1. Sarga : cosmogonía o creación del mundo
  2. Pratisarga : cosmogonía y cosmología [73]
  3. Vamśa : genealogía de los dioses, sabios y reyes [74]
  4. Manvañtara : ciclos cósmicos, [75] historia del mundo durante la época de un patriarca
  5. Vamśānucaritam : relato de la dinastía de las dinastías reales, incluidos los reyes Suryavamshi y Chandravamshi [76]

Algunos Puranas, como el Bhagavata Purana más popular, agregan cinco características más para expandir esta lista a diez: [77]

  1. Utaya : vínculos kármicos entre las deidades, los sabios, los reyes y los diversos seres vivos.
  2. Ishanukatha : cuentos sobre un dios
  3. Nirodha : final, cese
  4. Mukti : moksha , liberación espiritual
  5. Ashraya : refugio

Estas cinco o diez secciones tejen biografías, mitos, geografía, medicina, astronomía, templos hindúes, peregrinaciones a lugares reales distantes, ritos de paso, caridad, ética, [78] deberes, derechos, dharma, intervención divina en los asuntos cósmicos y humanos. , historias de amor, [79] festivales, teosofía y filosofía. [2] [4] [5] Los Puranas vinculan a los dioses con los hombres, tanto en general como en el contexto religioso del bhakti . [77]Aquí la literatura puránica sigue un patrón general. Comienza con una introducción, un futuro devoto es descrito como ignorante acerca del dios pero curioso, el devoto aprende acerca del dios y esto comienza con la realización espiritual, el texto luego describe ejemplos de la gracia de Dios que comienza a persuadir y convertir al devoto, el devoto. luego muestra devoción que es recompensada por el dios, la recompensa es apreciada por el devoto y, a cambio, realiza acciones para expresar mayor devoción. [77]

Los Puranas, afirma Flood, documentan el surgimiento de las tradiciones teístas, como las basadas en Vishnu, Shiva y la diosa Devi, e incluyen la mitología respectiva, la peregrinación a lugares sagrados, rituales y genealogías. [80] La mayor parte de estos textos, en opinión de Flood, se establecieron en el año 500 EC, en la era Gupta, aunque se hicieron enmiendas posteriormente. Junto con las inconsistencias, se encuentran ideas comunes en todo el corpus, pero no es posible trazar las líneas de influencia de un Purana sobre otro, por lo que el corpus se ve mejor como un todo sincrónico. [81] Un ejemplo de historias similares tejidas en los Puranas, pero en diferentes versiones, incluye el lingabhava - la "aparición del linga". La historia presenta a Brahma, Vishnu y Shiva, las tres principales deidades del hinduismo, que se reúnen, debaten y, después de varias versiones de la historia, al final la gloria de Shiva se establece mediante la aparición del linga. Esta historia , estado Bonnefoy y Doniger, aparece en Vayu Purana 1.55, Brahmanda Purana 1.26, Rudra Samhita Sristi Khanda 15 de Shiva Purana, los capítulos 1.3, 1.16 y 3.1 de Skanda Purana, y otros Puranas. [82]

Los textos están tanto en sánscrito como en idiomas regionales, [3] [4] y casi en su totalidad en coplas métricas narrativas. [1]

Simbolismo y capas de significado [ editar ]

Los textos utilizan ideas, conceptos e incluso nombres simbólicos. [82] Las palabras se pueden interpretar literalmente ya nivel axiológico . [83] El Vishnu Purana , por ejemplo, recita un mito donde los nombres de los personajes están cargados de simbolismo y significado axiológico. El mito es el siguiente,

La progenie del Dharma por parte de las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); de Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la progenie fue Niyama (precepto); por Tusht́i (comodidad interior), Santosha (alegría); por Pusht́i (opulencia), la progenie fue Lobha (codicia, codicia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (tradición sagrada); por Kriyá (trabajo duro, labor), la progenie fueron Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (comprensión); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama(perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (disfrute); y Kírtti (discurso glorioso) dio a luz a Yasha (reputación). Estos fueron los hijos del Dharma ; uno de los cuales, Kama (amor, realización emocional) tuvo al bebé Hersha (alegría) de su esposa Nandi (deleite).

La esposa de Adharma (vicio, mal, maldad) fue Hinsá (violencia), de quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka. (infierno); y mellizas para ellos, dos hijas, Máyá (engaño) y Vedaná (tortura), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (miedo) y Máyá (engaño) fue el destructor de criaturas vivientes, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) era la descendencia de Naraka (infierno) y Vedaná (tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (dolor), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). Todos estos son llamados los causantes de la miseria y se caracterizan como la progenie de Vice (Adharma). Todos están sin esposas, sin posteridad, sin la facultad de procrear; operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo.Por el contrario, Daksha y los otros Rishis, los ancianos de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación: mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de un gran poder y que pisan el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación. .

-  Vishnu Purana, capítulo 7, traducido por Horace Hayman Wilson [84]

Puranas como complemento de los Vedas [ editar ]

La mitología de los Puranas ha inspirado muchos relieves y esculturas que se encuentran en los templos hindúes . [85] La leyenda detrás del relieve de Krishna y Gopis anterior se describe en el Bhagavata Purana. [86]

La relación de los Puranas con los Vedas ha sido debatida por eruditos, algunos sostienen que no hay relación, otros sostienen que son idénticos. [87] La literatura puránica, afirmó Max Muller , es independiente, ha cambiado a menudo a lo largo de su historia y tiene poca relación con la época védica o la literatura védica. [88] En contraste, la literatura de Purana evidentemente está destinada a servir como complemento de los Vedas, afirma Vans Kennedy. [5]

Algunos eruditos, como Govinda Das, sugieren que los Puranas afirman tener un vínculo con los Vedas, pero solo de nombre, no de fondo. El vínculo es puramente mecánico. [88] Eruditos como Viman Chandra Bhattacharya y PV Kane afirman que los Puranas son una continuación y desarrollo de los Vedas. [89] Sudhakar Malaviya y VG Rahurkar afirman que la conexión es más estrecha ya que los Puranas son textos complementarios para ayudar a comprender e interpretar los Vedas. [89] [90] KS Ramaswami Sastri y Manilal N. Dvivedi reflejan el tercer punto de vista que establece que los Puranas nos permiten conocer el "verdadero significado del ethos, la filosofía y la religión de los Vedas". [91]

Barbara Holdrege cuestiona el quinto estado Veda de Itihasas (las epopeyas hindúes) y Puranas. [92] [nota 8] Los Puranas, afirma VS Agrawala, tienen la intención de "explicar, interpretar, adaptar" las verdades metafísicas de los Vedas. [18] En la opinión general, afirma Rocher, "los Puranas no pueden divorciarse de los Vedas", aunque los eruditos ofrecen diferentes interpretaciones del vínculo entre los dos. [89] Los eruditos han dado el Bhagavata Purana como un ejemplo de los vínculos y la continuidad del contenido védico, como por ejemplo, proporcionar una interpretación del mantra Gayatri. [89]

Puranas como enciclopedias [ editar ]

Los Puranas, afirma Kees Bolle , se ven mejor como obras "vastas, a menudo enciclopédicas" de la India antigua y medieval. [94] Algunos de ellos, como el Agni Purana y Matsya Purana, cubren todo tipo de temas, tratando - afirma Rocher - "cualquier cosa y todo", desde la ficción hasta los hechos, desde recetas prácticas hasta filosofía abstracta, desde Mahatmyas geográficos ( guías de viaje) [95] a la cosmética, desde los festivales a la astronomía. [4] [96] Al igual que las enciclopedias, se actualizaron para mantenerse al día con sus tiempos, mediante un proceso llamado Upabrimhana . [97]Sin embargo, algunos de los 36 Puranas mayores y menores son manuales más enfocados, como el Skanda Purana, Padma Purana y Bhavishya Purana que tratan principalmente con Tirtha Mahatmyas (guías de viaje de peregrinación), [95] mientras que Vayu Purana y Brahmanda Purana se enfocan más en historia, mitología y leyendas. [98]

Puranas como textos religiosos [ editar ]

Los eruditos de la era colonial de Puranas los estudiaron principalmente como textos religiosos, y Vans Kennedy declaró en 1837 que cualquier otro uso de estos documentos sería decepcionante. [99] John Zephaniah Holwell , quien desde 1732 en adelante pasó 30 años en la India y fue elegido miembro de la Royal Society en 1767, describió a los Puranas como "18 libros de palabras divinas". [100] Los funcionarios e investigadores británicos como Holwell, afirma la aplicación Urs, eran orientalistaseruditos que introdujeron una imagen distorsionada de la literatura india y los Puranas como "escrituras sagradas de la India" en 1767. Holwell, afirma Urs App, "la presentó como la opinión de indios conocedores; pero está muy claro que ningún indio informado jamás habría dicho cualquier cosa remotamente similar ". [100]

La erudición moderna duda de esta premisa del siglo XIX. [101] Ludo Rocher, por ejemplo, afirma:

Quiero enfatizar el hecho de que sería irresponsable y muy engañoso hablar o pretender describir la religión de los Puranas.

-  Ludo Rocher , Los Puranas [99]

El estudio de Puranas como texto religioso sigue siendo un tema controvertido. [102] Algunos indólogos, en la tradición colonial de erudición, tratan los textos puránicos como escrituras o fuente útil de contenido religioso. [103] Otros estudiosos, como Ronald Inden, consideran este enfoque "esencialista y antihistórico" porque los textos de Purana cambiaron a menudo con el tiempo y la distancia, y la presunción subyacente de que son textos religiosos es que esos cambios son "el hinduismo expresado por un líder religioso o filósofo ", o" expresividad de la mente hindú ", o" sociedad en general ", cuando los textos y pasajes son obras literarias y" genios individuales de sus autores ". [104]

Jainismo [ editar ]

Los Jaina Puranas son como epopeyas enciclopédicas hindúes Puranas en estilo, y se consideran anuyogas (exposiciones), pero no se consideran Jain Agamas y no tienen escritura o estatus cuasi-canónico en la tradición del Jainismo. [3] Se describen mejor, afirma John Cort, como un corpus literario posterior a las escrituras basado en temas que se encuentran en las escrituras jainistas. [3]

Tema sectario, pluralista o monoteísta [ editar ]

Los eruditos han debatido si los Puranas deberían ser categorizados como textos religiosos sectarios, no partidistas o monoteístas. [11] [105] Diferentes Puranas describen una serie de historias en las que Brahma, Vishnu y Shiva compiten por la supremacía. [105] En algunos Puranas, como Devi Bhagavata , la Diosa Devi se une a la competencia y asciende a la posición de ser Suprema. Además, la mayoría de los Puranas enfatizan las leyendas en torno a alguien que es Shiva, Vishnu o Devi. [11]Por tanto, los textos parecen sectarios. Sin embargo, afirma Edwin Bryant, si bien estas leyendas a veces parecen partidistas, simplemente reconocen la pregunta obvia de si una u otra es más importante, más poderosa. En el análisis final, todos los Puranas tejen sus leyendas para celebrar el pluralismo y aceptan a los otros dos y a todos los dioses del panteón hindú como forma personalizada pero esencia equivalente de la Realidad Última llamada Brahman . [106] [107] Los Puranas no son espiritualmente partidistas, afirma Bryant, pero "aceptan y de hecho ensalzan la naturaleza trascendente y absoluta del otro, y también de la Diosa Devi". [105]

[El texto puránico] simplemente afirma que la otra deidad debe ser considerada una manifestación derivada de su respectiva deidad, o en el caso de Devi, la Shakti , o el poder de la divinidad masculina. El término monoteísmo, si se aplica a la tradición puránica, debe entenderse en el contexto de un ser supremo, ya sea entendido como Vishnu, Shiva o Devi, que puede manifestarse como otros seres supremos.

-  Edwin Bryant, Krishna: La hermosa leyenda de Dios: Srimad Bhagavata Purana [105]

Ludo Rocher, en su revisión de los Puranas como textos sectarios, afirma que "aunque los Puranas contienen materiales sectarios, su sectarismo no debe interpretarse como exclusivismo a favor de un dios en detrimento de todos los demás". [108]

Puranas como textos históricos [ editar ]

A pesar de la diversidad y riqueza de manuscritos de la India antigua y medieval que han sobrevivido hasta los tiempos modernos, hay una escasez de datos históricos en ellos. [35] Ni el nombre del autor ni el año de su composición se registraron o conservaron a lo largo de los siglos, ya que los documentos se copiaron de una generación a otra. Esta escasez tentó a los eruditos del siglo XIX a utilizar a los Puranas como fuente de información cronológica e histórica sobre la India o el hinduismo. [35] Este esfuerzo fue, después de algún esfuerzo, rechazado sumariamente por algunos eruditos, o se volvió controvertido, porque los Puranas incluyen fábulas y ficción, y se encontró que la información dentro y a través de los Puranas era inconsistente. [35]

A principios del siglo XX, se encontró que algunos registros regionales eran más consistentes, como los de las dinastías hindúes en Telangana , Andhra Pradesh. Basham, así como Kosambi, han cuestionado si la falta de inconsistencia es prueba suficiente de confiabilidad e historicidad . [35] Investigaciones más recientes han intentado, con un éxito limitado, afirma Ludo Rocher, utilizar los Puranas para obtener información histórica en combinación con evidencia corroborante independiente, como "epigrafía, arqueología, literatura budista, literatura jaina, literatura no puránica, literatura islámica registros y registros conservados fuera de la India por viajeros hacia o desde la India en la época medieval, como en China, Myanmar e Indonesia ". [109] [110]

Manuscritos [ editar ]

Un manuscrito de hoja de palma nepalí del siglo XI en sánscrito de Devimahatmya (Markandeya Purana).

El estudio de los manuscritos de Puranas ha sido un desafío porque son muy inconsistentes. [111] [112] Esto es cierto para todos los Mahapuranas y Upapuranas. [111] La mayoría de las ediciones de Puranas, en uso particularmente por eruditos occidentales, están "basadas en un manuscrito o en algunos manuscritos seleccionados al azar", aunque existen manuscritos divergentes con el mismo título. Los eruditos han reconocido desde hace mucho tiempo la existencia de manuscritos de Purana que "parecen diferir mucho de la edición impresa", y no está claro cuál es el exacto, y si las conclusiones extraídas de la versión impresa seleccionada al azar o seleccionada fueron universales en la geografía o el tiempo. [111]Este problema es más grave con los manuscritos de Purana del mismo título, pero en idiomas regionales como tamil, telugu, bengalí y otros que en gran parte se han ignorado. [111]

La erudición moderna notó todos estos hechos. Reconoció que la extensión del Agni Purana genuino no era la misma en todo momento y en todos los lugares, y que variaba con la diferencia de tiempo y localidad. (...) Esto muestra que el texto de la Devi Purana no era el mismo en todas partes, pero difería considerablemente en las diferentes provincias. Sin embargo, uno falló en sacar la conclusión lógica: además de la versión o versiones de Puranas que aparecen en nuestros manuscritos [sobrevivientes], y menos aún en nuestras ediciones [impresas], ha habido muchas otras versiones, bajo los mismos títulos, pero que o han pasado desapercibidos o se han perdido irremediablemente.

-  Ludo Rocher, Los Puranas [58] [113]

Cronología [ editar ]

Los manuscritos recién descubiertos de Puranas de los siglos medievales han atraído la atención de los académicos y la conclusión de que la literatura puránica ha pasado por una redacción lenta y corrupción de texto a lo largo del tiempo, así como por la eliminación repentina de numerosos capítulos y su reemplazo con contenido nuevo en una medida que la actual Los Puranas circulantes son completamente diferentes de los que existían antes del siglo XI o del siglo XVI. [114]

Por ejemplo, un manuscrito de hoja de palma recién descubierto de Skanda Purana en Nepal data del 810 EC, pero es completamente diferente de las versiones de Skanda Purana que han estado circulando en el sur de Asia desde la época colonial. [69] [114] Otros descubrimientos de cuatro manuscritos más, cada uno diferente, sugieren que el documento ha pasado por redacciones importantes dos veces, la primera probablemente antes del siglo XII y el segundo gran cambio en algún momento del siglo XV al XVI por razones desconocidas. [115] Las diferentes versiones de los manuscritos de Skanda Purana sugieren que las redacciones "menores", las interpolaciones y la corrupción de las ideas en el texto a lo largo del tiempo. [115]

Rocher afirma que la fecha de la composición de cada Purana sigue siendo un tema controvertido. [116] [117] Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los manuscritos de Puranas es de estilo enciclopédico, y es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y por quién fueron escritos: [118]

Tal como existen hoy, los Puranas son una literatura estratificada. Cada obra titulada consta de material que ha crecido mediante numerosos aumentos en sucesivas épocas históricas. Por lo tanto, ningún Purana tiene una sola fecha de composición. (...) Es como si se tratara de bibliotecas a las que se van añadiendo continuamente nuevos volúmenes, no necesariamente al final de la estantería, sino de forma aleatoria.

-  Cornelia Dimmitt y JAB van Buitenen , Mitología clásica hindú: un lector en sánscrito Puranas [118]

Falsificaciones [ editar ]

Muchos de los manuscritos existentes fueron escritos en hojas de palma o copiados durante la era colonial de la India británica, algunos en el siglo XIX. [119] [120] La erudición en varios Puranas, ha sufrido de falsificaciones frecuentes, afirma Ludo Rocher , donde las libertades en la transmisión de Puranas eran normales y aquellos que copiaron manuscritos más antiguos reemplazaron palabras o agregaron contenido nuevo para ajustarse a la teoría de que el colonial los eruditos estaban interesados ​​en publicar. [119] [120]

Traducciones [ editar ]

Horace Hayman Wilson publicó una de las primeras traducciones al inglés de una versión del Vishnu Purana en 1840. [121] El mismo manuscrito, y la traducción de Wilson, fue reinterpretado por Manmatha Nath Dutt y publicado en 1896. [122] The All India Kashiraj Trust ha publicado ediciones de los Puranas. [123]

Maridas Poullé (Mariyadas Pillai) publicó una traducción al francés de una versión tamil del Bhagavata Purana en 1788, y esta se distribuyó ampliamente en Europa convirtiéndose en una introducción a la cultura hindú del siglo XVIII y al hinduismo para muchos europeos durante la era colonial. Poullé volvió a publicar una traducción diferente del mismo texto que Le Bhagavata en 1795, de Pondicherry . [124] Se conserva una copia de la traducción de Poullé en la Bibliothèque nationale de France , París.

Influencia [ editar ]

Los Puranas han tenido un gran impacto cultural en los hindúes , desde festivales hasta diversas artes. Bharata natyam (arriba) está inspirado en parte por Bhagavata Purana. [125]

La influencia más significativa del género Puranas de la literatura india han sido los eruditos estatales y, en particular, los eruditos indios, [126] en la "síntesis cultural", en tejer e integrar las diversas creencias, desde los ritos rituales de paso hasta la filosofía vedántica, desde las leyendas ficticias hasta las fácticas. historia, desde el yoga introspectivo individual hasta las celebraciones sociales, desde los templos hasta la peregrinación, de un dios a otro, de las diosas al tantra, de lo antiguo a lo nuevo. [127] Estos han sido textos abiertos dinámicos, compuestos socialmente, a lo largo del tiempo. Esto, afirma Greg Bailey, puede haber permitido a la cultura hindú "preservar lo viejo mientras constantemente acepta lo nuevo", y "si son algo, son registros de adaptación y transformación cultural".durante los últimos 2000 años.[126]

La literatura puránica, sugiere Khanna, influyó en la "aculturación y acomodación" de una diversidad de personas, con diferentes idiomas y de diferentes clases económicas, a través de diferentes reinos y tradiciones, catalizando el sincrético "mosaico cultural del hinduismo". [128] Ayudaron a influir en el pluralismo cultural en la India, y son un registro literario del mismo. [128]

Om Prakash afirma que los Puranas sirvieron como medio eficaz para el intercambio cultural y la educación popular en la India antigua y medieval. [129] Estos textos adoptaron, explicaron e integraron deidades regionales como Pashupata en Vayu Purana, Sattva en Vishnu Purana, Dattatreya en Markendeya Purana, Bhojakas en Bhavishya Purana. [129] Además, afirma Prakash, dedicaron capítulos a "temas seculares como poética, dramaturgia, gramática, lexicografía, astronomía, guerra, política, arquitectura, geografía y medicina como en Agni Purana, perfumería y artes lapidaria en Garuda Purana, pintura , escultura y otras artes en Vishnudharmottara Purana ". [129]

Artes indias

La influencia cultural de los Puranas se extendió a las artes clásicas indias, como las canciones, la cultura de la danza como Bharata Natyam en el sur de la India [125] y Rasa Lila en el noreste de la India, [130] obras de teatro y recitaciones. [131]

Festivales

Los mitos, el calendario lunar, los rituales y las celebraciones de las principales festividades culturales hindúes como Holi , Diwali y Durga Puja se encuentran en la literatura puránica. [132] [133]

Notas [ editar ]

  1. ^ Seis discípulos: Sumati, Agnivarchaha, Mitrayu, Shamshapyana, Akritaverna y Savarni
  2. El primertexto budista ( Sutta Nipata 3.7 describe el encuentro entre Buda y Sela. Ha sido traducido por Mills y Sujato como "(...) el brahmán Sela estaba visitando paṇa. Era un experto en los tres Vedas, con las etimologías, los rituales, la fonología y el análisis de palabras, y en quinto lugar las historias legendarias ". [24]
  3. Este texto sufrió una reescritura casi completa en o después del siglo XV / XVI EC, y casi todos los manuscritos existentes están orientados al bhakti Vaishnava (Krishna). [53]
  4. Como todos los Puranas, este texto se sometió a extensas revisiones y se reescribió en su historia; los manuscritos existentes son predominantemente una enciclopedia, y tan seculares en sus discusiones sobre dioses y diosas que los eruditos han clasificado como Smartismo , Shaktismo , Vaishnavismo y Shaivismo Purana. [54]
  5. ^ a b c d Este texto lleva el nombre de un avatar de Vishnu, pero los manuscritos existentes alaban a todos los dioses y diosas por igual, y algunas versiones se centran más en Shiva. [55]
  6. ^ a b Hazra incluye esto en la categoría Vaishnava. [46]
  7. Este texto incluye el famoso Devi-Mahatmya, uno de los textos más importantes relacionados con la Diosa de latradicióndel Shaktismo en el Hinduismo. [56]
  8. ^ Solo hay cuatro Vedas en el hinduismo. Se ha afirmado que varios textos tienen el estatus del Quinto Veda en la tradición hindú. Por ejemplo,también se reivindicael Natya Shastra , un texto sánscrito sobre las artes escénicas. [93]

Referencias [ editar ]

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Fuentes citadas [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • GRETIL (uni-goettingen.de)

Traducciones [ editar ]

  • Agni Purana (en inglés) , Volumen 2, MN Dutt (Traductor), Archivos de Hathi Trust
  • Vishnu Purana HH Wilson
  • Vishnu Purana , MN Dutt
  • Brahmanda Purana , GV Tagare