Puruṣārtha ( sánscrito : पुरुषार्थ) significa literalmente un "objeto de búsqueda humana". [1] Es un concepto clave en el hinduismo y se refiere a las cuatro metas o objetivos propios de la vida humana. Los cuatro puruṣārthas son Dharma (rectitud, valores morales), Artha (prosperidad, valores económicos), Kama (placer, amor, valores psicológicos) y Moksha (liberación, valores espirituales). [2] [3]
Los cuatro Purusarthas son importantes, pero en casos de conflicto, el Dharma se considera más importante que Artha o Kama en la filosofía hindú. [4] [5] Moksha es considerado el ideal supremo de la vida humana. [6] Al mismo tiempo, esto no es un consenso entre todos los hindúes, y muchos tienen diferentes interpretaciones de la jerarquía, e incluso en cuanto a si debería existir.
Los eruditos históricos de la India reconocieron y debatieron la tensión inherente entre la búsqueda activa de la riqueza (Artha purusartha) y el placer (Kama), y la renuncia a toda riqueza y placer en aras de la liberación espiritual (Moksha). Propusieron "acción con renuncia" o "acción libre de ansias, impulsada por el dharma", también llamada Nishkam Karma como una posible solución a la tensión. [7] [8]
Etimología
Puruṣārtha (पुरुषार्थ) es una palabra sánscrito compuesto de Purusha (पुरुष) y Artha (अर्थ). Purusha significa "ser humano primordial como alma y fuente original del universo". [9] Artha en un contexto significa "propósito", "objeto de deseo" y "significado". [10] Juntos, Purusartha significa literalmente "propósito del ser humano" u "objeto de la búsqueda humana". [1] [11]
Alf Hiltebeitel traduce Purusartha como "Metas del hombre". [12] Prasad aclara que "Hombre" incluye tanto al hombre como a la mujer en los textos indios antiguos y medievales. [11] Olivelle lo traduce como "los objetivos de la vida humana". [13]
Purusartha también se conoce como Caturvarga . [14]
Discusión
Purusartha es un concepto clave en el hinduismo, que sostiene que cada ser humano tiene cuatro objetivos adecuados que son necesarios y suficientes para una vida plena y feliz, [15]
- Dharma : significa comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [16] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vida . [17] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. [17] Dharma, según van Buitenen , [18] es lo que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es, afirma van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. [18]
- Artha : significa el "medio de vida", las actividades y los recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que desea estar. [19] Artha incorpora riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [20] [21]
- Kama : significa deseo, deseo, pasión, emociones, placer de los sentidos, disfrute estético de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones sexuales. [22] Gavin Flood explica [23] kāma como "amor" sin violar el dharma (responsabilidad moral), artha (prosperidad material) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual).
- Moksha : significa emancipación, liberación o liberación. [24] En algunas escuelas del hinduismo, moksha connota libertad de saṃsāra , el ciclo de muerte y renacimiento, en otras escuelas moksha connota libertad, autoconocimiento, autorrealización y liberación en esta vida. [25] [26]
Importancia relativa entre cuatro objetivos de la vida
La literatura india antigua enfatiza que el dharma es lo más importante. Si se ignora el dharma, artha y kama (beneficio y placer respectivamente) conducen al caos social. [4] El Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra y Yājñavalkya Smṛti , como ejemplos, sugieren que el dharma es lo primero y es más importante que artha y kama. [5]
Kama establece el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha es más importante y debe preceder a kama, mientras que dharma es más importante y debe preceder tanto a kama como a artha. [27] Arthashastra de Kautiliya , sin embargo, sostiene que artha es la base de los otros dos. Sin prosperidad y seguridad en la sociedad o a nivel individual, tanto la vida moral como la sensualidad se vuelven difíciles. La pobreza genera vicio y odio, mientras que la prosperidad genera virtudes y amor, sugirió Kautiliya. [4] Kautilya agrega que los tres están conectados entre sí, y uno no debe dejar de disfrutar la vida, ni el comportamiento virtuoso, ni la búsqueda de la creación de riqueza. La búsqueda excesiva de cualquier aspecto de la vida con el rechazo total de otros dos, daña los tres, incluido el perseguido en exceso. [28] Los sastras , afirma Kane, [29] observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma son naturalmente diferentes con la edad.
Moksha se considera en el hinduismo como el parama-puruṣārtha o el objetivo final de la vida humana. [12]
Tensión entre cuatro objetivos de la vida
Los eruditos indios reconocieron y han debatido la tensión inherente entre la renunciación y Moksha por un lado, y la búsqueda activa de Kama y Artha por el otro. [30] Esto ha llevado a los conceptos de Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) y Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), donde el primero significa "darse o dedicarse a" la acción externa, mientras que el segundo significa "retirarse y restringirse a uno mismo de "acción exterior para centrarse en la propia liberación. Artha y Kama son Pravrtti , mientras que Moksha es Nivrtti . [31] Ambos se consideran importantes en el hinduismo. Manusmriti, por ejemplo, lo describe como, [7]
La actividad, según la tradición ortodoxa, es de dos tipos: pravrtti y nivrtti .
El primer tipo de actividad conduce al progreso ( abhyudaya ) y el segundo, a la perfección ( nihsreyasa ).- Manusmriti, 12,88 [7]
Los eruditos indios ofrecieron una resolución creativa a la tensión entre la vida llena de "acción" y la vida impulsada por la "renuncia", sugiriendo que lo mejor de ambos mundos se puede lograr al dedicarse a la "acción con renuncia", que es cuando "la acción es sin apego ni ansia de resultados ". La acción debe realizarse porque es Dharma , es decir, es buena, virtuosa, correcta, un deber y una actividad moral, y no por el deseo de obtener resultados o recompensas materiales sin ninguna consideración por el Dharma. Esta idea de "acción libre de anhelos e impulsada por el dharma" se ha denominado Nishkam Karma en el Bhagavad Gita . [8] [32] Otros textos indios afirman la misma respuesta a la tensión entre "perseguir la riqueza y el amor" versus "renunciar a todo" Purusarthas , pero usando palabras diferentes. Isa Upanishad, por ejemplo, dice "actúa y disfruta con renuncia, no codicies". [7]
Orígenes de la teoría puruṣārtha
El concepto de mokṣa aparece en los Upanishads , mientras que los Samhitas, Brahmanas y Aranyakas precedentes comúnmente se refieren a kāma , artha y dharma como " trivarga " o "tres categorías" de posibles actividades humanas. Los Dharmaśāstras y las epopeyas Ramayana y Mahabharata son las primeras fuentes conocidas que presentan de manera integral la noción de que la vida integrada implica la búsqueda de cuatro metas o fines. [12] Prasad (2008) afirma que la división entre trivarga y mokṣa tiene la intención de resaltar el contexto entre las esferas social ( trivarga ) y personal ( mokṣa ). [33]
El Sannyasa está completamente enfocado en la búsqueda de Moksha sin violar el Dharma . Baudhayana Dharmasūtra, completado alrededor del siglo VII a. C., declara los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa , [34]
Estos son los votos que debe cumplir un Sannyasi:
Abstención de dañar a los seres vivos, veracidad, abstención de apropiarse de la propiedad ajena, abstención del sexo, liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstención de la ira, obediencia hacia el gurú, evitación de la imprudencia, limpieza y pureza al comer. Debe mendigar (comida) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compartir compasivamente una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.
- Baudhāyana , Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [34]
Baudhāyana también hace repetidas referencias a la etapa de Sannyasa (asceta) y su enfoque conductual, como en los versículos II.13.7 y 11.18.13. Esta referencia, afirma Olivelle , se encuentra en muchos textos de principios a mediados del primer milenio antes de Cristo, y es claramente de la poesía gnómica sobre una tradición ascética establecida en la época en que se escribieron Baudhayana Dharmasutra y otros textos. [35] Katha Upanishad, en los himnos 2.1–2.2 contrasta el sentimiento humano de placer ( preyas , प्रेयस्) con el de felicidad ( sreyas , श्रेयस्), alabando este último. [36] Los himnos del Rig Veda en el libro 10, capítulo 136, mencionan a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombre santo), con características que reflejan las que se encuentran en conceptos posteriores de ascetas motivados por Moksha y practicantes de renuncias ( Sannyasins y Sannyasinis ). . Se dice que estos Muni son Kesins (केशिन्, de pelo largo) que usan ropa Mala (मल, sucia, color tierra, amarillo, naranja, azafrán) y se dedican a los asuntos de Mananat (mente, meditación). [37]
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '' 'मुनयो' '' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni, y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo el cielo para mirar: él con cabello largo se llama esta luz. Los munis , ceñidos por el viento, visten ropas de la tonalidad del suelo; Ellos, siguiendo el curso veloz del viento, van adonde los Dioses han ido antes.
- Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1–2 [37]
Scharfe afirma que "existen abundantes referencias tanto a la trivarga como a la caturvarga en la literatura hindú a lo largo de los siglos". [38]
Literatura centrada en Purusartha
Cada uno de estos cuatro puruṣārthas canónicos fue sometido a un proceso de estudio y un extenso desarrollo literario en la historia de la India. Esto produjo numerosos tratados, con una diversidad de puntos de vista, en cada categoría. Alguna literatura centrada en purusartha incluye,
- Sobre el Dharma
- Estos textos discuten el dharma desde varias perspectivas religiosas, sociales, deberes, morales y éticas personales. Cada una de las seis escuelas principales del hinduismo tiene su propia literatura sobre el dharma. Los ejemplos incluyen Dharma-sutras (particularmente por Gautama , Apastamba , Baudhayana y Vāsiṣṭha ) y Dharma-sastras (particularmente Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti y Viṣṇusmṛti ). A nivel de dharma personal, esto incluye muchos capítulos de Yogasutras . El Libro I del texto moral tamil del Tirukkural se centra exclusivamente en aram , el término tamil para dharma, aunque todo el trabajo del Tirukkural mantiene el dharma como base. [39]
- En Artha
- Los textos relacionados con Artha discuten el artha de forma individual, social y como un compendio de políticas económicas, políticas y leyes. Por ejemplo, el Arthashastra de Kauṭilya , el Kamandakiya Nitisara, [40] Brihaspati Sutra, [41] y Sukra Niti. [42] Olivelle afirma que la mayoría de los tratados relacionados con Artha de la antigua India se han perdido. [43] El Libro II del Tirukkural se centra principalmente en porul , el término tamil para artha. [39]
- En Kama
- Estos discuten las artes, las emociones, el amor, la erótica, las relaciones y otras ciencias en la búsqueda del placer. El Kamasutra de Vātsyāyana es el más conocido. Otros textos incluyen Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga entre otros. [44] Si bien el Libro III del Tirukkural se centra principalmente en inbam , el término tamil para kama, sigue siendo único en el sentido de que, a diferencia del Kamasutra, el Libro de Inbam del Tirukkural sigue siendo una apreciación poética del floreciente amor humano explicado por el El concepto de intimidad del período Sangam , conocido como agam en la tradición literaria tamil. [39] [45]
- En Moksha
- Estos desarrollan y debaten la naturaleza y el proceso de liberación, libertad y liberación espiritual. Los principales tratados sobre la búsqueda de moksa incluyen los Upanishads , Vivekachudamani , Bhagavad Gita y los sastras sobre Yoga .
Las epopeyas sánscritas dedican secciones importantes a purusarthas , [46] en particular al debate sobre el dharma. [47] [48] La antigua literatura moral tamil del Tirukkural se centra en los tres primeros purusarthas (Dharma, Artha y Kama) sin discutir Moksha, lo que sugiere que "la búsqueda adecuada de los otros tres conducirá inevitablemente al cuarto . " [49] El Nalatiyar , otra obra de la literatura Sangam , también sigue una filosofía similar a la del Tirukkural. [50]
Ashrama
Los cuatro puruṣārthas a menudo se discuten en el contexto de cuatro ashramas o etapas de la vida ( Brahmacharya - estudiante, Grihastha - cabeza de familia, Vanaprastha - jubilación y Sannyasa - renunciación). Los eruditos han intentado conectar las cuatro etapas con los cuatro puruṣārthas, sin embargo, Olivelle lo descarta, ya que ni los textos antiguos ni medievales de la India afirman que cualquiera de los tres primeros ashramas debe dedicarse predominantemente a un objetivo específico de la vida. [51]
La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso abrumador en los textos indios antiguos y medievales es que cualquiera que acepte Sannyasa debe dedicarse por completo a Moksha con la ayuda del Dharma , con una completa renuncia a Artha y Kama . [51]
Con la conocida excepción del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen recomendaciones sobre la preferencia relativa por Artha o Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. Los estados del Kamasutra, [51]
La vida útil de un hombre es de cien años. Dividiendo ese tiempo, debe atender a tres objetivos de la vida de tal manera que se apoyen, en lugar de obstaculizar, entre sí. En su juventud debería ocuparse de objetivos rentables (artha) como aprender, en su mejor momento el placer (kama), y en su vejez el dharma y moksha.
- Kamasutra 1.2.1–1.2.4, traducido por Patrick Olivelle [51]
Sin embargo, este texto no menciona los ashramas.
Ver también
Los cuatro objetivos propios de un ser humano en las tradiciones hindúes:
Otros elementos de las teorías éticas en las tradiciones hindúes:
| Otras teorías sobre las necesidades humanas:
|
Referencias
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