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Queer es un término genérico para las minorías sexuales y de género que no son heterosexuales ni cisgénero . Originalmente significando "extraño" o "peculiar", queer llegó a usarse de manera peyorativa contra aquellos con deseos o relaciones con personas del mismo sexo a fines del siglo XIX. A partir de finales de la década de 1980, activistas queer, como los miembros de Queer Nation , comenzaron a reclamar la palabra como unaalternativadeliberadamente provocativa y políticamente radical a las ramas más asimilacionistas de lacomunidad LGBT . [1] [2]

A partir de la década de 2000, queer se utilizó cada vez más para describir un amplio espectro de identidades y políticas sexuales y de género no normativas . [3] Las disciplinas académicas como la teoría queer y los estudios queer comparten una oposición general al binarismo , la normatividad y una falta percibida de interseccionalidad , algunas de ellas solo conectadas tangencialmente al movimiento LGBT. Las artes queer, los grupos culturales queer y los grupos políticos queer son ejemplos de expresiones modernas de identidades queer.

Los críticos del uso del término incluyen a miembros de la comunidad LGBT que asocian el término más con su uso coloquial y despectivo, [4] aquellos que desean disociarse del radicalismo queer, [5] y aquellos que lo ven como amorfo y moderno. . [6] La expansión de queer para incluir la heterosexualidad queer ha sido criticada por aquellos que argumentan que el término solo puede ser reclamado por aquellos a quienes se ha utilizado para oprimir. [7]

Orígenes y uso temprano

Al ingresar al idioma inglés en el siglo XVI , queer originalmente significaba "extraño", "extraño", "peculiar" o "excéntrico". Puede referirse a algo sospechoso o "no del todo correcto", o a una persona con un trastorno leve o que exhibe un comportamiento socialmente inapropiado. [3] [8] La expresión inglesa del norte " no hay nada tan queer como folk ", que significa "no hay nada tan extraño como la gente", emplea este significado. [9] Los significados relacionados de queer incluyen una sensación de malestar o algo que es cuestionable o sospechoso.[3] [8] En el monólogo cómico de 1922 "My Word, You Do You Look Queer ", se considera que la palabra significa" mal ". [10] La expresión" en la calle Queer "se usa en el Reino Unido para referirse a alguien que tiene problemas financieros. Con el tiempo, queer adquirió varios significados relacionados con la sexualidad y el género, desde significar estrictamente "gay o lesbiana" [11] para referirse a aquellos que "no son heterosexuales" para referirse a aquellos que no son heterosexuales o no cisgénero (aquellos que son LGBT + ). [11] [ 12]

Uso peyorativo temprano

A fines del siglo XIX, queer comenzaba a adquirir una connotación de desviación sexual, que se usa para referirse a hombres femeninos o hombres que se pensaba que tenían relaciones con personas del mismo sexo. Uno de los primeros usos registrados de la palabra en este sentido fue en una carta de 1894 de John Sholto Douglas, noveno marqués de Queensberry . [13] [14]

Queer se usó en la sociedad en general en el siglo XX, junto con hada y maricón , como un término peyorativo para referirse a los hombres que eran percibidos como extravagantes. Esta era, como señala el historiador George Chauncey , "la imagen predominante de todos los queers dentro de la mente heterosexual". [15]

Comenzando en la escena de los bares gay clandestinos en la década de 1950, [16] luego moviéndose más hacia el exterior en las décadas de 1960 y 1970, la identidad homófila fue desplazada gradualmente por una identidad gay más radicalizada . En ese momento, gay era generalmente un término general que incluía a las lesbianas , así como a los bisexuales y transexuales identificados como gay ; La no conformidad de género , que siempre había sido un indicador de homosexualidad, [16] también se volvió más abierta durante este tiempo. Durante los cambios endonímicos de invertido a homófilo a gay ,queer generalmente se aplicaba de manera peyorativa a hombres que se creía que practicaban sexo oral o anal receptivo o pasivo con otros hombres [17] , así como a aquellos que exhibían expresiones de género no normativas. [18]

Identidad queer de principios del siglo XX

Drag Ball en Webster Hall , ca. Década de 1920. Muchos hombres queer identificados denigraron las apariciones "flagrantes" de "hadas" en tales eventos. [15] : 298

A finales del siglo XIX y principios del XX, queer , hada , comercio y gay significaban categorías sociales distintas dentro de la subcultura masculina gay. Queer se utilizó entre los hombres homosexuales para reclamar o autoidentificarse con el estado masculino normativo percibido. [19] Muchos hombres identificados como queer en ese momento estaban, según Chauncey, "repelidos por el estilo del hada y su pérdida de estatus varonil, y casi todos tuvieron cuidado de distinguirse de tales hombres", especialmente porque el heterosexual dominante la cultura no reconoció tales distinciones. Comercioreferido a hombres heterosexuales que participarían en actividades del mismo sexo; Chauncey describe el comercio como "los 'hombres normales' [queers] afirmaban ser". [15]

En contraste con los términos usados ​​dentro de la subcultura, los médicos y los oficiales de policía tendían a usar términos patológicos como "invertido", "pervertido", "degenerado" y "homosexual". [15]

Ninguno de los términos, ya sea dentro o fuera de la subcultura, se equiparó al concepto general de identidad homosexual, que solo surgió con la ascensión de una comprensión binaria (heterosexual / homosexual) de la orientación sexual en las décadas de 1930 y 1940. A medida que este binario se incrustó en el tejido social, queer comenzó a declinar como una identidad aceptable en la subcultura. [15]

Similar al uso anterior de queer , gay fue adoptado entre los hombres asimilacionistas a mediados del siglo XX como un medio para afirmar su estatus normativo y rechazar cualquier asociación con el afeminamiento. La idea de que queer era un término peyorativo se hizo más frecuente entre los hombres homosexuales más jóvenes después de la Segunda Guerra Mundial . A medida que la identidad gay se fue adoptando más ampliamente en la comunidad, algunos hombres que preferían identificarse como homosexuales comenzaron a castigar a los hombres mayores que todavía se referían a sí mismos como queer a fines de la década de 1940:

Al llamarse a sí mismos homosexuales, una nueva generación de hombres insistió en el derecho a nombrarse a sí mismos, a reclamar su condición de hombres y a rechazar los estilos "afeminados" de la generación anterior. [...] A los hombres más jóvenes les resultó más fácil olvidar los orígenes de la homosexualidad en las bromas cursis de las mismas reinas a las que deseaban rechazar. [15] : 19-20

Recuperación

General

A partir de finales de la década de 1980, la etiqueta queer comenzó a ser recuperada de su uso peyorativo como un autoidentificador neutral o positivo por parte de las personas LGBT. [3] Un ejemplo temprano de este uso por parte de la comunidad LGBT fue por una organización llamada Queer Nation , que se formó en marzo de 1990 y circuló un volante anónimo en el Desfile del Orgullo Gay de Nueva York en junio de 1990 titulado "Queers Read This". [1] El volante incluía un pasaje que explicaba su adopción de la etiqueta queer:

Ah, ¿realmente tenemos que usar esa palabra? Es un problema. Cada persona gay tiene su propia opinión al respecto. Para algunos significa extraño y excéntrico y algo misterioso [...] Y para otros "queer" evoca esos horribles recuerdos del sufrimiento adolescente [...] Bueno, sí, "gay" es genial. Tiene su lugar. Pero cuando muchas lesbianas y gays se despiertan por la mañana nos sentimos enojados y disgustados, no gays. Así que decidimos llamarnos queer. Usar "queer" es una forma de recordarnos cómo nos percibe el resto del mundo. [1]

La gente queer, particularmente la gente queer de color, comenzó a reclamar queer en respuesta a un cambio percibido en la comunidad gay hacia el conservadurismo liberal , catalizado por el artículo de Andrew Sullivan de 1989 en The New Republic , titulado Here Comes the Groom: The Conservative Case for Matrimonio gay . [20] El movimiento queer rechazó causas consideradas asimilacionistas , como el matrimonio , la inclusión militar y la adopción. [2] Esta postura radical y rechazo del imperialismo estadounidense [2]continuó la tradición del activismo contra la guerra de lesbianas y homosexuales anterior y la solidaridad con una variedad de movimientos de izquierda, como se ve en las posiciones tomadas en las dos primeras Marchas Nacionales en Washington en 1979 y 1987 , la acción directa radical de grupos como ACT UP , y la importancia histórica de eventos como los disturbios de Stonewall . Los grupos Queer radicales que siguieron esta tradición de activismo LGBT contrastaron firmemente con "la santa trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción [que] se había convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios heterosexuales que en desafiar el poder". [2]Los comentaristas señalaron que eran exactamente estos "maricones repugnantes" (que ahora estaban siendo apartados) quienes habían hecho que fuera seguro para los asimilacionistas tener ahora la opción de la asimilación. [2]

Otro uso

El término puede escribirse con mayúscula cuando se refiere a una identidad o comunidad, en lugar de como un hecho objetivo que describe los deseos de una persona, en una construcción similar al uso con mayúscula de sordo . [21] La abreviatura 'Q' se ha desarrollado a partir del uso común de queer , particularmente en los Estados Unidos. [22] [se necesita una mejor fuente ]

Crítica

La reclamación y el uso del término queer no deja de ser controvertido; Varias personas y organizaciones, tanto LGBT como no LGBT, se oponen a algunos o todos los usos de la palabra por diversas razones. [23] A algunas personas LGBT no les gusta el uso de queer como término general porque lo asocian con este radicalismo político; dicen que el uso deliberado del epíteto queerpor los radicales políticos, en su opinión, ha jugado un papel en la división de la comunidad LGBT por opinión política, clase, género, edad y otros factores. La controversia sobre la palabra también marca una división social y política en la comunidad LGBT entre aquellos (incluidos los activistas de derechos civiles) que se perciben a sí mismos como "normales" y que desean ser vistos como miembros comunes de la sociedad y aquellos que se ven a sí mismos como separados. , confrontativo y no parte del orden social ordinario. [5] Otras personas LGBT desaprueban reclamar o usar queer porque lo consideran ofensivo, burlón o autocrítico porque el uso por parte de heterosexuales como peyorativo continúa hasta el día de hoy, [4] y algunas personas LGBT evitan queerporque lo perciben como una jerga caprichosa o, alternativamente, como una jerga académica. [6]

Alcance

Identidades intersexuales y queer

Los académicos y activistas han propuesto diferentes formas en las que las identidades queer se aplican o no a las personas intersexuales . El sociólogo Morgan Holmes describe los cuerpos intersexuales como cuerpos queer mientras documenta una heteronormatividad en los fundamentos médicos para la normalización quirúrgica de bebés y niños nacidos con un desarrollo sexual atípico. [24] El bioeticista Morgan Carpenter también describe los cuerpos intersexuales como cuerpos queer . [25] En "¿Qué puede hacer la teoría queer por la intersexualidad?" Iain Morlandcontrasta el "activismo hedónico" queer con una experiencia de cuerpos intersexuales postquirúrgicos insensibles para afirmar que "lo queer se caracteriza por la interrelación sensorial del placer y la vergüenza". [26]

Emi Koyama describe un alejamiento de un modelo de identidad queer dentro del movimiento intersexual:

Tal táctica [de reclamar etiquetas] fue obviamente influenciada por las políticas de identidad queer de los años 80 y 90 que fueron encarnadas por grupos como Queer Nation y Lesbian Avengers. Pero desafortunadamente, los activistas intersexuales descubrieron rápidamente que el movimiento intersexual no podía tener éxito con este modelo. Por un lado, había muchas menos personas intersexuales en comparación con la presencia grande y visible de personas LGBT en la mayoría de los centros urbanos. Por otro lado, los activistas pronto se dieron cuenta de que la mayoría de las personas intersexuales no estaban interesadas en construir comunidades o cultura intersexuales; lo que buscaban era apoyo psicológico profesional para vivir vidas normales como hombres y mujeres corrientes y no la adopción de una nueva identidad engañosa. ... Para empeorar las cosas, la palabra "intersexual" comenzó a atraer a personas que no son necesariamente intersexuales,pero siente que podrían serlo, porque son queer o trans. ... Afortunadamente, el movimiento intersexual no se basó únicamente en el modelo de identidad queer para sus estrategias.[27]

Heterosexualidad queer

Queer a veces se expande para incluir cualquier sexualidad no normativa, [28] incluyendo (cisgénero) "heterosexualidad queer". Esto ha sido criticado por algunas personas LGBT, quienes argumentan que el queer solo puede ser reclamado por aquellos a quienes se ha utilizado para oprimir: "Para alguien que es homosexual y queer, una persona heterosexual que se identifica como queer puede tener ganas de elegir apropiarse de las cosas buenas. , el prestigio cultural y político, la ropa y el sonido de la cultura gay, sin las risas de los ataques a los homosexuales, la vergüenza adolescente, la vergüenza adulta, la vergüenza y la homofobia internalizada de la experiencia gay vivida ". [7]

Academia

En el mundo académico, el término queer y el verbo relacionado queering indican en términos generales el estudio de la literatura, el discurso, los campos académicos y otras áreas sociales y culturales desde una perspectiva no heteronormativa. A menudo significa estudiar un tema a contrapelo desde la perspectiva de los estudios de género .

Los estudios queer son el estudio de cuestiones relacionadas con la orientación sexual y la identidad de género que generalmente se centra en las personas y culturas LGBT. Originalmente centrado en la historia y la teoría literaria LGBT , el campo se ha expandido para incluir el estudio académico de cuestiones planteadas en biología , sociología , antropología , historia de la ciencia , filosofía , psicología , sexología , ciencias políticas , ética y otros campos mediante un examen de la identidad, la vida, la historia y la percepción de las personas queer. Organizaciones como Irish Queer Archiveintentar recopilar y preservar la historia relacionada con los estudios queer.

La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de la mujer . Las aplicaciones de la teoría queer incluyen la teología y la pedagogía queer . Los teóricos queer, incluidos Rod Ferguson, Jasbir Puar, Lisa Duggan y Chong-suk Han, critican el movimiento político gay dominante como aliado con las agendas neoliberales e imperialistas , incluido el turismo gay, la inclusión militar gay y trans, y el estado y la iglesia sancionados. matrimonios de parejas homosexuales monógamas. Puar, un teórico queer del color, acuñó el término homonacionalismo , que se refiere al surgimiento deEl excepcionalismo estadounidense , el nacionalismo , la supremacía blanca y el patriarcado dentro de la comunidad gay catalizaron la respuesta a los ataques del 11 de septiembre . [29]Muchos estudios han reconocido los problemas que se encuentran dentro de la teoría y el proceso tradicionales de los estudios sociales, por lo que optan por utilizar un enfoque teórico queer. Uno de esos estudios fue realizado en Melbourne en 2016 por Roffee y Waling. Al utilizar teorías y enfoques queer y feministas, los investigadores estaban mejor equipados para satisfacer las necesidades y adaptarse a las vulnerabilidades de los participantes LGBTIQ del estudio. En este caso, fue una teoría queer específicamente posmoderna que permitió a los investigadores abordar el estudio con una perspectiva justa, reconociendo todas las variedades de narrativas y experiencias dentro de la comunidad LGBTIQ. [30]

Cultura y politica

Varios movimientos sociales LGBT de todo el mundo utilizan el identificador queer , como la Asociación Queer de Chipre en Chipre y la Red de Jóvenes Queer en el Reino Unido. En India, los desfiles del orgullo incluyen Queer Azaadi Mumbai y el Delhi Queer Pride Parade . El uso de queer y Q también está muy extendido en Australia, incluido el servicio nacional de asesoramiento y apoyo Qlife [31] y QNews .

Otros movimientos sociales existen como vástagos de la cultura queer o combinaciones de identidad queer con otros puntos de vista. Los partidarios del nacionalismo queer apoyan la noción de que la comunidad LGBT forma un pueblo distinto debido a su cultura y costumbres únicas. Queercore (originalmente homocore ) es un movimiento cultural y social que comenzó a mediados de la década de 1980 como una rama del punk expresado en un estilo hágalo usted mismo a través de fanzines, música, escritura, arte y cine.

El término migración queer se utiliza para describir el movimiento de personas LGBTQ en todo el mundo a menudo para escapar de la discriminación o el maltrato debido a su orientación o expresión de género. Organizaciones como Iranian Railroad for Queer Refugees y Rainbow Railroad intentan ayudar a las personas en tales reubicaciones. [32]

Arte

La etiqueta queer se aplica a menudo a los movimientos artísticos, en particular al cine. New Queer Cinema fue un movimiento en el cine independiente de temática queer a principios de la década de 1990. Los festivales de cine queer moderno incluyen el Melbourne Queer Film Festival y el Mardi Gras Film Festival (dirigido por Queer Screen) en Australia, el Mumbai Queer Film Festival en India, el Asian Queer Film Festival en Japón y Queersicht en Suiza. El director de cine chino Cui Zi'en tituló su documental de 2008 sobre la homosexualidad en China Queer China, que se estrenó en el Festival de Cine Queer de Beijing 2009 después de que el gobierno cerrara los intentos anteriores de celebrar un festival de cine queer. [33]

Los festivales multidisciplinarios de artes queer incluyen el Festival de Artes Queer Outburst de Belfast en Irlanda del Norte, el Festival de Artes Queer en Canadá y el Festival Nacional de Artes Queer en los Estados Unidos.

Los programas de televisión que usan queer en sus títulos incluyen la serie británica Queer as Folk y su remake estadounidense-canadiense del mismo nombre , Queer Eye , y la caricatura Queer Duck .

Ver también

  • Vergüenza gay
  • Heterosexismo
  • Homofobia
  • Queers (serie de televisión)
  • Minoría sexual
  • Culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género

Referencias

Citas

  1. ^ a b c Queer Nation (junio de 1990). "Queers leen esto" .
  2. ↑ a b c d e Sycamore, Mattilda Bernstein (2008). ¡Eso es repugnante !: Estrategias queer para resistir la asimilación (ilustrado, ed. Revisado). Prensa de contrapunto. pag. 1. ISBN 9781593761950. Consultado el 11 de marzo de 2015 . La participación voluntaria en el imperialismo estadounidense es crucial para el objetivo más amplio de la asimilación, ya que la santa trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción se ha convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios heterosexuales que en desafiar el poder.
  3. ^ a b c d "raro". Diccionario de inglés de Oxford . Prensa de la Universidad de Oxford. 2014.
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  7. ↑ a b Mortimer, Dora (9 de febrero de 2016). "¿Pueden las personas heterosexuales ser queer? - Un número creciente de celebridades jóvenes se etiquetan a sí mismas como 'queer'". Pero, ¿qué significa esto para la comunidad queer? " . Vice Media . Consultado el 12 de diciembre de 2018 .
  8. ^ a b "raro" . Merriam-Webster . Encyclopædia Britannica. 2014.
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Bibliografía

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enlaces externos

  • La Sociedad Histórica de Gays, Lesbianas, Bisexuales y Transgénero