| Corán | |
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| Religión | islam |
| Idioma | Árabe clásico |
| Período | 609–632 |
| Capítulos | 114 ( lista ) |
El Quran ( / k ʊ r ɑː n / , kor- AHN ; [i] árabe : القرآن , romanized : al-Corán , lit. 'la recitación', pronunciación árabe: [alqurʔaːn] [ii] ), también romanized Corán o Corán , [iii] es el texto religioso central del Islam , que los musulmanes creen que es una revelación de Dios (Allah ). [11] Es ampliamente considerado como el mejor trabajo de la literatura árabe clásica . [12] [13] [iv] [v] Está organizado en 114 capítulos ( surah ( سور ; singular: سورة , sūrah )), que constan de versos ( āyāt ( آيات ; singular: آية , āyah ) ).
Los musulmanes creen que el Corán fue revelado oralmente por Dios al último profeta , Mahoma , a través del arcángel Gabriel ( Jibril ), [16] [17] gradualmente durante un período de unos 23 años, comenzando en el mes de Ramadán, [18] cuando Muhammad tenía 40 años; y concluyendo en 632, año de su muerte. [11] [19] [20] Los musulmanes consideran el Corán como el milagro más importante de Mahoma ; una prueba de su profecía ; [21] y la culminación de una serie de mensajes divinos que comienzan con los revelados a Adán , incluida la Tawrah.( Torá ), el Zabur (" Salmos ") y el Injil ("Evangelio"). La palabra Corán aparece unas 70 veces en el texto mismo, y también se dice que otros nombres y palabras se refieren al Corán. [22]
Los musulmanes piensan que el Corán no es simplemente una inspiración divina, sino la palabra literal de Dios . [23] Mahoma no lo escribió porque no sabía escribir. Según la tradición, varios de los compañeros de Mahoma sirvieron como escribas y registraron las revelaciones. [24] Poco después de la muerte del profeta, los compañeros compilaron el Corán, que habían escrito o memorizado partes de él. [25] El califa Uthman estableció una versión estándar, ahora conocida como el códice utmánico , que generalmente se considera el arquetipo del Corán conocido en la actualidad. Sin embargo, hay lecturas variantes , con diferencias en su mayoría menores en el significado.[24]
El Corán asume familiaridad con las principales narrativas narradas en las escrituras bíblicas y apócrifas . Resume algunos, profundiza en otros y, en algunos casos, presenta relatos e interpretaciones alternativas de los hechos. [26] [27] El Corán se describe a sí mismo como un libro de guía para la humanidad ( 2: 185 ). A veces ofrece relatos detallados de eventos históricos específicos y, a menudo, enfatiza el significado moral de un evento sobre su secuencia narrativa. [28] Complementando el Corán con explicaciones para algunas narrativas coránicas crípticas y fallos que también proporcionan la base para la sharia (ley islámica) en la mayoría de las denominaciones del Islam,[29] [vi] son hadices, tradiciones orales y escritas que se cree que describen las palabras y acciones de Mahoma. [vii] [29] Durante las oraciones, el Corán se recita solo en árabe . [30]
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Alguien que ha memorizado todo el Corán se llama hafiz ('memorizador'). Un ayah (verso coránico) a veces se recita con un tipo especial de elocución reservada para este propósito, llamado tajwid . Durante el mes de Ramadán , los musulmanes suelen completar la recitación de todo el Corán durante las oraciones de tarawih . Para extrapolar el significado de un verso coránico en particular, la mayoría de los musulmanes se basan en la exégesis o comentario ( tafsir ). [31]
Etimología y significado
La palabra qurʼān aparece unas 70 veces en el propio Corán, asumiendo varios significados. Es un sustantivo verbal ( maṣdar ) del verbo árabe qaraʼa ( قرأ ) que significa 'él leyó' o 'recitó'. El equivalente siríaco es qeryānā ( ܩܪܝܢܐ ), que se refiere a 'lectura de escrituras' o 'lección'. [32] Mientras que algunos eruditos occidentales consideran que la palabra se deriva del siríaco, la mayoría de las autoridades musulmanas sostienen que el origen de la palabra es qaraʼa . [11] Independientemente, se había convertido en un término árabe durante la vida de Muhammad. [11]Un significado importante de la palabra es el 'acto de recitar', como se refleja en un pasaje coránico temprano: "Nos corresponde a Nosotros recopilarlo y recitarlo ( qurʼānahu )". [33]
En otros versículos, la palabra se refiere a "un pasaje individual recitado [por Muhammad]". Su contexto litúrgico se ve en varios pasajes, por ejemplo: "Así que cuando se recite al-qurʼān , escúchalo y guarda silencio". [34] La palabra también puede asumir el significado de una escritura codificada cuando se menciona con otras escrituras como la Torá y el Evangelio . [35]
El término también tiene sinónimos estrechamente relacionados que se emplean en todo el Corán. Cada sinónimo posee su propio significado distinto, pero su uso puede converger con el de qurʼān en ciertos contextos. Tales términos incluyen kitāb ('libro'), āyah ('signo') y sūrah ('escritura'); los dos últimos términos también denotan unidades de revelación. En la gran mayoría de contextos, generalmente con un artículo definido ( al- ), la palabra se conoce como waḥy ('revelación'), aquello que ha sido "enviado" ( tanzīl ) a intervalos. [36] [37] Otras palabras relacionadas incluyen: dhikr('recuerdo'), usado para referirse al Corán en el sentido de recordatorio y advertencia; y ḥikmah ('sabiduría'), a veces refiriéndose a la revelación o parte de ella. [11] [viii]
El Corán se describe a sí mismo como "el discernimiento" ( al-furqān ), "el libro madre" ( umm al-kitāb ), "la guía" ( huda ), "la sabiduría" ( hikmah ), "el recuerdo" ( dhikr ) , y "la revelación" ( tanzīl ; algo enviado hacia abajo, que significa el descenso de un objeto de un lugar más alto a un lugar más bajo). [38] Otro término es al-kitāb ('El Libro'), aunque también se usa en el idioma árabe para otras escrituras, como la Torá y los Evangelios. El término mus'haf ('obra escrita') se usa a menudo para referirse a manuscritos coránicos particulares, pero también se usa en el Corán para identificar libros revelados anteriormente. [11]
Historia
Era profética
La tradición islámica relata que Mahoma recibió su primera revelación en la Cueva de Hira durante uno de sus retiros aislados a las montañas. A partir de entonces, recibió revelaciones durante un período de 23 años. Según el hadiz y la historia musulmana, después de que Mahoma emigró a Medina y formó una comunidad musulmana independiente, ordenó a muchos de sus compañeros que recitaran el Corán y aprendieran y enseñaran las leyes, que se revelaban a diario. Se relata que algunos de los Quraysh que fueron hechos prisioneros en la batalla de Badrrecuperaron su libertad después de haber enseñado a algunos musulmanes la escritura simple de la época. Así, un grupo de musulmanes se alfabetizó gradualmente. Como se dijo inicialmente, el Corán se registró en tabletas, huesos y los extremos anchos y planos de las hojas de palmera datilera. La mayoría de las suras estaban en uso entre los primeros musulmanes, ya que se mencionan en numerosos dichos de fuentes tanto sunitas como chiítas , que relatan el uso del Corán por Mahoma como un llamado al Islam, la realización de la oración y la forma de recitar. Sin embargo, el Corán no existía en forma de libro en el momento de la muerte de Mahoma en 632. [39] [40] [41] Existe un acuerdo entre los estudiosos de que Mahoma mismo no escribió la revelación. [42]
Sahih al-Bukhari narra Muhammad describiendo las revelaciones como, "A veces se (revela) como el sonido de una campana" y Aisha informó: "Vi al Profeta siendo inspirado divinamente en un día muy frío y noté que el sudor le caía de la frente. (cuando terminó la Inspiración) ". [ix] La primera revelación de Mahoma, según el Corán, estuvo acompañada de una visión. El agente de la revelación es mencionado como "el único poderoso en el poder", [44] el que "se hizo claro para ver cuando estaba en el horizonte superior. Luego se acercó y descendió hasta que estuvo (distante) dos arcos". de longitud o incluso más cerca ".[40] [45] El erudito de estudios islámicos Welch afirma en la Enciclopedia del Islamque él cree que las descripciones gráficas de la condición de Muhammad en estos momentos pueden considerarse genuinas, porque estaba gravemente perturbado después de estas revelaciones. Según Welch, quienes lo rodeaban habrían visto estas convulsiones como una prueba convincente del origen sobrehumano de las inspiraciones de Mahoma. Sin embargo, los críticos de Mahoma lo acusaron de ser un poseso, un adivino o un mago, ya que sus experiencias eran similares a las que afirmaban figuras conocidas en la antigua Arabia . Welch además afirma que sigue siendo incierto si estas experiencias ocurrieron antes o después de la afirmación inicial de profeta de Muhammad. [46]
El Corán describe a Mahoma como " ummi " , [47] que tradicionalmente se interpreta como "analfabeto", pero el significado es bastante más complejo. Comentaristas medievales como Al-Tabari sostuvieron que el término inducía dos significados: primero, la incapacidad para leer o escribir en general; segundo, la inexperiencia o ignorancia de los libros o escrituras anteriores (pero le dieron prioridad al primer significado). El analfabetismo de Mahoma fue tomado como un signo de la autenticidad de su profecía. Por ejemplo, según Fakhr al-Din al-Razi , si Mahoma hubiera dominado la escritura y la lectura, posiblemente se habría sospechado que había estudiado los libros de los antepasados. Algunos eruditos como Watt prefieren el segundo significado deummi: lo interpretan como una señal de desconocimiento de los textos sagrados anteriores. [40] [48]
El último verso del Corán fue revelado el 18 del mes islámico de Dhu al-Hiyyah en el año 10 AH, una fecha que corresponde aproximadamente a febrero o marzo de 632. El verso fue revelado después de que el Profeta terminó de pronunciar su sermón en Ghadir. Khumm .
Recopilación y conservación
Tras la muerte de Muhammad en 632, varios de sus compañeros que sabían el Corán de memoria fueron asesinados en la batalla de Yamama por Musaylimah . El primer califa, Abu Bakr (m. 634), posteriormente decidió recopilar el libro en un volumen para poder conservarlo. Zayd ibn Thabit(m. 655) fue la persona que recopiló el Corán ya que "solía escribir la Inspiración Divina para el Apóstol de Alá". Así, un grupo de escribas, sobre todo Zayd, recopiló los versos y produjo un manuscrito escrito a mano del libro completo. El manuscrito según Zayd permaneció con Abu Bakr hasta su muerte. La reacción de Zayd a la tarea y las dificultades para recolectar el material coránico de pergaminos, tallos de hojas de palma, piedras delgadas (conocidas colectivamente como suhuf ) [49] y de hombres que se lo sabían de memoria se registran en narraciones anteriores. Después de Abu Bakr, en 644, a Hafsa bint Umar , la viuda de Mahoma, se le confió el manuscrito hasta que el tercer califa, Uthman ibn Affan, solicitó la copia estándar de Hafsa bint Umar alrededor de 650.[50]
Aproximadamente en 650, el tercer califa Uthman ibn Affan (m. 656) comenzó a notar ligeras diferencias en la pronunciación del Corán cuando el Islam se expandió más allá de la Península Arábiga hacia Persia , el Levante y el norte de África. Para preservar la santidad del texto, ordenó a un comité encabezado por Zayd que usara la copia de Abu Bakr y preparara una copia estándar del Corán. [39] [51] Por lo tanto, dentro de los 20 años de la muerte de Mahoma, el Corán se comprometió a forma escrita. Ese texto se convirtió en el modelo a partir del cual se hicieron copias y se difundieron en los centros urbanos del mundo musulmán, y se cree que otras versiones fueron destruidas. [39] [52] [53] [54]Los eruditos musulmanes aceptan la forma actual del texto del Corán como la versión original compilada por Abu Bakr. [40] [41] [x]
Según Shia , Ali ibn Abi Talib (m. 661) compiló una versión completa del Corán poco después de la muerte de Mahoma. El orden de este texto difería del recopilado más tarde durante la era de Uthman en que esta versión se había recopilado en orden cronológico. A pesar de esto, no hizo ninguna objeción contra el Corán estandarizado y aceptó el Corán en circulación. Es posible que hayan existido otras copias personales del Corán, incluido el códice de Ibn Mas'ud y Ubay ibn Ka'b , ninguno de los cuales existe en la actualidad. [11] [39] [56]
El Corán probablemente existió en forma escrita dispersa durante la vida de Mahoma. Varias fuentes indican que durante la vida de Muhammad un gran número de sus compañeros habían memorizado las revelaciones. Los primeros comentarios y las fuentes históricas islámicas apoyan la comprensión antes mencionada del desarrollo temprano del Corán. [25] Los eruditos académicos generalmente consideran que el Corán en su forma actual registra las palabras pronunciadas por Mahoma porque la búsqueda de variantes no ha arrojado diferencias de gran importancia. [57] [ página necesaria ] El profesor de la Universidad de Chicago Fred Donner afirma que: [58]
[E] aquí fue un intento muy temprano de establecer un texto consonántico uniforme del Corán a partir de lo que probablemente era un grupo más amplio y variado de textos relacionados en transmisión temprana ... Después de la creación de este texto canónico estandarizado, los textos autorizados anteriores fueron suprimidos , y todos los manuscritos existentes, a pesar de sus numerosas variantes, parecen datar de una época posterior a la creación de este texto consonántico estándar.
Aunque la mayoría de las lecturas variantes del texto del Corán han dejado de transmitirse, algunas todavía lo son. [59] [60] No se ha producido ningún texto crítico en el que se pueda basar una reconstrucción académica del texto coránico. [xi] Históricamente, la controversia sobre el contenido del Corán rara vez se ha convertido en un problema, aunque los debates continúan sobre el tema. [62] [xii]
En 1972, en una mezquita en la ciudad de Sana'a , Yemen , se descubrieron manuscritos que luego se demostró que eran el texto coránico más antiguo conocido que existía en ese momento. Los manuscritos de Sana'a contienen palimpsestos , una página manuscrita de la que se ha lavado el texto para volver a utilizar el pergamino, una práctica que era común en la antigüedad debido a la escasez de material de escritura. Sin embargo, el texto subyacente débilmente descolorido ( scriptio inferior ) todavía es apenas visible y se cree que es contenido coránico "pre-utmánico", mientras que el texto escrito en la parte superior ( scriptio superior ) se cree que pertenece al tiempo utmánico. [63] Estudios que utilizanLa datación por radiocarbono indica que los pergaminos datan del período anterior al 671 EC con una probabilidad del 99 por ciento. [64] [65] El erudito alemán Gerd R. Puin ha estado investigando estos fragmentos del Corán durante años. Su equipo de investigación realizó 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que data de principios del siglo VIII. Puin no ha publicado la totalidad de su trabajo, pero notó ordenaciones de versos poco convencionales, variaciones textuales menores y estilos raros de ortografía. También sugirió que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución en lugar de uno fijo. [66]
En 2015, se descubrieron fragmentos de un Corán muy antiguo , que data de 1370 años antes, en la biblioteca de la Universidad de Birmingham , Inglaterra. Según las pruebas realizadas por la Unidad Aceleradora de Radiocarbono de la Universidad de Oxford, "con una probabilidad de más del 95%, el pergamino estaba entre 568 y 645". El manuscrito está escrito en escritura Hijazi , una forma temprana de árabe escrito. [67] Este es posiblemente el ejemplar más antiguo del Corán, pero como las pruebas permiten un rango de fechas posibles, no se puede decir con certeza cuál de las versiones existentes es la más antigua. [67]El erudito saudita Saud al-Sarhan ha expresado dudas sobre la edad de los fragmentos, ya que contienen puntos y separadores de capítulos que se cree que se originaron más tarde. [68] Sin embargo, Joseph EB Lumbard de la Universidad de Brandeis ha escrito en el Huffington Posten apoyo de las fechas propuestas por los estudiosos de Birmingham. Lumbard señala que el descubrimiento de un texto coránico que puede ser confirmado por la datación por radiocarbono como escrito en las primeras décadas de la era islámica, al tiempo que presenta un texto sustancialmente en conformidad con lo tradicionalmente aceptado, refuerza un creciente consenso académico que muchos escépticos occidentales y las teorías "revisionistas" de los orígenes coránicos son ahora insostenibles a la luz de los hallazgos empíricos, mientras que, por otro lado, los relatos de contrapartida de los orígenes coránicos dentro de las tradiciones islámicas clásicas se mantienen bien a la luz de los descubrimientos científicos en curso. [69]
Importancia en el Islam
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Los musulmanes creen que el Corán es la revelación final de Dios a la humanidad, una obra de guía divina revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel . [19] [70]
Venerado por los musulmanes piadosos como "el santo de los santos", [71] cuyo sonido lleva a algunos a "lágrimas y éxtasis", [72] es el símbolo físico de la fe, el texto que se utiliza a menudo como amuleto en ocasiones de nacimiento, muerte, matrimonio. [ cita requerida ] En consecuencia,
Nunca debe descansar debajo de otros libros, sino siempre encima de ellos, nunca se debe beber ni fumar cuando se lee en voz alta, y se debe escuchar en silencio. Es un talismán contra las enfermedades y los desastres. [71] [73]
Tradicionalmente, se ponía gran énfasis en que los niños memorizaran los más de 6200 versículos del Corán, y los que lo lograban eran honrados con el título Hafiz . "Millones y millones" de musulmanes "se refieren a diario al Corán para explicar sus acciones y justificar sus aspiraciones" [xiii], y en los últimos años muchos lo consideran la fuente del conocimiento científico. [75] [76]
La revelación en contextos islámicos y coránicos significa el acto de Dios dirigiéndose a un individuo, transmitiendo un mensaje para un mayor número de destinatarios. El proceso mediante el cual el mensaje divino llega al corazón de un mensajero de Dios es tanzil (enviar) o nuzūl (descender). Como dice el Corán: "Con la verdad nosotros (Dios) la hemos enviado y con la verdad ha descendido". [77]
El Corán afirma con frecuencia en su texto que está divinamente ordenado. Algunos versículos del Corán parecen implicar que incluso aquellos que no hablan árabe entenderían el Corán si se les recitara. [78] El Corán se refiere a un pre-texto escrito, "la tablilla preservada", que registra el discurso de Dios incluso antes de ser enviado. [79] [80]
Los musulmanes creen que la redacción actual del Corán corresponde a la revelada a Mahoma, y de acuerdo con su interpretación del Corán 15: 9 , está protegido de la corrupción ("De hecho, somos Nosotros quienes enviamos el Corán y, de hecho, seremos su guardián. "). [81] Los musulmanes consideran que el Corán es una guía, un signo de la profecía de Mahoma y la verdad de la religión.
Los chiítas creen que el Corán fue recopilado y compilado por Muhammad durante su vida, en lugar de ser compilado por Uthman ibn Affan . Hay otras diferencias en la forma en que los chiítas interpretan el texto. [82] Los musulmanes no están de acuerdo sobre si el Corán fue creado por Dios o si es eterno e "increado". Los sunitas (que representan alrededor del 85-90% de los musulmanes) sostienen que el Corán no es creado, una doctrina que no ha sido cuestionada entre ellos durante muchos siglos. Shia Twelvers y zaydi y el Jariyitas -believe el Corán fue creado. [83] Los filósofos sufíes ven la cuestión como artificial o mal formulada. [84] [necesita cotización para verificar ]
Inimitabilidad
La inimitabilidad del Corán (o " I'jaz ") es la creencia de que ningún discurso humano puede igualar al Corán en su contenido y forma. El Corán es considerado un milagro inimitable por los musulmanes, vigente hasta el Día de la Resurrección y, por lo tanto, la prueba central otorgada a Mahoma en la autenticación de su condición profética. El concepto de inimitabilidad se origina en el Corán, donde en cinco versículos diferentes se desafía a los oponentes a producir algo como el Corán : "Si los hombres y los genios se unieran para producir algo parecido a este Corán, nunca lo producirían aunque se apoyaran unos a otros. " [85]A partir del siglo IX aparecieron numerosas obras que estudiaron el Corán y examinaron su estilo y contenido. Los eruditos musulmanes medievales, incluidos al-Jurjani (m. 1078) y al-Baqillani (m. 1013), han escrito tratados sobre el tema, discutieron sus diversos aspectos y utilizaron enfoques lingüísticos para estudiar el Corán. Otros argumentan que el Corán contiene ideas nobles, tiene significados internos, ha mantenido su frescura a través de las edades y ha causado grandes transformaciones a nivel individual y en la historia. Algunos estudiosos afirman que el Corán contiene información científica que concuerda con la ciencia moderna. La doctrina del milagro del Corán se enfatiza aún más por el analfabetismo de Mahoma, ya que no se podía sospechar que el profeta iletrado hubiera escrito el Corán.[56] [86]
En adoración
La primera sura del Corán se repite en las oraciones diarias y en otras ocasiones. Esta sura, que consta de siete versículos, es la sura del Corán que se recita con más frecuencia: [11]
(Traducción de Sahih International)
- En el Nombre de Alá, el Totalmente Misericordioso, el Especialmente Misericordioso.
- [Toda] alabanza es [debida] a Allah, Señor de los mundos -
- El Totalmente Misericordioso, el Especialmente Misericordioso,
- Soberano del Día de la Recompensa.
- Eres a ti a quien adoramos y te pedimos ayuda
- Guianos hacia el camino correcto-
- La senda de aquellos a quienes has favorecido, no de los que han provocado [Tu] ira ni de los descarriados.
- Corán 1: 1–7
Otras secciones del Corán de elección también se leen en las oraciones diarias.
El respeto por el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa de muchos musulmanes, y el Corán es tratado con reverencia. Basado en la tradición y una interpretación literal del Corán 56:79 ("nadie tocará sino los que están limpios"), algunos musulmanes creen que deben realizar una limpieza ritual con agua (Wudu o Ghusl) antes de tocar una copia del Corán. aunque este punto de vista no es universal. [11] Las copias gastadas del Corán se envuelven en una tela y se almacenan indefinidamente en un lugar seguro, se entierran en una mezquita o en un cementerio musulmán, o se queman y las cenizas se entierran o se esparcen sobre el agua. [87]
En el Islam, la mayoría de las disciplinas intelectuales, incluida la teología islámica, la filosofía , el misticismo y la jurisprudencia , se han ocupado del Corán o tienen su fundamento en sus enseñanzas. [11] Los musulmanes creen que la predicación o la lectura del Corán es recompensada con recompensas divinas llamadas ajr , thawab o hasanat . [88]
En el arte islámico
El Corán también inspiró las artes islámicas y específicamente las llamadas artes coránicas de la caligrafía y la iluminación . [11] El Corán nunca está decorado con imágenes figurativas, pero muchos Corán han sido altamente decorados con patrones decorativos en los márgenes de la página, o entre líneas o al comienzo de las suras. Los versos islámicos aparecen en muchos otros medios, en edificios y en objetos de todos los tamaños, como lámparas de mezquita , trabajos en metal, cerámica y páginas sueltas de caligrafía para muraqqas o álbumes.
Caligrafía , siglo XVIII. Museo de Brooklyn .
Inscripciones coránicas, mezquita Bara Gumbad , Delhi, India.
Lámpara típica de mezquita , de vidrio esmaltado , con el Ayat an-Nur o "Verso de luz" (24:35).
Versos coránicos, mausoleo de Shahizinda, Samarcanda, Uzbekistán.
Arte de decoración de páginas del Corán, período otomano.
Las hojas de este Corán escritas en oro y contorneadas con tinta marrón tienen un formato horizontal. Esto se adapta admirablemente a la caligrafía cúfica clásica , que se hizo común durante los primeros califas abasíes .
Manuscrito del Corán en el Museo de Brooklyn
Texto y disposición
El Corán consta de 114 capítulos de diferentes longitudes, cada uno conocido como sūrah . Los capítulos se clasifican en Meca o Medinan , dependiendo de si los versos se revelaron antes o después de la migración de Mahoma a la ciudad de Medina. Sin embargo, una sura clasificada como Medinan puede contener versos de la Meca y viceversa. Los títulos de la sura se derivan de un nombre o cualidad discutidos en el texto, o de las primeras letras o palabras de la sura. Los capítulos no están ordenados cronológicamente, más bien los capítulos parecen estar ordenados aproximadamente en orden decreciente de tamaño. Algunos eruditos sostienen que las suras se organizan de acuerdo con un patrón determinado. [89] Cada sura excepto la novena comienza con el Bismillah.( بسم الله الرحمن الرحيم ), una frase árabe que significa "En el nombre de Dios". Sin embargo, todavía hay 114 apariciones del Bismillah en el Corán, debido a su presencia en el Corán 27:30 como la apertura de la carta de Salomón a la Reina de Saba . [90]
Cada sūrah consta de varios versos, conocidos como āyāt , que originalmente significa una "señal" o "evidencia" enviada por Dios. El número de versos difiere de la sūrah a la sūrah. Un verso individual puede tener solo unas pocas letras o varias líneas. El número total de versos en el Corán de Hafs más popular es 6.236; [xiv] sin embargo, el número varía si las bismillahs se cuentan por separado.
Además de la división en capítulos e independientemente de ella, hay varias formas de dividir el Corán en partes de aproximadamente la misma longitud para facilitar la lectura. El 30 juz ' (plural ajzāʼ ) se puede utilizar para leer todo el Corán en un mes. Algunas de estas partes se conocen por sus nombres, que son las primeras palabras con las que comienza juzʼ . Un juz 'a veces se divide en dos ḥizb (plural aḥzāb ), y cada hizb se subdivide en cuatro rubʻ al-ahzab . El Corán también se divide en siete partes aproximadamente iguales, manzil (plural manāzil), para que se recite en una semana. [11]
Una estructura diferente la proporcionan unidades semánticas que se asemejan a párrafos y comprenden aproximadamente diez āyāt cada una. Esta sección se llama rukū` .
El Muqattaʿat ( árabe : حروف مقطعات , ḥurūf muqaṭṭaʿāt , 'letras separadas, letras desconectadas'; [93] también 'letras misteriosas') [94] son combinaciones de entre una y cinco letras árabes que figuran al principio de 29 de las 114 capítulos del Corán justo después de la basmala. [94] Las letras también se conocen como fawātih ( فواتح ), o 'abridores', ya que forman el verso inicial de sus respectivas suras. Cuatro suras se nombran por su muqattaat : Ṭā'-Hā' , Yā'-Sin , SAD , yQāf . Se desconoce el significado original de las letras. Tafsir ( exégesis ) los ha interpretado como abreviaturas de nombres o cualidades de Dios o de los nombres o contenido de las respectivas suras.
Según una estimación del Corán consta de 77,430 palabras, 18,994 palabras únicas, 12.183 tallos , 3.382 lemas y 1.685 raíces . [95]
Contenido
El contenido coránico se ocupa de las creencias islámicas básicas, incluida la existencia de Dios y la resurrección . Las narraciones de los primeros profetas , los temas éticos y legales, los eventos históricos de la época de Mahoma, la caridad y la oración también aparecen en el Corán. Los versículos coránicos contienen exhortaciones generales sobre el bien y el mal, y los eventos históricos están relacionados para bosquejar lecciones morales generales. Los musulmanes han interpretado los versículos relacionados con los fenómenos naturales como una indicación de la autenticidad del mensaje coránico. [96]El estilo del Corán ha sido llamado "alusivo", con comentarios necesarios para explicar a qué se hace referencia: "los eventos se mencionan, pero no se narran; los desacuerdos se debaten sin explicación; se mencionan personas y lugares, pero rara vez se nombran. " [97]
Monoteísmo
El tema central del Corán es el monoteísmo . Dios es descrito como vivo, eterno, omnisciente y omnipotente (ver, por ejemplo, Corán 2:20 , 2:29 , 2: 255 ). La omnipotencia de Dios aparece sobre todo en su poder de crear. Él es el creador de todo, de los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos (ver, por ejemplo, Corán 13:16 , 2: 253 , 50:38 , etc.). Todos los seres humanos son iguales en su total dependencia de Dios, y su bienestar depende de que reconozcan ese hecho y vivan en consecuencia. [40] [96]
El Corán utiliza argumentos cosmológicos y de contingencia en varios versículos sin hacer referencia a los términos para probar la existencia de Dios . Por lo tanto, el universo se origina y necesita un originador, y todo lo que existe debe tener una causa suficiente para su existencia. Además, el diseño del universo se refiere con frecuencia como un punto de contemplación: "Es Él quien ha creado siete cielos en armonía. No puedes ver ningún defecto en la creación de Dios; luego mira de nuevo: ¿Puedes ver algún defecto?" [98] [99]
Escatología
La doctrina del último día y la escatología (el destino final del universo) puede considerarse la segunda gran doctrina del Corán. [40] Se estima que aproximadamente un tercio del Corán es escatológico, y trata de la vida después de la muerte en el próximo mundo y del día del juicio al final de los tiempos. [102] Hay una referencia al más allá en la mayoría de las páginas del Corán y la creencia en el más allá a menudo se menciona junto con la creencia en Dios como en la expresión común: "Cree en Dios y en el último día". [103] Varias surascomo 44, 56, 75, 78, 81 y 101 están directamente relacionados con el más allá y sus preparativos. Algunas suras indican la cercanía del evento y advierten a las personas que estén preparadas para el día inminente. Por ejemplo, los primeros versículos de la Sura 22, que tratan sobre el poderoso terremoto y las situaciones de la gente en ese día, representan este estilo de discurso divino: "¡Oh, pueblo! Sé respetuoso con tu Señor. El terremoto de la Hora es un gran cosa." [104]
El Corán es a menudo vívido en su descripción de lo que sucederá al final del tiempo. Watt describe la visión coránica del fin de los tiempos: [40]
El clímax de la historia, cuando el mundo actual llega a su fin, se conoce de diversas formas. Es 'el Día del Juicio', 'el Último Día', 'el Día de la Resurrección' o simplemente 'la Hora'. Con menos frecuencia es 'el Día de la Distinción' (cuando los buenos se separan de los malos), 'el Día del Encuentro' (de los hombres a la presencia de Dios) o 'el Día del Encuentro' (de los hombres con Dios) ). La Hora llega de repente. Es anunciado por un grito, por un trueno o por el toque de una trompeta. Entonces tiene lugar una conmoción cósmica. Las montañas se disuelven en polvo, los mares hierven, el sol se oscurece, las estrellas caen y el cielo se enrolla. Dios aparece como Juez, pero su presencia se insinúa más que se describe ... El interés central, por supuesto, está en la reunión de toda la humanidad ante el Juez.Los seres humanos de todas las edades, restaurados a la vida, se unen a la multitud. A la burlona objeción de los incrédulos de que las generaciones anteriores habían estado muertas por mucho tiempo y ahora eran polvo y huesos en descomposición, la respuesta es que Dios, no obstante, puede devolverles la vida.
El Corán no afirma una inmortalidad natural del alma humana , ya que la existencia del hombre depende de la voluntad de Dios: cuando quiere, hace que el hombre muera; y cuando quiere, lo resucita de nuevo en una resurrección corporal . [105]
Profetas
Según el Corán, Dios se comunicó con el hombre y dio a conocer su voluntad a través de señales y revelaciones. Los profetas , o 'Mensajeros de Dios', recibieron revelaciones y las entregaron a la humanidad. El mensaje ha sido idéntico y para toda la humanidad. "No se les ha dicho nada que no se les haya dicho a los mensajeros antes que ustedes, que su señor tenga a su disposición el perdón, así como la Pena más severa". [107] La revelación no viene directamente de Dios a los profetas. Los ángeles que actúan como mensajeros de Dios les entregan la revelación divina. Esto sale en el Corán 42:51, en el que se dice: "No es para ningún mortal que Dios deba hablarles, excepto por revelación, o detrás de un velo, o enviando un mensajero para revelar con su permiso todo lo que Él quiera". [52] [105]
Conceptos ético-religiosos
La creencia es un aspecto fundamental de la moralidad en el Corán, y los eruditos han tratado de determinar el contenido semántico de "creencia" y "creyente" en el Corán. [108] Los conceptos y exhortaciones ético-legales que tratan de la conducta recta están vinculados a una profunda conciencia de Dios, enfatizando así la importancia de la fe, la responsabilidad y la creencia en el encuentro final de cada ser humano con Dios. Se invita a las personas a realizar actos de caridad, especialmente para los más necesitados. A los creyentes que "gastan sus riquezas de noche y de día, en secreto y en público" se les promete que "tendrán su recompensa con su Señor; no habrá sobre ellos temor, ni se entristecerá". [109]También afirma la vida familiar al legislar sobre asuntos de matrimonio, divorcio y herencia. Se prohíben varias prácticas, como la usura y el juego. El Corán es una de las fuentes fundamentales de la ley islámica ( sharia ). Algunas prácticas religiosas formales reciben una atención significativa en el Corán, incluidas las oraciones formales ( salat ) y el ayuno en el mes de Ramadán . En cuanto a la forma en que se debe realizar la oración, el Corán se refiere a la postración. [25] [105] El término de caridad, zakat , significa literalmente purificación. La caridad, según el Corán, es un medio de autopurificación. [79] [110]
Fomento de las ciencias
El astrofísico Nidhal Guessoum , aunque es muy crítico con las afirmaciones pseudocientíficas sobre el Corán, ha destacado el estímulo para las ciencias que proporciona el Corán al desarrollar "el concepto de conocimiento". Escribe: [111] : 174
El Corán llama la atención sobre el peligro de conjeturar sin evidencia ( Y no sigas aquello de lo que no tienes el (cierto) conocimiento de ... 17:36) y en varios versículos diferentes pide a los musulmanes que requieran pruebas ( Diga: Traiga su prueba si es veraz 2: 111), tanto en asuntos de creencia teológica como en ciencias naturales.
Guessoum cita a Ghaleb Hasan sobre la definición de "prueba" según el Corán, que es "clara y sólida ... evidencia o argumento convincente". Además, tal prueba no puede basarse en un argumento de autoridad , citando el versículo 5: 104. Por último, tanto las afirmaciones como los rechazos requieren una prueba, según el versículo 4: 174. [111] : 56 Ismail al-Faruqi y Taha Jabir Alalwani opinan que cualquier despertar de la civilización musulmana debe comenzar con el Corán; sin embargo, el mayor obstáculo en esta ruta es la "herencia centenaria de tafseer (exégesis) y otras disciplinas clásicas" que inhiben una "concepción universal, epidemiológica y sistemática" del mensaje del Corán. [111] :117–8El filósofo Muhammad Iqbal , consideró que la metodología y la epistemología del Corán eran empíricas y racionales. [111] : 58–9
Hay alrededor de 750 versos [ ¿cuál? ] en el Corán que trata sobre los fenómenos naturales. En muchos de estos versículos el estudio de la naturaleza es "alentado y altamente recomendado" , y los científicos islámicos históricos como Al-Biruni y Al-Battani se inspiraron en los versículos del Corán. [Se necesitan citas adicionales ] Mohammad Hashim Kamali ha declarado que "la observación científica, el conocimiento experimental y la racionalidad" son las herramientas principales con las que la humanidad puede lograr los objetivos establecidos en el Corán. [111] : 63 Ziauddin Sardarconstruyó un caso para los musulmanes que han desarrollado los fundamentos de la ciencia moderna, destacando los repetidos llamados del Corán para observar y reflexionar sobre los fenómenos naturales. [111] : 75
El físico Abdus Salam , en su discurso en el banquete del Premio Nobel, citó un conocido versículo del Corán (67: 3-4) y luego declaró: "Esta es, en efecto, la fe de todos los físicos: cuanto más buscamos, más nuestro asombro excitado, más es el deslumbramiento de nuestra mirada ". [111] : 131 Una de las creencias centrales de Salam era que no hay contradicción entre el Islam y los descubrimientos que la ciencia permite a la humanidad hacer sobre la naturaleza y el universo. Salam también sostuvo la opinión de que el Corán y el espíritu islámico de estudio y reflexión racional eran la fuente de un extraordinario desarrollo de la civilización. [111] : 132 Salam destaca, en particular, el trabajo de Ibn al-Haytham yAl-Biruni como los pioneros del empirismo que introdujeron el enfoque experimental, rompiendo con la influencia de Aristóteles y dando así nacimiento a la ciencia moderna. Salam también tuvo cuidado de diferenciar entre metafísica y física, y desaconsejó investigar empíricamente ciertos asuntos sobre los que "la física guarda silencio y seguirá siéndolo", como la doctrina de la "creación de la nada" que, en opinión de Salam, está fuera de los límites de la ciencia. y así "da paso" a consideraciones religiosas. [111] : 134
Estilo literario
El mensaje del Corán se transmite con varias estructuras y dispositivos literarios. En el árabe original, las suras y los versos emplean estructuras fonéticas y temáticas que ayudan a la audiencia a recordar el mensaje del texto. Musulmanes [ ¿quién? ] afirman (según el propio Corán) que el contenido y el estilo coránicos son inimitables. [112]
El lenguaje del Corán se ha descrito como "prosa rimada", ya que participa tanto de la poesía como de la prosa; sin embargo, esta descripción corre el riesgo de no transmitir la calidad rítmica del lenguaje coránico, que es más poético en algunas partes y más prosaico en otras. La rima, aunque se encuentra en todo el Corán, se destaca en muchas de las suras anteriores de La Meca, en las que los versos relativamente cortos hacen que las palabras que riman destaquen. La efectividad de tal forma es evidente, por ejemplo, en la Sura 81, y no puede haber duda de que estos pasajes impresionaron la conciencia de los oyentes. Con frecuencia, un cambio de rima de un conjunto de versos a otro indica un cambio en el tema de discusión. Las secciones posteriores también conservan esta forma, pero el estilo es más expositivo. [113] [114]
El texto coránico parece no tener principio, medio o final, su estructura no lineal es similar a una red o red. [11] A veces se considera que la disposición textual exhibe falta de continuidad, ausencia de cualquier orden cronológico o temático y repetición. [xv] [xvi] Michael Sells , citando el trabajo del crítico Norman O. Brown , reconoce la observación de Brown de que la aparente desorganización de la expresión literaria coránica —su modo de composición disperso o fragmentado en la frase de Sells— es de hecho un recurso literario capaz de entregar efectos profundos como si la intensidad del mensaje profético estuviera destrozando el vehículo del lenguaje humano en el que se estaba comunicando. [117] [118] Sells también aborda la repetición tan discutida del Corán, al ver esto también como un recurso literario.
Un texto es autorreferencial cuando habla de sí mismo y hace referencia a sí mismo. Según Stefan Wild, el Corán demuestra esta metatextualidad al explicar, clasificar, interpretar y justificar las palabras a transmitir. La autorreferencialidad es evidente en aquellos pasajes donde el Corán se refiere a sí mismo como revelación ( tanzil ), recuerdo ( dhikr ), noticias ( naba ' ), criterio ( furqan ) de una manera autodesignada (afirmando explícitamente su Divinidad, "Y esto es un recuerdo bienaventurado que hemos enviado; entonces, ¿lo niegas ahora? "), [119]o en la aparición frecuente de las etiquetas "Say", cuando se le ordena a Mahoma que hable (p. ej., "Diga: 'La guía de Dios es la verdadera guía'", "Diga: '¿Entonces discutiría con nosotros acerca de Dios?'") . Según Wild, el Corán es muy autorreferencial. La característica es más evidente en las suras tempranas de La Meca. [120]
Interpretación
El Corán ha provocado una gran cantidad de comentarios y explicaciones ( tafsir ), cuyo objetivo es explicar los "significados de los versículos coránicos, aclarar su importancia y descubrir su significado". [121]
Tafsir es una de las primeras actividades académicas de los musulmanes. Según el Corán, Mahoma fue la primera persona que describió el significado de los versos para los primeros musulmanes. [122] Otros exégetas tempranos incluyeron algunos Compañeros de Muhammad , como Abu Bakr , 'Umar ibn al-Khattab , ' Uthman ibn 'Affan ,' Ali ibn Abi Talib , 'Abdullah ibn Mas'ood ,' Abdullah ibn Abbas , Ubayy ibn Kaʻb , Zayd ibn Thaabit , Abu Moosaa al-Ash'ari y 'Abdullah ibn al-Zubayr . [123]La exégesis en aquellos días se limitaba a la explicación de los aspectos literarios del verso, el trasfondo de su revelación y, ocasionalmente, la interpretación de un verso con la ayuda del otro. Si el verso trataba de un evento histórico, a veces se narraban algunas tradiciones ( hadices ) de Mahoma para aclarar su significado. [121]
Debido a que el Corán se habla en árabe clásico , muchos de los conversos posteriores al Islam (en su mayoría no árabes) no siempre entendieron el árabe coránico, no captaron alusiones que eran claras para los primeros musulmanes que hablaban árabe con fluidez y estaban preocupados por reconciliarse. aparente conflicto de temas en el Corán. Los comentaristas eruditos en árabe explicaron las alusiones, y quizás lo más importante, explicaron qué versos coránicos se habían revelado temprano en la carrera profética de Mahoma, como apropiados para la primera comunidad musulmana, y que se habían revelado más tarde, cancelando o " abrogando " ( nāsikh ) el texto anterior ( mansūkh ). [124] [125]Otros eruditos, sin embargo, sostienen que no se ha producido ninguna abrogación en el Corán. [126]
Ha habido varios comentarios del Corán por eruditos de todas las denominaciones, los más populares incluyen Tafsir ibn Kathir , Tafsir al-Jalalayn , Tafsir Al Kabir , Tafsir al-Tabari . Las obras más modernas de Tafisr incluyen Ma'ariful Qur'an escrito por Mufti Muhammad Shafi y Risale-i Nur por Bediüzzaman Said Nursi .
Interpretación esotérica
La interpretación esotérica o sufí intenta desvelar los significados internos del Corán. El sufismo va más allá del punto aparente ( zahir ) de los versos y en su lugar relaciona los versos coránicos con las dimensiones internas o esotéricas ( batin ) y metafísicas de la conciencia y la existencia. [127] Según Sands, las interpretaciones esotéricas son más sugerentes que declarativas, son alusiones ( isharat ) más que explicaciones ( tafsir ). Indican posibilidades tanto como demuestran las percepciones de cada escritor. [128]
Qadi al-Nu'man , un famoso jurista musulmán del período fatimí , aclara en su libro The Foundation of Symbolic Interpretation ( Asas al-Tawil ) que Dios hizo del Corán el milagro del Profeta Muhammad y su significado interno el milagro de los imanes. . Así como nadie puede replicar el milagro del Libro del Profeta, nadie puede producir sus significados internos excepto los imanes. Este conocimiento sagrado se transmite de generación en generación en su linaje y se les confía. [129]
La interpretación sufí, según Annabel Keeler, también ejemplifica el uso del tema del amor, como se puede ver, por ejemplo, en la interpretación de Qushayri del Corán:
cuando llegó Moisés a la hora señalada, y su Señor le habló, dijo: '¡Señor mío, muéstrate a mí! ¡Déjame verte!' Él dijo: 'No me verás, pero mira esa montaña, si permanece firme, me verás'. Cuando su Señor se reveló a la montaña, la hizo desmoronarse. Moisés cayó inconsciente. Cuando se recuperó, dijo: '¡Gloria a ti! ¡Me arrepiento de ti! ¡Soy el primero en creer! '
- Corán 7: 143
Moisés, en 7: 143, viene por el camino de los enamorados, pide una visión pero se le niega el deseo, se le hace sufrir al recibir la orden de mirar a otro que no sea el Amado mientras la montaña puede ver. Dios. La montaña se derrumba y Moisés se desmaya al ver la manifestación de Dios en la montaña. En palabras de Qushayri, Moisés llegó como miles de hombres que viajaron grandes distancias, y no le quedó nada a Moisés de Moisés. En ese estado de aniquilación de sí mismo, a Moisés se le concedió la revelación de las realidades. Desde el punto de vista sufí, Dios es siempre el amado y el anhelo y el sufrimiento del caminante conducen a la realización de las verdades. [130]
Muhammad Husayn Tabatabaei dice que según la explicación popular entre los exégetas posteriores, ta'wil indica el significado particular al que se dirige un verso. El significado de revelación ( tanzil ), a diferencia de ta'wil , es claro en su conformidad con el significado obvio de las palabras tal como fueron reveladas. Pero esta explicación se ha generalizado tanto que, en la actualidad, se ha convertido en el significado principal de ta'wil , que originalmente significaba "regresar" o "el lugar de regreso". En opinión de Tabatabaei, lo que se ha llamado con razón ta'wil, o interpretación hermenéutica del Corán, no se ocupa simplemente de la denotación de palabras. Más bien, se ocupa de ciertas verdades y realidades que trascienden la comprensión de la corriente común de los hombres; sin embargo, es de estas verdades y realidades que surgen los principios de la doctrina y los mandatos prácticos del Corán. La interpretación no es el significado del versículo, sino que se transpira a través de ese significado, en una especie de transpiración especial. Hay una realidad espiritual, que es el objetivo principal de ordenar una ley, o el objetivo básico al describir un atributo divino, y luego hay un significado real al que se refiere una historia coránica. [131] [132]
Según las creencias chiítas, aquellos que están firmemente arraigados en el conocimiento como Mahoma y los imanes conocen los secretos del Corán. Según Tabatabaei, la declaración "nadie conoce su interpretación excepto Dios" sigue siendo válida, sin ninguna cláusula de oposición o calificación. [133] Por lo tanto, en lo que respecta a este versículo, el conocimiento de la interpretación del Corán está reservado para Dios. Pero Tabatabaei usa otros versículos y concluye que aquellos que son purificados por Dios conocen la interpretación del Corán hasta cierto punto. [132]
Según Tabatabaei , hay interpretaciones esotéricas aceptables e inaceptables. Ta'wil aceptable se refiere al significado de un verso más allá de su significado literal; más bien el significado implícito, que en última instancia sólo es conocido por Dios y no puede ser comprendido directamente a través del pensamiento humano solamente. Los versículos en cuestión aquí se refieren a las cualidades humanas de ir, ir, sentarse, satisfacción, ira y dolor, que aparentemente se atribuyen a Dios . Ta'wil inaceptable es cuando uno "transfiere" el significado aparente de un verso a un significado diferente por medio de una prueba; este método no está exento de obvias inconsistencias. Aunque este ta'wil inaceptableha ganado una aceptación considerable, es incorrecta y no se puede aplicar a los versos coránicos. La interpretación correcta es que la realidad a la que se refiere un versículo. Se encuentra en todos los versos, tanto los decisivos como los ambiguos; no es una especie de significado de la palabra; es un hecho demasiado sublime para las palabras. Dios los ha vestido con palabras para acercarlos un poco más a nuestra mente; a este respecto, son como proverbios que se utilizan para crear una imagen en la mente y ayudar así al oyente a captar claramente la idea pretendida. [132] [134]
Historia de los comentarios sufíes
Uno de los autores notables de la interpretación esotérica antes del siglo XII es Sulami (muerto en 1021) sin cuyo trabajo la mayoría de los primeros comentarios sufíes no se habrían conservado. El comentario principal de Sulami es un libro llamado Haqaiq al-Tafsir ('Verdades de la exégesis') que es una recopilación de comentarios de sufíes anteriores. Desde el siglo XI en adelante, aparecen varias otras obras, incluidos los comentarios de Qushayri (m. 1074), Daylami (m. 1193), Shirazi (d. 1209) y Suhrawardi (d. 1234). Estos trabajos incluyen material de los libros de Sulami más las contribuciones del autor. Muchas obras están escritas en persa, como las obras de Maybudi (m. 1135) kashf al-asrar ("la revelación de los secretos"). [127] Rumi(muerto en 1273) escribió una gran cantidad de poesía mística en su libro Mathnawi . Rumi hace un uso intensivo del Corán en su poesía, una característica que a veces se omite en las traducciones de la obra de Rumi. En Mathnawi se puede encontrar una gran cantidad de pasajes coránicos , que algunos consideran una especie de interpretación sufí del Corán. El libro de Rumi no es excepcional por contener citas y elaboración del Corán, sin embargo, Rumi menciona el Corán con más frecuencia. [135] Simnani (m. 1336) escribió dos obras influyentes de exégesis esotérica sobre el Corán. Concilió las nociones de la manifestación de Dios a través y en el mundo físico con los sentimientos del Islam sunita. [136]En el siglo XVIII aparecen amplios comentarios sufíes, como la obra de Ismail Hakki Bursevi (m. 1725). Su obra ruh al-Bayan ('el espíritu de elucidación') es una exégesis voluminosa. Escrito en árabe, combina las propias ideas del autor con las de sus predecesores (en particular, Ibn Arabi y Ghazali ). [136]
Niveles de significado
A diferencia de los salafis y zahiri, los chiítas y sufíes, así como algunos otros filósofos musulmanes, creen que el significado del Corán no se limita al aspecto literal. [137] Para ellos, es una idea esencial que el Corán también tiene aspectos internos. Henry Corbin narra un hadiz que se remonta a Muhammad :
El Corán posee una apariencia externa y una profundidad oculta, un significado exotérico y un significado esotérico. Este significado esotérico esconde a su vez un significado esotérico (esta profundidad posee una profundidad, después de la imagen de las Esferas celestes, que se encierran entre sí). Así continúa con siete significados esotéricos (siete profundidades de profundidad oculta). [137]
Según este punto de vista, también se ha hecho evidente que el significado interno del Corán no erradica ni invalida su significado externo. Más bien, es como el alma, que da vida al cuerpo. [138] Corbin considera que el Corán juega un papel en la filosofía islámica , porque la gnosiología misma va de la mano con la profetología . [139]
Los comentarios que tratan del zahir ('aspectos externos') del texto se denominan tafsir , y los comentarios hermenéuticos y esotéricos que tratan del batin se denominan ta'wil ('interpretación' o 'explicación'), que implica llevar el texto a su punto de partida. comenzando. Los comentaristas con un sesgo esotérico creen que el significado último del Corán es conocido solo por Dios. [11] En contraste, literalismo coránico , seguido por Salafis y Zahiris , es la creencia de que el Corán sólo debe tomarse en su significado aparente. [ cita requerida ]
Reapropiación
Reapropiación es el nombre del estilo hermenéutico de algunos ex musulmanes que se han convertido al cristianismo. Su estilo o reinterpretación a veces puede orientarse hacia la apologética , con menos referencia a la tradición erudita islámica que contextualiza y sistematiza la lectura (por ejemplo, identificando algunos versos como abrogados). Esta tradición de interpretación se basa en las siguientes prácticas: renegociación gramatical, renegociación de preferencia textual, recuperación y concesión. [140]
Traducciones
Traducir el Corán siempre ha sido problemático y difícil. Muchos argumentan que el texto coránico no se puede reproducir en otro idioma o forma. [141] Además, una palabra árabe puede tener una variedad de significados según el contexto, lo que dificulta aún más una traducción precisa. [142]
Sin embargo, el Corán se ha traducido a la mayoría de los idiomas africanos , asiáticos y europeos . [56] El primer traductor del Corán fue Salman el persa , quien tradujo surat al-Fatiha al persa durante el siglo VII. [143] Otra traducción del Corán se completó en 884 en Alwar ( Sindh , India , ahora Pakistán ) por orden de Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz a petición del hindú Raja Mehruk. [144]
Las primeras traducciones completas del Corán totalmente certificadas se realizaron entre los siglos X y XII en persa . El rey samaní , Mansur I (961–976), ordenó a un grupo de eruditos de Khorasan que tradujera el Tafsir al-Tabari , originalmente en árabe, al persa. Más tarde, en el siglo XI, uno de los estudiantes de Abu Mansur Abdullah al-Ansari escribió un tafsir completo del Corán en persa. En el siglo XII, Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi tradujo el Corán al persa. Los manuscritos de los tres libros han sobrevivido y se han publicado varias veces. [ cita requerida ]
La tradición islámica también sostiene que se hicieron traducciones para el emperador Negus de Abisinia y el emperador bizantino Heraclio , ya que ambos recibieron cartas de Mahoma que contenían versículos del Corán. [142] En los primeros siglos, la permisibilidad de las traducciones no era un problema, sino si se podían usar traducciones en la oración. [ cita requerida ]
En 1936 se conocían traducciones en 102 idiomas. [142] En 2010, el Hürriyet Daily News and Economic Review informó que el Corán se presentó en 112 idiomas en la 18ª Exposición Internacional del Corán en Teherán. [145]
La traducción de Robert de Ketton en 1143 del Corán para Pedro el Venerable , el pseudoprofeta Lex Mahumet , fue la primera en una lengua occidental ( latín ). [146] Alexander Ross ofreció la primera versión en inglés en 1649, de la traducción francesa de L'Alcoran de Mahomet (1647) de Andre du Ryer . En 1734, George Sale produjo la primera traducción académica del Corán al inglés; otro fue producido por Richard Bell en 1937, y otro más por Arthur John Arberryen 1955. Todos estos traductores eran no musulmanes. Ha habido numerosas traducciones de musulmanes. Las traducciones inglesas modernas populares de los musulmanes incluyen la traducción de The Oxford World Classic por Muhammad Abdel Haleem , The Clear Quran por el Dr. Mustafa Khattab, la traducción de Sahih International , entre varios otros.
Al igual que con las traducciones de la Biblia, los traductores de inglés a veces han favorecido las palabras y construcciones arcaicas en inglés sobre sus equivalentes más modernos o convencionales; por ejemplo, dos traductores muy leídos, Abdullah Yusuf Ali y Marmaduke Pickthall , utilizan el plural y el singular "ye" y "tú" en lugar del más común " tú ". [147]
La traducción Gurmukhi más antigua del Corán Sharif se ha encontrado en la aldea Lande del distrito de Moga de Punjab, que se imprimió en 1911. [148]
Corán árabe con traducción persa interlineal de la Era Ilkhanid .
El primer Corán impreso en una lengua vernácula europea: L'Alcoran de Mahomet , André du Ryer , 1647.
Portada de la primera traducción alemana (1772) del Corán.
Versos 33 y 34 de surat Yā Sīn en esta traducción china del Corán.
Recitación
Reglas de recitación
La recitación adecuada del Corán es el tema de una disciplina separada llamada tajwid que determina en detalle cómo se debe recitar el Corán, cómo se debe pronunciar cada sílaba individual, la necesidad de prestar atención a los lugares donde debe haber una pausa, a las elisiones , donde la pronunciación debe ser larga o corta, donde las letras deben sonar juntas y donde deben mantenerse separadas, etc. Se puede decir que esta disciplina estudia las leyes y métodos de la recitación adecuada del Corán y cubre tres áreas principales: la pronunciación adecuada de consonantes y vocales (la articulación de los fonemas coránicos), las reglas de pausa en la recitación y de reanudación de la recitación, y las características musicales y melodiosas de la recitación. [149]
Para evitar una pronunciación incorrecta, los recitadores siguen un programa de formación con un profesor calificado. Los dos textos más populares utilizados como referencia para las reglas del tajwid son Matn al-Jazariyyah de Ibn al-Jazari [150] y Tuhfat al-Atfal de Sulayman al-Jamzuri.
Las recitaciones de algunos recitadores egipcios, como El Minshawy , Al-Hussary , Abdul Basit , Mustafa Ismail , fueron muy influyentes en el desarrollo de los estilos actuales de recitación. [151] [152] [153] [154] : 83 El sudeste asiático es bien conocido por la recitación de clase mundial, lo que se evidencia en la popularidad de las recitadoras como Maria Ulfah de Yakarta . [149]
Hay dos tipos de recitación:
- Murattal es más lento, se usa para estudiar y practicar.
- Mujawwad se refiere a una recitación lenta que despliega un mayor arte técnico y modulación melódica, como en las actuaciones públicas de expertos capacitados. Está dirigido a una audiencia y depende de ella, ya que elrecitador de mujawwad busca involucrar a los oyentes. [155]
Lecturas variantes
Los marcadores de vocalización que indican sonidos vocales específicos ( tashkeel ) se introdujeron en el texto del Corán durante la vida del último Sahabah . [156] Los primeros manuscritos coránicos carecían de estas marcas, lo que permitía que el mismo texto escrito transmitiera múltiples recitaciones posibles. El erudito musulmán del siglo X de Bagdad , Ibn Mujāhid , es famoso por establecer siete lecturas textuales aceptables del Corán. Estudió varias lecturas y su confiabilidad y eligió a siete lectores del siglo VIII de las ciudades de La Meca , Medina , Kufa , Basora y Damasco.. Ibn Mujahid no explicó por qué eligió siete lectores , en lugar de seis o diez, pero esto puede estar relacionado con una tradición profética (el dicho de Muhammad) que informa que el Corán se había revelado en siete ahruf (es decir, siete letras o modos). Hoy en día, las lecturas más populares son las transmitidas por Ḥafṣ (m. 796) y Warsh (d. 812) que son según dos de los recitadores de Ibn Mujahid, Aasim ibn Abi al-Najud (Kufa, d. 745) y Nafi 'al -Madani (Medina, m. 785), respectivamente. El influyente Corán estándar de El Cairoutiliza un elaborado sistema de signos vocales modificados y un conjunto de símbolos adicionales para detalles minuciosos y se basa en la recitación de ʻAsim, la recitación de Kufa del siglo VIII. Esta edición se ha convertido en el estándar para las impresiones modernas del Corán. [52] [59]
Las variantes de lectura del Corán son un tipo de variante textual. [157] [158] Según Melchert (2008), la mayoría de los desacuerdos tienen que ver con el suministro de vocales, la mayoría de ellos a su vez no reflejan posiblemente diferencias dialectales y aproximadamente uno de cada ocho desacuerdos tiene que ver con colocar puntos arriba o debajo de la línea. [159]
Nasser clasifica las lecturas variantes en varios subtipos, que incluyen vocales internas, vocales largas, geminación ( shaddah ), asimilación y alternancia . [160]
De vez en cuando, un Corán antiguo muestra compatibilidad con una lectura en particular. Se muestra que un manuscrito sirio del siglo VIII fue escrito según la lectura de Ibn Amir ad-Dimashqi . [161] Otro estudio sugiere que este manuscrito lleva la vocalización de la región himsi . [162]
Escritura e impresión
Escribiendo
Antes de que la imprenta fuera ampliamente adoptada en el siglo XIX, el Corán se transmitía en manuscritos hechos por calígrafos y copistas. Los primeros manuscritos se escribieron en letra Ḥijāzī. Sin embargo, los manuscritos de estilo Hijazi confirman que la transmisión del Corán por escrito comenzó en una etapa temprana. Probablemente en el siglo IX, los guiones comenzaron a presentar trazos más gruesos, que tradicionalmente se conocen como cúfic.guiones. Hacia fines del siglo IX, comenzaron a aparecer nuevos guiones en copias del Corán y reemplazaron los guiones anteriores. El motivo de la interrupción del uso del estilo anterior fue que se tardaba demasiado en producir y la demanda de copias estaba aumentando. Por lo tanto, los copistas elegirían estilos de escritura más simples. A partir del siglo XI, los estilos de escritura empleados fueron principalmente naskh , muhaqqaq , rayḥānī y, en raras ocasiones, la escritura thuluth . Naskh tenía un uso muy extendido. En el norte de África e Iberia, el estilo Maghribī era popular. Más distinta es la escritura Bihari que se utilizó únicamente en el norte de la India.El estilo Nastaʻlīq también se usó raramente en el mundo persa. [163] [164]
Al principio, el Corán no estaba escrito con puntos o tashkeel . Estas características se agregaron al texto durante la vida del último de los Sahabah . [156] Dado que habría sido demasiado costoso para la mayoría de los musulmanes comprar un manuscrito, se guardaron copias del Corán en las mezquitas para hacerlas accesibles a la gente. Estas copias tomaban frecuentemente la forma de una serie de 30 partes o juzʼ . En términos de productividad, los copistas otomanos son el mejor ejemplo. Esto fue en respuesta a la demanda generalizada, la impopularidad de los métodos de impresión y por razones estéticas. [165]
Folio del Corán "Azul". Museo de Brooklyn .
escritura cúfica , siglo VIII o IX.
escritura maghribi , siglos XIII-XIV.
Escritura muhaqaq , siglos XIV-XV.
Escritura shikasta nastaliq , siglos XVIII-XIX.
Impresión
La impresión en bloques de madera de extractos del Corán se registra desde el siglo X. [166]
El papa Julio II (r. 1503-1512) encargó la impresión de tipos móviles árabes para distribuirla entre los cristianos de Oriente Medio . [167] El primer Corán completo impreso con tipos móviles fue producido en Venecia en 1537/1538 para el mercado otomano por Paganino Paganini y Alessandro Paganini. [168] Pero este Corán no se utilizó porque contenía una gran cantidad de errores. [169] Dos ediciones más incluyen las publicadas por el pastor Abraham Hinckelmann en Hamburgo en 1694, [170] y por el sacerdote italiano Ludovico Maracci enPadua en 1698 con traducción al latín y comentarios. [171]
Las copias impresas del Corán durante este período encontraron una fuerte oposición de los eruditos legales musulmanes : imprimir cualquier cosa en árabe estuvo prohibido en el imperio otomano entre 1483 y 1726, inicialmente, incluso bajo pena de muerte. [172] [173] [174] La prohibición otomana de imprimir en escritura árabe se levantó en 1726 para los textos no religiosos solo a petición de Ibrahim Muteferrika , quien imprimió su primer libro en 1729. Excepto los libros en hebreo y en idiomas europeos , que no tenían restricciones, muy pocos libros y ningún texto religioso se imprimieron en el Imperio Otomano durante otro siglo. [xvii]
En 1786, Catalina la Grande de Rusia, patrocinó una imprenta para "ortografía tártara y turca" en San Petersburgo , con un mulá Osman Ismail responsable de producir los tipos árabes. Se imprimió un Corán con esta imprenta en 1787, se reimprimió en 1790 y 1793 en San Petersburgo y en 1803 en Kazán . [xviii] La primera edición impresa en Irán apareció en Teherán (1828), una traducción al turco se imprimió en El Cairo en 1842, y la primera edición otomana oficialmente autorizada se imprimió finalmente en Constantinopla entre 1875 y 1877 como un conjunto de dos volúmenes. durante la Primera Era Constitucional . [177] [178]
Gustav Flügel publicó una edición del Corán en 1834 en Leipzig , que mantuvo su autoridad en Europa durante casi un siglo, hasta que la Universidad Al-Azhar de El Cairo publicó una edición del Corán en 1924 . Esta edición fue el resultado de una larga preparación, ya que estandarizó la ortografía coránica y sigue siendo la base de ediciones posteriores. [163]
Crítica
Con respecto a la afirmación del origen divino, los críticos se refieren a fuentes preexistentes, no solo tomadas de la Biblia, supuestamente revelaciones más antiguas de Dios, sino también de fuentes herejes , apócrifas y talmúdicas , como El evangelio siríaco de la infancia y el evangelio de Santiago . Debido al rechazo de la crucifixión de Jesús en el Corán, algunos eruditos también sospechan que el maniqueo , una religión dualista que cree en dos fuerzas eternas, influye en el Corán. Christopher Hitchensafirma que el Islam en su conjunto, tanto el hadiz como el Corán, son poco más que un plagio mal estructurado, que utiliza obras y tradiciones sagradas anteriores dependiendo de lo que la situación pareciera requerir. La abrogación ( Naskh ) se ve a menudo como un reconocimiento de los versos coránicos contradictorios. Al mismo tiempo, algunos eruditos consideran que la abrogación es innecesaria y un déficit en la interpretación académica, no del Corán.
Los Tafsir'ilmi creen que el Corán predice el conocimiento científico, relacionando al autor con un origen no humano. Los críticos argumentan que los versos que supuestamente explican hechos científicos modernos, sobre temas como la biología, la evolución de la tierra y la vida humana, contienen falacias y no son científicos. [180] [181] [182] La mayoría de las afirmaciones de las predicciones se basan en la ambigüedad del idioma árabe, otro punto de crítica. A pesar de llamarse a sí mismo un libro claro, el lenguaje coránico carece de claridad. [186]
Otras críticas apuntan a la actitud moral afirmada por el Corán. Los ejemplos incluyen Sword Verse , que algunos interpretan como una promoción de la violencia contra los "paganos", y An-Nisa, de 34 años , que algunos ven como una excusa para la violencia doméstica.
Relación con otra literatura
Algunos grupos no musulmanes, como baháí y drusos, ven el Corán como sagrado. Los universalistas unitarios también pueden buscar inspiración en el Corán. Se ha observado que el Corán tiene ciertas similitudes narrativas con el Diatessaron , el Protoevangelio de Santiago , el Evangelio de la infancia de Tomás , el Evangelio de Pseudo-Mateo y el Evangelio árabe de la infancia . [188] [189] [190] Un erudito ha sugerido que el Diatessaron, como armonía del evangelio , puede haber llevado a la concepción de que el evangelio cristiano es un solo texto. [191]
La biblia
Es Él quien te envió (paso a paso), en verdad, el Libro, confirmando lo que le precedió; y envió la Ley (de Moisés) y el Evangelio (de Jesús) antes de esto, como una guía para la humanidad, y envió el criterio (de juicio entre el bien y el mal). [192]
- Corán 3: 3 ( Yusuf Ali )
El Corán atribuye su relación con los libros anteriores (la Torá y los Evangelios ) a su origen único, diciendo que todos ellos han sido revelados por el único Dios. [193]
Según Christoph Luxenberg (en La lectura sirio-aramea del Corán ) el idioma del Corán era similar al idioma siríaco . [194] El Corán relata historias de muchas de las personas y eventos narrados en los libros sagrados judíos y cristianos ( Tanakh , Biblia ) y la literatura devocional ( Apócrifos , Midrash ), aunque difiere en muchos detalles. Adán , Enoc , Noé , Heber , Sela , Abraham , Lot ,Ismael , Isaac , Jacob , José , Job , Jetro , David , Salomón , Elías , Eliseo , Jonás , Aarón , Moisés , Zacarías , Juan el Bautista y Jesús se mencionan en el Corán como profetas de Dios (ver Profetas del Islam ). De hecho, Moisés se menciona más en el Corán que cualquier otro individuo. [195]En el Corán se menciona a Jesús con más frecuencia que a Mahoma (por su nombre; a menudo se alude a Mahoma como "El Profeta" o "El Apóstol"), mientras que en el Corán se menciona a María más que en el Nuevo Testamento. [196]
Escritura árabe
Después del Corán y el auge general del Islam, el alfabeto árabe se convirtió rápidamente en una forma de arte. [56]
Wadad Kadi, profesor de lenguas y civilizaciones del Cercano Oriente en la Universidad de Chicago , y Mustansir Mir, profesor de estudios islámicos en la Universidad Estatal de Youngstown , afirman: [197]
Aunque el árabe, como idioma y tradición literaria, estaba bastante desarrollado en la época de la actividad profética de Mahoma, fue solo después del surgimiento del Islam, con su escritura fundacional en árabe, que el idioma alcanzó su máxima capacidad de expresión, y la literatura su punto más alto de complejidad y sofisticación. De hecho, probablemente no sea exagerado decir que el Corán fue una de las fuerzas más conspicuas en la elaboración de la literatura árabe clásica y posclásica. Las principales áreas en las que el Corán ejerció una influencia notable en la literatura árabe son la dicción y los temas; otras áreas están relacionadas con los aspectos literarios del Corán, en particular los juramentos (qv), metáforas, motivos y símbolos. En lo que respecta a la dicción, se podría decir que las palabras, modismos y expresiones coránicas, especialmente "cargadas"y frases de fórmulas, aparecen en prácticamente todos los géneros de la literatura y en tal abundancia que es simplemente imposible compilar un registro completo de ellos. Porque el Corán no solo creó un corpus lingüístico completamente nuevo para expresar su mensaje, sino que también dotó a las antiguas palabras preislámicas con nuevos significados y son estos significados los que se arraigaron en el idioma y posteriormente en la literatura ...
Ver también
- Crítica del Corán
- Corán digital
- Hadith del Corán y la Sunnah
- Fiabilidad histórica del Corán
- Escuelas y ramas islámicas
- Lista de capítulos del Corán
- Lista de traducciones del Corán
- Corán y milagros
- Traducciones del Corán
- Escuelas de teología islámica
- Violencia en el Corán
- Mujeres en el Corán
Notas
- ^ La pronunciación Inglés varía: / k ə r ɑː n / , / k ə r æ n / , / k ɔː r ɑː n / , / k ɔr æ n / , / k oʊ r ɑː n / , / k oʊ r æ n / ; [1]especialmente con la ortografía quran / k ʊ r ɑː n / , / k ʊ r æ n / ; [2] especialmente en Inglés británico / k ɒ r ɑː n / . [3] [4]
- ^ La pronunciación árabe se puede transcribir fonémicamente como /al.qurˈʔaːn/ . La pronunciación real en árabe literario varía según la región. La primera vocal varía de [ o ] a [ ʊ ] a [ u ] , mientras que la segunda vocal varía de [ æ ] a [ a ] a [ ɑ ] . Por ejemplo, la pronunciación en Egipto es [qorˤˈʔɑːn] y en Arabia Central Oriental [qʊrˈʔæːn] .
- ^ (Ortografía inglesa) La forma Alcoran (y sus variantes) era habitual antes del siglo XIX cuando se volvió obsoleta. [5] [6] La forma Corán fue más predominante desde la segunda mitad del siglo XVIII hasta la década de 1980, cuando fue reemplazada por el Corán o por el Corán . [6] [7] [8] [9] Otras transliteraciones incluyen al-Coran , Coran , Kuran y al-Qur'an . Los adjetivos también varían e incluyen coránico , coránico y coránico.(a veces en minúsculas). [10]
- ^ página inicial.
"También debe tenerse en cuenta su destacado mérito literario: es, con mucho, la mejor obra de prosa árabe que existe". [14]
- ^
"Se puede afirmar que dentro de la literatura árabe, tan amplia y fecunda como es tanto en poesía como en prosa elevada, no hay nada que se le compare". [15]
- ^ En un pequeño número de denominaciones, solo el Corán se usa como fuente, un enfoque llamado Corán .
- ↑ Los hadices son principalmente de Muhammad, pero algunos son de los más cercanos a él. Los eruditos musulmanes han trabajado cuidadosamente para autenticarlos.
- ↑ Según Welch en la Enciclopedia del Islam , los versículos relacionados con el uso de la palabra hikma probablemente deberían interpretarse a la luz de IV, 105, donde se dice que "Mahoma juzgará ( tahkum ) a la humanidad sobre la base de el Libro que se le envió ".
- ^ "El Apóstol de Dios respondió: 'A veces se (revela) como el sonido de una campana, esta forma de Inspiración es la más difícil de todas y luego este estado desaparece después de haber comprendido lo que es inspirado. de un hombre y me habla y entiendo todo lo que dice. ʻIsha agregó: En verdad, vi al Profeta siendo inspirado Divinamente en un día muy frío y noté que el sudor le caía de la frente (cuando la Inspiración había terminado) ". [43]
- ^ "Pocos no han logrado convencerse de que ... el Corán es ... las palabras de Mahoma, quizás incluso dictadas por él después de su recitación". [55]
- ^ Tanto para la afirmación de que todavía se transmiten lecturas variantes como para la afirmación de que no se ha producido una edición tan crítica, véase Gilliot, C., "Creación de un texto fijo" [61]
- ^ "Pocos no han logrado convencerse de que el Corán son las palabras de Mahoma, quizás incluso dictadas por él después de su recitación". [55]
- ^ profesor emérito de pensamiento islámico en la Universidad de París, argelino Mohammed Arkoun. [74]
- ↑ Los eruditos no están de acuerdo con el número exacto, pero esto es un desacuerdo sobre "la ubicación de las divisiones entre las veres, no sobre el texto en sí". [91] [92]
- ^ "El proceso final de recopilación y codificación del texto del Corán fue guiado por un principio fundamental: las palabras de Dios no deben ser distorsionadas o mancilladas de ninguna manera por la intervención humana. Por esta razón, aparentemente, no se hizo ningún intento serio de editar las numerosas revelaciones, organizarlas en unidades temáticas o presentarlas en orden cronológico ... Esto ha dado lugar en el pasado a una gran cantidad de críticas por parte de los estudiosos del Islam europeos y estadounidenses, que encuentran el Corán desorganizado, repetitivo y muy dificultad para leer." [115]
- ↑ Samuel Pepys: "Uno siente que es difícil ver cómo un mortal podría considerar este Corán como un Libro escrito en el Cielo, demasiado bueno para la Tierra; como un libro bien escrito, o de hecho como un libro en absoluto; y no como un Rapsodia desconcertada; escrito, en lo que respecta a la escritura, ¡tan mal como casi cualquier libro! " [116]
- ^ "las principales imprentas otomanas publicaron un total combinado de solo 142 libros en más de un siglo de impresión entre 1727 y 1838. Cuando se toma en conjunto con el hecho de que solo se imprimió un número minúsculo de copias de cada libro, esta estadística demuestra que la introducción de la imprenta no transformó la vida cultural otomana hasta la aparición de vibrantes medios impresos a mediados del siglo XIX " [175]
- ^ "a expensas del imperio, se estableció en San Petersburgo una 'Tipografía tártara y turca'; un erudito doméstico, Mullah Osman Ismail, fue responsable de la fabricación de los tipos. Uno de los primeros productos de esta imprenta fue el Qur ' A través del médico y escritor Johann Georg v. Zimmermann (muerto en 1795), quien se hizo amigo de Catalina II, llegó una copia de la publicación a la biblioteca de la Universidad de Gotinga. Su director, el filólogo Christian Gottlob Heyne (muerto en 1812) ), presentó el trabajo inmediatamente en el Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen(28 de julio de 1788); allí señaló especialmente la belleza de los tipos árabes. Al texto árabe se han agregado glosas marginales que consisten predominantemente en variantes de lectura. La impresión se reprodujo sin cambios en 1790 y 1793 en San Petersburgo (cf. Schnurrer, Bibliotheca arabica, no. 384); más tarde, tras el traslado de la imprenta a Kazán, aparecieron ediciones en diferentes formatos y con diferente presentación [176] Para la edición de 1803 de Kazán: Chauvin, VC Bib. des ouvrages arabes, vol. X, 95; Schnurrer, CF von. Bibliotheca Arabica, 385. Original en poder de Bayerische Staatsbibliothek - Múnich, Alemania, estantería BSB A. o 554.
- ↑ Gerd Puin es citado en Atlantic Monthly, enero de 1999: «El Corán afirma por sí mismo que es 'mubeen' o 'claro'. Pero si lo miras, notarás que una de cada cinco oraciones más o menos simplemente no tiene sentido ... el hecho es que una quinta parte del texto coránico es simplemente incomprensible ... « [66]
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enlaces externos
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