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El feminismo radical es una perspectiva dentro del feminismo que exige un reordenamiento radical de la sociedad en la que se elimine la supremacía masculina en todos los contextos sociales y económicos, al tiempo que se reconoce que las experiencias de las mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales como la raza, la clase y la orientación sexual. . [1] [2] [3]
Las feministas radicales ven la sociedad fundamentalmente como un patriarcado en el que los hombres dominan y oprimen a las mujeres . Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado como un frente en una lucha por liberar a todos de una sociedad injusta desafiando las normas e instituciones sociales existentes. Esta lucha incluye oponerse a la objetivación sexual de las mujeres, concienciar al público sobre temas como la violación y la violencia contra las mujeres , desafiar el concepto de roles de género y desafiar lo que las feministas radicales ven como un capitalismo racializado y de género que caracteriza a los Estados Unidos y muchos otros. países. Según Shulamith Firestoneen The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1970): "[E] l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia del primer movimiento feminista, no solo la eliminación del privilegio masculino sino de la distinción sexual en sí: las diferencias genitales entre los seres humanos ya no importarían culturalmente ". [4] Si bien las feministas radicales creen que las diferencias en los genitales y las características sexuales secundarias no deberían importar cultural o políticamente, también sostienen que el papel especial de la mujer en la reproducción debería reconocerse y adaptarse sin penalización en el lugar de trabajo, y algunas han argumentado que debería ofrecerse una compensación. para este trabajo socialmente esencial. [5]
El feminismo radical temprano, que surgió dentro del feminismo de la segunda ola en la década de 1960, [6] típicamente veía al patriarcado como un "fenómeno transhistórico" [7] anterior o más profundo que otras fuentes de opresión , "no solo la forma más antigua y universal de dominación. sino la forma primaria "y el modelo para todos los demás. [8] La política posterior derivada del feminismo radical varió desde el feminismo cultural hasta una política más sincrética que colocó las cuestiones de clase , economía , etc. a la par con el patriarcado como fuentes de opresión. [9]
Las feministas radicales ubican la causa raíz de la opresión de las mujeres en las relaciones patriarcales de género, a diferencia de los sistemas legales (como en el feminismo liberal ) o el conflicto de clases (como en el feminismo anarquista , el feminismo socialista y el feminismo marxista ).
Teoría e ideología [ editar ]
Las feministas radicales afirman que la sociedad global funciona como un patriarcado en el que la clase de hombres son los opresores de la clase de mujeres. [10] Proponen que la opresión de la mujer es la forma más fundamental de opresión, una que ha existido desde los inicios de la humanidad. [11] Como escribió la feminista radical Ti-Grace Atkinson en su pieza fundamental "Radical Feminism" (1969): [12]
Se dice que la primera división dicotómica de esta masa [la humanidad] se basó en el sexo: masculino y femenino ... fue porque la mitad de la raza humana soporta la carga del proceso reproductivo y porque el hombre, el animal 'racional' , tuvo el ingenio para aprovechar eso, que los progenitores, o las 'bestias de carga', fueron acorralados en una clase política: confundiendo la carga biológicamente contingente en una pena política (o necesaria), modificando así la definición de estos individuos de lo humano a lo funcional o animal.
Las feministas radicales argumentan que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el "otro" [13].a la norma masculina, y como tales han sido sistemáticamente oprimidos y marginados. Afirman además que los hombres como clase se benefician de la opresión sistemática de las mujeres. La teoría patriarcal no se define por la creencia de que todos los hombres siempre se benefician de la opresión de todas las mujeres. Más bien, sostiene que el elemento principal del patriarcado es una relación de dominio, donde una parte es dominante y explota a la otra en beneficio de la primera. Las feministas radicales creen que los hombres (como clase) usan sistemas sociales y otros métodos de control para mantener a las mujeres (así como a los hombres no dominantes) reprimidas. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado desafiando las normas e instituciones sociales existentes, y creen que la eliminación del patriarcado liberará a todos de una sociedad injusta.Ti-Grace Atkinson sostuvo que la necesidad de poder impulsa a la clase masculina a seguir oprimiendo a la clase femenina, argumentando que "laLa necesidad que tienen los hombres del papel de opresor es la fuente y el fundamento de toda opresión humana ". [14]
La influencia de la política feminista radical en el movimiento de liberación de la mujer fue considerable. La cofundadora de Redstockings [15] , Ellen Willis, escribió en 1984 que las feministas radicales "consiguieron que la política sexual fuera reconocida como un tema público", crearon el vocabulario del feminismo de la segunda ola , ayudaron a legalizar el aborto en los EE. igualdad en la llamada esfera privada "(" tareas domésticas y cuidado de los niños ... necesidades emocionales y sexuales "), y" creó la atmósfera de urgencia "que casi condujo a la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos .[6] La influencia del feminismo radical se puede ver en la adopción de estos temas por la Organización Nacional de Mujeres.(NOW), un grupo feminista que anteriormente se había centrado casi por completo en cuestiones económicas. [dieciséis]
Movimiento [ editar ]
 | Los ejemplos y la perspectiva de esta sección se refieren principalmente a los Estados Unidos y no representan una visión mundial del tema . ( Octubre de 2019 ) ( Obtenga información sobre cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla ) |
Raíces [ editar ]
Las feministas radicales en los Estados Unidos acuñaron el término movimiento de liberación de la mujer (WLM). El WLM creció en gran parte debido a la influencia del movimiento de derechos civiles , que había cobrado impulso en la década de 1960, y muchas de las mujeres que asumieron la causa del feminismo radical tenían experiencia previa con la protesta radical en la lucha contra el racismo . Cronológicamente, puede verse dentro del contexto del feminismo de la segunda ola que comenzó a principios de la década de 1960. [17] Las figuras principales de esta segunda ola de feminismo incluyeron a Shulamith Firestone , Kathie Sarachild , Ti-Grace Atkinson , Carol Hanisch, Roxanne Dunbar , Naomi Weisstein y Judith Brown . A finales de los sesenta, varios grupos de mujeres que se describían a sí mismas como "feministas radicales", como el Frente de Liberación de Mujeres de la UCLA (WLF), ofrecían puntos de vista diferentes sobre la ideología feminista radical. La cofundadora del WLF de UCLA, Devra Weber, recuerda que "las feministas radicales se oponían al patriarcado, pero no necesariamente al capitalismo. En nuestro grupo, al menos, se oponían a las llamadas luchas de liberación nacional dominadas por hombres". [18]
Las feministas radicales ayudaron a traducir la protesta radical por la igualdad racial, en la que muchas tenían experiencia, en la lucha por los derechos de las mujeres. Ellos asumieron la causa y abogaron por una variedad de temas de mujeres, incluidos los derechos al aborto , la Enmienda de Igualdad de Derechos , el acceso al crédito y la igualdad de remuneración. [19] Muchas mujeres de color estuvieron entre las fundadoras del Movimiento de Liberación de la Mujer ( Fran Beal , Cellestine Ware, Toni Cade Bambara ); Sin embargo, muchas mujeres de color no participaron en el movimiento debido a su conclusión de que las feministas radicales no se dirigían a "cuestiones de significado para las mujeres de minorías", las mujeres negras en particular, [20] DespuésSe formaron grupos de concienciación para reunir apoyo, el feminismo radical de la segunda ola comenzó a ver un número creciente de mujeres de color participando.
En la década de 1960, el feminismo radical surgió dentro de las discusiones feministas liberales y feministas de la clase trabajadora, primero en los Estados Unidos, luego en el Reino Unido y Australia . Los involucrados habían llegado a creer gradualmente que no solo era la familia nuclear de clase media la que oprimía a las mujeres, sino que también eran los movimientos sociales y las organizaciones que afirmaban defender la liberación humana, en particular la contracultura , la Nueva Izquierda y la política marxista. partidos, todos ellos dominados y orientados a los hombres. En los Estados Unidos, el feminismo radical se desarrolló como respuesta a algunas de las fallas percibidas de ambas organizaciones de la Nueva Izquierda , como laEstudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) y organizaciones feministas como NOW. [ cita requerida ] Inicialmente concentrados en grandes ciudades como Nueva York , Chicago , Boston , Washington, DC y en la costa oeste, [6] [a] grupos feministas radicales se extendieron rápidamente por todo el país desde 1968 hasta 1972.
Al mismo tiempo, se desarrollaron tendencias paralelas de pensamiento fuera de EE. UU.: El Women's Yearbook [21] de Munich da una buena idea del feminismo de principios de la década de 1970 en Alemania Occidental:
Su ensayo del Anuario en nombre del movimiento feminista autónomo argumentó que el patriarcado era la relación de explotación más antigua y fundamental. De ahí la necesidad de que las feministas se separen de las organizaciones de hombres de izquierda, ya que solo usarían los esfuerzos de las mujeres para apoyar sus propios objetivos, en los que la liberación de las mujeres no contaba. Los editores de Frauenjahrbuch 76 también se distanciaron explícitamente del lenguaje del liberalismo, argumentando que "la igualdad de derechos define la opresión de las mujeres como una desventaja de las mujeres". Etiquetaron explícitamente la versión de igualdad de derechos del feminismo como querer ser como los hombres, rechazando con vehemencia las afirmaciones de que "las mujeres deberían entrar en todas las áreas de la sociedad dominadas por los hombres. ¡Más mujeres en la política! Más mujeres en las ciencias, etc.Las mujeres deberían poder hacer todo lo que hacen los hombres ". Su posición, y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976, fue la siguiente:" Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con los hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres. . . . Porque en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino. . . . La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino. . . . La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación.Su posición, y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976, fue en cambio: "Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide la emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres ... Porque en esta sociedad las características masculinas fundamentalmente tienen más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo femenino y de admirar y emular todo lo que es se considera masculino ... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino ... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación.Su posición, y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976, fue en cambio: "Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide la emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres ... Porque en esta sociedad las características masculinas fundamentalmente tienen más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo femenino y de admirar y emular todo lo que es se considera masculino ... La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino ... La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación.Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide la emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con los hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres. . . . Porque en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino. . . . La batalla contra el rol femenino no debe convertirse en la batalla por el rol masculino. . . . 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La reivindicación feminista, que trasciende la reivindicación de la igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación.es el reclamo de autodeterminación.es el reclamo de autodeterminación.[22] [23]
Las feministas radicales introdujeron el uso de grupos de concienciación (CR). Estos grupos reunieron a intelectuales, trabajadoras y mujeres de clase media en países occidentales desarrollados para discutir sus experiencias. Durante estas discusiones, las mujeres notaron un sistema compartido y represivo independientemente de su afiliación política o clase social . Sobre la base de estas discusiones, las mujeres llegaron a la conclusión de que el fin del patriarcado era el paso más necesario hacia una sociedad verdaderamente libre. Estas sesiones de concienciación permitieron a las primeras feministas radicales desarrollar una ideología política basada en experiencias comunes que las mujeres enfrentaron con la supremacía masculina. El aumento de la conciencia se utilizó ampliamente en las subunidades de los capítulos de la Organización Nacional de Mujeres.(AHORA) durante la década de 1970. El feminismo que surgió de estas discusiones representó ante todo la liberación de las mujeres, como mujeres, de la opresión de los hombres en sus propias vidas, así como de los hombres en el poder. El feminismo radical afirmó que una ideología totalizadora y una formación social —el patriarcado (gobierno o gobierno de los padres) — dominaba a las mujeres en interés de los hombres.
Grupos [ editar ]
Dentro de grupos como New York Radical Women (1967-1969; no relacionado con la organización feminista socialista actual Radical Women ), que Ellen Willis caracterizó como "el primer grupo de liberación de mujeres en la ciudad de Nueva York", [24] una feminista radical La ideología comenzó a emerger. Declaró que "lo personal es político" y la "hermandad es poderosa"; [6] llamadas al activismo de las mujeres acuñadas por Kathie Sarachild y otras personas del grupo. [25]Las mujeres radicales de Nueva York se derrumbaron a principios de 1969 en lo que se conoció como la "división político-feminista", en la que los "políticos" veían al capitalismo como la principal fuente de opresión de las mujeres, mientras que las "feministas" veían la opresión de las mujeres en un hombre. supremacía que era "un conjunto de relaciones materiales, institucionalizadas, no sólo malas actitudes". El lado feminista de la escisión, cuyos miembros se referían a sí mismos como "feministas radicales", [24] pronto constituyó la base de una nueva organización, Redstockings . Al mismo tiempo, Ti-Grace Atkinson lideró "una escisión radical de NOW", que se conoció como Las Feministas .[26] Una tercera postura importante sería articulada por las Feministas Radicales de Nueva York , fundadas más tarde en 1969 porShulamith Firestone (que rompió con los Redstockings) y Anne Koedt . [27]
Durante este período, el movimiento produjo "una producción prodigiosa de folletos, panfletos, revistas, artículos de revistas, periódicos y entrevistas de radio y televisión". [6] Muchas obras feministas importantes, como el ensayo de Koedt The Myth of the Vaginal Orgasm (1970) y el libro Sexual Politics (1970) de Kate Millet , surgieron durante este tiempo y en este medio .
La ideología emerge y diverge [ editar ]
Al comienzo de este período, "la heterosexualidad era más o menos una suposición indiscutida". Entre las feministas radicales, se sostenía ampliamente que, hasta ahora, las libertades sexuales obtenidas en la revolución sexual de la década de 1960, en particular, el énfasis cada vez menor en la monogamia , las habían ganado en gran medida los hombres a expensas de las mujeres. [28] Esta suposición de heterosexualidad pronto sería desafiada por el surgimiento del lesbianismo político , estrechamente asociado con Atkinson y The Feminists. [29]
Redstockings y The Feminists eran organizaciones feministas radicales, pero tenían puntos de vista bastante distintos. La mayoría de los miembros de Redstockings sujetos a un materialista y anti- psicologista vista. Consideraban que la opresión de los hombres hacia las mujeres era continua y deliberada, responsabilizando a los hombres individuales de esta opresión, viendo a las instituciones y sistemas (incluida la familia) como meros vehículos de la intención masculina consciente, y rechazando las explicaciones psicologistas de la sumisión femenina como culpables de la colaboración de las mujeres. propia opresión. Ellos llevan a cabo a una vista de la que Willis describiría más tarde como "neo- maoísta ", esto sería posible unir todas o casi todas las mujeres, como clase, para hacer frente a esta opresión por parte de los hombres se enfrentan personalmente. [30]
Las feministas tenían una filosofía más idealista , psicologista y utópica , con un mayor énfasis en los " roles sexuales ", viendo el sexismoenraizado en "patrones complementarios de comportamiento masculino y femenino". Pusieron más énfasis en las instituciones, viendo el matrimonio, la familia, la prostitución y la heterosexualidad como todos existentes para perpetuar el "sistema de roles sexuales". Vieron a todos estos como instituciones a ser destruidas. Dentro del grupo, hubo más desacuerdos, como el hecho de que Koedt considerara que la institución de las relaciones sexuales "normales" se centraba principalmente en el placer sexual o erótico masculino, mientras que Atkinson lo veía principalmente en términos de reproducción. A diferencia de las medias rojas, las feministas generalmente consideraban que la sexualidad centrada en los genitales era inherentemente masculina. Ellen Willis, la cofundadora de Redstockings, escribiría más tarde que en la medida en que las Redstockings consideraban abandonar la actividad heterosexual, lo veían como un "precio amargo" que "podrían tener que pagar por [su] militancia", mientras que las Feministas abrazaron el feminismo separatista como un estrategia. [31]
Las feministas radicales de Nueva York (NYRF) adoptaron una línea más psicologista (e incluso biológicamente determinista ). Argumentaron que los hombres dominaban a las mujeres no tanto por los beneficios materiales como por la satisfacción del ego intrínseca a la dominación. De manera similar, rechazaron la opinión de Redstockings de que las mujeres se sometían solo por necesidad o la opinión implícita de Las Feministas de que se sometían por cobardía, pero en cambio argumentaron que el condicionamiento social simplemente llevó a la mayoría de las mujeres a aceptar un papel sumiso como "correcto y natural". [32]
Formas de acción [ editar ]
El feminismo radical de finales de los sesenta no fue solo un movimiento ideológico y teórico; ayudó a inspirar la acción directa . En 1968, las feministas protestaron contra el certamen de Miss América para llevar "las ideas sexistas de belleza y las expectativas sociales" a la vanguardia de los problemas sociales de las mujeres. Aunque ese día no se quemaron sujetadores, la protesta dio lugar a la frase "quemador de sujetadores". "Las feministas arrojaron sus sujetadores, junto con" basura de mujer "como fajas, pestañas postizas, taquilleras, pelucas, revistas de mujeres y trapos de cocina, en un" bote de basura Freedom ", pero no le prendieron fuego". [33] En marzo de 1970, más de cien feministas realizaron una sentada de 11 horas en el Ladies 'Home Journal.sede. Estas mujeres exigieron que la publicación reemplazara a su editor masculino por una editora femenina, y acusaron al Ladies Home Journal , "con su énfasis en la comida, la familia, la moda y la feminidad", de ser "instrumentos de la opresión de las mujeres". Un manifestante explicó el objetivo de la protesta diciendo que "estaban allí para destruir una publicación que se alimenta de la ira y la frustración de las mujeres, una revista que destruye a las mujeres". [34]
Las feministas radicales utilizaron una variedad de tácticas, incluidas manifestaciones, manifestaciones y organización comunitaria y relacionada con el trabajo, para ganar exposición y adeptos. [35] En Francia y Alemania Occidental, las feministas radicales desarrollaron nuevas formas de acción directa.
Autoincriminación [ editar ]
El 6 de junio de 1971, la portada de Stern mostraba a 28 actrices y periodistas alemanes confesando "¡Tuvimos un aborto!" ( wir haben abgetrieben! ) desencadenando una campaña contra la prohibición del aborto. [36] [37] La periodista Alice Schwarzer había organizado esta forma de protesta de confesión siguiendo un ejemplo francés.
Más tarde, en 1974, Schwarzer convenció a 329 médicos para que admitieran públicamente en Der Spiegel [38] haber practicado abortos. También encontró a una mujer dispuesta a interrumpir su embarazo en cámara con aspiración por vacío , promoviendo así este método de aborto mostrándolo en el programa de televisión político alemán Panorama . Cristina Perincioli describió esto como "... una nueva táctica: la violación ostentosa y públicamente documentada de una ley que millones de mujeres habían violado hasta ahora, solo en secreto y en circunstancias indignas". Sin embargo, con una fuerte oposición de los grupos eclesiásticos y la mayoría de los consejos de radiodifusión que gobiernan el ARD de Alemania Occidental(asociación de locutores públicos), la película no se emitió. En cambio, los productores de Panorama reemplazaron la franja horaria con una declaración de protesta y la exhibición de un estudio vacío. [39]
Eludir la prohibición del aborto [ editar ]
En la década de 1970, surgieron en Berlín Occidental centros de mujeres radicales sin una jerarquía formal . [40] Estos centros de mujeres con sede en Berlín ofrecieron asesoramiento sobre abortos, compilaron una lista de clínicas de aborto holandesas, organizaron viajes regulares en autobús a ellos y fueron utilizados por mujeres de otras partes de Alemania Occidental. [41]La policía acusó a los organizadores de una conspiración ilegal. "El centro utilizó estos arrestos para dar a conocer su estrategia de desobediencia civil y generó tal indignación pública que se retiraron los enjuiciamientos. Los viajes en autobús continuaron sin interferencia policial. Esta victoria fue políticamente significativa en dos aspectos ... mientras que el estado no cambió la ley, se abstuvo de hacerla cumplir, cediendo al poder colectivo de las mujeres. El reclamo feminista de hablar por las mujeres fue así afirmado tanto por las mujeres como por el Estado ". [42]
Dejando la Iglesia [ editar ]
En Alemania Occidental, 1973 vio el inicio de una campaña de un grupo feminista radical para retirarse de la membresía en la Iglesia Católica como una protesta contra su posición y actividades contra el aborto. "¿Podemos seguir siendo responsables de financiar una institución masculina que ... nos condena como siempre a la casa, a cocinar y tener hijos, pero sobre todo a tener hijos". [43] En Alemania, los bautizados en una de las iglesias oficialmente reconocidas tienen que documentar que han abandonado formalmente la iglesia para no ser responsables de pagar un impuesto eclesiástico. [44]
Protesta por cobertura parcial de lesbianas [ editar ]
En noviembre de 1972, dos mujeres en una relación sexual, Marion Ihns y Judy Andersen, fueron arrestadas y acusadas de contratar a un hombre para matar al marido abusivo de Ihns. La publicidad previa al juicio, particularmente la de Bild , el tabloide más grande de Alemania, estuvo marcada por el sensacionalismo anti-lesbiana. En respuesta, grupos de lesbianas y centros de mujeres en Alemania se unieron en ferviente protesta. El choque cultural continuó durante el juicio que finalmente resultó en la condena de las mujeres en octubre de 1974 y cadenas perpetuas para ambas. Sin embargo, una petición presentada por 146 periodistas mujeres y 41 colegas masculinos al Consejo de Prensa Alemán resultó en su censura de la Compañía Axel Springer., Editor de Bild. En un momento previo al juicio, Bild había realizado una serie de diecisiete días consecutivos sobre "Los crímenes de las mujeres lesbianas". [45] [46]
Autoexámenes genitales [ editar ]
Ayudó a las mujeres a adquirir conocimientos sobre el funcionamiento de sus propios cuerpos para que ya no tuvieran que depender únicamente de la profesión médica. Una consecuencia de este movimiento fue la fundación del Centro de Salud de Mujeres Feministas [ de ] (FFGZ) en Berlín en 1974. [ cita requerida ]
Organización social y objetivos [ editar ]
Las feministas radicales generalmente han formado pequeñas asociaciones de activistas o comunitarias en torno a la concienciación o objetivos concretos. Muchas feministas radicales en Australia participaron en una serie de sentadillaspara establecer varios centros de mujeres, y esta forma de acción fue común a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. A mediados de la década de 1980, muchos de los grupos originales de sensibilización se habían disuelto y el feminismo radical se asociaba cada vez más con colectivos universitarios poco organizados. El feminismo radical todavía se puede ver, particularmente dentro del activismo estudiantil y entre las mujeres de la clase trabajadora. En Australia, muchas organizaciones sociales feministas habían aceptado financiación gubernamental durante la década de 1980, y la elección de un gobierno conservador en 1996 paralizó estas organizaciones. También surgió un movimiento feminista radical entre las mujeres judías en Israel a principios de la década de 1970. [47] Si bien las feministas radicales apuntan a desmantelar la sociedad patriarcal, sus objetivos inmediatos son generalmente concretos. Las demandas comunes incluyen:
- Ampliando los derechos reproductivos . Según la escritora Lisa Tuttle en The Encyclopedia of Feminism , fue "definido por las feministas en la década de 1970 como un derecho humano básico, incluye el derecho al aborto y al control de la natalidad, pero implica mucho más. Para que se realice, la libertad reproductiva debe incluir no solo el derecho de la mujer a elegir el parto, el aborto, la esterilización o el control de la natalidad, pero también su derecho a tomar esas decisiones libremente, sin presión de hombres, médicos, autoridades gubernamentales o religiosas. Es un tema clave para las mujeres, ya que sin él las otras libertades que parece que tenemos, como el derecho a la educación, el empleo y la igualdad de remuneración, puede resultar ilusorio. También están implicadas las disposiciones sobre el cuidado de los niños, el tratamiento médico y la actitud de la sociedad hacia los niños ".[48]
- Cambiar la cultura sexual organizacional, por ejemplo, romper los roles de género tradicionales y reevaluar los conceptos sociales de feminidad y masculinidad (una demanda común en las universidades estadounidenses durante la década de 1980). En esto, a menudo forman alianzas tácticas con otras corrientes del feminismo. [ vago ]
Opiniones sobre la industria del sexo [ editar ]
Las feministas radicales han escrito sobre una amplia gama de temas relacionados con la industria del sexo, a los que tienden a oponerse, que incluyen, entre otros, lo que muchos ven como: el daño causado a las mujeres durante la producción de pornografía, el daño social por el consumo de pornografía, la coerción y la pobreza que llevan a las mujeres a prostituirse, los efectos perjudiciales a largo plazo de la prostitución, la naturaleza racial y clasificada de la prostitución y el dominio masculino sobre las mujeres en la prostitución y la pornografía.
Las feministas que se oponen a la aceptación y el respaldo del "trabajo sexual" son a veces etiquetadas despectivamente como "feministas excluyentes de las trabajadoras sexuales" o "SWERF". [49] [50]
Prostitución [ editar ]
Las feministas radicales sostienen que la mayoría de las mujeres que se prostituyen se ven obligadas a hacerlo por un proxeneta, la trata de personas , la pobreza, la adicción a las drogas o un trauma como el abuso sexual infantil. Las mujeres de las clases socioeconómicas más bajas (mujeres empobrecidas, mujeres con bajo nivel de educación, mujeres de las minorías raciales y étnicas más desfavorecidas) están sobrerrepresentadas en la prostitución en todo el mundo. Catharine MacKinnon preguntó: "Si la prostitución es una elección libre, ¿por qué las mujeres con menos opciones son las que lo hacen con más frecuencia?" [51] Un gran porcentaje de prostitutas encuestadas en un estudio de 475 personas involucradas en la prostitución informaron que estaban en un período difícil de sus vidas y que la mayoría deseaba dejar la ocupación.[52]
MacKinnon argumenta que "en la prostitución, las mujeres tienen relaciones sexuales con hombres con los que de otra manera nunca tendrían sexo. El dinero actúa como una forma de fuerza, no como una medida de consentimiento. Actúa como lo hace la fuerza física en la violación". [53] Creen que no se puede decir que ninguna persona consienta verdaderamente en su propia opresión y que nadie debería tener derecho a consentir la opresión de los demás. En palabras de Kathleen Barry , el consentimiento no es una "buena vara de adivinación en cuanto a la existencia de opresión, y el consentimiento a la violación es un hecho de opresión". [54] Andrea Dworkin escribió en 1992:
La prostitución en sí misma es un abuso del cuerpo de una mujer. A los que decimos esto se nos acusa de ingenuos. Pero la prostitución es muy simple. ... En la prostitución, ninguna mujer permanece íntegra. Es imposible usar un cuerpo humano de la manera en que se usan los cuerpos de las mujeres en la prostitución y tener un ser humano completo al final, en el medio o cerca del comienzo. Es imposible. Y ninguna mujer se recupera más tarde, después. [55]
Sostuvo que "la prostitución y la igualdad para las mujeres no pueden existir simultáneamente" y para erradicar la prostitución "debemos buscar formas de usar las palabras y la ley para poner fin a la compra y venta abusiva de cuerpos de niñas y mujeres para el placer sexual de los hombres". [56]
El pensamiento feminista radical ha analizado la prostitución como una piedra angular de la dominación patriarcal y la subyugación sexual de las mujeres que impacta negativamente no solo en las mujeres y niñas en la prostitución sino en todas las mujeres como grupo, porque la prostitución afirma y refuerza continuamente las definiciones patriarcales de que las mujeres tienen un función principal para servir a los hombres sexualmente. Dicen que es crucial que la sociedad no reemplace una visión patriarcal sobre la sexualidad femenina, por ejemplo, que las mujeres no deben tener relaciones sexuales fuera del matrimonio / una relación y que el sexo casual es vergonzoso para una mujer, etc., con otra visión igualmente opresiva y patriarcal. —Aceptación de la prostitución, una práctica sexual basada en una construcción altamente patriarcal de la sexualidad: que el placer sexual de una mujer es irrelevante, que su único papel durante el sexo es someterse al hombre 's demandas sexuales y hacer lo que él le dice, que el sexo debe ser controlado por el hombre y que la respuesta y la satisfacción de la mujer son irrelevantes. Las feministas radicales argumentan que la liberación sexual de las mujeres no se puede lograr mientras normalicemos prácticas sexuales desiguales en las que un hombre domina a una mujer.[57] "La concienciación feminista sigue siendo la base de la lucha colectiva y la eventual liberación de la mujer". [58]
Las feministas radicales se oponen enérgicamente a la ideología patriarcal que ha sido una de las justificaciones de la existencia de la prostitución, a saber, que la prostitución es un "mal necesario", porque los hombres no pueden controlarse a sí mismos; por lo tanto, es "necesario" que un pequeño número de mujeres sean "sacrificadas" para ser utilizadas y abusadas por los hombres, a fin de proteger a las mujeres "castas" de la violación y el acoso. Estas feministas ven la prostitución como una forma de esclavitud y dicen que, lejos de disminuir las tasas de violación, la prostitución conduce a un fuerte aumento de la violencia sexual contra las mujeres, al enviar el mensaje de que es aceptable que un hombre trate a la mujer como un instrumento sexual. sobre el cual tiene control total. Melissa Farleysostiene que la alta tasa de violaciones en Nevada está relacionada con la prostitución legal. Nevada es el único estado de EE. UU. Que permite los burdeles legales y ocupa el cuarto lugar entre los 50 estados de EE. UU. Por delitos de agresión sexual. [59] [60]
Las mujeres indígenas son especialmente blanco de la prostitución. En Canadá, Nueva Zelanda, México y Taiwán, los estudios han demostrado que las mujeres indígenas se encuentran en la parte inferior de la jerarquía racial y de clase de la prostitución, a menudo sometidas a las peores condiciones, las demandas más violentas y vendidas al precio más bajo. Es común que las mujeres indígenas estén sobrerrepresentadas en la prostitución en comparación con su población total. Esto es el resultado de las fuerzas combinadas del colonialismo, el desplazamiento físico de las tierras ancestrales, la destrucción del orden social y cultural indígena, la misoginia, la globalización / neoliberalismo, la discriminación racial y los niveles extremadamente altos de violencia perpetrados contra ellos. [61]
Pornografía [ editar ]
Las feministas radicales, en particular Catharine MacKinnon , acusan que la producción de pornografía implica coerción física, psicológica y / o económica de las mujeres que actúan y modelan en ella. Se dice que esto es cierto incluso cuando se presenta a las mujeres divirtiéndose. [b] [63] [64] [65] También se argumenta que gran parte de lo que se muestra en la pornografía es abusivo por su propia naturaleza. Gail Dines sostiene que la pornografía, ejemplificada por la pornografía gonzo , se está volviendo cada vez más violenta y que las mujeres que actúan en la pornografía son brutalizadas en el proceso de su producción. [c] [67]
Las feministas radicales señalan el testimonio de participantes muy conocidas de la pornografía, como Traci Lords y Linda Boreman , y argumentan que la mayoría de las mujeres intérpretes o ejecutantes son obligadas a participar en la pornografía, ya sea por otra persona o por un conjunto desafortunado de circunstancias. El movimiento feminista anti-pornografía fue galvanizado por la publicación de Ordeal , en el que Linda Boreman (quien bajo el nombre de "Linda Lovelace" había protagonizado Garganta profunda ) declaró que había sido golpeada, violada y proxeneta por su esposo Chuck Traynor. , y que Traynor la había obligado a punta de pistola a hacer escenas en Garganta profunda, además de obligarla, mediante el uso de violencia física contra Boreman, así como abuso emocional y amenazas directas de violencia, a hacer otras películas pornográficas. Dworkin, MacKinnon y Women Against Pornography emitieron declaraciones públicas de apoyo a Boreman y trabajaron con ella en presentaciones y discursos públicos. [68]
Las feministas radicales sostienen la opinión de que la pornografía contribuye al sexismo, argumentando que en las representaciones pornográficas las actrices se reducen a meros receptáculos —objetos— para uso y abuso sexual por parte de los hombres. Argumentan que la narrativa generalmente se forma en torno al placer de los hombres como único objetivo de la actividad sexual, y que las mujeres se muestran en un papel subordinado. Algunos oponentes creen que las películas pornográficas tienden a mostrar a las mujeres como extremadamente pasivas, o que los actos que se realizan con las mujeres son típicamente abusivos y únicamente para el placer de su pareja sexual. La eyaculación facial y el sexo anal son cada vez más populares entre los hombres, siguiendo las tendencias del porno. [69]MacKinnon y Dworkin definieron la pornografía como "la subordinación gráfica sexualmente explícita de las mujeres a través de imágenes o palabras que también incluye a las mujeres deshumanizadas como objetos, cosas o mercancías sexuales ..." [70]
Las feministas radicales dicen que el consumo de pornografía es una causa de violación y otras formas de violencia contra las mujeres . Robin Morgan resume esta idea con su declaración frecuentemente citada: "La pornografía es la teoría y la violación es la práctica". [71] Acusan que la pornografía erotiza la dominación, la humillación y la coacción de las mujeres y refuerza las actitudes sexuales y culturales que son cómplices de la violación y el acoso sexual . En su libro Only Words (1993), MacKinnon sostiene que la pornografía "priva a las mujeres del derecho a expresar el rechazo verbal de una relación sexual". [72]
MacKinnon argumentó que la pornografía conduce a un aumento de la violencia sexual contra las mujeres al fomentar los mitos de la violación . Tales mitos de la violación incluyen la creencia de que las mujeres realmente quieren ser violadas y que quieren decir que sí cuando dicen que no. Sostuvo que "los mitos de la violación perpetúan la violencia sexual indirectamente al crear creencias y actitudes distorsionadas sobre la agresión sexual y trasladar elementos de culpa a las víctimas". [73] Además, según MacKinnon, la pornografía insensibiliza a los espectadores a la violencia contra las mujeres, y esto conduce a una necesidad progresiva de ver más violencia para excitarse sexualmente, un efecto que, según ella, está bien documentado. [74]
La feminista radical alemana Alice Schwarzer es una defensora de la opinión de que la pornografía ofrece un sentido distorsionado de los cuerpos de hombres y mujeres, así como del acto sexual real, mostrando a menudo artistas con implantes sintéticos o expresiones exageradas de placer, participando en fetiches que se presentan como popular y normal. [ cita requerida ]
Feminismo lesbiano radical [ editar ]
Las lesbianas radicales se distinguen de otras feministas radicales por sus raíces ideológicas en el lesbianismo político. Las lesbianas radicales ven el lesbianismo como un acto de resistencia contra la institución política de la heterosexualidad, que ven como violenta y opresiva hacia las mujeres. Julie Bindel ha escrito que su lesbianismo está "intrínsecamente ligado" a su feminismo. [75]
Durante el Movimiento de Liberación de la Mujer de la década de 1970, las mujeres heterosexuales dentro del movimiento fueron desafiadas con el argumento de que sus identidades heterosexuales ayudaron a perpetuar los mismos sistemas patriarcales que estaban trabajando para deshacer. Según la escritora lesbiana radical Jill Johnston , una gran fracción del movimiento buscó reformar las instituciones sexistas mientras "dejaba intacta la unidad nuclear básica de la opresión: el sexo heterosexual". [76] Otros vieron el lesbianismo como una fuerte herramienta política para ayudar a terminar con el dominio masculino y como un elemento central del movimiento de mujeres.
Las lesbianas radicales criticaron al movimiento de liberación de la mujer por no criticar la "opresión psicológica" de la heteronormatividad , que consideraban "el fundamento sexual de las instituciones sociales". [76] Argumentaron que las relaciones amorosas heterosexuales perpetuaban las relaciones de poder patriarcal a través de la "dominación personal" y, por lo tanto, contradecían directamente los valores y objetivos del movimiento. [77] Como escribió una lesbiana radical, "no importa lo que haga la feminista, el acto físico [de la heterosexualidad] devuelve tanto al hombre como a la mujer al juego de roles ... toda su política se hace añicos instantáneamente". [77] Argumentaron que las mujeres 'El movimiento de liberación no tendría éxito sin desafiar la heteronormatividad.[76] [78]
Las lesbianas radicales creían que el lesbianismo amenazaba activamente a los sistemas patriarcales de poder. [77] Definieron a las lesbianas no solo por su preferencia sexual, sino también por su liberación e independencia de los hombres. Las activistas lesbianas Sidney Abbott y Barbara Love argumentaron que "la lesbiana se ha liberado de la dominación masculina" al desconectarse de ellas no solo sexualmente, sino también "económica y emocionalmente". [77] Argumentaron que el lesbianismo fomenta la máxima independencia de los sistemas de poder de género y de la "opresión psicológica" de la heteronormatividad. [11]
Rechazar las normas de género, sexo y sexualidad fue fundamental para el feminismo lesbiano radical. Las lesbianas radicales creían que "la identidad lesbiana era una 'identidad identificada por la mujer'", lo que significa que debería ser definida por y con referencia a las mujeres, más que en relación con los hombres. [78] [79]
En su manifiesto "La mujer identificada como mujer", el grupo feminista radical lesbiano Radicalesbians subrayó su creencia en la necesidad de crear una "nueva conciencia" que rechazara las definiciones normativas tradicionales de feminidad y feminidad que se centraban en la impotencia. [78] Su redefinición de la feminidad y la feminidad enfatizó la liberación de la identidad lesbiana de estereotipos dañinos y divisivos. Como argumentaron Abbot y Love en "¿Es la liberación de la mujer una trama lésbica?" (1971): [77]
Mientras la palabra 'lesbiana' se pueda usar para asustar a las mujeres para que adopten una postura menos militante, mantener a las mujeres separadas de sus hermanas y evitar que den primacía a cualquier otra cosa que no sean los hombres y la familia, entonces, en esa medida, están dominadas por hombres. cultura.
Los radicalesbianos reiteraron este pensamiento, escribiendo, "en esta sociedad sexista, para que una mujer sea independiente significa que no puede ser mujer, debe ser lesbiana". [78] La retórica de una "mujer identificada como mujer" ha sido criticada por su exclusión de las mujeres heterosexuales. Según algunos críticos, "[el uso del feminismo lésbico de] la retórica de identificación de la mujer debe considerarse un fracaso retórico. [79] Los críticos también argumentan que la intensidad de la política feminista lesbiana radical, además del estigma preexistente en torno al lesbianismo, dio un mal resultado. frente al movimiento feminista y proporcionó un terreno fértil para tropos como el "odiador de hombres" o el "quemador de sujetadores" . [79]
Opiniones sobre temas transgénero [ editar ]
Desde la década de 1970, ha habido un debate entre feministas radicales sobre las identidades transgénero . [80] En 1978, la Organización de Lesbianas de Toronto votó a favor de convertirse únicamente en mujeres nacidas de mujeres y escribió: [81]
La voz de una mujer casi nunca se escuchó como la voz de una mujer; siempre se filtraba a través de las voces de los hombres. Entonces aquí viene un chico diciendo: "Ahora voy a ser una chica y hablaré en nombre de las chicas". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede unirse a los oprimidos por decreto.
Algunas feministas radicales, como Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , John Stoltenberg y Monique Wittig , han apoyado el reconocimiento de las mujeres trans como mujeres, que describen como feminismo trans-inclusivo , [82] [83] [84] mientras que otras, como Mary Daly , Janice Raymond , Robin Morgan , Germaine Greer , Sheila Jeffreys , Julie Bindel y Robert Jensen, han argumentado que el movimiento transgénero perpetúa las normas patriarcales de género y es incompatible con la ideología feminista radical. [85] [80] [86] [87] [88]
Aquellos que excluyen a las mujeres trans de la feminidad o los espacios de mujeres se refieren a sí mismos como críticos de género [89] [90] y otros los llaman transexclusivos. [91] Las feministas radicales en particular que excluyen a las mujeres trans a menudo se denominan " feministas radicales transexclusivas " o " TERF ", [90] [89] [91] [92] un acrónimo al que se oponen, [93] decir es inexacto (citando, por ejemplo, su inclusión de hombres trans como mujeres), [90] y argumentar es un insulto o incluso un discurso de odio . [94] [95]Estas feministas argumentan que debido a que a las mujeres trans se les asigna un hombre al nacer , se les otorgan los privilegios correspondientes en la sociedad, e incluso si eligen presentarse como mujeres, el hecho de que tengan una opción en esto las distingue de las personas asignadas como mujeres. Las feministas radicales transexcluyentes o críticas con el género, en particular, dicen que la diferencia de comportamiento entre hombres y mujeres es el resultado de la socialización. Lierre Keith describe la feminidad como "un conjunto de comportamientos que son, en esencia, sumisión ritualizada", [d] [80] y, por lo tanto, el género no es una identidad sino una posición de casta, y las políticas de identidad de género son un obstáculo para la abolición del género. . [80] [88] Julie Bindelargumentó en 2008 que Irán lleva a cabo el mayor número de operaciones de cambio de sexo en el mundo, porque "la cirugía es un intento de mantener intactos los estereotipos de género ", y que "es precisamente esta idea que ciertos comportamientos distintos son apropiados para hombres y mujeres que subyace a la crítica feminista del fenómeno del 'transgénero' ". [97] [98] Según la BBC en 2014, no hay cifras confiables sobre las operaciones de reasignación de género en Irán. [99]
En The Transsexual Empire: The Making of the She-Male (1979), la feminista radical lesbiana Janice Raymond argumentó que "las transexuales ... reducen la forma femenina a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismas". [100] En The Whole Woman (1999), Germaine Greer escribió que los gobiernos mayoritariamente masculinos "reconocen como mujeres a los hombres que creen que son mujeres ... porque [esos gobiernos] ven a las mujeres no como otro sexo sino como un no sexo" ; continuó diciendo que si los trasplantes de útero y ovarios fueran una parte obligatoria de las operaciones de cambio de sexo, estos últimos "desaparecerían de la noche a la mañana". [101] Sheila Jeffreysargumentó en 1997 que "la gran mayoría de los transexuales todavía se suscriben al estereotipo tradicional de las mujeres" y que al hacer la transición están "construyendo una fantasía conservadora de lo que las mujeres deberían ser ... una esencia de la feminidad que es profundamente insultante y restrictiva". [102] En Gender Hurts (2014), se refirió a la cirugía de reasignación de sexo como "automutilación", [103]y pronombres usados que se refieren al sexo biológico. Jeffreys argumentó que las feministas necesitan conocer "el sexo biológico de quienes afirman ser mujeres y promover versiones prejuiciosas de lo que constituye la feminidad", y que el "uso por parte de los hombres de pronombres femeninos oculta el privilegio masculino que se les otorga en virtud de haber sido colocado y criado en la casta del sexo masculino ". [104] [80]
Por el contrario, las feministas radicales trans-inclusivas afirman que una ideología basada en la biología o esencialista del sexo en sí misma defiende las construcciones patriarcales de la feminidad. Andrea Dworkin argumentó ya en 1974 que las personas transgénero y la investigación de la identidad de género tienen el potencial de socavar radicalmente el esencialismo sexual patriarcal: [105]
el trabajo con transexuales y los estudios sobre la formación de la identidad de género en los niños proporcionan información básica que desafía la noción de que hay dos sexos biológicos diferenciados. Esa información amenaza con transformar la biología tradicional de la diferencia sexual en la biología radical de la similitud sexual. Eso no quiere decir que haya un solo sexo, sino que hay muchos. La evidencia pertinente aquí es simple. Las palabras "hombre" y "mujer", "hombre" y "mujer" se utilizan sólo porque todavía no hay otras.
En 2015, la feminista radical Catherine MacKinnon dijo: [83]
La sociedad dominante masculina ha definido a las mujeres como un grupo biológico discreto para siempre. Si esto fuera a producir la liberación, seríamos libres ... Para mí, la mujer es un grupo político. Nunca tuve muchas ocasiones de decir eso, o trabajar con eso, hasta los últimos años cuando ha habido mucha discusión sobre si las mujeres trans son mujeres ... Siempre pensé que no me importaba cómo alguien se convierte en mujer o un hombre; No importa a mí. Es solo parte de su especificidad, su singularidad, como la de todos los demás. Cualquiera que se identifique como mujer, quiera ser mujer, esté andando siendo mujer, en lo que a mí respecta, es mujer.
Recepción [ editar ]
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Gail Dines , una feminista radical inglesa, habló en 2011 sobre el atractivo del feminismo radical para las mujeres jóvenes: "Después de enseñar a las mujeres durante más de 20 años, si entro y enseño feminismo liberal, me miran en blanco ... . Entro y enseño feminismo radical, bang, la habitación explota ". [106]
Crítica [ editar ]
Al principio del movimiento del feminismo radical, algunas feministas radicales teorizaron que "otros tipos de jerarquía surgieron y se inspiraron en la supremacía masculina y, por lo tanto, eran, en efecto, formas especializadas de supremacía masculina". [107] Por tanto, la lucha contra la dominación masculina tuvo prioridad porque "la liberación de la mujer significaría la liberación de todos". [108] Este punto de vista es cuestionado, particularmente por el feminismo interseccional y el feminismo negro.. Los críticos argumentan que esta ideología acepta la noción de que las identidades son singulares y dispares, en lugar de múltiples y entrecruzadas. Por ejemplo, entender la opresión de las mujeres como dispar supone que "los hombres, al crear y mantener estos sistemas, actúan puramente como hombres, de acuerdo con características peculiarmente masculinas o con objetivos específicamente supremacistas masculinos". [107]
El ensayo de Ellen Willis de 1984 "Feminismo radical y radicalismo feminista" dice que dentro de la Nueva Izquierda , las feministas radicales fueron acusadas de ser "burguesas", "antizquierdistas" o incluso "apolíticas", mientras que se veían a sí mismas como "radicalizando la izquierda al expandirse". la definición de radical ". Las primeras feministas radicales eran en su mayoría blancas y de clase media, lo que resultó en "un tipo de solidaridad muy frágil". Esto limitó la validez de las generalizaciones basadas en las experiencias de las feministas radicales sobre las relaciones de género e impidió que las mujeres blancas y de clase media reconocieran que se beneficiaban de los privilegios de raza y clase según Willis. Muchas de las primeras feministas radicales rompieron lazos con "grupos de izquierda dominados por hombres",o trabajaría con ellos solo en casos especialescoaliciones. Willis, aunque muy parte del feminismo radical temprano y continúa sosteniendo que jugó un papel necesario al colocar al feminismo en la agenda política, lo criticó por ser incapaz de "integrar una perspectiva feminista con una política radical en general", mientras veía esta limitación. como inevitable en el contexto de la época. [109]
Notas [ editar ]
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- ^ Dines (2008): "La pornografía que genera la mayor parte del dinero para la industria es en realidad la variedad gonzo, que castiga el cuerpo y muestra que los cuerpos de las mujeres están físicamente estirados al límite, humillados y degradados. Incluso la gente de la industria del porno comentó en un reciente artículo en Adult Video News, que el porno gonzo está pasando factura a las mujeres, y la rotación es alta porque no pueden soportar los actos brutales en el cuerpo por mucho tiempo ". [66]
- ↑ Keith (2013): "La socialización femenina es un proceso de restringir y romper psicológicamente a las niñas, también conocido como 'grooming', para crear una clase de víctimas obedientes. La feminidad es un conjunto de comportamientos que son, en esencia, sumisión ritualizada". [96]
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TERF significa "feminista radical transexclusiva".
El término puede ser útil para hacer una distinción con feministas radicales que no comparten la misma posición, pero aquellas a las que va dirigido lo consideran un insulto.
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Si “TERF” fuera un término que transmitiera algo intencional, preciso o útil, más allá de simplemente difamar, silenciar, insultar, discriminar o incitar a la violencia, tal vez podría considerarse neutral o inofensivo. Pero debido a que el término en sí es políticamente deshonesto y tergiversable, y debido a que su intención es vilipendiar, menospreciar e intimidar, así como incitar y justificar la violencia contra las mujeres, es peligroso y de hecho califica como una forma de discurso de odio. Si bien las mujeres han tratado de señalar que este sería el resultado final de "TERF" antes, fueron, como de costumbre, despedidas. Ahora tenemos pruebas innegables de que pintar mujeres con este pincel conduce a una violencia física real. Si antes no nos creía, ahora no tiene excusa.
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Enlaces externos [ editar ]
- Medios relacionados con el feminismo radical en Wikimedia Commons
