| Ramayana | |
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| रामायणम् | |
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| Información | |
| Religión | hinduismo |
| Autor | Valmiki |
| Idioma | sánscrito |
| Versos | 24.000 |
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
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Rāmāyana ( / r ɑː m ɑː j ə n ə / ; [1] [2] sánscrito : रामायणम् , [3] IAST : Ramayanam pronunciado [ɽaːmaːjɐɳɐm] ) es uno de los dos principales sánscrito epopeyas de la India antigua , siendo el otro el Mahābhārata . Junto con el Mahābhārata , forma el Itihasa hindú . [4]
La epopeya, tradicionalmente atribuida al Maharishi Valmiki , narra la vida de Rama , un príncipe legendario de la ciudad de Ayodhya en el reino de Kosala . La historia sigue su exilio de catorce años al bosque impulsado por su padre, el rey Dasharatha , a pedido de la madrastra de Rama, Kaikeyi ; sus viajes a través de bosques en el subcontinente indio con su esposa Sita y su hermano Lakshmana , el secuestro de Sita por Ravana , el rey de Lanka , que resultó en la guerra; y el eventual regreso de Rama a Ayodhya para ser coronado rey en medio de júbilo y celebración.
Ha habido muchos intentos de desentrañar el crecimiento histórico y las capas compositivas de la epopeya; las estimaciones de varios estudiosos recientes para la etapa más temprana del texto van desde el siglo VII al IV a. C., [5] [ ¿fuente no confiable? ] con etapas posteriores que se extienden hasta el siglo III d. C. [6]
El Ramayana es una de las epopeyas antiguas más importantes de la literatura mundial. Consta de casi 24.000 versos (en su mayoría establecidos en el metro Shloka / Anustubh ), divididos en seis kāṇḍa s: el Bālakāṇḍa, ayodhyakāṇḍa, el araṇyakāṇḍa, el kiṣkindakāṇḍa, el sundarākāṇḍa, y los laṅgaskākāṇḍa (capítulos sobre 500). El uttarākāṇḍa, el bālakāṇḍa, aunque con frecuencia se cuenta entre los principales, no forma parte de la epopeya original. Aunque Balakanda a veces se considera en la epopeya principal, según muchos, Uttarakanda es ciertamente una interpolación posterior y, por lo tanto, no se atribuye al trabajo de Maharshi Valmiki. [7] En hindútradición, el Ramayana se considera el Adi-kavya (primer poema). Representa los deberes de las relaciones, retratando personajes ideales como el padre ideal, el sirviente ideal, el hermano ideal, el esposo ideal y el rey ideal. El Ramayana fue una influencia importante en la poesía sánscrita posterior y en la vida y cultura hindú. Su influencia moral más importante fue la importancia de la virtud, en la vida de un ciudadano y en los ideales de la formación de un estado o de una sociedad en funcionamiento.
Al igual que el Mahabharata , el Ramayana presenta las enseñanzas de los antiguos sabios hindúes en una alegoría narrativa , intercalando elementos filosóficos y éticos. Los personajes Rama , Sita , Lakshmana , Bharata , Hanuman y Ravana son todos fundamentales para la conciencia cultural de las naciones del sur de Asia de India , Nepal , Sri Lanka y los países del sudeste asiático de Camboya , Indonesia , Malasia yTailandia .
Hay muchas versiones del Ramayana en idiomas indios, además de adaptaciones budistas, sij y jainistas . También hay versiones camboyanas ( Reamker ), indonesias , filipinas , tailandesas ( Ramakien ), laosianas , birmanas y malayas del cuento.
Etimología [ editar ]
El nombre Rāmāyaṇa se compone de dos palabras, Rāma y ayaṇa . Rāma , el nombre de la figura central de la epopeya, tiene dos significados contextuales. En el Atharvaveda , significa "oscuro, de color oscuro, negro" y está relacionado con la palabra rātri que significa "oscuridad o quietud de la noche". El otro significado, que se puede encontrar en el Mahabharata , es "agradable, agradable, encantador, encantador, hermoso". [8] [9] La palabra ayana significa viaje o viaje. Por tanto, Ramayana significa el progreso de Rama. Pero hay una pequeña trampa. Mientras que ayana significa viaje o viaje, ayaṇaes una palabra sin sentido. Esta transformación de ayana en ayaṇa ocurre debido a una regla gramatical sánscrita conocida como sandhi interno . [10] [11]
Historia y estructura textual [ editar ]
Según la tradición india, el propio Ramayana , la epopeya pertenece al género de Itihasa como Mahabharata . La definición de itihāsa es una narración de eventos pasados ( purāvṛtta ) que incluye enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana . Según la tradición hindú, el Ramayana tiene lugar durante un período de tiempo conocido como Treta Yuga . [12]
En su forma actual, el Ramayana de Valmiki es un poema épico de unos 24.000 versos. Un informe del Times of India del 18 de diciembre de 2015 informa sobre el descubrimiento de un manuscrito del siglo VI del Ramayana en la biblioteca de la Sociedad Asiática, Kolkata . [13] El texto del Ramayana tiene varias versiones, recensiones y sub-recensiones regionales. El erudito textual Robert P. Goldman diferencia dos revisiones regionales importantes: la norteña (n) y la meridional (s). El erudito Romesh Chunder Dutt escribe que "el Ramayana , como el Mahabharata , es un crecimiento de siglos, pero la historia principal es más claramente la creación de una mente".
Se ha debatido sobre si la primera y la última volúmenes (Bala Kand y Uttara Kand) de de Valmiki Ramayana fueron compuestas por el autor original. Este hecho se reafirma por la ausencia de estos dos Kāndas en el manuscrito más antiguo. [13] Muchos hindúes no creen que sean parte integral de las escrituras debido a algunas diferencias de estilo y contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto. [ cita requerida ]
Recuentos incluyen Kamban 's Ramavataram en Tamil (c. 11 y 12 del siglo), Gona Budda Reddy ' s Ramayanam en Telugu (c. Siglo 13), Madhava Kandali 's Saptakanda Ramayana en Assam (c. Siglo 14), Krittibas Ojha ' s Krittivasi Ramayan (también conocido como Shri Ram Panchali ) en bengalí (c. siglo XV), Sarala Das ' Vilanka Ramayana (c. siglo XV) [14] [15] [16] [17] y Balarama DasaJagamohana Ramayana (también conocido como el Dandi Ramayana ) (c. Siglo 16), tanto en Odia , Sant Eknath 's Bhavarth Ramayan (c. Siglo 16a) en Marathi , Tulsidas ' Ramcharitamanas (c. Siglo 16a) en Awadhi (que es una forma oriental de Hindi ) y Thunchaththu Ezhuthachan 's Adhyathmaramayanam en malayalam ( c. siglo 17 ).
Periodo [ editar ]
En términos de tiempo narrativo, la acción del Ramayana es anterior al Mahabharata . Sin embargo, el trasfondo cultural general del Ramayana es uno de los períodos posteriores a la urbanización de la parte oriental del norte de la India , mientras que el Mahabharata refleja las áreas de Kuru al oeste de este, desde el período Rigvédico hasta el período védico tardío.
Según Robert P. Goldman , las partes más antiguas del Ramayana datan de mediados del siglo VII a. C. y mediados del siglo VI a . C. Esto se debe a que la narrativa no menciona el budismo ni la prominencia de Magadha . El texto también menciona a Ayodhya como la capital de Kosala , en lugar de su nombre posterior de Saketa o la capital sucesora de Shravasti . [18]
Los nombres de los personajes (Rama, Sita, Dasharatha, Janaka , Vashista , Vishwamitra ) son todos conocidos solo en la literatura védica tardía . Por ejemplo, un rey llamado Janaka aparece en un largo diálogo en el Brihadaranyaka Upanishad sin ninguna referencia a Rama o al Ramayana . [19] Sin embargo, en ninguna parte de la poesía védica sobreviviente hay una historia similar al Ramayana de Valmiki . Según la visión académica moderna , Vishnu , quien, según Bala Kanda , se encarnó como Rama, primero adquirió prominencia con las epopeyas en sí y, más adelante, durante el período puránico del último primer milenio de nuestra era. Además, en el épico Mahabharata, hay una versión del Ramayana conocida como Ramopakhyana . Esta versión se representa como una narración a Yudhishthira .
Los libros del dos al seis son la parte más antigua de la epopeya, mientras que el primero y el último (Bala Kand y Uttara Kand, respectivamente) son adiciones posteriores. Las diferencias de estilo y las contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto de la epopeya han llevado a los estudiosos desde Hermann Jacobi hasta el presente hacia este consenso. [20] El autor o autores de Bala kanda y Ayodhya kanda parecen estar familiarizados con la región oriental de la cuenca del Ganges en el norte de la India y con las regiones de Kosala , Mithila y Magadha durante el período de los dieciséis Mahajanapadas , basándose en el hecho de que la región geográfica y los datos geopolíticos concuerdan con lo que se conoce de la región.
Personajes [ editar ]
Dinastía Ikshvaku [ editar ]
- Dasharatha es rey de Ayodhya y padre de Rama. Tiene tres reinas, Kausalya , Kaikeyi y Sumitra , y cuatro hijos: Bharata , los gemelos Lakshmana y Shatrughna y Rama. Una vez, Kaikeyi salvó a Dasharatha en una guerra y, como recompensa, obtuvo el privilegio de Dasaratha de cumplir dos de sus deseos en cualquier momento de su vida. Ella aprovechó la oportunidad y obligó a Dasharatha a convertir a su hijo Bharata en príncipe heredero y enviar a Rama al exilio durante 14 años. Dasharatha muere con el corazón roto después de que Rama se exilia.
- Rama es el personaje principal del cuento. Representado como el séptimo avatar del dios Vishnu , es el hijo mayor y favorito de Dasharatha , el rey de Ayodhya y su reina principal, Kausalya . Se le presenta como el epítome de la virtud. Dasharatha es obligado por Kaikeyi a ordenarle a Rama que renuncie a su derecho al trono durante catorce años y se exilia. Rama mata al demonio malvado Ravana, quien secuestró a su esposa Sita, y luego regresa a Ayodhya para formar un estado ideal.
- Sita (Vaidehi) es otro de los protagonistas del cuento. Ella era la sangre de los sabios que sacrificaron sus vidas para desarrollar la poderosa fuerza para deshacerse de la tierra de los demonios. Esta sangre fue recolectada en una olla y fue enterrada en la Tierra, por lo que se la llama la hija de la Madre Tierra, adoptada por el Rey Janaka y la amada esposa de Rama. Rama fue a Mithila y tuvo la oportunidad de casarse con ella rompiendo el Shiv Dhanush (lazo) mientras trataba de atarle un nudo en una competencia organizada por el rey Janaka de Mithila. La competencia consistía en encontrar el marido más adecuado para Sita y muchos príncipes de diferentes estados compitieron para ganarla. Sita es el avatar de la diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu. Sita es retratada como el epítome de la pureza y la virtud femeninas. Ella sigue a su marido al exilio y es secuestrada por el rey de Lanka, Ravana. Está encarcelada en la isla de Lanka , hasta que Rama la rescata derrotando a Ravana. Más tarde, da a luz a los gemelos Lava y Kusha .
- Bharata es el hijo de Dasharatha y la reina Kaikeyi. cuando se entera de que su madre Kaikeyi ha obligado a Rama al exilio y provocado que Dasharatha muera con el corazón roto, sale corriendo del palacio y va en busca de Rama en el bosque. Cuando Rama se niega a regresar de su exilio para asumir el trono, Bharata obtiene las sandalias de Rama y las coloca en el trono como un gesto de que Rama es el verdadero rey. Bharata entonces gobierna a Ayodhya como regente de Rama durante los siguientes catorce años, permaneciendo fuera de la ciudad de Ayodhya. Estaba casado con Mandavi .
- Lakshmana (Saumitra) es un hermano menor de Rama, quien eligió exiliarse con él. Es el hijo del rey Dasharatha y la reina Sumitra y gemelo de Shatrughna. Lakshmana es retratado como un avatar de Shesha , el nāga asociado con el dios Vishnu. Pasa su tiempo protegiendo a Sita y Rama, tiempo durante el cual lucha contra la demonio Shurpanakha . Se ve obligado a dejar a Sita, quien fue engañada por el demonio Maricha haciéndole creer que Rama estaba en problemas. Sita es secuestrada por Ravana cuando él la deja. Estaba casado con la hermana menor de Sita, Urmila .
- Shatrughna (Shatrughna significa Ripudaman: Asesino de enemigos) es un hijo de Dasharatha y su tercera esposa, la Reina Sumitra. Es el hermano menor de Rama y también el hermano gemelo de Lakshmana. Estaba casado con Shrutakirti .
Aliados de Rama [ editar ]
- Vanara
- Hanuman es un vanara perteneciente al reino de Kishkindha. Es un bhakta idealde Rama. Nace como hijo de Kesari, un rey Vanara en la región de Sumeru y su esposa Añjanā . Juega un papel importante en la localización de Sita y en la batalla subsiguiente. Hanuman es la encarnación del Señor Shiva .
- Sugriva , un rey vanara que ayudó a Rama a recuperar a Sita de Ravana. Tenía un acuerdo con Rama a través del cual Vali, el hermano de Sugriva y rey de Kishkindha, sería asesinado por Rama a cambio de la ayuda de Sugriva para encontrar a Sita. Sugriva finalmente asciende al trono de Kishkindha después del asesinato de Vali y cumple su promesa al poner las fuerzas de Vanara a disposición de Rama. Era hijo del dios Surya y estaba casado con Rumā .
- Angada es un vanara e hijo de Vali (rey vanar de Kishkindha antes de Sugriva) que ayudó a Rama a encontrar a su esposa Sita y luchar contra su secuestrador, Ravana , en Ramayana. Era hijo de Vali y Tara y sobrino de Sugriva . Angada y Tara son fundamentales para reconciliar a Rama y su hermano, Lakshmana , con Sugriva después de que Sugriva no cumple su promesa de ayudar a Rama a encontrar y rescatar a su esposa. Juntos pueden convencer a Sugriva de que cumpla su promesa a Rama en lugar de pasar su tiempo de juerga y bebida.
- Riksha
- Jambavan / Jamvanta se conoce como Riksharaj (Rey de los Rikshas). Es hijo del Señor Brahma . Los rikshas son osos. En el épico Ramayana, Jambavantha ayudó a Rama a encontrar a su esposa Sita y a luchar contra su secuestrador, Ravana. Es él quien hace que Hanuman se dé cuenta de sus inmensas capacidades y lo anima a volar a través del océano para buscar a Sita en Lanka.
- Griddha
- Jatayu , hijo de Aruṇa y sobrino de Garuda . Un semidiós que tiene la forma de un buitre que intenta rescatar a Sita de Ravana. Jatayu luchó valientemente con Ravana, pero como Jatayu era muy mayor, Ravana pronto lo superó. Cuando Rama y Lakshmana se encontraron por casualidad con el Jatayu herido y moribundo en su búsqueda de Sita, él les informa de la dirección en la que se había ido Ravana.
- Sampati , hijo de Aruna , hermano de Jatayu . El papel de Sampati resultó ser fundamental en la búsqueda de Sita.
- Rakshasa
- Vibhishana , hermano menor de Ravana. Estaba en contra del secuestro de Sita y se unió a las fuerzas de Rama cuando Ravana se negó a devolverla. Su intrincado conocimiento de Lanka fue vital en la guerra y fue coronado rey de Lanka por Rama después de la caída de Ravana.
Enemigos de Rama [ editar ]
- Rakshasas
- Ravana , un Rakshasa , es el rey de Lanka. Era hijo de un sabio llamado visravas y daitya princesa Kaikesi . Después de realizar severas penitencias durante diez mil años, recibió una bendición del dios creador Brahma : de ahora en adelante no podría ser asesinado por dioses, demonios o espíritus. Se le presenta como un poderoso rey demonio que perturba las penitencias de los rishis . Vishnu se encarna como el Rama humano para derrotarlo, eludiendo así la bendición dada por Brahma.
- Indrajit o Meghnadha , el hijo mayor de Ravana que derrotó dos veces a Rama y Lakshmana en batalla, antes de sucumbir ante Lakshmana. Un adepto de las artes mágicas, combinó sus supremas habilidades de lucha con varias estratagemas para infligir grandes pérdidas al ejército de Vanara antes de su muerte.
- Kumbhakarna , hermano de Ravana, famoso por comer y dormir. Dormía durante meses y estaba extremadamente hambriento al despertar, consumiendo cualquier cosa que se le pusiera delante. Su monstruoso tamaño y lealtad lo convirtieron en una parte importante del ejército de Ravana. Durante la guerra, diezmó al ejército de Vanara antes de que Rama le cortara las extremidades y la cabeza.
- Shurpanakha , la hermana demoníaca de Ravana que se enamoró de Rama y tenía el poder mágico de tomar cualquier forma que quisiera. Lakshmana cortó la nariz de Shurpanakha cuando trató de lastimar a Sita enojada por el rechazo de Rama a su propuesta de matrimonio. Es ella quien le pidió a Ravana que secuestrara a Sita como venganza por su insulto.
- Subahu ( sánscrito : सुबाहु Subāhu , tamil : சுபாகு Cupāku , kannada : ಸುಬಾಹು , tailandés : Sawahu ), es uncarácter rakshasa en el Ramayana. Él y su madre, Tataka , tuvieron un inmenso placer en hostigar a los munis de la jungla, especialmente a Vishvamitra , interrumpiendo sus yajñas con lluvias de carne y sangre. [21] Vishvamitra se acercó a Dasharatha en busca de ayuda para deshacerse de estas pestilencias. Dasharatha obedeció enviando a dos de sus hijos, Ramay Lakshmana , al bosque con Vishvamitra, encargándolos de proteger tanto al sabio como a sus fuegos de sacrificio . [ cita requerida ] Cuando Subahu y Maricha nuevamente intentaron hacer llover carne y sangre sobre el yajña del sabio, Subahu fue asesinado por Rama. [22] Maricha escapó a Lanka. Más tarde fue asesinado por Rama cuando tomó la forma de un ciervo. [ cita requerida ]
Neutral [ editar ]
- Vanara
- Vali , era rey de Kishkindha , esposo de Tara , hijo de Indra , hermano mayor de Sugriva y padre de Angada . Bali era famoso por la bendición que había recibido, según la cual cualquiera que luchara contra él en un combate singular perdía la mitad de su fuerza frente a Vali, lo que hacía que Vali fuera invulnerable a cualquier enemigo. Fue asesinado por Rama , un Avatar de Vishnu . Sin embargo, no era enemigo de Rama . Rama lo matóporque Vali había peleado con su hermano Sugriva después de algún malentendido, quien era un aliado leal de Rama .
- Rakshasa
- Viswashrava , era el hijo de Pulastya y el nieto de Brahma , el Creador, y un poderoso Rishi como se describe en la gran epopeya de las escrituras hindúes Ramayana de la India antigua . Un erudito por excelencia , obtuvo grandes poderes a través de Tapasya, que a su vez, le valió un gran nombre y fama entre sus compañeros Rishis. Bharadwaja , en particular, quedó tan impresionado con Viswashrava que le dio a su hija, Ilavida , en matrimonio. Ilavida le dio a Viswashrava un hijo, Kubera , el Señor de la Riqueza y el gobernante original de Lanka . [23] Además de Ravana, Viswashrava engendró a Vibhishana , Kumbakarna y una hija, Shurpanakha , a través de Kaikesi. Se dice que repudió a su familia demoníaca después de presenciar el trato irrespetuoso de Ravana hacia su hermano mayor, Kubera , y regresó con su primera esposa, Ilavida. [ cita requerida ] Según el MahabharataSin embargo, los hijos menores de Viswashrava nacieron como resultado de una pelea con su mayor: Kubera trató de aplacar a su padre dándole tres Rakshasis (dos de los cuales, Raka y Pushpotkata / Pushpotata, parecen ser las hermanastras paternas de Kaikesi). ) y, a su debido tiempo, Viswashrava los impregnó a los tres. Pushpotata dio a luz a Ravana y más tarde a Kumbhakarna, Malini dio a luz a Vibhishana, y Raka tuvo los gemelos desagradables e insociables Khara y Shurpanakha. [24]
Sinopsis [ editar ]
Bala Kanda [ editar ]
Esta Sarga (sección) detalla las historias de la infancia de Rama y los eventos relacionados con el marco de tiempo. Dasharatha era el rey de Ayodhya. Tenía tres esposas: Kaushalya, Kaikeyi y Sumitra. No tuvo hijos durante mucho tiempo y estaba ansioso por tener un heredero, por lo que realiza un sacrificio de fuego conocido como Putra-kameshti Yajna . Como consecuencia, Rama nació de Kaushalya, Bharata nació de Kaikeyi, Lakshmana y Shatrughna nació de Sumitra. Estos hijos están dotados, en diversos grados, de la esencia de la Entidad Suprema de la Trinidad, Vishnu ; Vishnu había optado por nacer en la mortalidad para combatir al demonio Ravana., que estaba oprimiendo a los dioses, y que solo podía ser destruido por un mortal. Los niños fueron criados como los príncipes del reino, recibiendo instrucciones de las escrituras y en la guerra de Vashistha. Cuando Rama tenía 16 años, el sabio Vishwamitra llega a la corte de Dasharatha en busca de ayuda contra los demonios que estaban perturbando los ritos de sacrificio. Elige a Rama, a quien sigue Lakshmana, su compañero constante a lo largo de la historia. Rama y Lakshmana reciben instrucciones y armas sobrenaturales de Vishwamitra y proceden a destruir a Tataka y muchos otros demonios.
Janaka era el rey de Mithila . Un día, el rey encontró a una niña en el campo en el profundo surco cavado por su arado. Abrumado por la alegría, el rey consideró al niño como un "regalo milagroso de Dios". El niño se llamaba Sita, la palabra sánscrita para surco. Sita creció para ser una niña de incomparable belleza y encanto. El rey había decidido que quien pudiera levantar y blandir un arco pesado, presentado a sus antepasados por Shiva , podría casarse con Sita. El sabio Vishwamitra lleva a Rama y Lakshmana a Mithila para mostrar el arco. Entonces Rama desea levantarlo y pasa a empuñar el arco y cuando tira de la cuerda, se rompe. [25] Se concertaron matrimonios entre los hijos de Dasharatha y las hijas de Janaka. Rama se casa con Sita, Lakshmanaa Urmila , Bharata a Mandavi y Shatrughna a Shrutakirti . Las bodas se celebraron con gran festividad en Mithila y la fiesta de bodas regresa a Ayodhya.
Ayodhya Kanda [ editar ]
Después de que Rama y Sita se casaron, un anciano Dasharatha expresa su deseo de coronar a Rama, a lo que la asamblea de Kosala y sus súbditos expresan su apoyo. En la víspera del gran evento, Kaikeyi - sus celos despertados por Manthara, una sirvienta malvada - reclama dos favores que Dasharatha le había concedido hace mucho tiempo. Kaikeyi exige que Rama sea exiliada en el desierto durante catorce años, mientras que la sucesión pasa a su hijo Bharata. El rey desconsolado, constreñido por su rígida devoción a la palabra dada, accede a las demandas de Kaikeyi. Rama acepta el decreto reacio de su padre con absoluta sumisión y sereno autocontrol que lo caracteriza a lo largo de la historia. Se le unen Sita y Lakshmana. Cuando le pide a Sita que no lo siga, ella dice: "El bosque donde tú moras es Ayodhya para mí y Ayodhya sin ti es un verdadero infierno para mí". Después de la partida de Rama, el rey Dasharatha, incapaz de soportar el dolor, fallece. Mientras tanto, Bharata, que estaba de visita con su tío materno, se entera de los eventos en Ayodhya.Bharata se niega a beneficiarse de las malvadas intrigas de su madre y visita a Rama en el bosque. Pide a Rama que regrese y gobierne. Pero Rama, decidido a cumplir las órdenes de su padre al pie de la letra, se niega a regresar antes del período de exilio.
Aranya Kanda [ editar ]
Después de trece años de exilio, Rama, Sita y Lakshmana viajan hacia el sur a lo largo de las orillas del río Godavari , donde construyen cabañas y viven de la tierra. En el bosque de Panchavati son visitados por un rakshasi llamado Shurpanakha , hermana de Ravana. Ella intenta seducir a los hermanos y, después de fallar, intenta matar a Sita. Lakshmana la detiene cortándole la nariz y las orejas. Al enterarse de esto, sus hermanos Khara y Dushan organizan un ataque contra los príncipes. Rama derrota a Khara y sus raskshasas.
Cuando las noticias de estos eventos llegan a Ravana, decide destruir a Rama capturando a Sita con la ayuda del rakshasa Maricha . Maricha, asumiendo la forma de un ciervo dorado, cautiva la atención de Sita. Encantada por la belleza del ciervo, Sita le ruega a Rama que lo capture. Rama, consciente de que esta es la estratagema de los demonios, no puede disuadir a Sita de su deseo y persigue al ciervo al bosque, dejando a Sita bajo la guardia de Lakshmana.
Después de algún tiempo, Sita escucha a Rama llamándola; Temiendo por su vida, ella insiste en que Lakshmana corra en su ayuda. Lakshmana intenta asegurarle que Rama no puede ser lastimado tan fácilmente y que es mejor si continúa siguiendo las órdenes de Rama para protegerla. Al borde de la histeria, Sita insiste en que no es ella sino Rama quien necesita la ayuda de Lakshman. Él obedece su deseo, pero estipula que ella no debe salir de la cabaña ni entretener a ningún extraño. Dibuja un contorno de tiza, el Lakshmana rekha, alrededor de la cabaña y lanza un hechizo que evita que nadie entre en el límite pero permite que la gente salga. Con la costa finalmente despejada, Ravana aparece bajo la apariencia de un asceta que solicita la hospitalidad de Sita. Sin darse cuenta del plan de su invitada, Sita es engañada para que deje la rekha y luego se la lleva a la fuerza Ravana. [26]
Jatayu , un buitre , intenta rescatar a Sita, pero es herido de muerte. En Lanka, Sita se mantiene bajo la vigilancia de rakshasis . Ravana le pide a Sita que se case con él, pero ella se niega, siendo eternamente devota de Rama. Mientras tanto, Rama y Lakshmana se enteran del secuestro de Sita de Jatayu e inmediatamente se dispusieron a salvarla. Durante su búsqueda, se encuentran con Kabandha y el asceta Shabari , quienes los dirigen hacia Sugriva y Hanuman.
Kishkindha Kanda [ editar ]
Kishkindha Kanda se encuentra en la ciudadela de los simios ( Vanara ) Kishkindha . Rama y Lakshmana conocen a Hanuman, el mayor devoto de Rama, el mayor de los héroes simios y adherente de Sugriva , el pretendiente desterrado al trono de Kishkindha. Rama se hace amigo de Sugriva y lo ayuda matando a su hermano mayor Vali recuperando así el reino de Kishkindha, a cambio de ayudar a Rama a recuperar a Sita.
Sin embargo, Sugriva pronto olvida su promesa y pasa su tiempo disfrutando de su poder recién adquirido. La inteligente ex reina de los simios Tara (esposa de Vali) interviene con calma para evitar que un Lakshmana enfurecido destruya la ciudadela de los simios. Luego convence elocuentemente a Sugriva para que cumpla su promesa. Sugriva luego envía grupos de búsqueda a los cuatro rincones de la tierra, solo para regresar sin éxito desde el norte, este y oeste. El grupo de búsqueda del sur bajo el liderazgo de Angada y Hanuman se entera de un buitre llamado Sampati (hermano mayor de Jatayu), que Sita fue llevada a Lanka.
Sundara Kanda [ editar ]
Sundara Kanda forma el corazón del Ramayana de Valmiki y consiste en un relato vívido y detallado de las aventuras de Hanuman . Después de conocer a Sita, Hanuman asume una forma gigantesca y da un salto colosal a través del mar hasta Lanka. En el camino se encuentra con muchos desafíos, como enfrentarse a un Gandharva kanya que viene en forma de demonio para probar sus habilidades. Se encuentra con una montaña llamada Mainakudu que ofrece ayuda a Hanuman y le ofrece descanso. Hanuman se niega porque queda poco tiempo para completar la búsqueda de Sita.
Después de entrar en Lanka, se encuentra con un demonio, Lankini, que protege a toda Lanka. Hanuman pelea con ella y la subyuga para poder entrar en Lanka. En el proceso, Lankini, quien tuvo una visión / advertencia anterior de los dioses, por lo tanto, sabe que el fin de Lanka se acerca si alguien derrota a Lankini. Aquí, Hanuman explora el reino de los demonios y espía a Ravana. Localiza a Sita en la arboleda de Ashoka, donde Ravana y su rakshasis la cortejan y la amenazan para que se case con Ravana. Hanuman tranquiliza a Sita, dándole el anillo de sello de Rama como señal de buena fe. Ofrece llevar a Sita de regreso a Rama; sin embargo, ella se niega y dice que no es el dharma, afirmando que Ramyana no tendrá importancia si Hanuman la lleva a Rama - "Cuando Rama no está allí, Ravana llevó a Sita a la fuerza y cuando Ravana no estaba allí,Hanuman llevó a Sita de regreso a Rama ". Ella dice que Rama mismo debe venir y vengar el insulto de su secuestro.
Hanuman luego causa estragos en Lanka al destruir árboles y edificios y matar a los guerreros de Ravana. Se deja capturar y entregar a Ravana. Le da una audaz conferencia a Ravana para liberar a Sita. Es condenado y le prenden fuego la cola, pero escapa de sus ataduras y, saltando de techo en techo, prende fuego a la ciudadela de Ravana y da el salto gigante hacia atrás desde la isla. El alegre grupo de búsqueda regresa a Kishkindha con la noticia.
Yuddha Kanda [ editar ]
También conocido como Lanka Kanda , este libro describe la guerra entre el ejército de Rama y el ejército de Ravana. Después de recibir el informe de Hanuman sobre Sita, Rama y Lakshmana proceden con sus aliados hacia la orilla del mar del sur. Allí se les une el hermano renegado de Ravana, Vibhishana . Los simios llamados Nala y Nila construyen un puente flotante (conocido como Rama Setu ) [27] a través del mar, usando piedras que flotaban en el agua porque tenían el nombre de Rama escrito en ellas. Los príncipes y su ejército cruzan a Lanka. Sobreviene una larga guerra. Durante una batalla, el hijo de Ravana, Indrajitlanza un arma poderosa a Lakshmana, que está gravemente herido. Entonces Hanuman asume una forma gigantesca y vuela desde Lanka al Himalaya. Al llegar al monte Sumeru, Hanuman no pudo identificar la hierba que podía curar a Lakshmana y decidió traer toda la montaña de regreso a Lanka. Finalmente, la guerra termina cuando Rama mata a Ravana. Rama luego instala Vibhishana en el trono de Lanka.
Al conocer a Sita, Rama accede a la petición de Sita [28] de someterse a una Agni Pariksha (prueba de fuego) para demostrar su castidad, ya que quiere deshacerse de los rumores que rodean su pureza. Cuando Sita se sumerge en el fuego del sacrificio, Agni , el señor del fuego eleva a Sita, ilesa, al trono, dando fe de su inocencia. El episodio de Agni Pariksha varía en las versiones del Ramayana de Valmiki y Tulsidas . En Tulsidas 's Ramacharitamanas , Sita estaba bajo la protección de Agni (ver Maya Sita ) por lo que fue necesario sacarla antes de reunirse con Rama.
Uttara Kanda [ editar ]
Conjetura el reinado de Ayodhya de Rama , el nacimiento de Lava y Kusha , el Ashvamedha yajña y los últimos días de Rama. Al finalizar su período de exilio, Rama regresa a Ayodhya con Sita, Lakshmana y Hanuman, donde se realiza la coronación. Cuando se le pide que demuestre su devoción por Rama, Hanuman se abre el pecho y, para sorpresa de todos, hay una imagen de Rama y Sita dentro de su pecho. Rama gobierna Ayodhya y el reinado se llama Ram-Rajya (un lugar donde la gente común está feliz, realizada y satisfecha).
Este libro (kanda) es probablemente una adición posterior a las primeras capas del Valmiki Ramayana . En este capítulo, a medida que pasa el tiempo en el reinado de Rama, los espías comienzan a recibir rumores de que la gente está cuestionando la pureza de Sita mientras ella se quedó en la casa de otro hombre durante un año sin su esposo. La gente común comienza a chismear sobre Sita y cuestiona la decisión de Rama de nombrarla Reina. Rama está extremadamente angustiado al escuchar la noticia, pero finalmente le dice a Lakshmana que la pureza de la Reina de Ayodhya debe estar por encima de cualquier chisme y rumor. Le dice que lleve a Sita a un bosque en las afueras de Ayodhya y la deje allí con el corazón apesadumbrado. Lakshmana deja a Sita a regañadientes en un bosque para otro exilio.
Sita encuentra refugio en el ashram de Sage Valmiki , donde da a luz a dos gemelos, Lava y Kusha. Mientras tanto, Rama realiza un Ashwamedha yajña (una declaración sagrada de la autoridad del rey). Lava y Kusha capturan al caballo (signo del yajña) y derrotan a todo el ejército de Ayodhya que viene a proteger al caballo. Más tarde, ambos hermanos derrotan a Lakshmana , Bharata (Ramayana) , Shatrughany otros guerreros y tomar a Hanuman como prisionero. Finalmente llega el propio Rama y derrota a los dos poderosos hermanos. Valmiki actualiza a Sita sobre este desarrollo y aconseja a los dos hermanos que vayan a Ayodhya y cuenten la historia del sacrificio de Sita a la gente común. Ambos hermanos llegan a Ayodhya pero enfrentan muchas dificultades para convencer a la gente. Hanuman ayuda a los dos hermanos en esta tarea. En un momento, Valmiki trae a Sita adelante. Al ver a Sita, Rama se da cuenta de que Lava y Kusha son sus propios hijos. Una vez más, la cómplice Nagarsen (una de las primarias que instigó el odio hacia Sita) desafía al personaje de Sita y le pide que demuestre su pureza. Sita se desborda de emociones y decide volver a la Madre Tierra de donde salió. Ella dice que "si soy pura, esta tierra se abrirá y me tragará por completo".En ese mismo momento, la tierra se abre y se traga a Sita. Rama gobierna Ayodhya durante muchos años y finalmente lleva a Samadhi aRío Sarayu junto con sus tres hermanos y abandona el mundo. Vuelve a Vaikuntha en su forma de Vishnu y se encuentra con Sita allí, quien para entonces asumió la forma de Lakshmi .
Versiones [ editar ]
Como en muchas epopeyas orales, sobreviven múltiples versiones del Ramayana . En particular, el Ramayana relacionado en el norte de la India difiere en aspectos importantes del que se conserva en el sur de la India y el resto del sudeste asiático. Existe una extensa tradición de narración oral basada en el Ramayana en Indonesia , Camboya , Filipinas , Tailandia , Malasia , Laos , Vietnam y Maldivas .
India [ editar ]
Existen diversas versiones regionales del Ramayana escritas por varios autores en la India. Algunos de ellos difieren significativamente entre sí. Durante el siglo XII, Kamban escribió Ramavataram , conocido popularmente como Kambaramayanam en tamil , pero las referencias a la historia del Ramayana aparecen en la literatura tamil desde el siglo III d.C. Una versión en telugu , Ranganatha Ramayanam , fue escrita por Gona Budda Reddy en el siglo XIV. La primera traducción a un idioma regional indo-ario es el Saptakanda Ramayana de principios del siglo XIV en Asamés porMadhava Kandali . El Ramayana de Valmiki inspiró a Sri Ramacharit Manas de Tulsidas en 1576, una versión épica Awadhi (un dialecto del hindi) con una inclinación más basada en un ámbito diferente de la literatura hindú, el bhakti ; es una obra maestra reconocida de la India, conocida popularmente como Tulsi-krita Ramayana . El poeta gujarati Premanand escribió una versión del Ramayana en el siglo XVII. Otras versiones incluyen Krittivasi Ramayan , una versión bengalí de Krittibas Ojha en el siglo XV; Vilanka Ramayana por poeta del siglo XV.Sarala Dasa [29] y Jagamohana Ramayana (también conocido como Dandi Ramayana ) por el poeta Balarama Dasa del siglo XVI, ambos en Odia ; un Torave Ramayana en Kannada del poeta Narahari del siglo XVI; Adhyathmaramayanam , una versión malayalam de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan en el siglo XVI; en marathi por Sridhara en el siglo XVIII; en Maithili de Chanda Jha en el siglo XIX; y en el siglo 20, Rashtrakavi Kuvempu 's Sri Ramayana Darshanam en Canarésy Srimad Ramayana Kalpavrikshamu en telugu por Viswanatha Satyanarayana quien recibió el premio Jnanapeeth por este trabajo.
Hay una subtrama del Ramayana , que prevalece en algunas partes de la India, que relata las aventuras de Ahiravan y Mahi Ravana, el hermano malvado de Ravana, que realza el papel de Hanuman en la historia. Hanuman rescata a Rama y Lakshmana después de que fueron secuestrados por Ahi-Mahi Ravana a instancias de Ravana y mantenidos prisioneros en una cueva, para ser sacrificados a la diosa Kali . Adbhuta Ramayana es una versión oscura pero también atribuida a Valmiki , que pretende ser un complemento del Valmiki Ramayana original . En esta variante de la narrativa, a Sita se le otorga mucha más prominencia, como la elaboración de los eventos que rodearon su nacimiento, en este caso a Ravana.la esposa de Mandodari , así como su conquista del hermano mayor de Ravana en la forma Mahakali .
Referencias tempranas en la literatura tamil [ editar ]
Incluso antes de que Kambar escribiera el Ramavataram en tamil en el siglo XII d.C., hay muchas referencias antiguas a la historia del Ramayana, lo que implica que la historia era familiar en las tierras tamiles incluso antes de la Era Común. Se pueden encontrar referencias a la historia en la literatura Sangam de Akanaṉūṟu , (fechada en 400 aC) [30] y Purananuru (fechada en 300 a. C.), [31] [32] las epopeyas gemelas de Silappatikaram (fechada en el siglo II d. C.) [33] y Manimekalai (cantos 5, 17 y 18), [34] [35] [36] y la literatura de Alvar deKulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal y Nammalvar (datados entre los siglos V y X d.C.). [37] Incluso las canciones de los Nayanmars tienen referencias a Ravana y su devoción al Señor Siva.
Versión budista [ editar ]
En la variante budista del Ramayana ( Dasaratha Jataka ), Dasharatha era rey de Benares y no Ayodhya. Rama (llamado Rāmapaṇḍita en esta versión) era el hijo de Kaushalya, la primera esposa de Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) era hermano de Rama e hijo de Sumitra, la segunda esposa de Dasharatha. Sita era la esposa de Rama. Para proteger a sus hijos de su esposa Kaikeyi, que deseaba promover a su hijo Bharata, Dasharatha envió a los tres a una ermita en el Himalaya para un exilio de doce años. Después de nueve años, Dasharatha murió y Lakkhaṇa y Sita regresaron; Rāmapaṇḍita, por deferencia a los deseos de su padre, permaneció en el exilio durante dos años más. Esta versión no incluye el secuestro de Sītā. No hay Ravan en esta versión, es decir, no hay guerra Ram-ravan.
En el comentario explicativo sobre Jātaka, se dice que Rāmapaṇḍita fue un nacimiento anterior del Buda y que Sita fue el nacimiento anterior de Yasodharā (Rahula-Mata).
Pero Ravana aparece en otra literatura budista, el Lankavatara Sutra .
Versión Jain [ editar ]
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Jain versiones del Ramayana se pueden encontrar en las diversas agamas Jain como de Ravisena Padma-Purana (historia de Padmaja y Rama , Padmaja ser el nombre de Sita ), Hemacandra 's Trisastisalakapurusa charitra (hagiografía de 63 personas ilustres), de Sanghadasa Vasudevahindi y Uttarapurana por Gunabhadara . Según la cosmología jainista , cada ciclo de medio tiempo tiene nueve conjuntos de Balarama , Vasudeva y prativasudeva. Rama, Lakshmana y Ravanason el octavo Baldeva, Vasudeva y prativasudeva respectivamente. Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no se limitan a Balarama y Krishna en Jain Puranas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de hermanos poderosos, que aparecen nueve veces en cada ciclo de medio tiempo y gobiernan conjuntamente la mitad de la tierra como medio chakravartins . Jaini remonta el origen de esta lista de hermanos a la jinacharitra (vidas de jinas) de Acharya Bhadrabahu ( siglos III -IV a. C.).
En la epopeya jainista del Ramayana , no es Rama quien mata a Ravana como se dice en la versión hindú. Quizás esto se deba a que Rama, un alma jaina liberada en su última vida, no está dispuesto a matar. [38] En cambio, es Lakshmana quien mata a Ravana (como Vasudeva mata a Prativasudeva). [38] Al final, Rama, que llevaba una vida recta, renuncia a su reino, se convierte en monje jainista y alcanza moksha . Por otro lado, Lakshmana y Ravana van al infierno . Sin embargo, se predice que, en última instancia, ambos renacerán como personas rectas y alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. Según los textos de Jain , Ravana será el futuro Tirthankara (maestro omnisciente) del jainismo.
Las versiones de Jain tienen algunas variaciones de Valmiki Ramayana . Dasharatha, el rey de Ayodhya tenía cuatro reinas: Aparajita, Sumitra, Suprabha y Kaikeyi. Estas cuatro reinas tuvieron cuatro hijos. El hijo de Aparajita fue Padma y llegó a ser conocido por el nombre de Rama. El hijo de Sumitra fue Narayana: llegó a ser conocido por otro nombre, Lakshmana. El hijo de Kaikeyi fue Bharata y el hijo de Suprabha fue Shatrughna. Además, no se pensó mucho en la fidelidad de Rama a Sita. Según la versión jainista, Rama tenía cuatro reinas principales: Maithili, Prabhavati, Ratinibha y Sridama. Además, Sita toma la renuncia como asceta jainista después de que Rama la abandona y renace en el cielo como Indra. Rama, después de la muerte de Lakshman, también renuncia a su reino y se convierte en monje jainista. Por último,alcanza Kevala Jnanaomnisciencia y finalmente liberación. Rama predice que Ravana y Lakshmana, que estaban en el cuarto infierno , alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. En consecuencia, Ravana es el futuro Tirthankara de la próxima mitad del ciclo de tiempo ascendente y Sita será su Ganadhara .
Versión sij [ editar ]
En Guru Granth Sahib , hay una descripción de dos tipos de Ramayana . Uno es un Ramayana espiritual que es el tema real de Guru Granth Sahib, en el que Ravana es ego, Sita es budhi (intelecto), Rama es alma interior y Laxman es mann (atención, mente). Guru Granth Sahib también cree en la existencia de Dashavatara, que fueron reyes de su época y que hicieron todo lo posible por restaurar el orden en el mundo. El rey Rama (Ramchandra) fue uno de los que no está cubierto en Guru Granth Sahib. Guru Granth Sahib declara:
- ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
- हुकमि उपाए दस अउतारा॥
- Por hukam (comando supremo), creó sus diez encarnaciones
Más bien, no hay ningún Ramayana escrito por ningún Gurú. Sin embargo, se sabe que Guru Gobind Singh escribió Ram Avatar en un texto que es muy debatido sobre su autenticidad. Guru Gobind Singh afirma claramente que aunque los 24 avatares encarnaron para el mejoramiento del mundo, fueron presa del ego y, por lo tanto, fueron destruidos por el creador supremo.
También dijo que el Dios omnipotente, invisible, todo prevaleciente creó un gran número de Indras, Lunas y Soles, Deidades, Demonios y sabios, y también numerosos santos y Brahmanas (gente iluminada). Pero ellos también fueron atrapados en el lazo de la muerte (Kaal) ( transmigración del alma ).
Nepal [ editar ]
Además de ser el sitio del descubrimiento del manuscrito más antiguo del Ramayana , Nepal dio lugar a dos variantes regionales a mediados del siglo XIX y principios del XX. Uno, escrito por Bhanubhakta Acharya , se considera la primera epopeya del idioma nepalí , mientras que el otro, escrito por Siddhidas Mahaju en Nepal Bhasa fue una influencia fundamental en el renacimiento de Nepal Bhasa .
El Ramayana escrito por Bhanubhakta Acharya es uno de los versos más populares en Nepal. La popularización del Ramayana y su cuento, originalmente escrito en sánscrito, se vio reforzada en gran medida por el trabajo de Bhanubhakta. Bhanubhakta también se llama Aadi Kavi o El poeta pionero, principalmente debido a su escritura del Ramayana nepalí .
Sudeste asiático [ editar ]
Camboya [ editar ]
La versión camboyana del Ramayana , Reamker ( jemer : រាមកេរ្ដិ៍ - Gloria de Rama ), es la historia más famosa de la literatura jemer desde la era del Reino de Funan . Adapta los conceptos hindúes a los temas budistas y muestra el equilibrio entre el bien y el mal en el mundo. El Reamker tiene varias diferencias con el Ramayana original , incluidas escenas no incluidas en el original y énfasis en Hanuman y Sovanna Maccha , un recuento que influye en las versiones tailandesa y laosiana. Reamker en Camboya no se limita al ámbito de la literatura, sino que se extiende a todas las formas de arte camboyanas, como la escultura,Danza clásica jemer , teatro conocido como lakhorn luang (la base del ballet real), poesía y el mural y bajorrelieves que se ven en la Pagoda de Plata y Angkor Wat .
Indonesia [ editar ]
Hay varias adaptaciones indonesias del Ramayana, incluido el javanés Kakawin Ramayana [39] [40] y el balinés Ramakavaca . [41] La primera mitad de Kakawin Ramayana es similar a la versión sánscrita original, mientras que la segunda mitad es muy diferente. Una de las modificaciones reconocibles es la inclusión del semidiós guardián indígena javanés, Semar , y sus hijos, Gareng, Petruk y Bagong, que componen los cuatro Punokawan o "sirvientes payaso" numéricamente significativos . Se cree que Kakawin Ramayana fue escrito en Java Central alrededor del año 870 d.C. durante el reinado de Mpu Sindok en elReino de Medang . [42] El javanés Kakawin Ramayana no se basa en la epopeya de Valmiki, que entonces era la versión más famosa de la historia de Rama, sino en Ravanavadha o la "masacre de Ravana", que es el poema del siglo VI o VII del poeta indio Bhattikavya. [43]
Kakawin Ramayana se desarrolló aún más en la vecina isla de Bali convirtiéndose en el Ramakavaca balinés. Los bajorrelieves de las escenas de Ramayana y Krishnayana están tallados en las balaustradas deltemplo de Prambanan del siglo IXen Yogyakarta , [44] así como en eltemplo de Penataran del siglo XIVen Java Oriental . [45] En Indonesia , el Ramayana es un aspecto profundamente arraigado de la cultura, especialmente entre los javaneses , balineses y sundaneses.personas, y se ha convertido en la fuente de orientación moral y espiritual, así como de expresión estética y entretenimiento, por ejemplo en el wayang y los bailes tradicionales. [46] La danza balinesa kecak, por ejemplo, vuelve a contar la historia del Ramayana, con bailarines interpretando los papeles de Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit rodeados por una compañía de más de 50 hombres con el torso desnudo que Sirve como el coro cantando "cak". La actuación también incluye un espectáculo de fuego para describir la quema de Lanka por Hanuman. [47] En Yogyakarta , la danza javanesa Wayang Wong también vuelve a contar el Ramayana. Un ejemplo de una producción de danza del Ramayana en Java es el Ballet de Ramayana realizado en el escenario al aire libre de Trimurti Prambanan, con las tres agujas principales de prasad del templo hindú de Prambanan como telón de fondo. [48]
Laos [ editar ]
Phra Lak Phra Lam es una versión en idioma Lao , cuyo título proviene de Lakshmana y Rama. La historia de Lakshmana y Rama se cuenta como la vida anterior de Gautama buddha .
Malasia [ editar ]
El Hikayat Seri Rama de Malasia incorporó elementos de la mitología hindú e islámica . [49] [50] [51]
Myanmar [ editar ]
Yama Zatdaw es la versión birmana del Ramayana. También se considera la epopeya nacional no oficial de Myanmar . Hay nueve piezas conocidas del Yama Zatdaw en Myanmar. El nombre birmano de la historia en sí es Yamayana, mientras que zatdaw se refiere a la obra representada o ser parte de los cuentos jataka del budismo Theravada. Esta versión birmana también está fuertemente influenciada por Ramakien (versión tailandesa del Ramayana) que resultó de varias invasiones de los reyes de la dinastía Konbaung hacia el Reino de Ayutthaya .
Filipinas [ editar ]
El Maharadia Lawana , un poema épico del pueblo Maranao de Filipinas , ha sido considerado como una versión indigenizada del Ramayana desde que fue documentado y traducido al inglés por el profesor Juan R. Francisco y Nagasura Madale en 1968. [52] ( p. "264" ) [53] El poema, que no había sido escrito antes de la traducción de Francisco y Madale, [52] ( p "264" ) narra las aventuras del rey mono, Maharadia Lawana, a quien los dioses han regalado la inmortalidad. . [52]
Francisco, un indólogo de la Universidad de Filipinas en Manila , creía que la narrativa del Ramayana llegó a Filipinas en algún momento entre los siglos XVII y XIX, a través de interacciones con las culturas javanesa y malaya que comerciaban ampliamente con la India. [54] ( p101 )
Para cuando fue documentado en la década de 1960, los nombres de los personajes, los nombres de los lugares y los episodios y eventos precisos en la narrativa de Maharadia Lawana ya tenían algunas diferencias notables con los del Ramayana. Francisco creía que esto era un signo de "indigenización" y sugirió que ya se habían introducido algunos cambios en Malasia y Java incluso antes de que la historia fuera escuchada por los Maranao, y que al llegar a la tierra natal de Maranao, la historia se " indigenizó aún más para adaptarse a las perspectivas y orientaciones culturales filipinas. " [54] ( p" 103 " )
Tailandia [ editar ]
La epopeya nacional popular de Tailandia Ramakien (en tailandés: รามเกียรติ์, del sánscrito rāmakīrti , gloria de Ram ) se deriva de la epopeya hindú. En Ramakien, Sita es la hija de Ravana y Mandodari ( thotsakan y montho ). Vibhishana ( phiphek ), el hermano astrólogo de Ravana, predice la muerte de Ravana desde el horóscopo de Sita. Ravana la ha arrojado al agua, pero luego es rescatada por Janaka ( chanok ). [38] : 149 Si bien la historia principal es idéntica a la del Ramayana, muchos otros aspectos se trasladaron a un contexto tailandés, como la ropa, las armas, la topografía y los elementos de la naturaleza, que se describen como de estilo tailandés. Tiene un papel ampliado para Hanuman y es retratado como un personaje lascivo. Ramakien se puede ver en una ilustración elaborada en Wat Phra Kaew en Bangkok.
Edición crítica [ editar ]
Una edición crítica del texto fue compilada en India en las décadas de 1960 y 1970 por el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda , India, utilizando docenas de manuscritos recolectados de toda la India y la región circundante. [55] En noviembre de 2016, el erudito en sánscrito Robert P. Goldman, de la Universidad de California, Berkeley, completó una traducción al inglés de la edición crítica . [56]
Influencia en la cultura y el arte [ editar ]
Una de las obras literarias más importantes de la antigua India , el Ramayana ha tenido un profundo impacto en el arte y la cultura en el subcontinente indio y el sureste de Asia con la única excepción de Vietnam. La historia marcó el comienzo de la tradición de los siguientes mil años de obras a gran escala en la rica dicción de las cortes reales y los templos hindúes. También ha inspirado mucha literatura secundaria en varios idiomas, en particular Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del siglo XII, en idioma telugu Molla Ramayanam del poeta Molla y Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, siglo XIV.Kannada poeta Narahari 's Torave Ramayana y el siglo 15 bengalí poeta Krittibas Ojha ' s Krittivasi Ramayana , así como el siglo 16 awadhi versión, Ramacharitamanas , escrito por Tulsidas .
También se han representado escenas de Ramayanic a través de terracotas , esculturas de piedra , bronces y pinturas . [57] Estos incluyen el panel de piedra en Nagarjunakonda en Andhra Pradesh que representa el encuentro de Bharata con Rama en Chitrakuta (siglo III d. C.). [57]
El Ramayana se hizo popular en el sudeste asiático durante el siglo VIII y estuvo representado en la literatura, la arquitectura de templos, la danza y el teatro. Hoy en día, se llevan a cabo dramáticas representaciones de la historia del Ramayana , conocido como Ramlila , en toda la India y en muchos lugares del mundo dentro de la diáspora india .
En Indonesia , especialmente en Java y Bali , el Ramayana se ha convertido en una fuente popular de expresión artística para el teatro de danza y la representación de títeres de sombras en la región. Sendratari Ramayana es un ballet tradicional javanés del género wayang orang , que se realiza habitualmente en el templo Prambanan Trimurti y en el centro cultural de Yogyakarta . [58] El drama de danza balinesa del Ramayana también se representa de forma rutinaria en los templos hindúes balineses , especialmente en templos como Ubud y Uluwatu., donde las escenas del Ramayana son parte integrante de la danza kecak . Javanese Wayang ( Wayang Kulit de purwa y Wayang Wong ) también extrae sus episodios del Ramayana o Mahabharata .
El Ramayana también ha sido representado en muchas pinturas, especialmente por artistas indonesios ( balineses ) como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog antes del período 1948. Sus pinturas se encuentran actualmente en las colecciones del Museo Nacional de Culturas del Mundo del Tropenmuseum en Amsterdam , Holanda . También el artista malasio Syed Thajudeen en 1972. La pintura se encuentra actualmente en la colección permanente de la Galería Nacional de Artes Visuales de Malasia.
Importancia religiosa [ editar ]
Rama, el héroe del Ramayana , es una de las deidades más populares adoradas en la religión hindú. Cada año, muchos peregrinos devotos trazan su viaje a través de la India y Nepal, deteniéndose en cada uno de los lugares sagrados a lo largo del camino. El poema no se ve solo como un monumento literario, sino que sirve como parte integral del hinduismo y se mantiene con tal reverencia que los hindúes creen que la mera lectura u oído de él o ciertos pasajes del mismo los libera del pecado y los bendice. el lector o el oyente.
Según la tradición hindú, Rama es una encarnación ( Avatar ) del dios Vishnu . El propósito principal de esta encarnación es demostrar el camino recto ( dharma ) para todas las criaturas vivientes en la tierra.
En la cultura popular [ editar ]
Existen múltiples adaptaciones modernas en inglés de la epopeya, a saber, Rama Chandra Series de Amish Tripathi , Ramayana Series de Ashok Banker y una novela mitopoética, Asura: Tale of the Vanquished de Anand Neelakantan . Otro autor indio, Devdutt Pattanaik , ha publicado tres versiones y comentarios diferentes del Ramayana titulados Sita , The Book Of Ram y Hanuman's Ramayan . También se han producido varias obras de teatro, películas y series de televisión basadas en el Ramayana . [59]
Etapa [ editar ]
Una de las obras de Ramayana más conocidas es El Ramayana de Gopal Sharman, una interpretación contemporánea en inglés de la gran epopeya basada en el Valmiki Ramayana. La obra ha tenido más de 3000 representaciones en todo el mundo, principalmente como una actuación de una sola mujer de la actriz Jalabala Vaidya, esposa del dramaturgo Gopal Sharman. El Ramayana se ha realizado en Broadway, el West End de Londres, la Sede de las Naciones Unidas, la Institución Smithsonian, entre otros lugares internacionales y en más de 35 ciudades y pueblos de la India.
A partir de 1978 y bajo la supervisión de Baba Hari Dass , la Escuela Mount Madonna de Watsonville, California, ha realizado cada año el Ramayana. [ cita requerida ] Actualmente, [ ¿cuándo? ] es la versión occidental anual más grande de la epopeya que se realiza. [ cita requerida ] Toma la forma de un musical colorido con trajes personalizados, diálogos cantados y hablados, orquestación de jazz-rock y danza. Esta actuación se lleva a cabo en un escenario de teatro de gran audiencia generalmente en junio, en San José, CA. Dass ha enseñado artes de la actuación, diseño de vestuario, fabricación de máscaras y coreografía para dar vida a los personajes de Rama .Sita , Hanuman , Lakshmana , Shiva , Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana y su corte rakshasa , Meghnadha, Kumbhakarna y el ejército de monos y demonios. [ cita requerida ]
En Filipinas, se produjo una producción de ballet de jazz en la década de 1970 titulada "Rama at Sita" (Rama y Sita).
La producción fue el resultado de una colaboración de cuatro Artistas Nacionales, libreto de Bienvenido Lumbera (Artista Nacional de Literatura), diseño de producción de Salvador Bernal (Artista Nacional de Escenografía), música de Ryan Cayabyab (Artista Nacional de Música) y coreografía de Alice Reyes (Artista Nacional de Danza). [60]
Reproduce [ editar ]
- Kanchana Sita , Saketham y Lankalakshmi - trilogía premiada del dramaturgo malayalam CN Sreekantan Nair
- Lankeswaran : una obra del galardonadoactor de cine tamil RS Manohar
- Kecak : una danza folclórica tradicional balinesa que reproduce y cuenta la historia del Ramayana
Exposiciones [ editar ]
- Núcleo de la galería: Exposición de Ramayana -Parte del arte del libro Ramayana: Divine Loophole de Sanjay Patel .
- La epopeya de Rama: Hero. Heroína, aliada, enemiga por el Museo de Arte Asiático .
Libros [ editar ]
- Ramayana por C. Rajagopalachari
- El Ramayana de RK Narayan
- La canción de Rama de Vanamali
- Ramayana de William Buck y S Triest
- Ramayana: Divine Loophole por Sanjay Patel
- Sita: un recuento ilustrado del Ramayana por Devdutt Pattanaik
- Ramayan de Hanuman por Devdutt Pattanaik
- Serie Rama Chandra de Amish Tripathi , un recuento ficticio del Ramayana. Tiene 3 libros hasta ahora: Ram: Scion of Ikshvaku , Sita: Warrior of Mithila y Raavan: Enemy of Aryavarta .
- Asura, cuento de los vencidos de Anand Neelakantan , una novela.
Películas [ editar ]
- Lanka Dahan (1917)
- Ramayana (1942)
- Ram Rajya (1943)
- Rambaan (1948)
- Ramayan (1954)
- Sampoorna Ramayanam (1958)
- Sampoorna Ramayana (1961)
- Lava Kusha (1963)
- Sampoorna Ramayanamu (1971)
- Sita Kalyanam (1976)
- Kanchana Sita (1977)
- Ramayana: La leyenda del príncipe Rama (1992)
- Ramayanam (1996)
- Lav Kush (1997)
- Opera Jawa (2008)
- Sita canta el blues (2008)
- Ramayana: La epopeya (2010)
- Lava Kusa: Los gemelos guerreros (2010)
- Ramayana: La epopeya (2010)
- Sri Rama Rajyam (2011)
- Yak: el rey gigante (2012)
- Adipurush (2022), próxima película
Serie de TV [ editar ]
- Ramayan - emitido originalmente en Doordarshan , producido por Ramanand Sagar en 1987
- Luv Kush : emitida originalmente en Doordarshan , producida por Ramanand Sagar en 1988
- Jai Hanuman - emitido originalmente en Doordarshan, producido y dirigido por Sanjay Khan
- Ramayan (2002) - emitido originalmente en Zee TV , producido por BR Chopra
- Ramayan (2008) - emitido originalmente en Imagine TV , producido por Sagar Enterprise
- Ramayan (2012): una nueva versión de la serie de 1987 y transmitida por Zee TV.
- Antariksh (2004): una versión de ciencia ficción de Ramayan . Emitido originalmente en Star Plus
- Raavan : serie sobre la vida de Ravana basada en el Ramayana. Emitido originalmente en Zee TV
- Sankatmochan Mahabali Hanuman - Serie de 2015 basada en la vida de Hanuman que se emite actualmente en Sony TV
- Siya Ke Ram : una serie de Star Plus , emitida originalmente del 16 de noviembre de 2015 al 4 de noviembre de 2016
- Rama Siya Ke Luv Kush - Serie de 2019 basada en Uttar Ramayan, que muestra la vida de los niños de Rama Sita, Kush y Luv transmitida por Colors TV
Citas [ editar ]
- ^ "Ramayana" . Diccionario íntegro de Random House Webster .
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Referencias [ editar ]
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- De Valmiki Ramayana ilustrado con miniaturas indias desde el 16 hasta el siglo 19 , 2012, Ediciones Diana de Selliers, ISBN 9782903656768
Lectura adicional [ editar ]
- Texto sánscrito
- Versión electrónica del texto sánscrito , aportado por Muneo Tokunaga
- Texto en sánscrito en GRETIL
- Traducciones
- Valmiki Ramayana traducción de verso por Desiraju Hanumanta Rao, KMK Murthy et al.
- [1] traducción de valmiki ramayana incluyendo Uttara Khanda
- Valmiki Ramayanatraducido por Ralph TH Griffith (1870–1874) ( Proyecto Gutenberg )
- Traducción en prosa del Ramayana completo por MN Dutt (1891–1894): Balakandam , Ayodhya kandam , Aranya kandam , Kishkindha kandam , Sundara Kandam , Yuddha Kandam , Uttara Kandam
- Jain Ramayana de HemchandraTraducción en inglés; séptimo libro del Trishashti Shalaka Purusha Caritra; 1931
- Resumen del RamayanaResumen de Maurice Winternitz, A History of Indian Literature, trad. por S. Ketkar.
- El Ramayana condensado en verso en inglés por RC Dutt (1899) en archive.org
- Rāma el Inquebrantable: una forma temprana del Rāmāyaṇatraducido por JL Brockington y Mary Brockington. Penguin, 2006. ISBN 0-14-044744-X .
- Fuentes secundarias
- Jain, Meenakshi. (2013). Rama y Ayodhya. Aryan Books International, 2013.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Ramayana |
 | Wikisource en sánscrito tiene un texto original relacionado con este artículo: Ramayana |
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- Ramayana en la Encyclopædia Britannica |
- Ramayana en el Proyecto Gutenberg
- The Ramayana of Valmiki English translation by Hari Prasad Shastri, 1952 (edición revisada con glosario entretejido)
- Una traducción condensada de versos de Romesh Chunder Dutt patrocinada por Liberty Fund
- El Ramayana como monomito de UC Berkeley (archivado)
- Colección: Arte del Ramayana del Museo de Arte de la Universidad de Michigan
