Regalismo es la idea de que el monarca tiene supremacía sobre la Iglesia como institución, a menudo refiriéndose específicamente a la monarquía española y la Iglesia Católica Romana en el Imperio español . Los regalistas buscaban reformas que "tuvieran la intención de redefinir al clero como una clase profesional de especialistas espirituales con menos responsabilidades judiciales y administrativas y menos independencia que en la época de los Habsburgo". [1]
El regalismo evolucionó en España desde un enfoque estrecho en los excesos de la autoridad secular de la Iglesia Católica a una doctrina que enfatizaba el poder supremo de la monarquía y su papel en la sociedad y en el orden internacional. A partir de la década de 1970, algunos historiadores han considerado que el regalismo tiene sus raíces en el Patronato Real , el poder de la corona para nombrar a los eclesiásticos en los cargos de la Iglesia otorgado a los Reyes Católicos., Isabel y Fernando, otorgando a la monarquía el poder de nombramiento de eclesiásticos en sus reinos de ultramar de Hispanoamérica y más tarde en Filipinas. El Patronato Real original para nombramientos en el extranjero no se extendía a la propia España. El regalismo surgió en el siglo XVIII cuando los monarcas borbones de España buscaron revitalizar su imperio peninsular y ultramarino. Se basó en otras tradiciones intelectuales europeas que fueron incorporadas y transformadas por los intelectuales españoles para convertirse en política de estado. Aunque los regalistas buscaban el control de la corona sobre muchos asuntos sobre los que la iglesia reclamaba autoridad, se consideraban piadosos y ortodoxos en sus creencias. [2]
Según el historiador Gabriel Paquette, el regalismo difiere del jansenismo , pero comparten algunos puntos en común, incluida la oposición al poder papal y un espíritu secular y utilitario . El papado buscó mantener su poder en lo que se denominó ultramontanismo , que enfatizaba el poder del Papa con respecto a la Iglesia en todas sus esferas de actividad. A diferencia del jansenismo, el regalismo se preocupaba por la política de poder más que por la metafísica, y por el poder del estado más que por el bienestar de la Iglesia. [3]
Los orígenes del regalismo se encuentran en el período medieval, pero cada vez más bajo la monarquía borbónica después de 1700, los regalistas afirmaron su autoridad sobre todas las instituciones eclesiásticas, incluida la Inquisición. Ya en el reinado de Felipe V reclamó el poder de nombrar a los beneficios de la iglesia en España, que había sido prerrogativa del papado. Al final del gobierno de Habsburgo bajo el débil Carlos IIel papado había reafirmado el control de los nombramientos. De gran importancia fue la afirmación de la corona española del derecho exclusivo de tributación en España. El número de obispos se redujo y su pero la monarquía borbónica buscó recuperar ese poder, poniendo de nuevo los nombramientos en manos de la corona. Cualquier disputa no se podía resolver directamente con el papado, pero se requería que pasara por la corona española. [4] La centralización de la autoridad de la corona en España bajo los Borbones no se aplicó simplemente a las relaciones Iglesia-Estado, como puede verse con los privilegios de eliminación del reino de Aragón y de Cataluña por Felipe V en los decretos de Nueva Planta , por lo que España se convirtió en un Administración unificada y centralizada de prácticamente toda España, excepto País Vasco y Navarra.[5] Bajo Carlos III de España y su heredero Carlos IV , el regalismo se convirtió en la doctrina que animaba la centralización del poder en la monarquía y que emanaba de Madrid. [6] La mayoría de los debates sobre lo que ha constituido el regalismo se centran en las relaciones Iglesia-Estado, especialmente sobre la propiedad y la autoridad temporal. Los regalistas veían la única esfera de la Iglesia como la espiritual. El papado y la corona española negociaron un concordato en 1737 que otorgó a la corona el derecho de nombrar a los beneficios en España y recibir los ingresos previamente dirigidos al papado. [7]