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Religión en Taiwán (censo de 2005) [1] [¿ necesita actualización? ]

  Budismo (35,1%)
  Taoísmo (33,0%)
  No religiosos (18,7%)
  Cristianismo (3,9%)
  Yiguandao / Yi-Kuan Tao ( XTD ) (3,5%)
  Tiandiismo ( XTD ) (2,2%)
  Miledadao ( XTD ) (1,1%)
  Zailismo (0,8%)
  Xuanyuanismo (0,7%)
  Otro o no declarado (1%)
Camino principal en el Museo del Buda Fo Guang Shan
Estatua de Mazu (diosa china del mar) en Kinmen .

La religión en Taiwán se caracteriza por una diversidad de creencias y prácticas religiosas, predominantemente las que pertenecen a la preservación continua de la antigua cultura y religión chinas . La libertad de religión está inscrita en la constitución de la República de China (Taiwán) . La mayoría de los taiwaneses practican una combinación de budismo y taoísmo, a menudo con una cosmovisión confuciana , que se denomina colectivamente religión popular china .

Muchos análisis estadísticos intentan distinguir entre el budismo y el taoísmo en Taiwán, que, junto con el confucianismo , son más bien aspectos dentro de una "religión china antigua" más amplia. Es difícil hacer tal distinción porque varias deidades taoístas son adoradas junto a deidades que se originaron en el budismo , por ejemplo Guanyin , en muchos templos de todo el país.

Historia [ editar ]

Antes del siglo XVII, la isla de Taiwán estaba habitada por aborígenes taiwaneses de origen austronesio , y había pequeños asentamientos de comerciantes y piratas marítimos chinos y japoneses . [2] Los aborígenes taiwaneses practicaban tradicionalmente una religión étnica animista . Cuando la isla cayó bajo el dominio holandés en 1624, el protestantismo se extendió a los aborígenes taiwaneses. Dos años más tarde, con la transición al dominio español , se introdujo la Iglesia católica en la isla.

Cuando los chinos Han comenzaron a asentarse en la isla y a formar el grupo étnico chino taiwanés , se produjeron intercambios entre la religión indígena de los aborígenes austronesios y la religión popular china . [3] Por ejemplo, Ali-zu , el dios Siraya de la fertilidad, se ha incorporado al panteón Han en algunos lugares de Taiwán. [4]

Siglos XVII y XVIII [ editar ]

Altar mayor del Santuario de Koxinga en Tainan.

Una gran afluencia de chinos Han comenzó en la década de 1660 con la transición del poder imperial de la dinastía Ming a la dinastía Qing de Manchuria . [5] Muchos leales a Ming huyeron al sur, incluido Zheng Chenggong alias Koxinga , un caudillo militar que luchó contra la dinastía manchú. [5] Navegó a Taiwán en 1661 con miles de tropas, y en una guerra con los holandeses , derrotó y expulsó a las fuerzas militares holandesas y estableció el Reino de Tungning , el primer estado chino en la isla. [5] Colonos chinos, en su mayoría de Fujian y Guangdong, comenzó a migrar a la isla. [5] La política de migración a Taiwán fue restrictiva hasta 1788, incluso después de que la isla quedó bajo el control político de los Qing en 1683. [5]

Los inmigrantes chinos trajeron consigo las religiones tradicionales chinas de su ciudad natal, que sirvieron para integrar comunidades en torno al culto a las deidades chinas . [5] Como los colonos eran en su mayoría hombres, provenían de diferentes áreas, y al principio no muchas personas compartían los mismos apellidos y pertenecían a los mismos parientes , los santuarios ancestrales de los dioses del parentesco no se desarrollaron hasta la década de 1790, cuando suficientes generaciones de familias habían establecido en la isla. [6]

Los primeros pobladores de los períodos Koxinga y Qing trajeron consigo imágenes o cenizas de incienso de los templos del continente, las instalaron en casas o chozas temporales con techo de paja, y más tarde en templos adecuados, según las circunstancias económicas permitieran construirlos. [7] Los templos prominentes se convirtieron en el foco de la vida religiosa, política y social, a menudo eclipsando a los funcionarios Qing y los templos patrocinados por el estado en su influencia. [7]

Hay poca evidencia de que las religiones doctrinales e iniciáticas del budismo y el taoísmo estuvieran activas durante este período. [7] Taiwán, como tierra fronteriza, no era atractivo para los líderes religiosos budistas y taoístas. [7]

Siglo XIX [ editar ]

A mediados de la dinastía Qing , las sectas del budismo popular que las autoridades japonesas habrían agrupado más tarde junto con las religiones del ayuno ( zhāijiāo ) debido a sus preceptos vegetarianos, comenzaron a enviar misioneros del continente a Taiwán. [8] Tuvieron más éxito en atraer conversos que el budismo puro o el taoísmo. [8] Investigaciones japonesas del período colonial temprano identificaron las sectas zhaijiao como una línea de la escuela Linji del budismo Chan , aunque los eruditos contemporáneos saben que se centraron en una deidad creadora femenina, Wusheng Laomue identificarlos como ramas del luoísmo disfrazadas de una forma de budismo libre de clero ordenado. [8] Las sectas Zhaijiao identifican a la sangha como la comunidad de creyentes, no como un clero separado. [9]

Aparte de las sectas budistas zhaijiao , otras sectas religiosas populares , que fueron clasificadas erróneamente como budistas por el gobierno japonés, estaban activas en Taiwán. [10] Las más destacadas fueron las tres religiones del ayuno : las tradiciones Jinchuang, Longhua y Xiantiandao (esta última se introdujo en Taiwán a mediados del siglo XIX). [10]

Siglo XX: dominio japonés [ editar ]

El príncipe Hirohito visita el santuario sintoísta de Tainan (1923).

En 1895, el gobierno manchú cedió Taiwán a Japón como parte de los términos de la rendición después de la Primera Guerra Sino-Japonesa . [10] Durante los cincuenta y un años de dominio japonés , los gobernadores promulgaron reglamentos para controlar las actividades de las "religiones nativas". [11] Durante un primer período de 1895 a 1915, los japoneses adoptaron una política de laissez-faire hacia las religiones nativas. [11] Durante una segunda fase de 1915 a 1937, el gobierno trató de regular enérgicamente las religiones locales. [11] Un tercer período, coincidiendo con el estallido de las hostilidades entre Japón y China continental, vio al gobierno japonés iniciar una " japonizaciónmovimiento " ( japonés :皇 民 化 運動, Hepburn : kōminka undō ) que incluía un" movimiento de reestructuración del templo " (寺廟 整理 運動, jibyō seiri undō ) . [11]

Durante el período japonés, muchos grupos indígenas se convirtieron por la fuerza al sintoísmo, solo unos pocos (como el pueblo Saisiyat ) pudieron resistir y mantener sus tradiciones. A menudo, esto se hacía convenciendo a los antropólogos japoneses de que vinieran a Taiwán y documentaran las tradiciones religiosas como herencia cultural legítima; sin embargo, incluso los indígenas a los que se les permitía mantener algunas ceremonias tradicionales todavía se veían obligados a rezar en los templos sintoístas. [12]

El budismo , como herencia compartida de China y Japón, recibió un mejor tratamiento que la religión popular china y el taoísmo . [13] Algunos grupos budistas taiwaneses cooperaron con el gobierno japonés, y las sectas budistas japonesas enviaron misioneros a Taiwán e incluso trabajaron con grupos budistas zhaijiao . [14] Sin embargo, dadas las profundas diferencias entre las tradiciones budistas chinas y japonesas (entre otras, los sacerdotes japoneses se casan, comen carne y beben vino, todo lo cual los monjes chinos se abstienen), la "japonización" del budismo chino fue resistida por los budistas taiwaneses. comunidades. [15]

En 1915, las políticas religiosas japonesas en Taiwán cambiaron después del " incidente de Xilai Hermitage ". [15] La ermita era un salón budista zhaijiao donde el seguidor Yu Qingfang (余清芳) inició un levantamiento antijaponés, en el que participaron muchas otras sectas religiosas populares y taoístas . [15] El gobierno japonés descubrió el complot y Yu Qingfang fue ejecutado en un juicio rápido junto con otros noventa y cuatro seguidores. [15]

Después del incidente, el gobierno japonés comenzó a sospechar de lo que llamó las "viejas costumbres religiosas" de Taiwán ( kyūkan shūkyō ) . [15] El gobierno comenzó a investigar, registrar y regular los templos locales, y creó asociaciones religiosas budistas en toda la isla, en las que incluso se inscribieron grupos budistas zhaijiao , cuyos estatutos recomendaban la lealtad al gobierno. [dieciséis]

En 1937, después del Incidente del Puente Marco Polo y el inicio de la Segunda Guerra Sino-Japonesa , Tokio ordenó la rápida aculturación de los pueblos de las colonias japonesas. [17] Esto incluyó un esfuerzo por desacostumbrar a las personas de las religiones tradicionales chinas y convertirlas en el nexo del estado sintoísta . [17] Muchos santuarios Shinto se establecieron en Taiwán . Los altares familiares chinos fueron reemplazados por kamidana y butsudan , y se introdujo un calendario japonés de festivales religiosos. [17]

El posterior "movimiento de reestructuración de los templos" causó mucha consternación entre la población china y tuvo efectos de gran alcance. [18] Su inicio se remonta a la "Conferencia para el Mejoramiento de las Costumbres Populares" celebrada en 1936, que lejos de promover una demolición de templos discutió medidas para una reforma y estandarización de las prácticas de los templos taoístas y populares. [17]

El estallido de la guerra abierta entre China y Japón en 1937 condujo a la proscripción de prácticas y medidas aún más fuertes, ya que los funcionarios japoneses vieron la cultura religiosa centrada en los templos populares como el principal obstáculo para la japonización. [18] En consecuencia, algunos funcionarios locales comenzaron a cerrar y demoler templos, quemando sus imágenes, confiscando su efectivo y propiedades inmobiliarias, una medida que llamaron "enviar a los dioses al cielo". [18] En 1940, cuando un nuevo gobernador general asumió el cargo, el "movimiento de reestructuración de los templos" se detuvo. [19]

La persecución japonesa de la religión popular china provocó un aumento del escepticismo y la pérdida de la fe entre los chinos. [20] Como resultado de esta pérdida de fe en los dioses, la policía japonesa informó de un declive general en la moral pública. [20] Las políticas también resultaron en la desaparición de la pequeña comunidad musulmana , hasta que el Islam fue reintroducido por el Kuomintang con su retirada de China continental a Taiwán después del final de la Guerra Civil China en 1949. [21]

Otro efecto de la colonización japonesa sobre la vida religiosa en Taiwán se debió a la modernización de las infraestructuras. [22] Antes del siglo XX, la infraestructura de viajes de Taiwán no estaba muy desarrollada y era difícil para la gente trasladarse de una parte de la isla a otra. [22] Los japoneses construyeron rápidamente una red de ferrocarriles que conectaban todas las regiones de la isla. [22] En el campo de la religión, esto promovió el aumento de la importancia de algunos templos budistas, taoístas o populares como lugares de peregrinaje en toda la isla. [22] Durante este tiempo, algunos dioses perdieron su naturaleza local y subétnica y se convirtieron en "pan-taiwaneses". [23]

1945 en adelante: gobierno de la República de China [ editar ]

Tianyuanggong , un templo de Yiguandao en Tamsui, Nuevo Taipei.

En 1945, después de la Segunda Guerra Mundial , la administración de Taiwán fue entregada a la República de China mediante la Orden General No. 1 . La República Popular de China se estableció cuatro años más tarde en China continental bajo el Partido Comunista de China .

El rápido crecimiento económico de Taiwán desde los años setenta y ochenta (" Milagro de Taiwán "), acompañado por una rápida renovación de la religión popular china , desafiando las teorías de Max Weber sobre la secularización y el desencanto , ha llevado a muchos estudiosos a investigar cómo la cultura religiosa popular, con su énfasis en valores como la lealtad, su red social de templos y sociedades de dioses, puede haber contribuido al desarrollo económico de la isla. [24] Durante el mismo período, las religiones populares desarrollaron vínculos con causas ambientales . [25] Las religiones salvacionistas chinas (como la anterior Xiantiandao) se hicieron cada vez más populares en Taiwán después de 1945, aunque algunos de ellos fueron ilegales hasta la década de 1980. [26]

Después de la década de 1950, y especialmente desde la de 1970, hubo un crecimiento significativo del budismo . [27] El budismo chino se desarrolló en formas distintivamente nuevas con la fundación de organizaciones como Tzu Chi , Fo Guang Shan y Dharma Drum Mountain , que siguen el movimiento del budismo humanista que se fundó en China a principios del siglo XX. [28] El budismo tibetano también se estaba extendiendo por la isla. [28] Desde la década de 2000 hubo una cooperación cada vez mayor entre los grupos religiosos en Taiwán y China continental.lo que disminuyó las tensiones entre ellos. A pesar de esto, todavía hay tensiones por eventos pasados, incluido el retiro de Taiwán de la ONU debido a China. [29] [30]

Religiones [ editar ]

Principales religiones [ editar ]

Religión popular china [ editar ]

La religión tradicional, popular o folclórica china, o simplemente la religión china, también llamada shenismo, define la colección de experiencias, disciplinas, creencias y prácticas étnicas, religiosas y espirituales de base de los chinos Han . Otro nombre de este complejo de religiones es Universismo chino, acuñado por Jan Jakob Maria de Groot , y que hace referencia a la perspectiva metafísica intrínseca de la religión china . [31] [32]

Consiste en la adoración de los shen (神 " dioses ", "espíritus", "percepciones", "conciencias", " arquetipos "; literalmente "expresiones", las energías que generan las cosas y las hacen prosperar) que pueden ser deidades de la naturaleza. , deidades de la ciudad o deidades tutelares de otras aglomeraciones humanas, deidades nacionales , héroes culturales y semidioses, antepasados y progenitores , deidades del parentesco. Las narraciones sagradas sobre algunos de estos dioses son parte de la mitología china .

La religión popular china en Taiwán está enmarcada por el ministerio ritual ejercido por el clero taoísta Zhengyi ( sanju daoshi ), las órdenes independientes de fashi (maestros rituales no taoístas) y los medios tongji . La religión popular china de Taiwán tiene rasgos característicos, como el culto a Wang Ye . [33] Aunque Falun Gong está prohibido en China , la gente en Taiwán es libre de practicarlo. [34]

  • Taoístas populares oficiando una ceremonia en Taichung.

  • Un altar dedicado a varios dioses en un templo en Tainan.

  • Templo de Fude en Wujie, Yilan.

  • Templo de Hui'an en Kuantien, Tainan. El festival dio la bienvenida a casa al político Chen Shui-bian después de su reelección en 2004.

  • Templo de Hotsu Longfong dedicado a Mazu en Miaoli.

  • Templo de Guandi en Hsinchu.

Salvaciónismo chino [ editar ]

En 2005, más del 10% de la población de Taiwán se adhirió a una variedad de organizaciones religiosas populares de salvación. El mayor de ellos es Yiguandao (con el 3,5% de la población), seguido del Tiandiismo (cuyas dos iglesias, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial y la Iglesia del Señor del Universo, en conjunto constituyen el 2,2% de la población de la isla), Miledadao ( una rama de Yiguandao que representa el 1,1%), el zailiismo (0,8%) y el xuanyuanismo (0,7%), y otros movimientos menores como el salvacionismo precósmico y el daiyiismo. [1] Los tres más grandes, Yiguandao, Tiandiism y Miledadao, y algunos otros derivan del Xiantiandao.tradición, lo que la convierte en la tradición religiosa de más del 7% de la población de Taiwán. Otros salvationisms con una presencia importante en Taiwán, aunque no documentados en las estadísticas oficiales de 2005, son confuciana Shenism (también llamado Luanism) y la reciente Weixinism .

  • Una ceremonia confuciana organizada por Yiguandao para la adoración de los dioses y el cielo en marzo de 2017. Los ancianos de Yiguandao son aquellos vestidos con túnicas grises.

  • La Iglesia del Renacimiento Luanista (重生 堂Chóngshēngtáng ) en Taichung.

Taoísmo y confucianismo [ editar ]

El taoísmo en Taiwán está casi completamente entrelazado con la religión popular , [35] ya que es principalmente de la escuela Zhengyi en la que los sacerdotes funcionan como ministros rituales de los cultos de las comunidades locales. [35] El taoísmo taiwanés carece de una tradición contemplativa , ascética y monástica como el taoísmo de Quanzhen del norte de China . Los Maestros Celestiales , líderes de la escuela Zhengyi, tienen su asiento en la isla. Hoy en día, la oficina está dividida en al menos tres líneas que compiten por encabezar la comunidad taoísta. [35]

Políticos de todos los partidos aparecen en los templos taoístas durante las campañas y los utilizan para reuniones políticas. [35] A pesar de esto y de la disputa entre las sectas por el liderazgo, no existe una estructura unitaria de autoridad que supervise a todos los taoístas en Taiwán. [35] Según el censo de 2005, había 7,6 millones de taoístas en Taiwán (33% de la población) ese año. [1] En 2015, había 9.485 templos taoístas registrados en Taiwán, lo que constituye el 78% de todos los templos registrados. [36]

El confucianismo está presente en Taiwán en forma de muchas asociaciones y templos y santuarios para la adoración de Confucio y los sabios . [37] En 2005, el 0,7% de la población de Taiwán se adhirió al xuanyuanismo , que es una religión de base confuciana que adora a Huangdi como símbolo de Dios. [38]

  • Templo de la Gran Paz en Caotun, Nantou.

  • Templo de Sanye en Bao-an, Tainan.

  • Ceremonia en un templo de Confucio en Chiayi.

Budismo [ editar ]

El budismo se introdujo en Taiwán a mediados de la dinastía Qing (siglo XVIII) a través de las sectas populares zhaijiao . [8] Varias formas de budismo prosperaron en Taiwán desde entonces. Durante la ocupación japonesa, las escuelas japonesas de budismo (como el budismo Shingon , Jōdo Shinshū , Nichiren Shū ) ganaron influencia sobre muchos templos budistas taiwaneses como parte de la política japonesa de asimilación cultural. [14]

Aunque muchas comunidades budistas se afiliaron a sectas japonesas para protegerse, en gran medida conservaron las prácticas budistas chinas. Por ejemplo, la japonización del budismo chino, la introducción del matrimonio clerical y la práctica de comer carne y beber vino, no tuvo tanto éxito como en la tradición budista de la Corea ocupada por los japoneses . [14]

Tras el final de la Segunda Guerra Mundial y el establecimiento de la República de China en la isla, muchos monjes de China continental se mudaron a Taiwán, incluido Yin Shun (印順), quien generalmente se considera la figura clave que trajo el budismo humanista a Taiwán. . Dieron una contribución significativa al desarrollo del budismo chino en la isla.

La Asociación Budista de la República de China siguió siendo la organización budista dominante hasta el fin de las restricciones a las actividades religiosas en la década de 1980. Hoy en día hay varias grandes organizaciones humanistas budistas y modernistas budistas en Taiwán, incluida la montaña Dharma Drum Mountain ( Făgŭshān 法鼓山) fundada por Sheng Yen (聖 嚴), Buddha's Light International ( Fógŭangshān 佛光 山) fundada por Hsing Yun (星雲), y la Fundación Tzu Chi ( Cíjì jījīnhùi 慈濟 基金會) fundada por Cheng Yen(證 嚴 法師).

Los grupos budistas zhaijiao mantienen una influencia en la sociedad. En las últimas décadas, también se han expandido en Taiwán formas de budismo no chino, como el budismo tibetano y el budismo Soka Gakkai Nichiren . [28] La adherencia al budismo ha crecido significativamente en Taiwán desde la década de 1980. [27] De 800.000 en 1983 (4% de la población), el número de budistas aumentó a 4,9 millones en 1995 y posteriormente a 8 millones (35% de la población) en 2005. [39]

  • Templo Shuang Ho Jing de Tzu Chi , en Zhonghe, Nuevo Taipei.

  • Monasterio Nung Chan de Dharma Drum Mountain .

  • Templo del Gran Buda en Changhua.

  • Monasterio de Chung Tai Chan en Puli, Nantou.

Religiones menores [ editar ]

Fe baháʼí [ editar ]

La historia de la Fe baháʼí ( chino :巴哈伊 教; pinyin : Bāhāyījiào ) en Taiwán comenzó después de que la religión ingresara en áreas de China [40] y el cercano Japón. [41] Los primeros baháʼís llegaron a Taiwán en 1949 [42] y el primero de ellos en convertirse en baháʼí fue Jerome Chu (Chu Yao-lung) en 1945 mientras visitaba los Estados Unidos. En mayo de 1955 había dieciocho baháʼís en seis localidades de Taiwán. La primera Asamblea Espiritual Local en Taiwán se estableció en Tainan en 1956. Con un número creciente de Asambleas Espirituales Locales ( Taipei , Tainan, Hualieny Pingtung ), la Asamblea Espiritual Nacional de Taiwán se estableció en 1967. En las estadísticas oficiales de religión de 2005 publicadas por el Departamento de Asuntos Civiles, los baháʼís tenían 16.000 miembros y 13 Asambleas Espirituales Locales. [1]

Cristianismo [ editar ]

El cristianismo en Taiwán constituía el 3,9% de la población según el censo de 2005. [1] Los cristianos en la isla incluían aproximadamente 600.000 protestantes , 300.000 católicos y un pequeño número de mormones . [1]

A pesar de su condición de minoría, muchos de los primeros líderes políticos del Kuomintang de la República de China eran cristianos. Varios presidentes de la República de China han sido cristianos, incluido Sun Yat-sen, que era congregacionalista , Chiang Kai-shek y Chiang Ching-kuo, que eran metodistas , Lee Teng-hui es miembro de la Iglesia Presbiteriana . La Iglesia Presbiteriana tiene fuertes vínculos con el Partido Democrático Progresista desde la década de 1980.

El cristianismo en Taiwán ha estado en declive desde la década de 1970, después de un fuerte crecimiento entre 1950 y 1960. [43]

  • Iglesia Presbiteriana de Cihou en Kaohsiung.

  • Truth Lutheran Church en Taipei.

  • Iglesia Presbiteriana de Xizhi en New Taipei.

  • Iglesia Católica del Sagrado Corazón de Jesús en Shulin, Nuevo Taipei.

  • Verdadera Iglesia de Jesús en Tainan.

  • Taipei Taiwán Templo de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .

Islam [ editar ]

Gran Mezquita de Taipei en Daan, Taipei.

Aunque el Islam se originó en la Península Arábiga , se había extendido hacia el este hasta China ya en el siglo VII d.C. Los comerciantes musulmanes se casaron con mujeres chinas locales, creando un nuevo grupo étnico chino llamado pueblo Hui . El Islam llegó por primera vez a Taiwán en el siglo XVII cuando familias musulmanas de la provincia costera de Fujian, en el sur de China, acompañaron a Koxinga en su invasión para expulsar a los holandeses de Taiwán . El Islam no se extendió y sus descendientes se asimilaron a la sociedad taiwanesa local adoptando las costumbres y religiones locales.

Durante la Guerra Civil China , unos 20.000 musulmanes, en su mayoría soldados y funcionarios, huyeron de China continental con el Kuomintang a Taiwán. Desde la década de 1980, miles de musulmanes de Myanmar y Tailandia, que son descendientes de soldados nacionalistas que huyeron de Yunnan como resultado de la toma del poder comunista, han emigrado a Taiwán en busca de una vida mejor. En años más recientes, ha habido un aumento de trabajadores indonesios a Taiwán. Según el censo de 2005, había 58.000 musulmanes en Taiwán ese año. [1]

Judaísmo [ editar ]

Ha habido una comunidad judía en Taiwán desde la década de 1950. [44] Desde 2011, ha habido un Jabad en Taipei. [45]

Shinto [ editar ]

El Santuario Gaoshi fue el primer santuario sintoísta reconstruido después de la Segunda Guerra Mundial .

  • Santuario Gaoshi en Mudan, Pingtung .

  • Hokora del Santuario Gaoshi.

Estadísticas del censo [ editar ]

La tabla muestra estadísticas oficiales sobre religión publicadas por el Departamento de Asuntos Civiles del Ministerio del Interior ("MOI"), en 2005. El gobierno taiwanés reconoce 26 religiones en Taiwán. [1] Las estadísticas son comunicadas por las diversas organizaciones religiosas al Ministerio del Interior: [1] [46]

Las cifras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no fueron del Ministerio del Interior , sino que se basaron en datos autoinformados de la Sala de Prensa SUD. [47] Las cifras de los testigos de Jehová no fueron del Ministerio del Interior y se basaron en el propio Informe del año de servicio 2007 de los testigos. En el informe original, ambos fueron contados como parte del protestantismo. [1]

Ver también [ editar ]

  • Religión popular china
  • Culto ancestral chino y templos ancestrales
  • Peregrinación de Baishatun Mazu
  • Ceremonia de sacrificio del rey Qing Shan
  • Adoración a Wang Ye
  • Cuatro Grandes Montañas (Taiwán)
  • Templos de Taichung
  • Lista de santuarios sintoístas en Taiwán
  • Religión en China
  • Religión en Hong Kong
  • Religión en Macao
  • Lista de templos en Taiwán

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ^ a b c d e f g h i j "Anuario de Taiwán 2006" . Oficina de Información del Gobierno de Taiwán, Departamento de Asuntos Civiles, Ministerio del Interior. 2006. Archivado desde el original el 8 de julio de 2007.
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  15. ↑ a b c d e Clart y Jones (2003) , p. 21.
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Fuentes [ editar ]

  • Rubinstein, Murray A. (2014). Taiwán: una nueva historia . Routledge. ISBN 9780765614957.
  • Clart, Philip; Jones, Charles B., eds. (2003). Religión en el Taiwán moderno: tradición e innovación en una sociedad cambiante . Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 9780824825645.
  • Clart, Philip; Ownby, David; Wang, Chien-chuan (2010). "Texto y contexto: sociedades redentoras en la historia de las religiones de la China moderna y contemporánea" . Universidad de Leipzig.
  • Brown, Deborah A .; Cheng, Tun-jen (enero de 2012). "Relaciones religiosas a través del Estrecho de Taiwán: patrones, alineaciones y efectos políticos" (PDF) . Orbis . 56 (1): 60–81. doi : 10.1016 / j.orbis.2011.10.004 .

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