Experiencia religiosa

Experiencia que se interpreta dentro de un marco religioso

Para el libro de Wayne Proudfoot, vea la experiencia religiosa (libro) .

Véase también: Trance

Parte de una serie sobre
Espiritualidad
Esquema
Religión Historia Cronología
Tradicional cristiano católico Misticismo Sufismo
Moderno Modernismo budista Nuevo movimiento religioso Espiritualidad secular " Espiritual pero no religioso " Sincretismo
Experiencia espiritual Experiencia mística Experiencia religiosa Práctica espiritual
Desarrollo espiritual Muerte del ego Individuación Desarrollo espiritual Autorrealización Activismo espiritual
Influencias
occidental General Iluminación divina Panteísmo Panenteísmo Antigüedad Gnosticismo Hermetismo neoplatonismo Esoterismo occidental Medieval Misticismo Temprano moderno Filosofía perenne Jakob Böhme Emanuel Swedenborg Pietismo Moderno Romanticismo Trascendentalismo Universalismo Nuevo pensamiento Teosofía Antroposofía Ocultismo Espiritismo Cristianismo esotérico Nueva era
Orientalista Religión comparativa Neo-Advaita No dualismo orientalismo Sociedad Teosófica
asiático Prehistórico Religión protoindoiraní Iran Zoroastrismo India Advaita Vedanta Naturaleza de Buda Iluminación Madhyamaka Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara Este de Asia Taoísmo
Otros no occidentales Animismo Chamanismo Totemismo
Psicológico Psicología humanista Consciencia Psicologia POSITIVA Autoayuda Autorrealización Yo verdadero y yo falso
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Una experiencia religiosa (a veces conocida como experiencia espiritual , experiencia sagrada o experiencia mística ) es una experiencia subjetiva que se interpreta dentro de un marco religioso. ^[1] El concepto se originó en el siglo XIX, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental . ^[2] William James popularizó el concepto. ^[2]

Muchas tradiciones religiosas y místicas ven las experiencias religiosas (particularmente el conocimiento que las acompaña) como revelaciones causadas por la agencia divina en lugar de procesos naturales ordinarios. Se consideran encuentros reales con Dios o dioses, o contacto real con realidades de orden superior de las que los humanos normalmente no son conscientes. ^[3]

Los escépticos pueden sostener que la experiencia religiosa es una característica evolucionada del cerebro humano susceptible de estudio científico normal. ^{[nota 1]} Los puntos en común y las diferencias entre las experiencias religiosas en diferentes culturas han permitido a los estudiosos clasificarlas para el estudio académico. ^[4]

Definiciones

William James

El psicólogo y filósofo William James describió cuatro características de la experiencia mística en Las variedades de la experiencia religiosa . Según James, tal experiencia es:

• Transitorio  : la experiencia es temporal; el individuo pronto regresa a un estado de ánimo "normal". Se siente fuera de la percepción normal del espacio y el tiempo.
• Inefable  : la experiencia no puede expresarse adecuadamente con palabras.
• Noético  : el individuo siente que ha aprendido algo valioso de la experiencia. Se siente haber adquirido un conocimiento que normalmente está oculto al entendimiento humano.
• Pasivo  : la experiencia le sucede al individuo, en gran parte sin un control consciente. Aunque hay actividades, como la meditación (ver más abajo), que pueden hacer que la experiencia religiosa sea más probable, no es algo que pueda activarse y desactivarse a voluntad.

Norman Habel

Norman Habel define las experiencias religiosas como la forma estructurada en la que un creyente entra en relación con lo sagrado o adquiere conciencia de lo sagrado dentro del contexto de una tradición religiosa particular (Habel, O'Donoghue y Maddox: 1993). Las experiencias religiosas son por su propia naturaleza sobrenaturales ; es decir, fuera de lo ordinario o fuera del orden natural de las cosas. Pueden ser difíciles de distinguir observacionalmente de estados psicopatológicos como las psicosis.u otras formas de conciencia alterada (Charlesworth: 1988). No todas las experiencias sobrenaturales se consideran experiencias religiosas. Siguiendo la definición de Habel, los estados psicopatológicos o estados de conciencia inducidos por drogas no se consideran experiencias religiosas porque en su mayoría no se llevan a cabo dentro del contexto de una tradición religiosa particular.

Moore y Habel identifican dos clases de experiencias religiosas: la experiencia religiosa inmediata y la mediada (Moore y Habel: 1982).

• Mediada  - En la experiencia mediada, el creyente experimenta lo sagrado a través de mediadores tales como rituales , personas especiales, grupos religiosos, objetos totémicos o el mundo natural (Habel et al .: 1993).
• Inmediato  : la experiencia inmediata llega al creyente sin ninguna agencia o mediador que intervenga. La deidad o divinidad se experimenta directamente.

Richard Swinburne

En su libro Faith and Reason , el filósofo Richard Swinburne formuló cinco categorías en las que caen todas las experiencias religiosas:

• Público  : un creyente 've la mano de Dios en acción', mientras que otras explicaciones son posibles, por ejemplo, mirar una hermosa puesta de sol
• Público  : un evento inusual que infringe la ley natural, por ejemplo, caminar sobre el agua.
• Privado  : se puede describir con un lenguaje normal, por ejemplo, la visión de Jacob de una escalera.
• Privado  - indescriptible usando el lenguaje normal, generalmente una experiencia mística, por ejemplo, "el blanco no dejó de ser blanco, ni el negro dejó de ser negro, pero el negro se convirtió en blanco y el blanco en negro".
• Privado  : un sentimiento general no específico de Dios obrando en la vida de uno.

Swinburne también sugirió dos principios para la evaluación de experiencias religiosas:

• Principio de credulidad  : en ausencia de cualquier motivo para no creerlo, uno debe aceptar lo que parece ser cierto, por ejemplo, si ve a alguien caminando sobre el agua, debe creer que está ocurriendo.
• Principio del testimonio  : en ausencia de cualquier motivo para no creer en ellos, se debe aceptar que los testigos o los creyentes están diciendo la verdad cuando testifican sobre experiencias religiosas.

Rudolf Otto

El pensador alemán Rudolf Otto (1869-1937) sostiene que existe un factor común a toda experiencia religiosa, independientemente del trasfondo cultural. En su libro La idea de lo santo (1923) identifica este factor como lo numinoso . La experiencia "numinoso" tiene dos aspectos:

• mysterium tremendum , que es la tendencia a invocar miedo y temblor;
• mysterium fascinans , la tendencia a atraer, fascinar y obligar.

La experiencia numinosa también tiene una cualidad personal, en el sentido de que la persona se siente en comunión con un otro santo. Otto ve lo numinoso como la única experiencia religiosa posible. Afirma: "No hay religión en la que [lo numinoso] no viva como el verdadero núcleo más íntimo y sin él ninguna religión sería digna de ese nombre" (Otto: 1972). Otto no se toma en serio ningún otro tipo de experiencia religiosa como el éxtasis y el entusiasmo y opina que pertenecen al "vestíbulo de la religión".

Términos relacionados

• Éxtasis  : en el éxtasis se entiende que el creyente tiene un alma o espíritu que puede abandonar el cuerpo. En el éxtasis, la atención se centra en que el alma abandone el cuerpo y experimente las realidades trascendentales. Este tipo de experiencia religiosa es característica del chamán .
• Entusiasmo  - En el entusiasmo - o posesión  - se entiende que Dios está fuera, distinto o más allá del creyente. Un poder sagrado, ser o voluntad entra en el cuerpo o la mente de un individuo y lo posee. Una persona capaz de ser poseída a veces se llama médium. La deidad , el espíritu o el poder utiliza a esa persona para comunicarse con elmundo inmanente . Lewis sostiene que el éxtasis y la posesión son básicamente una y la misma experiencia, siendo el éxtasis simplemente una forma que puede tomar la posesión. La manifestación externa del fenómeno es la misma en el sentido de que los chamanes parecen estar poseídos por espíritus, actúan como sus médiums y, aunque afirman tener dominio sobre ellos, pueden perder ese dominio (Lewis: 1986).
• Experiencia mística - Las experiencias místicas son, en muchos sentidos, lo opuesto a las experiencias numinosas. En la experiencia mística, toda "alteridad" desaparece y el creyente se vuelve uno con lo trascendente. El creyente descubre que él o ella no es distinto del cosmos, la deidad o la otra realidad, sino uno con ella. Zaehner ha identificado dos experiencias místicas distintivamente diferentes: experiencias místicas naturales y religiosas (Charlesworth: 1988). Las experiencias místicas naturales son, por ejemplo, experiencias del "yo más profundo" o experiencias de unidad con la naturaleza. Zaehner sostiene que las experiencias típicas del "misticismo natural" son bastante diferentes de las experiencias típicas del misticismo religioso (Charlesworth: 1988).Las experiencias místicas naturales no se consideran experiencias religiosas porque no están vinculadas a una tradición en particular, pero las experiencias místicas naturales son experiencias espirituales que pueden tener un efecto profundo en el individuo.
• Despertar espiritual  : un despertar espiritual generalmente implica una realización o apertura a una dimensión sagrada de la realidad y puede ser o no unaexperiencia religiosa . A menudo, un despertar espiritual tiene efectos duraderos en la vida. Puede referirse a cualquiera de una amplia gama de experiencias que incluyen nacer de nuevo , experiencias cercanas a la muerte y experiencias místicas como la liberación y la iluminación .

Historia

Orígenes

La noción de "experiencia religiosa" se remonta a William James , quien utilizó el término "experiencia religiosa" en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa . ^[5] Se considera que es el trabajo clásico en el campo, y las referencias a las ideas de James son comunes en conferencias profesionales. James distinguió entre religión institucional y religión personal . La religión institucional se refiere al grupo u organización religiosa y juega un papel importante en la cultura de una sociedad. La religión personal, en la que el individuo tiene una experiencia mística , se puede experimentar independientemente de la cultura.

Los orígenes del uso de este término se remontan más atrás. ^[2] En los siglos XVIII, XIX y XX, varias figuras históricas presentaron puntos de vista muy influyentes de que la religión y sus creencias pueden basarse en la experiencia misma. Mientras Kant sostenía que la experiencia moral justificaba las creencias religiosas , John Wesley, además de enfatizar el esfuerzo moral individual, pensó que las experiencias religiosas en el movimiento metodista (paralelo al movimiento romántico ) eran fundamentales para el compromiso religioso como forma de vida. ^[6]

Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. La noción de "experiencia religiosa" fue utilizada por Schleiermacher y Albert Ritschl para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular, y defender el punto de vista de que la experiencia humana (moral y religiosa) justifica las creencias religiosas . ^[2]

La noción de "experiencia religiosa" fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. ^{[7] [nota 2]}

Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne , el trascendentalismo , el universalismo , la sociedad teosófica , el nuevo pensamiento , el neovedanta y el modernismo budista . ^{[11] [12]}

Filosofía perenne

Artículo principal: Filosofía perenne

Según la filosofía perenne, las experiencias místicas en todas las religiones son esencialmente las mismas. Supone que muchas, si no todas las grandes religiones del mundo, han surgido en torno a las enseñanzas de los místicos, incluidos Buda , Jesús , Lao Tze y Krishna . También ve la mayoría de las tradiciones religiosas que describen la experiencia mística fundamental, al menos esotéricamente. Uno de los principales defensores del siglo XX fue Aldous Huxley , quien "en su descripción estuvo fuertemente influenciado por el neo-Vedanta de Vivekananda y la versión idiosincrásica del Zen exportada a Occidente por DT Suzuki . Ambos pensadores expusieron sus versiones de la tesis perennialista". ,^[13] que recibieron originalmente de pensadores y teólogos occidentales. ^[14]

Existencialismo

Søren Kierkegaard argumentó que morir al mundo y las posesiones es un aspecto fundamental de la experiencia religiosa en el cristianismo. ^[15]

Trascendentalismo y universalismo unitario

Artículos principales: Trascendentalismo y Universalismo

El trascendentalismo fue un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume . ^{[web 1]} Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. ^{[web 2]} Siguiendo a Schleiermacher, ^[16] la intuición de la verdad de un individuo se tomó como criterio para la verdad. ^{[web 2]}A finales del siglo XVIII y principios del XIX aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. ^{[web 2]} También respaldaron las ideas universalistas y unitaristas , que llevaron al universalismo unitario , la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. ^{[web 2] [web 3]}

Nuevo pensamiento

Artículo principal: Nuevo pensamiento

El Nuevo Pensamiento promueve las ideas de que la Inteligencia Infinita , o Dios, está en todas partes, el espíritu es la totalidad de las cosas reales, la verdadera identidad humana es divina, el pensamiento divino es una fuerza para el bien, la enfermedad se origina en la mente y el "pensamiento correcto" tiene un efecto curativo. ^{[web 4] [web 5] El} Nuevo Pensamiento fue impulsado por varios pensadores y filósofos espirituales y surgió a través de una variedad de denominaciones e iglesias religiosas, particularmente la Iglesia de la Unidad , la Ciencia Religiosa y la Iglesia de la Ciencia Divina . ^[17] El hogar de la verdad, que pertenece al movimiento del Nuevo Pensamiento, desde sus inicios como Oficina Metafísica de la Costa del Pacífico en la década de 1880, difundió las enseñanzas del maestro hindú Swami Vivekananda . ^{[web 6]}

Sociedad Teosófica

Artículo principal: Sociedad Teosófica

Ver también: movimiento Vipassana , movimientos de reforma hindú y modernismo budista

La Sociedad Teosófica fue formada en 1875 por Helena Blavatsky , Henry Steel Olcott , William Quan Judge y otros para promover los principios espirituales y la búsqueda de la Verdad conocida como Teosofía . ^{[18] [nota 3]} La Sociedad Teosófica ha tenido una gran influencia en la promoción del interés, tanto en el oeste como en el este, en una gran variedad de enseñanzas religiosas:

"Ninguna organización o movimiento ha contribuido con tantos componentes al Movimiento de la Nueva Era como la Sociedad Teosófica ... Ha sido la fuerza principal en la difusión de la literatura oculta en Occidente en el siglo XX. ^[18]

La Sociedad Teosófica buscó "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas. Ha influido en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, en particular los movimientos de reforma hindú , el resurgimiento del budismo Theravada y DT Suzuki , quien popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad trascendente y atemporal. ^{[web 7] [web 8] [11]} Otro ejemplo se puede ver en A Search in Secret India de Paul Brunton , que presentó a Ramana Maharshi a una audiencia occidental.

Orientalismo y el "efecto pizza"

Artículos principales: Efecto pizza , Neo-Vedanta y modernismo budista.

La interacción entre las nociones de religión occidental y oriental es un factor importante en el desarrollo del misticismo moderno. En el siglo XIX, cuando los países asiáticos fueron colonializados por los estados occidentales, comenzó un proceso de mimesis cultural. ^{[14] [19] [2]} En este proceso, las ideas occidentales sobre la religión, especialmente la noción de "experiencia religiosa", fueron introducidas en los países asiáticos por misioneros, eruditos y la Sociedad Teosófica, y se fusionaron en una nueva comprensión de la India y Tradiciones budistas. Esta amalgama se exportó a Occidente como "auténticas tradiciones asiáticas" y adquirió una gran popularidad en Occidente. Debido a esta popularidad occidental, también ganó autoridad en India, Sri Lanka y Japón. ^{[14] [19] [2]}

Los representantes más conocidos de esta tradición fusionada son Annie Besant (Sociedad Teosófica), Swami Vivekenanda y Sarvepalli Radhakrishnan ( Neo-Vedanta ), Anagarika Dharmapala , una activista budista de Sri Lanka del siglo XIX que fundó la Sociedad Maha Bodhi , y DT Suzuki . un erudito japonés y budista zen . Un término sinónimo de esta amplia comprensión es no dualismo . Esta influencia mutua también se conoce como efecto pizza .

Crítica

Se ha criticado la noción de "experiencia". ^{[20] [21] [22]}

El "empirismo religioso" es visto como muy problemático y fue - durante el período entre guerras mundiales - famoso rechazado por Karl Barth . ^[23] En el siglo XX, la experiencia religiosa y moral como justificación de las creencias religiosas todavía prevalece. Algunos académicos modernos influyentes que sostienen este punto de vista teológico liberal son Charles Raven y el físico y teólogo de Oxford Charles Coulson . ^[24]

Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. ^{[20] [nota 4]} La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia de kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. ^{[26] [27] La} "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. ^{[28] [29]} Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza,pero un resultadode la enseñanza. ^[1] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", ^{[nota 5]} sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. ^[31]

Causas de las experiencias religiosas

Meditación

Sufi girando

Prácticas religiosas: las tradiciones ofrecen una amplia variedad de prácticas religiosas para inducir experiencias religiosas:

• Ejercicio extendido, a menudo en un gran círculo comunal, que se utiliza en varias religiones tribales y neopaganas.
• Orando ^[32]
• Música ^[33]
• Danza , como sufí girando ^[34]
• Dolor extremo , como mortificación de la carne ^[35]
• Meditación : ^{[36] Las} prácticas de meditación se utilizan para calmar la mente y alcanzar estados de conciencia como nirvikalpa samadhi . La meditación puede centrarse en la respiración, conceptos, mantras , ^[37] símbolos .
• Cuestionar o investigar (auto-) representaciones / esquemas cognitivos, tales como la auto-indagación , Hua Tou práctica, y Douglas Harding 'es el que no tiene cabeza .

Drogas: las experiencias religiosas también pueden ser causadas por el uso de enteógenos , como:

• Ayahuasca ( DMT ) ^[38]
• Salvia divinorum ( salvinorina A ) ^[39]
• Peyote ( mescalina ) ^[40]
• Hongos de psilocibina ( psilocibina ) ^[41]
• Amanita muscaria ( muscimol ) ^[42]
• Canabis
• LSD
• MDMA ^[43]
• Soma
• Ketamina

Orígenes neurofisiológicos: las experiencias religiosas pueden tener orígenes neurofisiológicos . Estos se estudian en el campo de la neuroteología y la ciencia cognitiva de la religión , e incluyen la experiencia cercana a la muerte ^[44] y el " casco Koren ". ^[45] Las causas pueden ser:

• Epilepsia del lóbulo temporal , ^[46] como se describe en el síndrome de Geschwind
• Accidente cerebrovascular ^[47]
• Depresión profunda ^[48] o esquizofrenia

Prácticas religiosas

Occidental

Neoplatonismo

Neoplatonismo es el término moderno para una escuela de filosofía religiosa y mística que tomó forma en el siglo III d.C., fundada por Plotino y basada en las enseñanzas de Platón y los primeros platónicos .

El neoplatonismo enseña que por el mismo camino por el que descendió el alma debe volver sobre sus pasos hacia el Bien supremo. En primer lugar, debe volver a sí mismo. Esto se logra mediante la práctica de la virtud , que apunta a la semejanza con Dios y conduce a Dios. Por medio de las observancias ascéticas, el ser humano se vuelve una vez más un ser espiritual y duradero, libre de todo pecado. Pero todavía hay un logro superior; no es suficiente estar sin pecado, uno debe convertirse en "Dios" ( henosis ). Esto se alcanza a través de la contemplación del Ser primitivo, el Uno, en otras palabras, a través de un acercamiento extático a él.

Sólo en un estado de perfecta pasividad y reposo el alma puede reconocer y tocar al Ser primigenio. Por tanto, el alma debe pasar primero por un plan de estudios espiritual. A partir de la contemplación de las cosas corporales en su multiplicidad y armonía, luego se retira sobre sí mismo y se retira a las profundidades de su propio ser, elevándose de allí al nous., el mundo de las ideas. Pero incluso allí no encuentra al Altísimo, al Uno; todavía escucha una voz que dice, "no nos hemos hecho a nosotros mismos". La última etapa se alcanza cuando, en la más alta tensión y concentración, contemplando en silencio y total olvido de todas las cosas, es capaz, por así decirlo, de perderse. Entonces puede ver a Dios, el fundamento de la vida, la fuente del ser, el origen de todo bien, la raíz del alma. En ese momento disfruta de la mayor bienaventuranza indescriptible; es como engullido por la divinidad, bañado por la luz de la eternidad. Porfirio nos dice que en cuatro ocasiones durante los seis años de su relación, Plotino logró esta unión extática con Dios.

Duodécimo Paso de Alcohólicos Anónimos

El duodécimo paso del programa de Alcohólicos Anónimos establece que "Habiendo obtenido un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de llevar este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos principios en todos nuestros asuntos". ^[49] Los términos "experiencia espiritual" y "despertar espiritual" se utilizan muchas veces en "El gran libro de Alcohólicos Anónimos" ^[50], que sostiene que se necesita una experiencia espiritual para lograr la recuperación del alcoholismo. ^[51]

Cristianismo

Misticismo cristiano

Artículo principal: misticismo cristiano

Tres primeros líderes metodistas, Charles Wesley , John Wesley y Francis Asbury , retratados en vidrieras en la capilla conmemorativa, lago Junaluska, Carolina del Norte

La doctrina cristiana generalmente sostiene que Dios habita en todos los cristianos y que pueden experimentar a Dios directamente a través de la fe en Jesús, ^[52] El misticismo cristiano aspira a aprehender verdades espirituales inaccesibles por medios intelectuales, típicamente emulando a Cristo. William Inge divide esta scala perfectionis en tres etapas: la etapa " purgativa " o ascética , la etapa " iluminativa " o contemplativa, y la tercera etapa, " unitiva ", en la que Dios puede ser contemplado "cara a cara". ^[53]

La tercera etapa, generalmente llamada contemplación en la tradición occidental, se refiere a la experiencia de uno mismo como unido a Dios de alguna manera. La experiencia de la unión varía, pero, ante todo, siempre se asocia con un reencuentro con el amor divino . El tema subyacente aquí es que Dios, la bondad perfecta, ^[54] es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto, ya que, en las palabras de 1 Juan 4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él ". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias de la tercera, experiencia explícitamente mística; pero otros afirman que estas tres fases se superponen y se entrelazan.

Hesicasmo

Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "entra en tu aposento para orar", ^{[55] el} hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia adentro al dejar de registrar los sentidos, para lograr un conocimiento experiencial de Dios (ver theoria ).

La meta más alta del hesicast es el conocimiento experiencial de Dios. En el siglo XIV, la posibilidad de este conocimiento experimental de Dios fue desafiada por un monje calabrés , Barlaam , quien, aunque formalmente era miembro de la Iglesia Ortodoxa, había sido entrenado en teología escolástica occidental. Barlaam afirmó que nuestro conocimiento de Dios solo puede ser proposicional. La práctica de los hesicastas fue defendida por San Gregorio Palamas .

Islam

Si bien todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Dios y se acercarán a Dios en el Paraíso, después de la muerte y después del "Juicio Final", los sufíes creen que es posible acercarse a Dios y experimentar esta cercanía mientras uno está vivo. ^{[56] Los} sufíes creen de una manera tripartita hacia Dios, como lo explica una tradición atribuida al Profeta, "La Shariah son mis palabras (aqwal), la tariqa son mis acciones (amal) y la haqiqa son mis estados interiores (ahwal) ". Shariah, tariqa y haqiqa son mutuamente interdependientes.

La tariqa, el 'camino' por el que caminan los místicos, se ha definido como 'el camino que sale de la Shariah, porque el camino principal se llama shar, el camino, tariq'. No se puede realizar ninguna experiencia mística si primero no se siguen fielmente los mandatos vinculantes de la Shariah. El camino, tariqa, sin embargo, es más estrecho y más difícil de caminar. Conduce al adepto, llamado salik (caminante), en su suluk (deambular), a través de diferentes estaciones (maqam) hasta que alcanza su meta, el tauhid perfecto, la confesión existencial de que Dios es Uno. ^[57]

Asia

Budismo

El Buda demostrando control sobre el fuego y el agua. Gandhara , siglo III d.C.

En el budismo Theravada, la práctica se describe en el triple entrenamiento de la disciplina ( śīla ), la concentración meditativa ( samādhi ) y la sabiduría trascendente ( prajñā ). El budismo zen enfatiza la práctica única de la meditación, mientras que el budismo vajrayana utiliza una amplia variedad de prácticas. Si bien el objetivo principal de la meditación y el prajna es soltar los apegos, también puede resultar en una comprensión de la naturaleza búdica y la lucidez inherente de la mente.

Las diferentes variedades de experiencia religiosa se describen en detalle en el Śūraṅgama Sūtra . En su sección sobre los cincuenta skandha - maras , cada uno de los cinco skandhas tiene asociados diez skandha-maras, y cada skandha-mara se describe en detalle como una desviación del samādhi correcto. Estos skandha-maras también se conocen como los "cincuenta demonios skandha" en algunas publicaciones en inglés. ^[58]

También se cree que las habilidades sobrenaturales se desarrollan a partir de la meditación, que se denominan "conocimiento superior" ( abhijñā ) o "poder espiritual" ( ṛddhi ). Una descripción temprana encontrada en Samyutta Nikaya , que menciona habilidades como: ^[59]

... pasa sin obstáculos a través de una pared, a través de una muralla, a través de una montaña como a través del espacio; se zambulle dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, viaja en el espacio como un pájaro; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol tan poderosos y poderosos; ejerce dominio con el cuerpo hasta el mundo brahmā.

Hinduismo

Basándose en los filósofos europeos, Radhakrishnan redujo la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". ^[60] Según Sarvepalli Radhakrishnan , "el hinduismo no es solo una fe . Es la unión de la razón y la intuición que no se puede definir, sino que solo se experimenta". ^[61] Este énfasis en la experiencia como validación de una cosmovisión religiosa es un desarrollo moderno, que comenzó en el siglo XIX y fue introducido en el pensamiento indio por los misioneros unitarios occidentales . ^[12] Se ha popularizado en Neo-Vedanta , que ha dominado la comprensión popular del hinduismo desde el siglo XIX.^{[62] [nota 6]} Enfatiza el misticismo. ^{[62] [63] [64] [65]} Swami Vivekananda presentó las enseñanzas de Neo-Vedanta como no dualismo radical, unidad entre todas las religiones y todas las personas. ^{[66] [67]}

Meher Baba

Según el maestro espiritual indio sincretista Meher Baba , "La experiencia espiritual implica más de lo que puede captar el mero intelecto. Esto a menudo se enfatiza llamándola una experiencia mística. El misticismo a menudo se considera como algo antiintelectual, oscuro y confuso o poco práctico. y sin conexión con la experiencia. De hecho, el verdadero misticismo no es nada de esto. No hay nada irracional en el verdadero misticismo cuando es, como debería ser, una visión de la Realidad. Es una forma de percepción que está absolutamente despejada, y tan práctica que puede vivirse en cada momento de la vida y expresarse en deberes cotidianos. Su conexión con la experiencia es tan profunda que, en un sentido, es la comprensión final de toda experiencia ". ^[68]

Drogas psicodélicas

Ver también: muerte del ego , chamanismo y soma (bebida)

El Dr. RR Griffiths y sus colegas de la Universidad Johns Hopkins habían realizado un estudio doble ciego que evaluaba los efectos psicológicos de la psilocibina en comparación con el metilfenidato (Ritalin). Se reclutaron 36 adultos sin alucinógenos. 22 de los 36 informaron sobre experiencias místicas. El efecto persistió incluso a los 2 y 14 meses de seguimiento. ^{[69] [70]} El grupo continuó realizando estudios para evaluar el efecto con diferentes dosis ^[71] y el efecto místico resultante sobre la personalidad. ^[72]

Neurofisiología

Psiquiatría

Ver también: La salud mental de Jesús

Un artículo de 2012 sugirió que las condiciones psiquiátricas asociadas con los síntomas del espectro psicótico pueden ser posibles explicaciones de experiencias y actividades impulsadas por la revelación, como las de Abraham, Moisés, Jesús y San Pablo. ^[73]

Neurociencia

Neurociencia de la religión

Artículo principal: neurociencia de la religión

Ver también: ciencia cognitiva de la religión

La neurociencia de la religión, también conocida como neuroteología , bioteología o neurociencia espiritual , ^[74] es el estudio de las correlaciones de los fenómenos neuronales con experiencias subjetivas de espiritualidad e hipótesis para explicar estos fenómenos. Los defensores de la neuroteología afirman que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituales o religiosas. ^[75]

La neurociencia de la religión toma los correlatos neuronales como base de las funciones cognitivas y las experiencias religiosas. Estas experiencias religiosas son, por tanto, propiedades emergentes de los correlatos neuronales. Este enfoque no requiere la exclusión del Sí mismo, pero interpreta al Sí mismo como influenciado o sobre el que actúan los mecanismos neuronales subyacentes. Los defensores argumentan que la experiencia religiosa se puede evocar mediante el estímulo de regiones específicas del cerebro y / o se puede observar midiendo el aumento de la actividad de regiones específicas del cerebro. ^{[76] [nota 7]}

Un enfoque alternativo está influenciado por el personalismo y existe en contra paralelo al enfoque reduccionista. Se centra en el Sí mismo como objeto de interés, ^{[nota 8]} el mismo objeto de interés que en la religión. ^{[ cita requerida ]} Según Patrick McNamara , un defensor del personalismo, el Yo es una entidad neuronal que controla en lugar de consistir en las funciones cognitivas que se procesan en las regiones del cerebro. ^{[80] [81] [nota 9]}

Base evolutiva neurológica

Puede existir una base biológica para la experiencia religiosa. ^{[82] [81] Las} referencias a los seres sobrenaturales o míticos aparecieron por primera vez hace aproximadamente 40.000 años. ^{[83] [84]} Una teoría popular postula que los sistemas cerebrales dopaminérgicos son la base evolutiva del intelecto humano ^{[85] [84]} y, más específicamente, del razonamiento abstracto . ^[84] La capacidad de pensamiento religioso surge de la capacidad de emplear el razonamiento abstracto. No hay evidencia que apoye la teoría de que el razonamiento abstracto, en general o con respecto al pensamiento religioso, evolucionó independientemente del eje dopaminérgico. ^[84]

El comportamiento religioso se ha relacionado con "sistemas cerebrales extrapersonales que predominan en la corteza ventromedial y dependen en gran medida de la transmisión dopaminérgica". ^[86] Existe un efecto bifásico con respecto a la activación del eje dopaminérgico y / o la corteza ventromedial. Si bien la activación leve puede evocar una comprensión percibida de lo sobrenatural, la activación extrema puede conducir a delirios característicos de la psicosis . ^{[84] El} estrés puede causar el agotamiento de la 5-hidroxitriptamina , también conocida como serotonina . ^[87] El eje 5-HT ventromedial está involucrado en actividades peripersonales como la excitación emocional, las habilidades sociales y la retroalimentación visual. ^[84]Cuando la 5-HT disminuye o se agota, uno puede estar sujeto a "atribuciones incorrectas de actividad autoiniciada o generada internamente (por ejemplo, alucinaciones )". ^[88]

Estudios del cerebro

Los primeros estudios de las décadas de 1950 y 1960 intentaron utilizar EEG para estudiar los patrones de ondas cerebrales correlacionados con los estados espirituales. Durante la década de 1980, el Dr. Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos ^[89] con un campo magnético débil . Sus sujetos afirmaron tener una sensación de "una presencia etérea en la habitación". ^[90] Algunos estudios actuales utilizan la neuroimagen para localizar las regiones cerebrales activas, o diferencialmente activas, durante las experiencias religiosas. ^{[91] [92] [93]} Estos estudios de neuroimagen han implicado a varias regiones del cerebro, incluido el sistema límbico , dorsolateralcorteza prefrontal , lóbulo parietal superior y núcleo caudado . ^{[94] [95] [96]} Con base en la naturaleza compleja de la experiencia religiosa, es probable que estén mediadas por una interacción de mecanismos neuronales que agregan una pequeña parte a la experiencia general. ^[95]

Según el neuroteólogo Andrew B. Newberg , los procesos neurológicos que son impulsados ​​por la estimulación rítmica repetitiva que es típica del ritual humano, y que contribuyen a la entrega de sentimientos trascendentales de conexión a una unidad universal. ^{[ aclaración necesaria ]} Ellos postulan, sin embargo, que la estimulación física por sí sola no es suficiente para generar experiencias unitivas trascendentales. Para que esto ocurra, dicen que debe haber una mezcla de la estimulación rítmica con las ideas. Una vez que esto ocurre, "... el ritual convierte una idea significativa en una experiencia visceral". ^[97] Además, dicen que los humanos se ven obligados a representar mitos por las operaciones biológicas del cerebro debido a lo que ellos llaman la "tendencia innata del cerebro a convertir los pensamientos en acciones".

Epilepsia del lóbulo temporal

La epilepsia del lóbulo temporal se ha convertido en un campo de estudio popular debido a su correlación con la experiencia religiosa. ^{[98] [99] [100] [101]} Las experiencias religiosas y la hiperreligiosidad se utilizan a menudo para caracterizar a las personas con epilepsia del lóbulo temporal. ^{[102] [103] Las} experiencias religiosas visionarias y los lapsos momentáneos de conciencia pueden indicar un diagnóstico de síndrome de Geschwind . De manera más general, los síntomas concuerdan con las características de la epilepsia del lóbulo temporal, algo que no es poco común en los íconos religiosos y los místicos. ^[104] Parece que este fenómeno no es exclusivo de TLE, pero puede manifestarse en presencia de otras variantes epilépticas ^{[105][106] [84]} así como manía , trastorno obsesivo compulsivo y esquizofrenia , afecciones caracterizadas por disfunción dopaminérgica ventromedial. ^[84]

Integrando la experiencia religiosa

Ver también: Entrenamiento después de kenshō

Varios psicólogos han propuesto modelos en los que las experiencias religiosas forman parte de un proceso de transformación del yo.

El trabajo de Carl Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de las metas materiales. Creía que la tarea principal de uno es descubrir y desarrollar un potencial innato profundo, tanto como la bellota contiene el potencial para convertirse en roble, o la oruga para convertirse en mariposa. Basado en su estudio del cristianismo , hinduismo , budismo , gnosticismo , taoísmo y otras tradiciones, Jung percibió que este viaje de transformación está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con uno mismo y al mismo tiempo encontrar lo Divino. A diferencia de Sigmund Freud, Jung pensaba que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar. ^[107]

La noción de lo numinoso fue un concepto importante en los escritos de Carl Jung. Jung consideró las experiencias numinosas como fundamentales para la comprensión del proceso de individuación debido a su asociación con experiencias de sincronicidad en las que se siente la presencia de arquetipos. ^{[108] [109]}

McNamara propone que las experiencias religiosas pueden ayudar a "descentrar" el yo y transformarlo en un yo integral que está más cerca de un yo ideal. ^[110]

La psicología transpersonal es una escuela de psicología que estudia los aspectos transpersonales , autotrascendentes o espirituales de la experiencia humana. El Journal of Transpersonal Psychology describe la psicología transpersonal como "el estudio del potencial más elevado de la humanidad, y con el reconocimiento, comprensión y realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes" (Lajoie y Shapiro, 1992: 91). Los temas considerados en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual , experiencias máximas , experiencias místicas , trance sistémico y otros aspectos metafísicos. experiencias de vivir.

Ver también

• Estado alterado de conciencia
• Argumento de la experiencia religiosa
• Visión beatífica
• Contemplación cristiana
• Locura divina
• Iluminación (espiritual)
• Conciencia superior
• Kundalini
• Moksha
• Nirvana
• Revelación privada
• Experiencia psicodélica
• Psicología de la religión
• Psiconáutica
• Éxtasis religioso
• Centro de investigación de experiencias religiosas
• Autoconocimiento
• Crisis espiritual
• Trascendencia (religión)
• Turiya
• Visión (espiritualidad)

Notas

1. Se puede decir que este estudio comenzó con el psicólogo y filósofo estadounidense William James en sus Gifford Lectures de 1901/02,publicadas más tarde como The Varieties of Religious Experience .
2. Santiago también da descripciones de experiencias de conversión. El modelo cristiano de conversiones dramáticas, basado en el modelo a seguir de la conversión de Pablo, también puede haber servido como modelo para las interpretaciones y expectativas occidentales con respecto a la "iluminación", similar a las influencias protestantes en el budismo Theravada, como lo describe Carrithers: "Descansa sobre la noción de la primacía de las experiencias religiosas, preferiblemente espectaculares, como origen y legitimación de la acción religiosa. Pero esta presuposición tiene un hogar natural, no en el budismo, sino en los movimientos cristianos y especialmente cristianos protestantes que prescriben una conversión radical ". ^[8] Ver Sekida para un ejemplo de esta influencia de William James y las historias de conversión cristiana, mencionando a Lutero ^[9] y St.^[10] Véase también McMahan para conocer la influencia del pensamiento cristiano en el budismo. ^[11]
3. 1. Formar un núcleo de la hermandad universal de la humanidad sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
   2. Fomentar el estudio de la religión, la filosofía y la ciencia comparadas.
   3. Investigar las inexplicables leyes de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre.
4. Robert Sharf: "[E] l papel de la experiencia en la historia del budismo ha sido enormemente exagerado en la erudición contemporánea. Tanto la evidencia histórica como la etnográfica sugieren que el privilegio de la experiencia bien puede atribuirse a ciertos movimientos de reforma del siglo XX, en particular aquellos que instan a volver al zazen o la meditación vipassana , y estas reformas fueron profundamente influenciadas por los desarrollos religiosos en Occidente [...] Si bien algunos adeptos pueden experimentar "estados alterados" en el curso de su formación, el análisis crítico muestra que tales estados no constituyen el punto de referencia para el elaborado discurso budista perteneciente al "camino". ^[25]
5. William Blake : "Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, infinito. Porque el hombre se ha cerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna". ^[30]
6. También llamado neo-hinduismo ^[62]
7. Esto es contrario al punto de vista de William James y FDE Schleirmacher, quienes vieron la experiencia religiosa como un "evento afectivo inmediato preconceptual". ^{[77] [78]}
8. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, "[el personalismo] enfatiza el significado, la singularidad y la inviolabilidad de la persona, así como la dimensión esencialmente relacional o comunitaria de la persona". ^[79]
9. Es importante ^{[ ¿por qué? ]} para notar que esta escuela de pensamiento evolucionó a partir del pensamiento de Santo Tomás de Aquino debido a su enfoque en la unicidad individual de la persona y su posterior discurso sobre la supuesta naturaleza de la Trinidad y la existencia divina / humana de Jesús. ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, el personalismo y la irreligiosidad no son mutuamente excluyentes ya que el personalismo ateo también funciona dentro de la gran escuela de pensamiento. ^{[ cita requerida ]}

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Fuentes web

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Lectura adicional

• William James, Las variedades de la experiencia religiosa
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• Giussani, Luigi (1997). El sentido religioso . Prensa universitaria de Mcgill Queens, ISBN 978-0773516267 
• Simon Dein (2011), Experiencia religiosa: perspectivas y paradigmas de investigación , WCPRR junio de 2011: 3-9
• Ann Taves (1999), Ajustes , tranquilidad y visiones: Experimentar la religión y explicar la experiencia de Wesley a James , Oxford University Press
• McNamara (2006), Donde Dios y la ciencia se encuentran: cómo el cerebro y los estudios evolutivos alteran nuestra comprensión de la religión
• McNamara (2009/2014): La neurociencia de la experiencia religiosa

Enlaces externos

• Enciclopedia de Filosofía de Stanford, Experiencia religiosa
• "Autotrascendencia mejorada por la eliminación de porciones de la corteza parietal-occipital" Artículo del Instituto para el Estudio Biocultural de la Religión
• Perú: el infierno y la espalda National Geographic explora los usos de la Ayahuasca en la curación chamánica
• ¿Es este tu cerebro en Dios? ( Serie NPR de una semana de duración de mayo de 2009 )