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Este artículo trata sobre la colección de himnos védicos. Para la serie de manga, consulte RG Veda .

Rig veda
Cuatro vedas
Cuatro Vedas
Información
Religiónhinduismo
IdiomaSánscrito védico
PeríodoC. 1500-1000 a. C. [nota 1]
Capítulos10 mandalas
Versos10,552 mantras [1]
Manuscrito de Rigveda ( padapatha ) en Devanagari , principios del siglo XIX. Después de una bendición de escriba ( śrīgaṇéśāyanama ḥ Au3m ), la primera línea tiene el primer pada, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ ). El acento de tono está marcado por guiones bajos y sobresalientes verticales en rojo.

El Rigveda o Rig Veda ( sánscrito : ऋग्वेद ṛgveda , de ṛc "alabanza" [2] y veda "conocimiento") es una antigua colección india de himnos védicos en sánscrito . Es uno de los cuatro textos canónicos sagrados ( śruti ) del hinduismo conocidos como los Vedas . [3] [4]

El Rigveda es el texto sánscrito védico más antiguo conocido . [5] Sus primeras capas son uno de los textos existentes más antiguos en cualquier idioma indoeuropeo . [6] [nota 2] Los sonidos y textos de Rigveda se han transmitido oralmente desde el segundo milenio antes de Cristo. [8] [9] [10] La evidencia filológica y lingüística indica que la mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroeste del subcontinente indio , probablemente entre c. 1500 y 1000 a. C., [11] [12][13] aunque una aproximación más amplia de c. También se ha dado 1700-1000 a. C. [14] [15] [nota 1]

El texto está compuesto por capas de Samhita , Brahmanas , Aranyakas y Upanishads . [nota 3] El Rigveda Samhita es el texto central, y es una colección de 10 libros ( maṇḍala s) con 1.028 himnos ( sūkta s) en aproximadamente 10.600 versos (llamados ṛc , epónimo del nombre Rigveda ). En los ocho libros, los libros 2 al 9, que se compusieron más temprano, los himnos discuten predominantemente la cosmología y alaban a las deidades. [16] [17] Los libros más recientes (libros 1 y 10) también tratan en parte cuestiones filosóficas o especulativas,[17] virtudes como dāna (caridad) en la sociedad, [18] preguntas sobre el origen del universo y la naturaleza de lo divino, [19] [20] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [21]

Algunos de sus versos continúan recitándose durante las celebraciones de ritos hindúes de iniciación (como bodas) y oraciones, lo que lo convierte probablemente en el texto religioso más antiguo del mundo en uso continuo. [22] [23]

Citas y contexto histórico

Más información: religión histórica védica , período védico y protoindoario
Un mapa de tribus y ríos mencionados en el Rigveda.

Tener una cita

Según Jamison y Brereton, en su traducción de 2014 del Rigveda , la datación de este texto "ha sido y es probable que siga siendo un tema de discusión y reconsideración". Las propuestas de citas hasta ahora se infieren del estilo y el contenido de los propios himnos. [24] Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio. [nota 1] Al estar compuestos en un idioma indo-ario temprano , los himnos deben ser posteriores a la separación indo-iraní , que data aproximadamente del año 2000 a. C. [25] Una fecha razonable cercana a la de la composición del núcleo del Rigveda es la del Mitanni.documentos del norte de Siria e Irak (c. 1450-1350 a. C.), que también mencionan a los dioses védicos como Varuna, Mitra e Indra. [26] [27] Otras pruebas también apuntan a una composición cercana al 1400 a. C. [28] [29]

Se acepta que el núcleo del Rigveda data de finales de la Edad del Bronce , lo que lo convierte en uno de los pocos ejemplos con una tradición ininterrumpida. Su composición suele estar fechada aproximadamente entre c. 1500-1000 a. C. [nota 1] Según Michael Witzel , la codificación del Rigveda tuvo lugar al final del período Rigvédico entre ca. 1200 y 1000 a. C., a principios del reino de Kuru . [13] Asko Parpola sostiene que el Rigveda fue sistematizado alrededor del año 1000 a. C., en la época del reino de Kuru. [30]

Contexto histórico y social

El Rigveda es mucho más arcaico que cualquier otro texto indo-ario. Por esta razón, estuvo en el centro de atención de la erudición occidental desde los tiempos de Max Müller y Rudolf Roth en adelante. El Rigveda registra una etapa temprana de la religión védica . Hay fuertes similitudes lingüísticas y culturales con el Avesta iraní temprano , [31] [32] derivado de la época proto-indo-iraní , [33] a menudo asociado con la cultura Andronovo temprana (o más bien, la cultura Sintashta dentro del Andronovo temprano horizonte) de c. 2000 a. C.[34]

El Rigveda no ofrece evidencia directa de un sistema social o político en la era védica, ya sea común o de élite. [35] Solo se pueden discernir pistas como la cría de ganado y las carreras de caballos , y el texto ofrece ideas muy generales sobre la antigua sociedad india. No hay evidencia, afirman Jamison y Brereton, de ningún sistema de castas elaborado, generalizado o estructurado . [35] La estratificación social parece embrionaria, entonces y más tarde un ideal social más que una realidad social. [35] La sociedad era seminómada y pastoral con evidencia de agricultura ya que los himnos mencionan el arado y celebran las divinidades agrícolas. [36]Hubo división del trabajo y una relación complementaria entre reyes y sacerdotes-poeta, pero no hubo discusión sobre el estatus relativo de las clases sociales. [35] Las mujeres en el Rigveda aparecen desproporcionadamente como oradoras en himnos de diálogo, tanto como Indrani míticos o divinos, Apsaras Urvasi o Yami, como Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Las mujeres del Rigveda son bastante francas y parecen más seguras sexualmente que los hombres, en el texto. [35] Los himnos elaborados y estéticos sobre la boda sugieren que los ritos de iniciación se habían desarrollado durante el período Rigvédico. [35]Hay poca evidencia de dote y ninguna evidencia de sati en ella o en textos védicos relacionados. [37]

Los himnos del Rigvedic mencionan el arroz y las gachas, en himnos como 8.83, 8.70, 8.77 y 1.61 en algunas versiones del texto, [38] sin embargo, no hay discusión sobre el cultivo del arroz. [36] El término áyas (metal) aparece en el Rigveda , pero no está claro qué metal era. [39] El hierro no se menciona en Rigveda , algo que los eruditos han utilizado para ayudar a fechar que Rigveda se compuso antes del 1000 a. C. [40] El himno 5.63 menciona "metal envuelto en oro", lo que sugiere que el trabajo del metal había progresado en la cultura védica. [41]

Algunos de los nombres de dioses y diosas que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados ​​en la religión protoindoeuropea , mientras que la mayoría de las palabras utilizadas comparten raíces comunes con palabras de otros idiomas indoeuropeos . [42] Sin embargo, alrededor de 300 palabras en el Rigveda no son indo-arias ni indoeuropeas, afirma el estudioso de literatura sánscrita y védica Frits Staal . [43] De estos 300, muchos, como kapardin , kumara , kumari , kikata  , provienen de lenguas munda o proto-mundaencontrado en la región oriental y noreste (asamés) de la India, con raíces en lenguas austroasiáticas . Los otros en la lista de 300, como mleccha y nir  , tienen raíces dravidianas que se encuentran en la región sur de la India, o son de origen tibeto-birmano. Algunas palabras no indoeuropeas del Rigveda  , como camello, mostaza y burro, pertenecen a una lengua de Asia Central posiblemente perdida. [43] [44] [nota 4] El intercambio lingüístico proporciona indicaciones claras, afirma Michael Witzel, de que las personas que hablaban sánscrito rigvédico ya conocían e interactuaban con hablantes de munda y dravidiano. [46]

Los primeros textos se compusieron en las regiones noroccidentales del subcontinente indio, y los textos posteriores más filosóficos probablemente se compusieron en o alrededor de la región que es el estado de la era moderna de Haryana . [40]

Texto

Composición

Los "libros de familia" (2-7) están asociados con varios clanes y jefes, y contienen himnos de miembros del mismo clan en cada libro; pero otros clanes también están representados en el Rigveda. Los libros de familia están asociados con regiones específicas y mencionan a reyes prominentes de Bharata y Pūru . [47]

La tradición asocia un rishi (el compositor) con cada ṛc (verso) del Rigveda. [48] La mayoría de los sūktas se atribuyen a compositores individuales; para cada uno de ellos, el Rigveda incluye un himno āprī específico del linaje (un sūkta especial de estructura rígidamente formulaica, usado para rituales). En total, 10 familias de rishis representan más del 95% de las ṛcs

LibroClanRegión [47]
Mandala 2GṛtsamādaNW, Punjab
Mandala 3ViśvāmitraPunjab, Sarasvatī
Mandala 4VāmadevaNW, Punjab
Mandala 5AtriNO → Punjab → Yamunā
Mandala 6BharadvājaNO, Punjab, Sarasvati; → Gaṅgā
Mandala 7VasiṣṭhaPunjab, Sarasvati; → Yamunā
Mandala 8Kaṇva y ĀṅgirasaNW, Punjab

Recolección y organización

La codificación del Rigveda tuvo lugar a finales del Rigvedic o más bien en el período post-Rigvedic temprano en ca. 1200 a. C., por miembros de la primera tribu Kuru , cuando el centro de la cultura védica al este del Punjab en lo que ahora es Uttar Pradesh . [49] El Rigveda fue codificado compilando los himnos, incluida la disposición de los himnos individuales en diez libros, coetáneos con la composición del joven Veda Samhitas. [50] Según Witzel, la recolección inicial tuvo lugar después de la victoria de Bharata en la Batalla de los Diez Reyes , bajo el rey Sudās., sobre otros reyes Puru. Esta colección fue un esfuerzo por reconciliar varias facciones en los clanes que se unieron en el reino de Kuru bajo un rey Bharata. [51] [nota 5] Esta colección fue reorganizada y ampliada en el Reino de Kuru , reflejando el establecimiento de un nuevo linaje Bharata-Puru y nuevos rituales srauta. [52] [nota 6]

La fijación del canto védico (imponiendo la aplicación regular de sandhi ) y del padapatha (disolviendo el Sandhi del texto métrico anterior), ocurrió durante el período Brahmana posterior, aproximadamente en el siglo VI a. C. [54]

La forma sobreviviente del Rigveda se basa en una colección de la Edad del Hierro temprana que estableció los 'libros de familia' centrales (mandalas 2 - 7 , ordenados por autor, deidad y métrica [55] ) y una posterior redacción, coetánea con la redacción de la otros Vedas , que datan de varios siglos después de la composición de los himnos. Esta redacción también incluyó algunas adiciones (que contradecían el esquema de ordenamiento estricto) y cambios ortopédicos al sánscrito védico , como la regularización de sandhi (llamado orthoepische Diaskeuase por Oldenberg, 1888).

Organización

Mandalas

El texto está organizado en diez "libros" o maṇḍalas ("círculos"), de diferentes edades y longitudes. [56] Los "libros de familia", mandalas 2-7, son la parte más antigua del Rigveda y los libros más cortos; están ordenados por longitud (longitud decreciente de himnos por libro) y representan el 38% del texto. [57] [58]

Los himnos están organizados en colecciones, cada una de las cuales trata sobre una deidad en particular: Agni viene primero, Indra viene en segundo lugar, y así sucesivamente. Se atribuyen y se dedican a un rishi (sabio) y su familia de estudiantes. [59] Dentro de cada colección, los himnos están ordenados en orden descendente según el número de estrofas por himno. Si dos himnos de la misma colección tienen el mismo número de estrofas, entonces se ordenan de manera que el número de sílabas en la métrica esté en orden descendente. [60] [61] Los mandalas segundo a séptimo tienen un formato uniforme. [57]

Los mandalas octavo y noveno , que comprenden himnos de edades mixtas, representan el 15% y el 9%, respectivamente. El noveno mandala está completamente dedicado al Soma y al ritual Soma . Los himnos del noveno mandala están ordenados tanto por su estructura prosódica ( chanda ) como por su longitud. [57]

El primero y el décimo mandalas son los más jóvenes; también son los libros más largos, de 191 suktas cada uno, que representan el 37% del texto. Sin embargo, algunos de los himnos de los mandalas 8, 1 y 10 pueden pertenecer todavía a un período anterior y pueden ser tan antiguos como el material de los libros de familia. [62] El primer mandala tiene una disposición única que no se encuentra en los otros nueve mandalas. Los primeros 84 himnos del décimo mandala tienen una estructura diferente a los himnos restantes. [57]

Himnos y prosodia

Cada mandala consta de himnos o sūkta s ( su- + ukta , literalmente, "bien recitado, elogio ") destinados a varios rituales . Los sūkta s a su vez consisten en estrofas individuales llamadas ṛc ("alabanza", pl. Ṛcas ), que se analizan en unidades de verso llamadas pada (" pie " o paso).

Los himnos del Rigveda están en diferentes metros poéticos en sánscrito védico. Los medidores más utilizados en las ṛcas son el gayatri (3 versos de 8 sílabas), anushtubh (4 × 8), trishtubh (4 × 11) y jagati (4 × 12). El metro trishtubh (40%) y el metro gayatri (25%) dominan en el Rigveda. [63] [64] [65]

Medidor [nota 7]Versos rigvédicos [66]
Gayatri2451
Ushnih341
Anushtubh855
Brihati181
Pankti312
Trishtubh4253
Gagati1348
Atigagati17
Sakvari19
Atisakvari9
Ashti6
Atyashti84
Dhriti2
Atidhriti1
Ekapada6
Dvipada17
Pragatha Barhata388
Pragatha Kakubha110
Mahabarhata2
Total10402

Transmisión

Al igual que con los otros Vedas, el texto redactado se ha transmitido en varias versiones, incluida la Padapatha , en la que cada palabra está aislada en forma de pausa y se utiliza para una sola forma de memorización; y el Samhitapatha , que combina palabras de acuerdo con las reglas del sandhi (el proceso se describe en el Pratisakhya ) y es el texto memorizado que se utiliza para la recitación.

El Padapatha y el Pratisakhya anclan el verdadero significado del texto, [67] y el texto fijo se conservó con una fidelidad incomparable durante más de un milenio solo por la tradición oral . [26] Para lograr esto, la tradición oral prescribe una enunciación muy estructurada, que implica descomponer los compuestos sánscritos en raíces e inflexiones, así como ciertas permutaciones. Esta interacción con los sonidos dio lugar a una tradición académica de morfología y fonética .

No está claro cuándo se escribió por primera vez el Rigveda. Los manuscritos más antiguos que se conservan se han descubierto en Nepal y datan de c. 1040 CE. [3] [68] Según Witzel, la tradición Paippalada Samhita apunta a manuscritos escritos c. 800-1000 CE. [69] Los Upanishads probablemente estaban en forma escrita antes, aproximadamente a mediados del primer milenio EC ( período del Imperio Gupta ). [26] [70] Es posible que se hayan realizado intentos de escribir los Vedas "hacia el final del primer milenio antes de Cristo". Los primeros intentos pueden haber sido infructuosos dadas las reglas de Smriti que prohibían escribir los Vedas, afirma Witzel. [26]La tradición oral continuó como medio de transmisión hasta los tiempos modernos. [71]

Recensiones

Distribución geográfica del período védico tardío. Cada una de las regiones principales tenía su propia recensión del Rig Veda ( Śakhas ), y las versiones variaban. [3]

Se sabe que en el pasado existieron varias shakhas ("ramas", es decir, recensiones) del Rig Veda. De estos, Śākala Shākha es el único que ha sobrevivido en su totalidad. Otro shakha que puede haber sobrevivido es el Bāṣkala, aunque esto es incierto. [72] [73] [74]

La versión padapatha sobreviviente del texto de Rigveda se atribuye a Śākala . [75] La recensión de Śākala tiene 1.017 himnos regulares y un apéndice de 11 himnos vālakhilya [76] que ahora se incluyen habitualmente en el octavo mandala (como 8.49–8.59), para un total de 1028 himnos. [77] La recensión de Bāṣkala incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, lo que hace un total de 1025 himnos regulares para este śākhā. [78] Además, la recensión de Bāṣkala tiene su propio apéndice de 98 himnos, el Khilani . [79]

En la edición de 1877 de Aufrecht, los 1028 himnos del Rigveda contienen un total de 10.552 ṛc s, o 39.831 padas. El Shatapatha Brahmana da 432.000 sílabas, [80] mientras que el texto métrico de van Nooten y Holland (1994) tiene un total de 395.563 sílabas (o un promedio de 9,93 sílabas por pada); contar el número de sílabas no es sencillo debido a problemas con sandhi y la pronunciación post-rigvédica de sílabas como súvar como svàr.

Otros tres shakhas se mencionan en Caraṇavyuha , un pariśiṣṭa (suplemento) de Yajurveda: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana y Śaṅkhāyana. El Atharvaveda enumera dos shakhas más. Las diferencias entre todos estos shakhas son muy pequeñas, limitadas a variar el orden de contenido y la inclusión (o no inclusión) de unos pocos versículos. Se conoce la siguiente información sobre los shakhas distintos de Śākala y Bāṣkala: [81]

  • Māṇḍukāyana: Quizás el más antiguo de los shakhas del Rigvedic.
  • Aśvalāyana: Incluye 212 versos, todos los cuales son más nuevos que los otros himnos rigvédicos.
  • Śaṅkhāyana: Muy similar a Aśvalāyana
  • Saisiriya: mencionado en el Rigveda Pratisakhya . Muy similar a Śākala, con algunos versos adicionales; podría haber derivado de él o haberse fusionado con él.

Manuscritos

Página del manuscrito Rigveda , Mandala 1, Himno 1 (Sukta 1), líneas 1.1.1 a 1.1.9 (Sánscrito, escritura Devanagari)

Los himnos de Rigveda fueron compuestos y conservados por tradición oral . Fueron memorizados y transmitidos verbalmente con "fidelidad incomparable" a través de generaciones durante muchos siglos. [26] [82] Según Barbara West, probablemente se escribió por primera vez alrededor del siglo III a. C. [83] [84] Los manuscritos se hicieron con corteza de abedul o hojas de palma , que se descomponen y, por lo tanto, se copian de forma rutinaria a lo largo de las generaciones para ayudar a preservar el texto.

Versiones

Hay, por ejemplo, 30 manuscritos de Rigveda en el Bhandarkar Oriental Research Institute , recopilados en el siglo XIX por Georg Bühler , Franz Kielhorn y otros, originarios de diferentes partes de la India, incluyendo Cachemira , Gujarat , el entonces Rajaputana , provincias centrales, etc. Fueron trasladados al Deccan College , Pune , a finales del siglo XIX. Están en las escrituras Sharada y Devanagari , escritas en papel y corteza de abedul. El más antiguo de la colección de Pune data de 1464. Los 30 manuscritos de Rigveda conservados en elBhandarkar Oriental Research Institute , Pune se añadieron a la UNESCO 's Registro Memoria del Mundo en 2007. [85]

De estos treinta manuscritos, nueve contienen el texto samhita, cinco tienen además el padapatha . Trece contienen el comentario de Sayana. Al menos cinco manuscritos (MS. N. ° 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-84 y 5 / Viś I) han conservado el texto completo del Rigveda. MS no. 5 / 1875-76, escrito en corteza de abedul en negrita Sharada, fue utilizado solo en parte por Max Müller para su edición del Rigveda con el comentario de Sayana.

Müller usó 24 manuscritos entonces disponibles para él en Europa, mientras que la Edición Pune usó más de cinco docenas de manuscritos, pero los editores de la Edición Pune no pudieron obtener muchos manuscritos usados ​​por Müller y por la Edición Bombay, así como de otras fuentes; por lo tanto, el número total de manuscritos existentes conocidos entonces debe superar quizás los ochenta por lo menos. [86] [ se necesita cita completa ]

Guiones

Se han descubierto manuscritos de Rigveda en papel, hojas de palma y corteza de abedul, ya sea en su totalidad o en porciones, en las siguientes escrituras índicas:

  • Devanagari (Rajastán, Maharashtra, Uttar Pradesh, Nepal) [87] [88] [89]
  • Grantha (Tamil Nadu) [90] [91]
  • Malayalam (Kerala) [92]
  • Nandinagari (sur de la India) [93]
  • Sharada (Cachemira) [94] [95]

Comparación

Los diversos manuscritos de Rigveda descubiertos hasta ahora muestran algunas diferencias. En términos generales, la recensión de Śākala más estudiada tiene 1017 himnos, incluye un apéndice de once himnos valakhīlya que a menudo se cuentan con el octavo mandala, para un total de 1028 himnos métricos. La versión Bāṣakala del Rigveda incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, lo que hace un total de 1025 himnos en el texto principal de este śākhā. El texto de Bāṣakala también tiene un apéndice de 98 himnos, llamados Khilani , lo que eleva el total a 1,123 himnos. Los manuscritos de la recensión de Śākala del Rigveda tienen alrededor de 10,600 versos, organizados en diez Libros ( Mandalas ). [96] [97]Los libros 2 a 7 tienen un estilo internamente homogéneo, mientras que los libros 1, 8 y 10 son una compilación de versos de estilos internamente diferentes, lo que sugiere que estos libros probablemente sean una colección de composiciones de muchos autores. [97]

El primer mandala es el más grande, con 191 himnos y versos de 2006, y se agregó al texto después de los libros 2 al 9. El último, o el décimo libro, también tiene 191 himnos pero 1754 versos, lo que lo convierte en el segundo más grande. El análisis del lenguaje sugiere que el décimo libro, cronológicamente, fue compuesto y agregado al final. [97] El contenido del décimo libro también sugiere que los autores conocían y confiaban en el contenido de los primeros nueve libros. [97]

El Rigveda es el más grande de los cuatro Vedas, y muchos de sus versos aparecen en los otros Vedas. [98] Casi todos los 1875 versos que se encuentran en Samaveda se toman de diferentes partes del Rigveda, ya sea una vez o como repetición, y se reescriben en forma de canto. Los libros 8 y 9 del Rigveda son, con mucho, la mayor fuente de versos del Sama Veda. El libro 10 aporta el mayor número de los 1350 versos de Rigveda que se encuentran en Atharvaveda , o aproximadamente una quinta parte de los 5987 versos del texto de Atharvaveda. [97] Una gran parte de los versos de Yajurveda de 1875 centrados en rituales , en sus numerosas versiones, también toman prestados y se basan en la base de los versos del Rigveda. [98] [99]

Contenido

En conjunto, el Rigveda consta de:

  • el Samhita (himnos a las deidades, la parte más antigua del Rigveda)
  • los Brahmana s, comentarios sobre los himnos
  • los Aranyaka s o "libros forestales"
  • los Upanishad s

En el uso occidental, "Rigveda" generalmente se refiere al Rigveda Samhita, mientras que los Brahmanas se conocen como los "Rigveda Brahmanas" (etc.). Sin embargo, técnicamente hablando, "el Rigveda" se refiere a todo el cuerpo de textos transmitidos junto con la porción Samhita. Se transmitieron diferentes corpus de comentarios en los diferentes shakhas o "escuelas". Solo se ha conservado una pequeña parte de estos textos: los textos de solo dos de los cinco shakhas mencionados por el Rigveda Pratishakhya han sobrevivido. Shri Guru Charitra, de finales del siglo XV o XVI, incluso afirma la existencia de doce shakhas Rigvédicos. Los dos cuerpos rigvédicos supervivientes son los de los shakhas Śākala y Bāṣkala .

Himnos

Véase también: Anukramani
Ver también: deidades rigvédicas

Los himnos de Rigvedic están dedicados a varias deidades, las principales de las cuales son Indra , un dios heroico alabado por haber matado a su enemigo Vrtra ; Agni , el fuego de sacrificio; y Soma , la poción sagrada o la planta de la que está hecha. Dioses igualmente prominentes son los dioses Adityas o Asura Mitra - Varuna y Ushas (el amanecer). También se invocan a Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati o Brahmanaspati , así como a fenómenos naturales deificados como Dyaus Pita.(el cielo brillante, Padre Cielo), Prithivi (la tierra, la Madre Tierra), Surya (el dios del sol), Vayu o Vata (el viento), Apas (las aguas), Parjanya (el trueno y la lluvia), Vac (el palabra), muchos ríos (notablemente el Sapta Sindhu y el río Sarasvati ). Los Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus y Vishvadevas ("todos los dioses") así como los "treinta y tres dioses" son los grupos de deidades mencionados. [ cita requerida ]

  • Mandala 1 consta de 191 himnos. El himno 1.1 está dirigido a Agni , y su nombre es la primera palabra del Rigveda . Los himnos restantes están dirigidos principalmente a Agni e Indra , así como a Varuna, Mitra, Ashvins, Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Heaven and Earth y todos los Dioses. Este Mandala está fechado para haber sido agregado a Rigveda después del Mandala 2 al 9, e incluye el Himno de Acertijo filosófico 1.164, que inspira capítulos en Upanishads posteriores como el Mundaka . [17] [100] [101]
  • Mandala 2 comprende 43 himnos, principalmente a Agni e Indra . Se atribuye principalmente al Rishi gṛtsamada śaunahotra . [ cita requerida ]
  • Mandala 3 comprende 62 himnos, principalmente a Agni e Indra y los Vishvedevas. El verso 3.62.10 tiene gran importancia en el hinduismo como el Gayatri Mantra . La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a viśvāmitra gāthinaḥ . [ cita requerida ]
  • Mandala 4 comprende 58 himnos, principalmente a Agni e Indra , así como a los Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a vāmadeva gautama . [ cita requerida ]
  • Mandala 5 comprende 87 himnos, principalmente a Agni e Indra , los Visvedevas ("todos los dioses"), los Maruts , la deidad gemela Mitra-Varuna y los Asvins . Cada uno de los dos himnos está dedicado a Ushas (el amanecer) y a Savitr La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen al clan atri . [ Cita requerida ]
  • Mandala 6 comprende 75 himnos, principalmente a Agni e Indra , todos los dioses, Pusan, Ashvin, Usas, etc. La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a la familia bārhaspatya de Angirasas . [ cita requerida ]
  • Mandala 7 comprende 104 himnos, a Agni , Indra , Visvadevas , Maruts , Mitra-Varuna , Asvins , Ushas , Indra-Varuna , Varuna , Vayu (el viento), dos para cada Sarasvati (antiguo río / diosa del aprendizaje) y Vishnu , ya otros. La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a vasiṣṭha maitravaruṇi . [ cita requerida ]
  • Mandala 8 comprende 103 himnos a varios dioses. Los himnos 8.49 al 8.59 son los vālakhilya apócrifos . Los himnos 1-48 y 60-66 se atribuyen al clan kāṇva , el resto a otros poetas (Angirasa). [ cita requerida ]
  • Mandala 9 comprende 114 himnos, enteramente dedicados a Soma Pavamana , la limpieza de la poción sagrada de la religión védica. [ cita requerida ]
  • Mandala 10 comprende 191 himnos adicionales, frecuentemente en un idioma posterior, dirigidos a Agni , Indra y varias otras deidades. Contiene el sukta Nadistuti que es un elogio de los ríos y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica y el sukta Purusha que ha sido importante en los estudios de la sociología védica. [35] También contiene el sukta Nasadiya (10.129) que trata de múltiples especulaciones sobre la creación del universo y si alguien puede saber la respuesta correcta. [19] Los himnos matrimoniales (10.85) y los himnos a la muerte (10.10-18) todavía son de gran importancia en la ejecución de los correspondientesRituales Grhya .

Rigveda Brahmanas

Véase también: Brahmana

De los Brahmanas que fueron transmitidos en las escuelas de los Bahvṛcas (es decir, "poseídos de muchos versos"), como se llama a los seguidores del Rigveda, dos han llegado hasta nosotros, a saber, los de los Aitareyins y los Kaushitakins. El Aitareya-brahmana [102] y el Kaushitaki- (o Sankhayana- ) brahmana evidentemente tienen como base el mismo acervo de materia exegética tradicional. Se diferencian, sin embargo, considerablemente tanto en la disposición de esta materia como en su manejo estilístico de la misma, con la excepción de las numerosas leyendas comunes a ambas, en las que la discrepancia es comparativamente leve. También hay una cierta cantidad de material propio de cada uno de ellos. [cita requerida ]

Devi sukta, que destaca la tradición de la diosa del hinduismo, se encuentra en los himnos de Rigveda 10.125. Se cita en Devi Mahatmya y se recita todos los años durante el festival Durga Puja .

El Kaushitaka es, en general, mucho más conciso en su estilo y más sistemático en sus características de disposición, lo que llevaría a uno a inferir que probablemente sea la obra más moderna de las dos. Consta de 30 capítulos ( adhyaya ); mientras que el Aitareya tiene 40, divididos en ocho libros (o pentads, pancaka ), de cinco capítulos cada uno. Los últimos 10 adhyayas de la última obra son, sin embargo, claramente una adición posterior, aunque ya deben haber formado parte de ella en el momento de Pāṇini.(c. siglo V a. C.), si, como parece probable, uno de sus sutras gramaticales, que regula la formación de los nombres de Brahmanas, que consta de 30 y 40 adhyayas, se refiere a estas dos obras. En esta última parte se encuentra la conocida leyenda (que también se encuentra en el Shankhayana-sutra, pero no en el Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa , a quien su padre Ajigarta vende y ofrece matar, cuyo recital formó parte de la inauguración de reyes. [ cita requerida ]

Mientras que el Aitareya se ocupa casi exclusivamente del sacrificio de Soma, el Kaushitaka, en sus primeros seis capítulos, trata de los varios tipos de haviryajna , u ofrendas de arroz, leche, ghee, etc., después de lo cual sigue el sacrificio de Soma de esta manera, que Los capítulos 7-10 contienen el ceremonial práctico y 11-30 las recitaciones ( shastra) del hotar. Sayana, en la introducción a su comentario sobre la obra, atribuye el Aitareya al sabio Mahidasa Aitareya (es decir, hijo de Itara), también mencionado en otro lugar como filósofo; y parece bastante probable que esta persona organizó el Brahmana y fundó la escuela de los Aitareyins. Con respecto a la autoría de la obra hermana, no tenemos información, excepto que la opinión del sabio Kaushitaki se menciona con frecuencia en ella como autoritaria, y generalmente en oposición a la Paingya: el Brahmana, al parecer, de una escuela rival, la Dolores. Probablemente, por lo tanto, es exactamente lo que uno de los manuscritos lo llama: el Brahmana de Sankhayana (compuesto) de acuerdo con los puntos de vista de Kaushitaki. [ cita requerida ]

Rigveda Aranyakas y Upanishads

Véase también: Aranyaka y Upanishads

Cada uno de estos dos Brahmanas se complementa con un "libro del bosque" o Aranyaka . El Aitareyaranyaka no es una producción uniforme. Consta de cinco libros ( aranyaka ), tres de los cuales, el primero y los dos últimos, son de naturaleza litúrgica y tratan de la ceremonia llamada mahavrata o gran voto. Sin embargo, el último de estos libros, compuesto en forma de sutra, es sin duda de origen posterior y, de hecho, las autoridades hindúes lo atribuyen a Shaunaka o Ashvalayana. El segundo y tercer libro, por otro lado, son puramente especulativos y también se denominan Bahvrca-brahmana-upanishad . Nuevamente, los últimos cuatro capítulos del segundo libro generalmente se destacan como el Aitareya Upanishad ,[103] adscrito, como su Brahmana (y el primer libro), a Mahidasa Aitareya; y el tercer libro también se conoce como Samhita-upanishad . En lo que respecta al Kaushitaki-aranyaka , este trabajo consta de 15 adhyayas, los dos primeros (que tratan de la ceremonia mahavrata) y el séptimo y el octavo de los cuales corresponden al primer, quinto y tercer libro del Aitareyaranyaka, respectivamente, mientras que los cuatro Los adhyayas generalmente insertados entre ellos constituyen el muy interesante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , [104] del cual poseemos dos recensiones diferentes. Las porciones restantes (9-15) del Aranyaka tratan de los aires vitales, el Agnihotra interno, etc., terminando con el vamsha, o sucesión de profesores.

Significado

El texto es un sánscrito védico poético muy estilizado con elogios dirigidos a los dioses y jefes védicos. La mayoría de los himnos, según Witzel, estaban destinados a ser recitados en el ritual anual Soma de Año Nuevo. [105] El texto también incluye algo de poesía no ritual, [105] fragmentos de mitología, fórmulas arcaicas y una serie de himnos con especulaciones filosóficas tempranas. [106] Compuesto por los poetas de diferentes clanes, incluidos los famosos rishis (sabios) védicos como Vishvamitra y Vasishtha , estos significan el poder del prestigio con ellos para vac (habla, sonido), una tradición establecida. [105] El texto introdujo los conceptos más preciados comoRta (realización activa de la verdad, armonía cósmica) que inspiró el posterior concepto hindú de Dharma . Los versos rigvédicos formulan este Rta como lo efectuó Brahman , una verdad significativa y no evidente por sí misma. [105] El texto también contiene himnos de "gran valor poético", algunos en forma de diálogo, junto con historias de amor que probablemente inspiraron a poetas épicos y clásicos posteriores del hinduismo, afirma Witzel. [106]

Según Nadkarni, varios himnos del Rigveda incorporan apreciadas virtudes y declaraciones éticas. Por ejemplo, los versículos 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 y 10.190.1 mencionan el habla veraz, la acción veraz, la autodisciplina y la rectitud. [107] [108] El himno 10.117 presenta el significado de la caridad y la generosidad entre los seres humanos, cómo ayudar a alguien necesitado es en última instancia en el interés propio del ayudante, su importancia para un individuo y la sociedad. [18] [109]Según Jamison y Brereton, los himnos 9.112 y 9.113 dicen poéticamente, "lo que todos [los seres humanos y todos los seres vivos] realmente quieren es una ganancia o una vida fácil", incluso una gota de agua tiene un objetivo, a saber, "simplemente buscar a Indra". Estos himnos presentan la imagen de estar en el cielo como "libertad, alegría y satisfacción", un tema que aparece en los Upanishads hindúes para caracterizar sus enseñanzas de autorrealización. [110] [111]

Debate sobre el monismo

Mientras que los himnos más antiguos del Rigveda reflejan el ritual de sacrificio típico del politeísmo , [112] se ha observado que sus partes más jóvenes, específicamente los mandalas 1 y 10, contienen especulaciones monistas o henoteístas . [112]

Nasadiya Sukta ( 10 .129):

Entonces no había ni inexistencia ni existencia;
Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;
¿Qué se agitó? ¿Dónde? ¿En cuya protección?

Entonces no había muerte ni inmortalidad;
Ningún signo distintivo de la noche ni del día;
Aquel respiró, sin viento, por su propio impulso;
Aparte de eso, no había nada más allá.

La oscuridad había al principio, la oscuridad oculta;
Sin marcas distintivas, todo esto era agua;
Aquello que, devenir, por el vacío fue cubierto;
Ese Uno por la fuerza del calor llegó a existir;

¿Quién sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

Si lo creó la voluntad de Dios, o si fue mudo;
Quizás se formó a sí mismo, o quizás no lo hizo;
Solo el que es su supervisor en las alturas de los cielos sabe,

Solo Él lo sabe, o quizás Él no lo sabe.

- Rigveda 10.129 (Abreviado, Tr: Kramer / Christian) [19] Este himno es una de las raíces de la filosofía hindú . [113]

Un ejemplo ampliamente citado de tales especulaciones es el himno 1.164.46:

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni, y es Garutman de alas nobles celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos, lo llaman Agni, Yama, Matarisvan.

-  Rigveda 1.164.46, traducido por Ralph Griffith [114] [115]

Max Müller introdujo notablemente el término " henoteísmo " para la filosofía expresada aquí, evitando las connotaciones de "monoteísmo" en la tradición judeocristiana. [115] [116] Otros ejemplos ampliamente citados de tendencias monistas incluyen los himnos 1.164, 8.36 y 10.31, [117] [118] Otros estudiosos afirman que Rigveda incluye una diversidad emergente de pensamiento, incluyendo el monoteísmo, politeísmo, henoteísmo y panteísmo, la elección dejado a la preferencia del adorador. [119] y el Nasadiya Sukta (10.129), uno de los himnos rigvédicos más citados en las presentaciones occidentales populares.

Ruse (2015) comentó sobre la vieja discusión de "monoteísmo" versus "henoteísmo" versus "monismo" al señalar una " veta atea " en himnos como 10.130 . [120]

Ejemplos de Mandala 1 aducidos para ilustrar la naturaleza "metafísica" del contenido de los himnos más jóvenes incluyen: 1.164.34: "¿Cuál es el límite último de la tierra?", "¿Cuál es el centro del universo?", "¿Qué es el semen del caballo cósmico? "," ¿Cuál es la fuente última del habla humana? "; 1.164.34: "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo desestructurado dar origen a este mundo estructurado?"; 1.164.5: "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?"; 1.164.6: "¿Qué, dónde está el soporte no nacido para el universo nacido?"; 1,164.20 (himno que se cita ampliamente en los Upanishads como la parábola del Cuerpo y el Alma): "Dos pájaros de hermosas alas, compañeros inseparables; han encontrado refugio en el mismo árbol protector. Uno come incesantemente de la higuera; el otro, sin comer, solo mira ”. [21]

Recepción en el hinduismo

Shruti

Los Vedas en su conjunto se clasifican como " shruti " en la tradición hindú. Esto ha sido comparado con el concepto de revelación divina en la tradición religiosa occidental, pero Staal sostiene que "en ninguna parte se dice que el Veda fue revelado", y que shruti simplemente significa "lo que se escucha, en el sentido de que se transmite de de padre a hijo o de maestro a alumno ". [121] El Rigveda, u otros Vedas, no afirman en ninguna parte que sean apauruṣeyā , y este término reverencial aparece sólo siglos después del final del período védico en los textos de la escuela de filosofía hindú Mimamsa . [121] [122] [123]El texto de Rigveda sugiere que fue "compuesto por poetas, individuos humanos cuyos nombres eran palabras familiares" en la época védica, afirma Staal. [121]

Los autores de la literatura Brāhmana discutieron e interpretaron el ritual védico.

Gramáticos sánscritos

Artículo principal: Vyākaraṇa

Yaska (siglo IV a. C.), lexicógrafo , fue uno de los primeros comentaristas del Rigveda al discutir los significados de palabras difíciles. En su libro titulado Nirukta Yaska, afirma que el Rigveda en la tradición antigua, se puede interpretar de tres maneras: desde la perspectiva de los ritos religiosos ( adhiyajna ), desde la perspectiva de las deidades ( adhidevata ) y desde la perspectiva del alma ( adhyatman ). [124] La cuarta forma de interpretar el Rigveda también surgió en la antigüedad, en la que los dioses mencionados eran vistos como simbolismo para individuos o narraciones legendarias. [124]En general, se aceptó que los poetas creativos a menudo incorporan y expresan dobles significados, elipses e ideas novedosas para inspirar al lector. [124]

Beca hindú medieval

En el período del hinduismo puránico , en el período medieval, el lenguaje de los himnos se había vuelto "casi completamente ininteligible", y su interpretación dependía principalmente de ideas místicas y simbolismo sonoro . [125]

Según la tradición puránica, Ved Vyasa compiló los cuatro Vedas, junto con el Mahabharata y los Puranas. Luego, Vyasa le enseñó el Rigveda samhita a Paila, quien inició la tradición oral. [126] Una versión alternativa afirma que Shakala compiló el Rigveda a partir de las enseñanzas de los rishis védicos, y una de las recensiones del manuscrito menciona a Shakala. [126]

Madhvacharya, un filósofo hindú del siglo XIII, proporcionó un comentario de los primeros 40 himnos de Rigveda en su libro Rig Bhashyam . [nota 8] En el siglo XIV, Sāyana escribió un comentario exhaustivo sobre el texto completo de Rigveda en su libro Rigveda Samhita . [nota 9] Este libro fue traducido del sánscrito al inglés por Max Muller en el año 1856. SS Wilson también tradujo este libro al inglés como Rigveda Sanhita en el año 1856. Tanto Madvacharya como Sayanacharya estudiaron en el monasterio de Sringeri .

Varios otros comentarios ( bhāṣya s ) fueron escritos durante el período medieval, incluidos los comentarios de Skandasvamin (pre-Sayana, aproximadamente del período Gupta ), Udgitha (pre-Sayana), Venkata-Madhava (pre-Sayana, c. Siglos X al XII) y Mudgala (después de Sayana, una versión abreviada del comentario de Sayana). [127] [ se necesita cita completa ]

Algunos comentarios notables del período medieval incluyen:

TítuloComentarioAñoIdiomaNotas
Rig BhashyamMadhvacharya1285sánscritoComentario sobre los primeros 40 himnos del Rigveda. El libro original ha sido traducido al inglés por el profesor KT Pandurangi accesible aquí
Rigveda SamhitaSāyaṇācārya1360sánscritoSāyaṇācārya, un erudito en sánscrito, escribió un tratado sobre los Vedas en el libro Vedartha Prakasha (Significado de los Vedas manifestado). El Rigveda Samhita está disponible aquí. Este libro fue traducido del sánscrito al inglés por Max Muller en el año 1856. HHWilson también tradujo este libro al inglés como Rigveda Sanhita en el año 1856.

Movimientos Arya Samaj y Aurobindo

En el siglo XIX y principios del XX, reformadores como Swami Dayananda Saraswati (fundador de Arya Samaj ) y Sri Aurobindo (fundador de Sri Aurobindo Ashram ) discutieron las filosofías de los Vedas. Según Robson, Dayananda creía que "no había errores en los Vedas (incluido el Rigveda), y si alguien le mostraba un error, sostenía que se trataba de una corrupción añadida más tarde". [128]

Según Dayananda y Aurobindo, los eruditos védicos tenían una concepción monoteísta. [129] Sri Aurobindo dio comentarios, pautas generales de interpretación y una traducción parcial en El secreto del Veda (1946). [nota 10] Sri Aurobindo encuentra que la interpretación de Sayana es de naturaleza ritual, y con demasiada frecuencia tiene interpretaciones inconsistentes de los términos védicos, tratando de ajustar el significado a un molde estrecho. Según Aurobindo, si se aceptara la interpretación de Sayana, parecería que el Rig Veda pertenece a una tradición de fe incuestionable, partiendo de un error original. [130] Aurobindo intentó interpretar los himnos a Agni en el Rigveda como místicos. [129]Aurobindo afirma que los himnos védicos fueron una búsqueda de una verdad superior, definieron el Rta (base del Dharma ), concibieron la vida en términos de una lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, y buscaron la realidad última. [129]

Hinduismo contemporáneo

El himno 10.85 del Rigveda incluye el Vivaha-sukta (arriba). Su recitación sigue formando parte de los rituales nupciales hindúes. [131] [132]

Rigveda, en el hinduismo contemporáneo, ha sido un recordatorio de la antigua herencia cultural y un punto de orgullo para los hindúes, con algunos himnos todavía en uso en los principales ritos de ceremonias de paso , pero la aceptación literal de la mayor parte de la esencia textual se ha ido. [133] [134] Los músicos y los grupos de danza celebran el texto como una marca de la herencia hindú, incorporando himnos rigvédicos en sus composiciones, como en Hamsadhvani y Subhapantuvarali de la música carnática , y estos se han mantenido populares entre los hindúes durante décadas. [133]

Según Axel Michaels, "la mayoría de los indios hoy hablan de labios para afuera del Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto". [135] Según Louis Renou , los textos védicos son un objeto distante, e "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas se ha convertido en un simple levantamiento del sombrero". [133] Según Andrea Pinkney, "la historia social y el contexto de los textos védicos son extremadamente distantes de las creencias y prácticas religiosas hindúes contemporáneas", y la reverencia por los Vedas en el hinduismo contemporáneo ilustra el respeto entre los hindúes por su herencia. [133]

Nacionalismo hindú

Ver también: 10,000 años de hinduismo

El Rig Veda juega un papel en la construcción moderna de una identidad hindú, retratando a los hindúes como los habitantes originales de la India. El Rigveda ha sido mencionado en la teoría de los " arios indígenas " y fuera de la India . Dando al Rig Veda como contemporáneo, o incluso anterior a la Civilización del Valle del Indo , se argumenta que el IVC era ario y el portador del Rig Veda. [136] [137] El nacionalista indio Bal Gangadhar Tilak , en su Orión: O investiga la antigüedad de los Vedas(1893) ha llegado a la conclusión de que la fecha de composición de Rigveda se remonta al menos a 6000–4000 a. C. basándose en su investigación astronómica sobre la posición de la constelación de Orión . [138] Estas teorías son controvertidas y no se aceptan ni se propagan en los estudios generales. [139] [140]

Traducciones

Como todos los textos arcaicos, el Rigveda es difícil de traducir a un idioma moderno. [141] [142] Según Staal, "El Rigveda es el más antiguo, el más venerable, oscuro, distante y difícil de entender para los modernos; por lo tanto, a menudo se malinterpreta o peor: se usa como una clavija en la que colgar una idea o un teoría." [143] Según Jamison y Brereton, "No existen textos muy contemporáneos, lo que dificulta su interpretación". [144] y las primeras traducciones contenían errores sencillos. [121] Otro problema es la elección de la traducción de términos técnicos como mandala , traducido convencionalmente como "libro", pero más literalmente traducido como "ciclo".[121] [145]

La primera traducción publicada de cualquier parte del Rigveda en cualquier idioma europeo fue al latín, por Friedrich August Rosen ( espécimen de Rigvedae , Londres 1830). Antes de la primera edición impresa de Müller ( editio princeps ) del texto en 19 años, Rosen trabajaba a partir de manuscritos traídos de la India por Colebrooke . HH Wilson fue el primero en hacer una traducción del Rig Veda al inglés, publicada en seis volúmenes durante el período 1850-1888. [146] La versión de Wilson se basó en el comentario de Sāyaṇa , un erudito en sánscrito del siglo XIV, quien proporcionó un comentario sobre el texto completo de Rigveda en su libro.Rigveda Samhita ; [nota 11] y Wilson también tradujo el comentario de Sāyaṇa al inglés como Rigveda Sanhita en el año 1856.

Müller publicó la edición más estudiada del Rig Veda Samhita y Padapatha en 6 volúmenes Muller, Max, ed. (W. H. Allen and Co., Londres, 1849). [147] Tiene un prefacio en inglés. [148] La corteza de abedul de la que Müller produjo su traducción se encuentra en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar, Pune, India. [149] Müller también tradujo el comentario de Sāyaṇa del sánscrito al inglés.

Karl Friedrick Geldner completó la primera traducción académica de Rigveda en la década de 1920, en alemán. Esto se publicó en 1951. [147] Louis Renou completó la primera traducción al francés entre 1955 y 1969, mientras que Elizarenkova completó una traducción al ruso entre 1989 y 1999. [147] La traducción al inglés de Griffith llegó antes, en 1892. Sin embargo, la filología de Griffith estaba desactualizada incluso en el siglo XIX y cuestionado por los estudiosos. [147] Las traducciones de HD Velankar publicadas durante las décadas de 1950 y 1960 fueron mejoras significativas con respecto a la traducción de Griffith. [147]Wendy Doniger en 1981 y Walter Maurer en 1986 publicaron traducciones de antologías más breves escogidas con precisión. Según Jamison y Brereton, estas antologías "tienden a crear una visión distorsionada del Rigveda". [147]

En 1994, Barend A. van Nooten y Gary B. Holland publicaron el primer intento de restaurar Rigveda en su totalidad en la forma poética. Identificaron elementos que les parecían combinaciones inapropiadas y que oscurecían el significado del texto. Reconstruyeron el texto en forma poética. [150]

Algunas traducciones notables del Rig Veda incluyen:

TítuloComentario / TraducciónAñoIdiomaNotas
Espécimen de rigvedaeFriedrich August Rosen1830latínTraducción parcial con 121 himnos (Londres, 1830). También conocido como Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN  978-1-275-45323-4 ). Basado en manuscritos traídos de la India por Henry Thomas Colebrooke .
Rig-Veda, oder die heiligen Lieder der BrahmanenMax Müller1856alemánTraducción parcial publicada por F. A. Brockhaus , Leipzig. En 1873, Müller publicó una editio princeps titulada Los himnos del Rig-Veda en el texto Samhita . También tradujo algunos himnos en inglés ( Nasadiya Sukta ).
Ṛig-Veda-Sanhitā: una colección de himnos hindúes antiguosHH Wilson1850-1888inglésPublicado en 6 volúmenes, por N. Trübner & Co., Londres.
Rig-véda, ou livre des hymnesA. Langlois1870francésTraducción parcial. Reimpreso en París, 1948-1951 ( ISBN 2-7200-1029-4 ). 
Der RigvedaAlfred Ludwig1876alemánPublicado por Verlag von F. Tempsky, Praga.
Rig vedaHermann Grassmann1876alemánPublicado por F. A. Brockhaus, Leipzig
Bhashyam aparejadoDayananda Saraswati1877–9hindiTraducción incompleta. Posteriormente traducido al inglés por Dharma Deva Vidya Martanda (1974).
Los himnos del Rig VedaRalph TH Griffith1889–92inglésRevisado como The Rig Veda en 1896. Revisado por J. L. Shastri en 1973.
Der Rigveda en AuswahlKarl Friedrich Geldner1907alemánPublicado por Kohlhammer Verlag , Stuttgart. El trabajo de Geldner de 1907 fue una traducción parcial; completó una traducción completa en la década de 1920, que se publicó después de su muerte, en 1951. [151] Esta traducción se tituló Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Estudios orientales de Harvard, vols. 33–37 (Cambridge, Massachusetts: 1951–7). Reimpreso por Harvard University Press (2003) ISBN 0-674-01226-7 . 
Himnos del RigvedaA. A. Macdonell1917inglésTraducción parcial (30 himnos). Publicado por Clarendon Press, Oxford.
Serie de artículos en Journal of the University of BombayHari Damodar VelankarDécada de 1940 a 1960inglésTraducción parcial (Mandala 2, 5, 7 y 8). Posteriormente publicado como volúmenes independientes.
Rig Veda - Himnos al fuego místicoSri Aurobindo1946inglésTraducción parcial publicada por N. K. Gupta, Pondicherry. Posteriormente se volvió a publicar varias veces ( ISBN 978-0-914955-22-1 ) 
RigVeda SamhitaPandit HP Venkat Rao, LaxmanAcharya y un par de otros Pandits1947CanarésFuentes de Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita y otros Samhitas. El trabajo de traducción al kannada fue encargado por Maharaja de Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar. Las traducciones se compilaron en 11 volúmenes.
Rig vedaRamgovind Trivedi1954hindi
Études védiques et pāṇinéennesLouis Renou1955-1969francésAparece en una serie de publicaciones, organizadas por las deidades. Cubre la mayor parte de Rigveda, pero omite himnos importantes, incluidos los dedicados a Indra y los Asvins.
ऋग्वेद संहिताShriram Sharma1950hindi
Himnos del Rig-VedaNaoshiro Tsuji1970japonésTraducción parcial
Rigveda: Izbrannye GimnyTatyana Elizarenkova1972rusoTraducción parcial, ampliada a una traducción completa publicada durante 1989-1999.
Rigveda ParichayaNag Sharan Singh1977Inglés / hindiAmpliación de la traducción de Wilson. Reeditado por Nag, Delhi en 1990 ( ISBN 978-81-7081-217-3 ). 
Rig vedaM. R. Jambunathan1978–80TamilDos volúmenes, ambos publicados póstumamente.
Rigvéda - Teremtéshimnuszok ( Himnos de creación del Rig-Veda )Laszlo Forizs ( hu )1995húngaroTraducción parcial publicada en Budapest ( ISBN 963-85349-1-5 ) 
El Rig VedaWendy Doniger O'Flaherty1981inglésTraducción parcial (108 himnos), junto con aparato crítico. Publicado por Penguin ( ISBN 0-14-044989-2 ). Una bibliografía de traducciones del Rig Veda aparece como Apéndice. 
Pináculos del pasado de la India: selecciones del RgvedaWalter H. Maurer1986inglésTraducción parcial publicada por John Benjamins.
El Rig VedaBibek Debroy , Dipavali Debroy1992inglésTraducción parcial publicada por B. R. Publishing ( ISBN 978-0-8364-2778-3 ). La obra está en forma de verso, sin referencia a los himnos o mandalas originales. Parte de la serie Great Epics of India: Veda , también publicada como The Holy Vedas . 
Los Santos Vedas: un tesoro de oroPandit Satyakam Vidyalankar1983inglés
Ṛgveda SaṃhitāH. H. Wilson, Ravi Prakash Arya y K. L. Joshi2001inglésConjunto de 4 volúmenes publicado por Parimal ( ISBN 978-81-7110-138-2 ). Edición revisada de la traducción de Wilson. Reemplaza formas obsoletas en inglés con equivalentes más modernos (por ejemplo, "tu" con "tú"). Incluye el texto sánscrito original en escritura devanagari , junto con un aparato crítico. 
Ṛgveda para el laicoShyam Ghosh2002inglésTraducción parcial (100 himnos). Munshiram Manoharlal , Nueva Delhi.
Rig vedaMichael Witzel , Toshifumi Goto2007alemánTraducción parcial (Mandala 1 y 2). Los autores están trabajando en un segundo volumen. Publicado por Verlag der Weltreligionen ( ISBN 978-3-458-70001-2 ). 
ऋग्वेदGovind Chandra Pande2008hindiTraducción parcial (Mandala 3 y 5). Publicado por Lokbharti, Allahabad
Los himnos del Rig VedaTulsi Ram2013inglésPublicado por Vijaykumar Govindram Hasanand, Delhi
El RigvedaStephanie W. Jamison y Joel P. Brereton2014inglésJuego de 3 volúmenes publicado por Oxford University Press ( ISBN 978-0-19-937018-4 ). Financiado por el Fondo Nacional de Humanidades de los Estados Unidos en 2004. [152] 

Ver también

  • Keśin
  • Mayabheda

Notas

  1. ^ a b c d Es cierto que los himnos del Rig Veda son posteriores a la separación indo-iraní de ca. 2000 a. C. y probablemente el de los documentos relevantes de Mitanni de c. 1400 a. C. Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio:
    • Max Müller : "se dice que los himnos del Rig-Veda datan del 1500 aC" [153]
    • El EIEC (sv Indo-Iranian languages , p. 306) da 1500–1000 BCE.
    • Flood y Witzel mencionan c. 1500-1200 a. C. [11] [154]
    • Anthony menciona c. 1500-1300 a. C. [12]
    • Thomas Oberlies ( Die Religion des Rgveda , 1998, p. 158) basado en "evidencia acumulativa" establece un amplio rango de 1700-1100 a. C. [155] Oberlies 1998 , pág. 155 da una estimación de 1100 a. C. para los himnos más jóvenes del libro 10. [156]
    • Witzel 1995 , pág. 4 menciones c. 1500-1200 a. C. Según Witzel 1997, pag. 263, todo el período del Rig Vedic puede haber durado desde c. 1900 a. C. hasta c. 1200 a. C.: "la mayor parte de la RV representa sólo 5 o 6 generaciones de reyes (y de los poetas contemporáneos) 24 de las tribus Pūru y Bharata. Contiene poco más antes y después de esta visión" instantánea "de la historia rgvédica contemporánea, como informado por estas "grabaciones en cinta" contemporáneas. Por otro lado, todo el período rgvédico puede haber durado incluso hasta 700 años, desde la infiltración de los indo-arios en el subcontinente, c. 1900 a. C. (como mucho, la época del colapso de la civilización del Indo), hasta hasta c. 1200 aC, el tiempo de la introducción del hierro que se menciona por primera vez en los himnos claramente posgvédicos del Atharvaveda ".
  2. ↑ Según Edgar Polome, eltexto de Anitta en lengua hititadel siglo XVII a. C. es más antiguo. Este texto trata sobre la conquista de la ciudad Kanesh de Anatolia y menciona los mismos dioses indoeuropeos que en el Rigveda. [7]
  3. ^ El material asociado se ha conservado de dos shakhas o "escuelas", conocidas como Śākalya y Bāṣkala . Los comentarios específicos escuela se conocen como Brahmanas ( Aitareya-brahmana y Kaushitaki-brahmana ) Aranyakas ( Aitareya-aranyaka y Kaushitaki-aranyaka ), y Upanishads (parcialmente extraído del Aranyakas: Bahvrca-brahmana-upanishad , Aitareya-upanishad , Samhita- upanishad , Kaushitaki-upanishad ).
  4. ↑ El caballo ( ashva ), el ganado vacuno , ovino y caprino juegan un papel importante en el Rigveda. También hay referencias al elefante ( Hastin , Varana), camello (Ustra, especialmente en Mandala 8 ), asno (khara, rasabha), búfalo (Mahisa), lobo , hiena , león (Simha), cabra montés (sarabha) y al gaur en el Rigveda. [45] El pavo real (mayura), el ganso ( hamsa ) y el chakravaka ( Tadorna ferruginea) son algunas aves mencionadas en el Rigveda.
  5. ^ Witzel: "La colección original debe haber sido el resultado de un fuerte esfuerzo político dirigido a la realineación de las diversas facciones en las tribus y clanes de poetas bajo una hegemonía post-Sudås Bharata que incluía (al menos secciones de) su antiguos enemigos Pūru y algunas otras tribus. [51]
  6. ^ Witzel: "Para resumir: como se ha discutido en detalle en otra parte [ Sánscritización temprana ], la nueva dinastía Kuru de Parik it, que vive en la Tierra Santa de Kuruk etra, unificó a la mayoría de las tribus Rigvédicas, unió a los poetas y sacerdotes en la empresa común de recopilar sus textos y de "reformar" el ritual ". [53]
  7. ^ El número total de versos y conteos de metros muestra variaciones menores con el manuscrito. [66]
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    Versículo 1.164.34 , "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo desestructurado dar origen a este mundo estructurado?"
    Versículo 1.164.5 , "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?"
    Versículo 1.164.6 , "¿Qué, dónde está el soporte no nacido para el universo nacido?";
    Versículo 1.164.20(himno que se cita ampliamente en los Upanishads como la parábola del cuerpo y el alma): "Dos pájaros de hermosas alas, compañeros inseparables; han encontrado refugio en el mismo árbol protector. Uno come incesantemente de la higuera; el otro , no come, solo mira. ";
    Rigveda Libro 1, Himno 164 Wikisource;
    Véanse las traducciones de estos versículos: Stephanie W. Jamison; Joel Brereton (2014). The Rigveda: Set de 3 volúmenes . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-972078-1.
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  77. ↑ Hermann Grassmann había numerado los himnos del 1 al 1028, poniendo la vālakhilya al final. La traducción de Griffith tiene estos 11 al final del octavo mandala, después de 8,92 en la serie regular.
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Bibliografía

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enlaces externos

  • Medios relacionados con el Rig Veda en Wikimedia Commons

Texto

Para enlaces a traducciones, consulte la sección Traducciones anterior.
  • Texto en línea experimental de devanagari y transliteración en: sacred-texts.com
  • ITRANS, Devanagari, transliteración de texto en línea y PDF, varias versiones preparadas por Detlef Eichler
  • Transliteración, texto en línea restaurado métricamente , en: Centro de Investigación Lingüística, Univ. de Texas
  • Los himnos del Rigveda , Editio Princeps de Friedrich Max Müller (archivos PDF grandes de escaneos de libros). Dos ediciones: Londres, 1877 (textos Samhita y Pada) y Oxford, 1890–92, con el comentario de Sayana.
  • Obras de o sobre Rigveda en Internet Archive

Diccionario

  • Diccionario rigvédico de Hermann Grassmann (base de datos en línea, uni-koeln.de)