Romuva es un renacimiento moderno de las prácticas religiosas de los lituanos antes de su cristianización en 1387. Los practicantes de Romuva afirman seguir viviendo las tradiciones paganas bálticas que sobrevivieron en el folclore y las costumbres. [1] [2] [3] Romuva es una fe pagana politeísta que afirma la santidad de la naturaleza y el culto a los antepasados . La práctica de la fe Romuva es vista por muchos seguidores como una forma de orgullo cultural, además de celebrar formas de arte tradicionales, volver a contar el folclore báltico, practicar fiestas tradicionales, tocar música tradicional báltica, cantar dainos tradicionales.y canciones, así como el activismo ecológico y la administración de lugares sagrados. [4]
Romuva | |
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Suma sacerdotisa ( krivė ) | Inija Trinkūnienė (2015-presente) |
Fundador | Vydūnas |
Origen | siglo 20 |
Miembros | ~ 5.100 (2011) |
Página web oficial | romuva.lt |
basado en el paganismo lituano anterior a 1387 |
Romuva existe principalmente en Lituania, pero también hay congregaciones de adeptos en Australia , Canadá , Rusia , el Reino Unidos , [5] y de Inglaterra . [6] [7] [8] También hay Romuviai en Noruega , para quienes se está organizando una congregación formal. [9] Hay creyentes de creencias paganas bálticas en otras naciones, incluida Dievturība en Letonia. [10] Según el censo de 2001 , había aproximadamente 1.200 personas en Lituania que se identificaban con Romuva. Ese número saltó a alrededor de 5.100 en el censo de 2011. [11]
Etimología
Los términos Romuva , Romovė y Ruomuva provienen de fuentes escritas medievales en Prusia Oriental que mencionan el templo pagano báltico Romowe . [12] La palabra tiene significados de "templo" y "santuario", pero, además, también "morada de paz interior". [13] La raíz báltica ram- / rām- , de la que deriva Romuva , [14] tiene el significado de "tranquilo, sereno, tranquilo", derivado del protoindoeuropeo * (e) remǝ- . [15]
Historia
Fe lituana antigua y medieval
Cualquiera que sea la religión que hayan tenido los habitantes originales de la región báltica es anterior a la historia registrada. [16] Los cazadores, recolectores y pescadores mesolíticos de la región practicaban una religión centrada en sus ocupaciones. Marija Gimbutas sugirió polémicamente que los colonos agrarios de alrededor del 3500-2500 a. C. eran ejemplos de viejos europeos adoradores de la tierra . Después de esto, los indoeuropeos entraron en el área y trajeron consigo su religión protoindoeuropea . Esta religión, incluidos elementos del pasado religioso de la región, evolucionó hacia el paganismo que se atestigua en la Edad Media y más tarde. [dieciséis]
Los seguidores de esta religión báltica prosperaron relativamente sin obstáculos hasta el siglo IX, cuando comenzaron a verse presionados por fuerzas cristianas externas. [17] Los Anales de Quedlinburg mencionan a un misionero, Bruno de Querfurt , que fue asesinado junto con 18 hombres por los yotvingios mientras intentaba convertir a los paganos en el área de Lituania y Prusia en 1009 EC. [18] Esta fue la primera vez que se mencionó el nombre de Lituania en fuentes escritas. [19] Otras fuentes sugieren que Bruno había sido asesinado por violar el Bosque Sagrado y destruir estatuas de dioses. [20]
A partir de 1199, la Iglesia Católica Romana declaró cruzadas contra los paganos del Báltico . [17] El Gran Duque Mindaugas fue cristianizado con su familia y guerreros en 1251 para que la Iglesia pudiera poner fin a las Cruzadas. [21] Pero Mindaugas todavía adoraba a deidades paganas como menciona la crónica Hipatiana . Él sacrificó al dios supremo pagano ( * Andajus , más tarde Dievas ), Perkūnas , Teliavelis (dios de los herreros) y * Žvorūna (diosa de los bosques y cazadores). A pesar de cualquier falta de sinceridad y realpolitik en su fe cristiana, algunos estados subsidiarios del Gran Ducado de Mindaugas se rebelaron en protesta. En 1261, Mindaugas renunció a su fe cristiana ya que su conversión oficial no logró aplacar a los cruzados. [22]
Incluso frente a los cruzados, en la época del Gran Duque Gediminas , el Gran Ducado de Lituania expandió su influencia hasta que formó el centro político de un vasto y próspero "Imperio pagano". [23] Así, los lituanos sobrevivieron tarde en la historia como representantes apreciables del antiguo paganismo europeo, preservando esta tradición como religión oficial del estado hasta finales del siglo XIV y principios del XV, cuando el cristianismo fue finalmente aceptado por los estados del Gran Ducado, nuevamente por motivos políticos. razones. [24] Por tanto, los lituanos fueron los últimos pueblos no nómadas de Europa que practicaron una religión étnica europea . [17] [25] Extraoficialmente, los lituanos continuaron en su adhesión al paganismo tradicional. [17]
Renacimiento
La época romántica comenzó en el siglo XIX. Esto llevó a los lituanos a mirar hacia atrás a su pasado en busca de inspiración tanto intelectual como espiritual. Comenzó el renacimiento nacional y la intelectualidad lituana idealizó el paganismo y el folclore antiguos. [26] Algunos historiadores querían probar la belleza del politeísmo antiguo e incluso comenzaron a crear nuevos aspectos de la mitología lituana . Uno de los más famosos fue Theodor Narbutt, quien editó los antiguos mitos griegos y creó otros nuevos lituanos. [27]
A principios del siglo XX, las antiguas tradiciones paganas aún continuaban en el folclore y las costumbres. [28] [29] La gente estaba celebrando antiguas festividades paganas mezcladas con tradiciones cristianas. [30] [31] Tales festivales incluyen Vėlinės (día de las almas muertas, común con el Halloween celta ), Užgavėnės (festival cuando termina el invierno y comienza la primavera) y Rasa o Joninės. [30] [32] Para Užgavėnės, la gente en Samogitia puede vestirse con trajes que incluyen máscaras y quemar un ídolo de una anciana, llamada Morė o Giltine , diosa de la muerte.
Religión popular moderna
Se toma al filósofo Vydūnas como una especie de padre fundador de Romuva. [33] Promovió activamente el conocimiento y la participación en festivales paganos. [33] Vydūnas vio el cristianismo como algo ajeno a los lituanos y, en cambio, llamó su atención sobre lo que él veía como la visión espiritual de los seguidores de la religión tradicional báltica. Atribuyó a esto una sensación de asombro en su cosmología, ya que veían el universo como un gran misterio, y respeto por cada ser vivo, así como por la tierra en su moralidad, ya que veían al mundo entero y a cada individuo como un símbolo de la vida como un todo. [34] Lo Divino estaba representado por el fuego, que como tal se usaba ritualmente para adorar lo divino y se consideraba sagrado en sí mismo. Vydūnas había dado un tratamiento especial a esta religión de los lituanos en su drama Amžina ugnis ( Una llama eterna ). Entre esta y otras obras, Vydūnas exaltó la fe como si estuviera en el nivel más alto de expresión espiritual, junto con otras formas que reconoció. [35]
Domas Šidlauskas-Visuomis (1878-1944) comenzó a crear Vaidevutybė (paganismo báltico) en 1911. En la década de 1920, Ernests Brastiņš inició el movimiento de religión popular letona Dievturība . El principal problema fue que los primeros movimientos se basaron en fuentes de folclore limitadas e influenciados por tradiciones del Lejano Oriente como el hinduismo y el budismo . Aun así, la idea de Romuva no murió durante la ocupación soviética de Lituania .
Represión soviética
El movimiento pagano lituano fue detenido por la ocupación soviética en 1940 . Debido a la naturaleza nacionalista de Romuva, la fe fue suprimida durante la ocupación soviética y muchos practicantes fueron ejecutados o deportados a campos de trabajos forzados en Siberia . Después de la muerte de Joseph Stalin , la vida cultural se volvió más libre.
Se sabe que existió un grupo clandestino Romuva dentro de un campo de trabajo en Inta , Rusia. Después de que los miembros fueron liberados y regresaron a Lituania alrededor de 1960, algunos de estos practicantes, junto con Jonas Trinkūnas , formaron la Ramuva Etnológica de Vilnius y comenzaron a organizar celebraciones públicas de fiestas religiosas tradicionales lituanas, comenzando con Rasa en 1967. En 1971, los soviéticos expulsaron miembros de la universidad a la que asistieron y exiliaron a los líderes. [36] En 1988, cuando el poder de la Unión Soviética estaba menguando y la independencia de Lituania estaba en el horizonte, los grupos Romuva comenzaron a reorganizarse en las naciones bálticas ya practicar su religión al aire libre. [10]
Independencia
Romuva fue reconocida como una antigua comunidad de fe del Báltico en 1992 después de la independencia en 1990. Bajo los auspicios de la Ley de Comunidades y Asociaciones Religiosas que se aprobó en Lituania en 1995, Romuva ganó el reconocimiento como una religión "no tradicional". La ley lituana requiere un mínimo de 25 años de existencia antes de que dicha religión pueda recibir el apoyo estatal reservado para las religiones "tradicionales". En 1990, Trinkūnas creó Kūlgrinda , una banda que actúa en muchos festivales de Romuva.
La comunidad fue organizada y dirigida por krivių krivaitis (sumo sacerdote) Jonas Trinkūnas hasta su muerte en 2014. Fue enterrado según las antiguas tradiciones bálticas. [37] Su esposa Inija Trinkūnienė fue elegida como nueva krivė (sumo sacerdote) y su ordenación se llevó a cabo el 31 de mayo de 2015 en Vilnius, en la colina de Gediminas . Ella es la primera mujer en convertirse en krivė en la larga historia pagana. [38]
El 24 de mayo de 2018, Seimas aprobó una propuesta en primera lectura para otorgar el reconocimiento estatal a Romuva y comenzó a discutirla en las comisiones parlamentarias. [39]
Prácticas religiosas
El aukuras báltico o " altar de fuego " es un altar de piedra en el que se enciende un fuego ritualmente. Los participantes se lavan las manos y la cara antes de acercarse a los aukuras, y luego cantan dainos o himnos rituales mientras se enciende el fuego. Se ofrecen alimentos, bebidas, hierbas y flores a la llama mientras el grupo canta las dainas . Después de la ofrenda primaria, los participantes ofrecen sus propias oraciones verbales o silenciosas que se llevan a los dioses con el humo y las chispas de la llama.
Un sacerdote Romuva se conoce como vaidila (plural vaidilos ), y una sacerdotisa Romuva se conoce como vaidilutė (plural vaidilutės ). Como figura de autoridad reconocida en su comunidad, el sacerdote debe tener las habilidades y los conocimientos adecuados que necesita para llevar a cabo ceremonias religiosas en honor a los dioses.
Un santuario Romuva es un campo con uno o varios ídolos frente a un fuego sagrado donde se queman los sacrificios, conocido como alka .
Centros Romuva
El Santuario Samogitiano se planeó originalmente para ser reconstruido en la colina Birutė en Palanga, pero el alcalde de Palanga no aceptó. En cambio, fue construido en una colina cerca de Šventoji, que también tiene 11 esculturas de dioses paganos. Hay cuatro festivales principales en un año:
- 23 de marzo - Equinoccio de primavera
- 22 de junio - solsticio de verano
- 23 de septiembre - Equinoccio de otoño
- 20 de diciembre - solsticio de invierno
Relación con el hinduismo
La religión Romuva comparte similitudes con el hinduismo. Por ejemplo, en lituano , la palabra darna significa armonía y coherencia, y para los paganos lituanos, ese es también un principio religioso: el equilibrio del mundo. También se parece superficialmente a la palabra dharma , el orden cósmico del hinduismo . La similitud lingüística entre darna y dharma es probablemente una coincidencia: los estudiosos dicen que los dos no necesariamente comparten una etimología. Pero para la comunidad romuva de Lituania, que remonta sus tradiciones al folclore antiguo, es evidencia de una conexión con la India, el hinduismo y el sánscrito que se ha convertido en parte de su identidad romuva, junto con su panteón de dioses y rituales paganos bastante estándar. Algunos creen que la conexión entre el hinduismo y Romuva hizo que Romuva fuera más que una "tradición religiosa primitiva y chamánica". [40]
Jonas Trinkūnas , un destacado fundador y sacerdote de la actual Romuva, realizó matrimonios de la misma manera que las bodas védicas hindúes. Se recitaron mantras y cánticos y la pareja tomó votos después de hacer rondas de fuego. [41]
Relaciones interreligiosas
Grupos romuva e hindú se han reunido en numerosas ocasiones para compartir oraciones y participar en el diálogo. [42] Estos eventos han tenido lugar en Lituania, [43] Atlantic City, Nueva Jersey , [44] Boston, Massachusetts , [22] Epping, New Hampshire , [22] y otros lugares.
Ver también
- Antecedentes históricos
- Neopaganismo báltico
- Mitología lituana
- Lista de dioses lituanos
- Otros movimientos neopaganos
- Dievturība - Letón
- Rodnovery - Eslavo
- Congreso Europeo de Religiones Étnicas
Notas
- ^ Dundzila (2007), págs. 279, 296-298.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), p. 247.
- ^ Ignatow (2007), p. 104.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), p. 244.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), p. 278.
- ^ Saulėgrįža Londono Romuvoje
- ^ Londono Romuva kviečia
- ^ Rasos šventė Londone
- ↑ Baltų Krivule Kurtuvėnuose, 2011.06. 5.
- ↑ a b Dundzila (2007), p. 294.
- ^ Naylor, Aliide (31 de mayo de 2019). "El poder soviético se fue, el pasado pagano histórico de los países bálticos reaparece" . Servicio de noticias sobre religión . Consultado el 8 de junio de 2019 .
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), p. 246.
- ^ Ignatow (2007), p. 102.
- ^ Vykintas Vaitkevičius (2003). Alkai: baltų šventviečių studija . Lietuvos istorijos institutas, Diemedžio leidykla. ISBN 9986231132.pag. 267.
- ^ Sergei Anatolyevich Starostin . "* (e) remǝ-" . Etimología indoeuropea .
- ↑ a b Dundzila (2007), p. 280.
- ↑ a b c d Dundzila (2007), p. 287.
- ^ Georg Heinrich Pertz y col. (ed.): Scriptores (en Folio) 3: Annales, chronica et historiae aevi Saxonici. Hannover, 1839, pp.80 ( Monumenta Germaniae Historica , 80 digitalizada )
- ^ Clark (2004), p. 196
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- ^ Waldman y Mason (2006), p. 492.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), p. 244.
- ^ Barr (2010), p. 179.
- ^ Dundzila (2007), págs. 279 y 292.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), págs. 245–246 y 258.
- ↑ a b Dundzila (2007), p. 321.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), págs. 258-270.
- ^ Dundzila y Strmiska (2005), págs. 258-260.
- ↑ a b Dundzila y Strmiska (2005), p. 361.
- ^ Dundzila (2007), p. 292.
- ^ Bagdonavicius (2000), p. 96.
- ^ Para la mayoría de las afirmaciones en este párrafo hasta ahora, ver Dundzila (2007), p. 293. Para la participación de Trikūnas con Ramuva, ver Dundzila & Strmiska (2005), p. 246.
- ^ Juozapaitytė, Rūta. "Vyriausias krivis J. Trinkūnas palaidotas pagal senąsias baltų tradicijas" . DELFI . Consultado el 23 de enero de 2014 .
- ^ "Pirmąsyk istorijoje Lietuvos pagonims vadovaus moteris" . Ekspertai.eu . Consultado el 27 de mayo de 2015 .
- ^ "Seimas para discutir la concesión del reconocimiento estatal a los neopaganos lituanos" . Delfi . 25 de mayo de 2018 . Consultado el 27 de febrero de 2019 .
- ^ Zublin, Fiona (14 de febrero de 2018). "Por qué las religiones populares están en auge en Lituania" . Ozy . Consultado el 12 de marzo de 2018 .
- ^ Sharm, Saurabh (12 de septiembre de 2013). "Tribu lituana rastrea raíces Rajput" . Los tiempos de la India . Consultado el 27 de febrero de 2019 .
- ^ Kak, S. Romuva y los dioses védicos de Lituania
- ^ "Movimiento Romuva" . Lietuvos – Indijos forumas . 2011.
- ^ "Anunciada la Conferencia Cultural Indo Romuva" . Hinduismo hoy . 12 de junio de 2003.
Referencias
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- Clark, Terry D. (2004). "Lituania". En Frucht, Richard; Ellington, Lucien (eds.). Europa del Este: Introducción a la gente, las tierras y la cultura . ABC-CLIO. ISBN 9781576078006.
- Dundzila, Vilius Rudra; Strmiska, Michael F. (2005). "Romuva: paganismo lituano en Lituania y América". En Strmiska, Michael F. (ed.). Paganismo moderno en las culturas del mundo : perspectivas comparadas . ABC-CLIO. ISBN 9781851096084.
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- Kak, Subhash (2018). Romuva y los dioses védicos de Lituania. [1]
- Ignatow, Gabriel (2007). "Patrimonio cultural y medio ambiente en Lituania". Política de identidad transnacional y medio ambiente . Libros de Lexington. ISBN 978-0739120156.
- Waldman, Carl; Mason, Catherine (2006). Enciclopedia de los pueblos europeos . Publicación de Infobase. ISBN 9781438129181.
Otras lecturas
- Senvaitytė, Dalia (2018). "La caza de la identidad perdida: paganismo de fe nativa en la Lituania contemporánea". La granada . 20 (2). doi : 10.1558 / pom.34718 .
enlaces externos
- Sitio web de Romuva (en lituano)
- Congreso Mundial de Religiones Étnicas: Romuva
- Romuva (religión) en Curlie