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No confundir con Rudras .

Rudra
El dios rugiente
Bhagawaan Rudra
Rudra, de un libro de texto del siglo XIX sobre hinduismo. Rudra usa una piel de tigre y sostiene una trishula y un ciervo en sus manos, también conocido como Shiva .
AfiliaciónDeva , Vayu , Shiva , Vishnu
MantraSthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam
ArmasArco y flecha , Trishula
TextosShri Rudram , Rig Veda
ConsorteRudrani

Rudra ( / r ʊ d r ə / ; sánscrito : रुद्र ) es una deidad Rigvedic asociado con viento o tormenta , [1] Vayu [2] [3] y la caza . [4] Una traducción del nombre es 'el rugiente'. [5] [6] [7] En el Rigveda , Rudra es elogiado como "el más poderoso de los poderosos". [8]Rudra significa "que erradica los problemas desde sus raíces". Dependiendo de la situación periódica, Rudra puede significar 'el rugido / aullador más severo' (podría ser un huracán o una tempestad) o 'el más aterrador'. Rudra se describe como el señor que hace la destrucción total en el momento de la gran disolución. [9] El himno Shri Rudram del Yajurveda está dedicado a Rudra y es importante en la secta Saivismo . [10] [11]

Etimología [ editar ]

La etimología del teónimo Rudra es algo incierta. [12] Suele derivarse de la raíz protoindoeuropea (PIE) rud- (relacionado con el inglés rude ), que significa 'llorar, aullar'. [12] [13] El nombre Rudra puede, por tanto, traducirse como "el rugiente". [5] En el verso rigvédico ' rukh draavayathi, iti rudraha ', rukh significa 'dolor / miseria', draavayathi significa 'expulsar / eliminar' e iti significa 'aquello que' (o 'el que'), lo que implica Rudraes el eliminador del mal y el precursor de la paz. Una etimología alternativa sugerida por el profesor Pischel interpreta a Rudra como el 'rojo', el 'brillante', posiblemente derivado de una raíz perdida rud- , 'rojo' [7] o 'rubicundo', o alternativamente, según Grassman, 'brillante'. [12]

Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetiva raudra , que significa "salvaje", es decir, de naturaleza ruda (indómita), y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". [14] Rudra es uno de los nombres de Vishnu en Vishnu Sahasranama . [15] Adi Shankara en su comentario a Vishnu Sahasranama definió el nombre de Rudra como "Uno que hace llorar a todos los seres en el momento de la disolución cósmica". [16] Autor DA Desai en su glosario para Vishnu Sahasranamadice, el Señor Vishnu en la forma de Rudra es quien hace la destrucción total en el momento de la gran disolución. [9] RK Śarmā sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "el terrible" en su glosario para el Shiva Sahasranama . [17] Mallory y Adams también mencionan una comparación con la antigua deidad rusa Rŭglŭ para reconstruir un dios salvaje protoindoeuropeo llamado * Rudlos , aunque recuerdan que la cuestión de la etimología sigue siendo problemática: de PIE * reud- (' desgarrar, desgarrar '; cf. latín rullus ,' rústico '), o * reu-('aullido'). [18]

El comentarista Sāyaṇa sugiere seis posibles derivaciones para rudra . [19] Sin embargo, otra referencia afirma que Sayana sugirió diez derivaciones. [20] El adjetivo shivam en el sentido de "propicio" o "amable" se aplica al nombre Rudra en RV 10 .92.9. [21]

Rudra se llama 'el arquero' (sánscrito: Śarva ) [22] y la flecha es un atributo esencial de Rudra. [23] Este nombre aparece en Shiva Sahasranama , y RK Śarmā señala que se usa como un nombre de Shiva a menudo en idiomas posteriores. [24] La palabra se deriva de la raíz sánscrita śarv - que significa 'herir' o 'matar', [22] y Śarmā usa ese sentido general en su traducción interpretativa del nombre Śarva como 'Aquel que puede matar las fuerzas de la oscuridad'. [24] Los nombres Dhanvin ('arquero') [25] y Bāṇahasta('arquero', literalmente 'Armado con un puñado de flechas') [25] [26] también se refieren al tiro con arco.

En otros contextos, la palabra rudra puede significar simplemente "el número once". [27] La palabra rudraksha (sánscrito: rudrākṣa = rudra y akṣa 'ojo'), u 'ojo de Rudra', se usa como nombre tanto para la baya del árbol Rudraksha como para una cadena de cuentas de oración hechas de esas semillas. [27]

Himnos rigvédicos [ editar ]

Las primeras menciones de Rudra ocurren en el Rigveda , donde se le dedican tres himnos completos. [28] [29] Hay alrededor de setenta y cinco referencias a Rudra en el Rigveda en general. [30]

Epítetos de fiereza y miedo [ editar ]

En el Rigveda, el papel de Rudra como un dios aterrador es evidente en las referencias a él como ghora ('extremadamente aterrador'), o simplemente como asau devam ('ese dios'). [31] Es 'feroz como una bestia salvaje formidable' (RV 2.33.11). [32] Chakravarti resume la percepción de Rudra diciendo: "Rudra es así considerado con una especie de miedo vergonzoso, como una deidad cuya ira debe ser despreciada y cuyo favor debe ganarse". [33]

RV 1.114 es un llamado a Rudra por misericordia, donde se le conoce como "el poderoso Rudra, el dios con el cabello trenzado". [34]

En RV 7 .46, se describe a Rudra armado con un arco y flechas veloces. Según lo citado por RG Bhandarkar, el himno dice que Rudra descarga "rayos brillantes que recorren el cielo y la tierra" (RV 7.46.3), lo que puede ser una referencia a los relámpagos. [35]

Se creía que Rudra curaba enfermedades, y cuando las personas se recuperaban de ellas o estaban libres de ellas, eso también se atribuía a la agencia de Rudra. [35] Se le pide que no afecte a los niños con enfermedades (RV 7.46.2) y que mantenga las aldeas libres de enfermedades (RV 1.114.1). Se dice que tiene remedios curativos (RV 1.43.4), como el mejor médico de los médicos (RV 2.33.4) y como poseedor de mil medicinas (RV 7.46.3). Así que se le describe con un nombre alternativo, Vaidyanatha (Señor de los Remedios).

Epítetos de gobierno supremo [ editar ]

Un verso del Rig Veda ( RV 2 .33.9) llama a Rudra 'El Señor o Soberano del Universo' ( īśānādasya bhuvanasya ):

sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam (RV 2.33.9)

Con miembros firmes, multiformes, el fuerte, el leonado se adorna con brillantes decoraciones de oro:
La fuerza de Dios nunca se aparta de Rudra, el que es Soberano de este mundo, el poderoso. [36]

Un verso de Śrī Rudram (= Yajurveda 16.18) habla de Rudra como Señor del Universo:

जगताम् पतये नमः।

jagatăm pataye namaha ।

Homenaje al Señor del Universo.

Otro verso (Yajurveda 16.46) ubica a Rudra en el corazón de los dioses, mostrando que él es el Ser interior de todos, incluso de los dioses: [37]

देवानां हृदयभ्यो नमो।

devănăm hridayebhyo namo

Saludos al que está en el corazón de los dioses.

En un verso conocido popularmente como el Mahamrityunjaya Mantra , tanto el Rig Veda (7.59.12) como el Yajur Veda (3.60) recomiendan adorar a Rudra para alcanzar moksha (liberación):

त्र्यम्बकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारूकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मा अमृतात।

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ
puṣṭivardhanam urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya mā'mṛtāt

Adoramos a Tryambaka, dulce aumentador de prosperidad. Como de su tallo un pepino, que me libere de las ataduras de la muerte, que no me devuelva la inmortalidad.

En el Taittiriya Aranyaka de Yajur Veda (10.24.1), [38] Rudra se identifica como el existente universal ('todo esto') y, por lo tanto, como Purusha (Persona Suprema o Ser interior) de los Vedas:

sarvo vai rudrastasmai rudrāya namo astu
puruṣo vai rudraḥ sanmaho namo namaḥ
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat
sarvo hyeṣa rudrastasmai rudrāya namo astu॥ 1॥

Todo esto en verdad es Rudra. A Rudra, que es tal, le ofrecemos nuestro saludo. Saludamos una y otra vez a ese Ser, Rudra, quien es el único Purusha y el Alma de las criaturas. El universo material, los seres creados y todo lo que existe de manera múltiple y profusa, en el pasado y en el presente, en la forma del mundo, todo eso es en verdad este Rudra. Los saludos sean para Rudra, quien es tal.

El Taittiriya Aranyaka de Yajur Veda 1.10.1 [38] identifica a Rudra y Brihaspati como Hijos de Bhumi (Tierra) y el Cielo: [39]

[Las siguientes traducciones deben limpiarse; la transliteración estandarizada; la llamada "traducción moderna" debería eliminarse, porque no es necesaria ni útil. ¿Estas líneas constituyen un solo verso, o son versos separados extraídos de diferentes lugares del texto? Eso debe quedar claro.]

sánscritoTraducción modernaTraducción en inglés
sahasravṛdiyaṃ bhữmiḥyam bhUmi: sahasravrtEste mundo es deseado como lugar de residencia por miles de Jeevaraasis.
paraṃ vyoma sahasravṛtparam vyOma: sahasravrtEl mundo superior es igualmente deseado por miles de devAs.
aśvinã bhujyữ nãsatyãbhujyU na asatyA viSvasya jagata: patI aSvinALa tierra y el cielo (Svarga lOkam) son como los dioses gemelos, Asvini devAs, que desterran las enfermedades y nos bendicen con bhOgams; Asvini devAs son los protectores del universo y su sankalpam (volición) nunca falla.
viśvasya jagataspatỉ
jãyã bhữmiḥ patirvyomabhUmi: jAyA vyOma pati: taa mithunam aturyathu:BhU lOkam es la esposa y el Cielo es el esposo; están unidos como una pareja.
mithunantã aturyathuḥ
putro bṛhaspatỉ rudraḥputra: brhaspatI rudra:Tenemos que considerar a Brhaspati y Rudran (envejeciendo aquí) como sus hijos.
saramã iti strỉpumamsaramA itiLa plataforma elevada para el Yaagam, Yaaga meDai (Yajn ~ a Vedi) debe considerarse como una dama.
iti strI pumamAsí se nos instruye sobre los aspectos masculino-femenino de la Tierra y el Cielo.
[Ahora viene la oración al abhimAna devatais por BhUmi y el mundo superior.]
śukraṃ vãmanyadyajataṃ vãmanyatvAm anyat Sukram vAm anyat yajatamEntre tus formas, una es el día con tonalidad blanca, la otra es la noche con tonalidad oscura.
viṣurữpe ahanỉ dyauriva sthaḥvishurUpe ahanI dyau iva stha:Ambos permanecen firmes como el Sooryan en el cielo con formas iguales, únicas y alternas.

Relación con otras deidades [ editar ]

Rudra se usa tanto como un nombre de Shiva y colectivamente ('los Rudras ') como el nombre de los Maruts . [40] Los Maruts son 'dioses de las tormentas' asociados con la atmósfera. [41] Son un grupo de dioses cuyo número varía de dos a sesenta, a veces también traducido como once, treinta y tres [42] o ciento ochenta en número (es decir, tres por sesenta. Ver RV 8.96.8.) .

A los Rudras a veces se les llama "los hijos de Rudra" [43], mientras que a Rudra se le llama "Padre de los Maruts" (RV 2.33.1). [44]

Rudra se menciona junto con una letanía de otras deidades en RV 7 .40.5. Aquí está la referencia a Rudra, cuyo nombre aparece como uno de los muchos dioses a los que se invoca:

Este Varuṇa , el líder del rito, y el real Mitra y Aryaman , defienden mis actos, y el divino Aditi sin oposición , sinceramente invocado: que nos conduzcan a salvo más allá del mal. Propicio con oblaciones las ramificaciones ( vayāḥ ) de ese Viṣṇu divino alcanzable , la lluvia de beneficios. Rudra , concédenos la magnificencia de su naturaleza. Los Aśvins han bajado a nuestra morada repletos de comida (de sacrificio). [45]

Uno de scholiast [ aclaración necesaria ] interpretación de la palabra sánscrita vayaḥ , que significa 'ramificaciones' o 'ramas', es que todas las demás deidades son, por así decirlo, ramas de Vishnu , [46] pero, Ralph TH Griffith cita Ludwig como diciendo, 'Esto no da una interpretación satisfactoria' y cita otras opiniones que sugieren que el texto está corrupto en ese momento. [47]

Himnos posrigvédicos [ editar ]

En las diversas recensiones del Yajurveda se incluye una letanía de estrofas alabando a Rudra: Maitrāyaṇī-Saṃhitā 2.9.2, Kāṭhaka-Saṃhitā 17.11, Taittirīya-Saṃhitā 4.5.1 y Vājasaneyi-Saṃhitā 16.1-14. Esta letanía se denomina posteriormente de diversas formas como el Śatarudriyam y el Namakam (porque muchos de los versos comienzan con la palabra namaḥ , que significa 'homenaje'), o simplemente el Rudram . Esta letanía se recitó durante el ritual de Agnicayana ('el apilamiento de Agni'), y más tarde se convirtió en un elemento estándar en la liturgia de Rudra.

En la Paippalāda-Saṃhitā del Atharvaveda se incluye una selección de estas estrofas, complementadas con otras (PS 14.3–4). Esta selección, con más adiciones de PS al final, circuló más ampliamente como Nīlarudram (o Nīlarudra Upaniṣad ). [10] [48]

El dios hindú Shiva comparte varias características con Rudra. El teónimo Shiva se originó como un epíteto de Rudra y el adjetivo shiva ('amable') se usa eufemísticamente de Rudra, quien también lleva el epíteto Aghora, Abhayankar ('extremadamente tranquilo [ sic ] no aterrador'). [6] El uso del epíteto shiva llegó a superar el teónimo original en el período posvédico (en las epopeyas sánscritas ), y el nombre Rudra se ha tomado como sinónimo del dios Shiva, donde los dos nombres se usan indistintamente.

Shri Rudram [ editar ]

El presidente de la Misión Ramakrishna , en Chennai , al comentar el prólogo de la traducción de Swami Amritananda de Sri Rudram y Purushasuktam , afirma: 'Rudra, a quien se dirigen estas oraciones, no es una deidad sectaria, sino el Ser Supremo que es omnipresente y se manifiesta Él mismo en innumerables formas por el bien de los diversos aspirantes espirituales '. Shri Rudram ocurre en el cuarto Kanda del Taittiriya Samhita en el Yajurveda. Es un himno védico preeminente al Señor Shiva como el Dios de la disolución y se canta a diario en los templos de Shiva en toda la India. [49]

La oración describe los diversos aspectos del Todopoderoso. El himno Shri Rudram es único porque muestra la presencia de la divinidad en todo el universo. No podemos limitar las cualidades de lo divino a aquellas que nos son favorables. El Señor es jardín y cementerio, el asesino y el más benévolo. El Todopoderoso es imparcial y omnipresente. [50]

En el himno, Rudra se describe como el terrorista más temido (aterrador). Shri Rudram describe a Rudra, la deidad védica, como la personificación del "terror". El nombre Rudra proviene de ru , que significa 'rugido o aullido' (las palabras temido o temible solo podrían usarse como adjetivos de Rudra y no como Rudra porque Rudra es la personificación del terror) y dra , que es un significado superlativo 'el más '. Así que Rudra, dependiendo de la situación poética, puede significar 'el rugido / aullador más severo' o un huracán o tempestad o 'el más aterrador'. [51] [52]

Rudra y Shiva [ editar ]

Shiva de tres cabezas, Gandhara, siglo II d.C.

Lord Shiva, como lo conocemos hoy, comparte muchas características con Rudra, [53] y Shiva y Rudra son vistos como la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se utilizan como sinónimos. Rudra, el dios de la tormenta rugiente, generalmente se representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. [31]

El texto más antiguo del hinduismo que se conserva es el Rig Veda , que data de entre 1700 y 1100 a. C. basándose en pruebas lingüísticas y filológicas . [54] Un dios llamado Rudra se menciona en el Rig Veda. El nombre Rudra todavía se usa como nombre de Shiva. En RV 2.33, se le describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. [55]

El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel ( rudra ) y otra que es amable y tranquila ( shiva ). [56] Los textos védicos no mencionan un toro ni ningún otro animal como vehículo ( vahana ) de Rudra o de cualquier otra deidad. Por otro lado, los textos posvédicos como el Mahabharata y los Puranas mencionan al toro Nandi y al cebú como los vehículos de Rudra y Shiva, por lo que los vincula inequívocamente como lo mismo. [57] </ref>

En el sijismo [ editar ]

El décimo Sikh Guru, Guru Gobind Singh , describe la encarnación de Rudra en una composición titulada ' Rudra Avtar ' en su libro Dasam Granth .

Ver también [ editar ]

  • Deidades rigvédicas
  • Rudra , un género de arañas que lleva el nombre de la deidad
  • Rudralife
  • Rudra Sampradaya
  • Vayu , dios del viento hindú

Notas [ editar ]

  1. ^ Basham (1989) , p. 15.
  2. ^ El Rigveda, con comentario de Dayananda Saraswati, volumen 1 . Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha. 1974. p. 717. El tercer significado de Rudra es Vayu o aire que causa dolor a los malvados a causa de sus malas acciones ... Vayu o aire se llama Rudra ya que hace llorar a una persona causando dolor como resultado de malas acciones. .
  3. ^ CP Tiele (2005). Esquemas de la historia de la religión a la difusión de las religiones universales . Concept Publishing Company. pag. 113. ISBN 978-8172681234.
  4. ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (4 de julio de 2013). Enciclopedia de deidades antiguas . Routledge. ISBN 978-1135963903.
  5. ↑ a b Majumdar (1951) , pág. 162.
  6. ↑ a b Zimmer (1972) , p. 181.
  7. ↑ a b Griffith (1973) , pág. 75, nota 1.
  8. ^ AB Keith. "Yajur Veda" . Los cuatro Vedas . Libros islámicos. pag. 45. GGKEY: K8CQJCCR1AX.
  9. ↑ a b D. A. Desai (1998). Sri Vishnu Sahasranama: En sánscrito con Fonética y breve Inglés Traducción explicativo de su grandeza y rituales de procedimiento Etc . Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 58. Aquel que hace esta destrucción total (Pratardanah) es el Señor en la forma de Rudra en el momento de la gran disolución (Pralaya).
  10. ^ a b Para una descripción general del Śatarudriya, consulte: Kramrisch (1993) , págs. 71-4 .
  11. ↑ Para una traducción completa del himno completo, vea Sivaramamurti (2004) , p. 13 .
  12. ↑ a b c Chakravarti (1994) , p. 4.
  13. ^ Kramrisch (1993) , p. 5 .
  14. ^ Kramrisch (1993) , p. 5 cita “rudra” en M. Mayrhofer, Concise Etymological Sanskrit Dictionary .
  15. ^ Nityananda Misra (25 de julio de 2018). El Om Mala: Significados del Sonido Místico . Publicación de Bloomsbury. pag. 248. ISBN 978-9387471856.
  16. ^ MM Ninan (23 de junio de 2008). El desarrollo del hinduismo . Madathil Mammen Ninan. pag. 378. ISBN 978-1438228204.
  17. ^ Śarmā (1996) , p. 301.
  18. ^ Mallory, JP; Adams, DQ (2006). La introducción de Oxford al mundo protoindoeuropeo y protoindoeuropeo . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 434. ISBN 978-0-19-929668-2.
  19. ^ Chakravarti (1994) , p. 5.
  20. ^ Sri Rudram y Purushasukram, por Swami Amiritananda, págs. 9-10, Sri Ramakrishna Math.
  21. ^ Kramrisch (1993) , p. 7. Para el texto de RV 10.92.9, ver Arya & Joshi (2001) , vol. 4, pág. 432.
  22. ↑ a b Apte (1965) , p. 910.
  23. ^ Para asociaciones de arquero y flecha, consulte Kramrisch (1993) , Capítulo 2 ; para la flecha como un "atributo esencial" de Rudra, ver Kramrisch (1993) , p. 32.
  24. ↑ a b Śarmā (1996) , p. 306.
  25. ↑ a b Chidbhavananda (1997) , p. 33.
  26. ^ Para la traducción de Bāṇahasta como "Armado con flechas en sus manos", ver: Śarmā (1996) , p. 294.
  27. ↑ a b Apte (1965) , p. 804.
  28. ↑ Para los tres himnos rigvédicos dedicados a Rudra, ver Chakravarti (1994) , p. 1.
  29. ↑ Para la cita de los cuatro himnos rigvédicos (1.43, 1.114, 2.33 y 7.46) ver: Michaels (2004) , pp.216, 364 nota 50.
  30. ^ Por ejemplo, Rudra también se incluye en una letanía dada en RV 7.40.5.
  31. ↑ a b Flood (2003) , p. 73.
  32. ^ Arya y Joshi (2001) , vol. 2, pág. 81.
  33. ^ Chakravarti (1994) , p. 8.
  34. ^ Doniger (1981) , págs. 224-5.
  35. ↑ a b Bhandarkar (1995) , p. 146.
  36. ^ Los himnos del Rig Veda, trad. Ralph TH Griffith (1896).
  37. ^ "Los textos del Yajurveda blanco, tr. Ralph TH Griffith , [1899]"
  38. ^ a b Subramania Sarma (ed.). "Taittiriya Aranyaka" (PDF) . sanskritweb.net .
  39. ↑ SriHayagrivan - AruNa praSnam, vol. 2 [ enlace muerto permanente ]
  40. ^ Para los términos "Maruts" y "Rudras" como equivalentes, consulte Flood (1996) , p. 46.
  41. ^ Inundación (1996) , págs. 45-6.
  42. ^ Macdonell (1996) , p. 256.
  43. ^ Inundación (1996) , p. 46.
  44. ^ Arya y Joshi (2001) , vol. 2, pág. 78. Para Shiva como cabeza o padre del grupo, véase Apte (1965) , p. 804. Para Rudra como jefe de una multitud de "espíritus de tormenta, los Maruts", véase: Basham (1989) , p. 14.
  45. ↑ RV 7.40.4-5 traducido en Arya & Joshi (2001) , págs. 243-4.
  46. ↑ Para la interpretación escoliasta de vayāḥ como "ramificaciones" o "ramas", véase Arya y Joshi (2001) , p. 244.
  47. ^ La cita continúa de la siguiente manera: "Esto, observa Ludwig, no da una interpretación satisfactoria; pero no puedo ofrecer nada mejor en este momento. Grassman altera vayāḥ en vayāma : 'nosotros con nuestra ofrenda nos acercamos al banquete de este Dios de rápido movimiento, el generoso Viṣṇu , es decir, venir a ofrecerle comida de sacrificio '"en: Griffith (1973) , pág. 356, nota 5.
  48. ^ Lubin (2007) .
  49. ^ Karthik Satchitanandam (9 de julio de 2011). "SHRI RUDRAM DE YAJURVEDA (Completo)" - vía YouTube.
  50. ^ Vasudev R (1 de enero de 2012). "Sri Rudram" - vía YouTube.
  51. ^ "Tutoriales de Vedam" . Fideicomiso de Publicaciones y Libros Sri Sathya Sai .
  52. ^ "Diccionario sánscrito" .
  53. ^ Michaels (2004) , págs. 316.
  54. ↑ Para datación basada en "evidencia acumulativa", véase Oberlies (1998) , p. 158
  55. ^ Doniger (1981) , págs. 221–3.
  56. ^ Kramrisch (1993) , p. 7.
  57. ^ Kramrisch (1993) , p. 14–5 .

Referencias [ editar ]

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  • Sivaramamurti, C. (2004). Śatarudrīya: Vibhūti de la iconografía de Śiva . Delhi: Publicaciones Abhinav. ISBN 9788170170389.
  • Zimmer, Heinrich (1972). Mitos y símbolos en el arte y la civilización indios . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01778-6.

Enlaces externos [ editar ]

  • Rudra-sampradaya ; Vaniquotes (enseñanzas compiladas de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda)