| Su Eminencia el Ayatollah Imam SayyidRuhollah Musavi Khomeini | |
|---|---|
روحالله موسوی خمینی | |
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| 1er líder supremo de Irán | |
| En el cargo 3 de diciembre de 1979 - 3 de junio de 1989 | |
| presidente | Abolhassan Banisadr Mohammad-Ali Rajai Ali Khamenei |
| Primer ministro | Mehdi Bazargan Mohammad-Ali Rajai Mohammad-Javad Bahonar Mohammad-Reza Mahdavi Kani Mir-Hossein Mousavi |
| Precedido por | Oficina establecida |
| Sucesor | Ali Khamenei |
| Detalles personales | |
| Nació | 17 de mayo de 1900 [1] Khomeyn , sublime estado de Persia |
| Fallecido | 3 de junio de 1989 (89 años) Teherán , Irán |
| Lugar de descanso | Mausoleo de Ruhollah Khomeini |
| Nacionalidad | iraní |
| Esposos) | |
| Niños | Mostafa Zahra Sadiqeh Farideh Ahmad |
| Firma |  |
| Sitio web | www.imam-khomeini.ir |
| Título | Gran Ayatolá |
| Personal | |
| Religión | islam |
| Denominación | Twelver Shi'a [2] [3] [4] |
| Jurisprudencia | Usuli |
| Idea (s) notable (s) | Nuevo avance de la tutela |
| Trabajo (s) notable (s) | Cuarenta Hadith , Kashf al-Asrar , Tahrir al-Wasilah , Gobierno islámico |
| alma mater | Seminario Qom |
| Profesores | Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi |
| Estilos de Ruhollah Khomeini | |
|---|---|
| Estilo de referencia | Eminente marji 'al-taqlid , Ayatullah al-Uzma Imam Khumayni [5] |
| Estilo hablado | Imán Jomeini [6] |
| Estilo religioso | Ayatullah al-Uzma Ruhollah Khomeini [6] |
Sayyid Ruhollah Musavi Jomeini ( UK : / x ɒ m eɪ n i / khom- AY -nee , Estados Unidos : / x oʊ - / khohm- ; persa : سید روحالله موسوی خمینی[ɾuːholˈlɒːhe xomejˈniː] ( escuchar ) ; 17 de mayo de 1900 - 3 de junio de 1989), también conocido en el mundo occidental como Ayatollah Jomeini , [7] fue un líder político y religioso iraní. Fue el fundador de la República Islámica de Irán y el líder de la Revolución iraní de 1979, que vio el derrocamiento del último Sha de Irán, Mohammad Reza Pahlavi , y el fin de la monarquía persa de 2500 años . Después de la revolución, Jomeini se convirtió en el líder supremo del país, un cargo creado en la constitución.de la República Islámica como la máxima autoridad política y religiosa de la nación, que ocupó hasta su muerte. La mayor parte de su reinado lo ocupó la guerra Irán-Irak de 1980-1988. Ali Khamenei lo sucedió el 4 de junio de 1989.
Khomeini nació en Khomeyn , en lo que hoy es la provincia de Markazi en Irán . Su padre fue asesinado en 1903 cuando Jomeini tenía dos años. [8] Comenzó a estudiar el Corán y el árabe desde muy joven y sus familiares, entre ellos el primo y el hermano mayor de su madre, lo asistieron en sus estudios religiosos.
Jomeini fue un Marja ( "fuente de emulación") en los Doce Islam chiíta , un Mujtahid o faqih (un experto en la Sharia ) y autor de más de 40 libros, pero es conocido principalmente por sus actividades políticas. Pasó más de 15 años en el exilio por su oposición al último sha. En sus escritos y predicaciones amplió la teoría de welayat-el faqih , la "Tutela del jurista islámico (autoridad clerical)", para incluir el gobierno político teocrático de los juristas islámicos . Este principio (aunque no era conocido por el público en general antes de la revolución), [9] [10] se adjuntó a la nueva constitución iraní.[11] tras ser sometido a referéndum. [12] Según The New York Times , Khomeini llamó a la democracia el equivalente a la prostitución. [13] Se discute si las ideas de Jomeini son compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera democrática. [14] Fueel Hombre del Año de la revista Time en 1979 por su influencia internacional, [15] y Khomeini ha sido descrito como el "rostro virtual del Islam chiita en la cultura popular occidental". [16] En 1982, sobrevivió a un intento de golpe militar. [17] Jomeini era conocido por su apoyo a los secuestradores durante laCrisis de rehenes en Irán , [18] su fatwa pidiendo el asesinato del novelista indio británico Salman Rushdie , [15] [19] y por referirse a Estados Unidos como el " Gran Satán " ya la Unión Soviética como el " Satán menor ". [20] Jomeini ha sido criticado por estos actos y por las violaciones de los derechos humanos de los iraníes (incluida su orden de ejecución de miles de prisioneros políticos , criminales de guerra y prisioneros de la guerra Irán-Irak ). [21] [22] [23][24] [25]
También ha sido alabado como un "líder carismático de inmensa popularidad", [26] un "campeón del renacimiento islámico " por los eruditos chiítas, [16] que intentaron establecer buenas relaciones entre sunitas y chiítas , [27] y un importante innovador. en teoría política y estrategia política populista de orientación religiosa. [28] [29] Jomeini ostentaba el título de Gran Ayatolá y es oficialmente conocido como Imam Jomeini en Irán [30] y por sus seguidores a nivel internacional. [6] Otros se refieren generalmente a él como Ayatollah Khomeini. [31]En Irán, su tumba con cúpula dorada en el cementerio Behesht-e Zahrāʾ de Teherán se ha convertido en un santuario para sus seguidores, [32] y es legalmente considerado "inviolable", y los iraníes son castigados regularmente por insultarlo. [33] [34] Un culto a la personalidad se desarrolló alrededor de Jomeini después de la Revolución iraní . [35] [36] [37]
Primeros años [ editar ]
Antecedentes [ editar ]
Ruhollah Khomeini provenía de un linaje de pequeños propietarios de tierras, clérigos y comerciantes. [38] Sus antepasados emigraron hacia finales del siglo XVIII desde su hogar original en Nishapur , provincia de Khorasan , en la parte noreste de Irán, por una corta estancia, al Reino de Awadh , una región en el moderno estado de Uttar Pradesh . India , cuyos gobernantes eran doce musulmanes chiítas de origen persa . [39] [40] [41] Durante su gobierno invitaron y recibieron a un flujo constante de eruditos, poetas, juristas, arquitectos y pintores persas.[42] La familia finalmente se instaló en la pequeña ciudad de Kintoor , cerca de Lucknow , la capital de Awadh. [43] [44] [45] [46] El abuelo paterno del ayatolá Jomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi , nació en Kintoor. [44] [46] Salió de Lucknow en 1830, en peregrinación a la tumba de Ali en Najaf , Irak otomano (ahora Irak ) y nunca regresó. [43] [46] Según Moin, esta migración fue para escapar de la expansión del poder británico en la India. [47]En 1834, Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitó Persia y en 1839 se instaló en Khomein . [44] Aunque se quedó y se estableció en Irán, siguió siendo conocido como hindi , lo que indica su estancia en la India, y Ruhollah Khomeini incluso usó el hindi como seudónimo en algunos de sus ghazals . [43] El abuelo de Jomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari fue el clérigo que emitió una fatwa para prohibir el uso de tabaco durante la protesta del tabaco . [48] [49]
Infancia [ editar ]
Según su certificado de nacimiento, Ruhollah Musavi Khomeini, cuyo primer nombre significa "espíritu de Alá", nació el 17 de mayo de 1900 en Khomeyn , provincia de Markazi, aunque su hermano Mortaza (más tarde conocido como Ayatollah Pasandideh) da su fecha de nacimiento el 24 de septiembre de 1902. , el aniversario del nacimiento de la hija del Profeta Muhammad , Fatimah . [50] Fue criado por su madre, Hajieh Agha Khanum, y su tía, Sahebeth, tras el asesinato de su padre, Mustapha Musavi, más de dos años después de su nacimiento en 1903. [8]
Ruhollah comenzó a estudiar el Corán y el persa elemental a la edad de seis años. [51] Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió religión, noheh khani (recital de lamentación) y otras materias tradicionales. [47] A lo largo de su infancia, continuó su educación religiosa con la ayuda de sus familiares, incluido el primo de su madre, Ja'far, [47] y su hermano mayor, Morteza Pasandideh. [52]
Educación y conferencias [ editar ]
Después de la Primera Guerra Mundial se hicieron arreglos para que estudiara en el seminario islámico en Isfahan , pero en cambio se sintió atraído por el seminario en Arak . Fue puesto bajo el liderazgo del ayatolá Abdul Karim Haeri Yazdi . [53] En 1920, Jomeini se mudó a Arak y comenzó sus estudios. [54] Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi se trasladó al seminario islámico en la ciudad santa de Qom , al suroeste de Teherán , e invitó a sus estudiantes a seguirlo. Jomeini aceptó la invitación, se mudó [52] y se instaló en la escuela Dar al-Shafa en Qom. [55]Los estudios de Jomeini incluían la ley islámica ( sharia ) y la jurisprudencia ( fiqh ), [51] pero en ese momento, Jomeini también había adquirido un interés en la poesía y la filosofía ( irfan ). Entonces, al llegar a Qom, Jomeini buscó la guía de Mirza Ali Akbar Yazdi, un estudioso de la filosofía y el misticismo. Yazdi murió en 1924, pero Jomeini continuó con su interés por la filosofía con otros dos profesores, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini. [56] [57] Sin embargo, quizás las mayores influencias de Jomeini fueron otro maestro, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, [58] y una variedad de místicos sufíes históricos , incluyendoMulla Sadra e Ibn Arabi . [57]
Jomeini estudió filosofía griega y fue influenciado tanto por la filosofía de Aristóteles , a quien consideraba el fundador de la lógica, [59] como por Platón , cuyas opiniones "en el campo de la divinidad" consideraba "graves y sólidas". [60] Entre los filósofos islámicos, Jomeini fue influenciado principalmente por Avicena y Mulla Sadra . [59]
Aparte de la filosofía, Jomeini estaba interesado en la literatura y la poesía. Su colección de poesía fue lanzada después de su muerte. A partir de su adolescencia, Jomeini compuso poesía mística, política y social. Sus obras de poesía se publicaron en tres colecciones: The Confidant , The Decanter of Love y Turning Point y Divan . [61] Su conocimiento de la poesía está atestiguado por el poeta moderno Nader Naderpour (1929-2000), quien "había pasado muchas horas intercambiando poemas con Jomeini a principios de la década de 1960". Naderpour recordó: "Durante cuatro horas recitamos poesía. Cada línea que recitaba de cualquier poeta, él recitaba la siguiente". [62]
Ruhollah Khomeini fue profesor en los seminarios de Najaf y Qom durante décadas antes de ser conocido en la escena política. Pronto se convirtió en un destacado erudito del Islam chiíta. [63] Enseñó filosofía política, [64] historia y ética islámicas. Varios de sus estudiantes, por ejemplo, Morteza Motahhari , se convirtieron más tarde en destacados filósofos islámicos y también en marja ' . Como erudito y profesor, Jomeini produjo numerosos escritos sobre filosofía, derecho y ética islámicos. [65] Mostró un interés excepcional en materias como la filosofía y el misticismo que no solo estaban generalmente ausentes del plan de estudios de los seminarios sino que a menudo eran objeto de hostilidad y sospecha.[66]
Inaugurando su carrera de enseñanza a la edad de 27, dando clases particulares en Irfân y Mulla Sadra para el ámbito privado, en la misma época, en 1928, también lanzó su primera publicación, Shárh Du'a al-Sahar (Comentario sobre el Du 'a al-Bahá ), "un comentario detallado, en árabe , sobre la oración recitada antes del amanecer durante el Ramadán por el Imam Ja'far al-Sadiq ", seguida, algunos años más tarde, por Sirr al-Salat(El secreto de la oración), donde "las dimensiones simbólicas y el significado interior de cada parte de la oración, desde la ablución que la precede hasta el salam que la concluye, se exponen en un lenguaje rico, complejo y elocuente que debe mucho a los conceptos y la terminología de Ibn 'Arabi . Como ha señalado Sayyid Fihri, editor y traductor de Sirr al-Salat , el trabajo está dirigido solo a los más destacados entre la élite espiritual (akhass-i khavass) y establece a su autor como uno de su número ". [67] El segundo libro ha sido traducido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi y publicado por BRILL en 2015, bajo el título " El misterio de la oración: la ascensión de los caminantes y la oración de los gnósticos ".
Aspectos políticos [ editar ]
Su enseñanza en el seminario a menudo se centró en la importancia de la religión para los problemas sociales y políticos prácticos de la época, y trabajó contra el secularismo en la década de 1940. Su primer libro político, Kashf al-Asrar (Descubrimiento de secretos) [68] [69] publicado en 1942, fue una refutación punto por punto de la venta de Asrar-e hezar (Secretos de mil años), un tratado escrito por un discípulo del principal historiador anticlerical de Irán , Ahmad Kasravi , [70] así como una condena de innovaciones como las zonas horarias internacionales, [nota 1] y la prohibición del hijab por Reza Shah. Además, fue de Qom a Teherán para escuchar al ayatullah Hasan Mudarris, el líder de la mayoría de la oposición en el parlamento iraní durante la década de 1920. Jomeini se convirtió en marja ' en 1963, tras la muerte del gran ayatolá Seyyed Husayn Borujerdi .
Jomeini también valoró los ideales de islamistas como Sheikh Fazlollah Noori y Abol-Ghasem Kashani . Khomeini vio a Fazlollah Nuri como una "figura heroica", y sus propias objeciones al constitucionalismo y un gobierno secular derivaron de las objeciones de Nuri a la constitución de 1907. [71] [72] [73] [74] [75]
Actividad política temprana [ editar ]
Antecedentes [ editar ]
La mayoría de los iraníes tenían un profundo respeto por el clero chiíta o Ulama , [76] y tendían a ser religiosos, tradicionales y alienados del proceso de occidentalización perseguido por el Sha. [ cita requerida ] A finales del siglo XIX, el clero había demostrado ser una fuerza política poderosa en Irán iniciando la Protesta del Tabaco contra una concesión a un interés extranjero (británico).
A la edad de 61 años, Jomeini encontró abierta la arena del liderazgo luego de la muerte del ayatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), el líder religioso chiíta , aunque inactivo ; y el ayatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), un clérigo activista. La clase clerical había estado a la defensiva desde la década de 1920, cuando el modernizador laico y anticlerical Reza Shah Pahlavi subió al poder. El hijo de Reza , Mohammad Reza Shah , instituyó una " Revolución Blanca ", que fue un desafío más para los Ulama. [77]
Oposición a la Revolución Blanca [ editar ]
En enero de 1963, el Shah anunció la " Revolución Blanca ", un programa de reforma de seis puntos que pedía la reforma agraria , la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para otorgar derechos a las mujeres y permitir que Musulmanes para ocupar cargos públicos, participación en las ganancias en la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas de la nación. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas peligrosas, especialmente por los poderosos y privilegiados Shi'a ulama (eruditos religiosos), y como tendencias occidentalizadoras por los tradicionalistas (Khomeini las vio como "un ataque al Islam"). [78]El ayatolá Jomeini convocó una reunión de las otras marjas de alto rango de Qom y las persuadió de que decretaran un boicot del referéndum sobre la Revolución Blanca. El 22 de enero de 1963, Jomeini emitió una declaración enérgica denunciando al Sha y sus planes. Dos días después, el Shah llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso atacando duramente a los ulama como clase.
Jomeini continuó su denuncia de los programas del Sha, publicando un manifiesto que llevaba las firmas de otros ocho académicos religiosos chiítas iraníes de alto nivel . En él enumeró las diversas formas en que el Sha supuestamente había violado la constitución, condenó la propagación de la corrupción moral en el país y acusó al Sha de sumisión a los Estados Unidos e Israel. También decretó que las celebraciones de Nowruz para el año iraní 1342 (que cayó el 21 de marzo de 1963) se cancelaran como señal de protesta contra las políticas gubernamentales.
En la tarde de 'Ashura (3 de junio de 1963), Jomeini pronunció un discurso en la madraza de Feyziyeh trazando paralelismos entre el califa musulmán sunita Yazid , quien es percibido como un' tirano 'por los chiítas, y el Sha, denunciando al Sha como un " miserable, miserable ", y advirtiéndole que si no cambiaba sus costumbres llegaría el día en que la gente agradecería su salida del país.
El 5 de junio de 1963 (15 de Khordad ) a las 3:00 am, dos días después de esta denuncia pública del Shah Mohammad Reza Pahlavi, Khomeini fue detenido en Qom y trasladado a Teherán. [79] Después de esta acción, hubo tres días de grandes disturbios en todo Irán y la muerte de unas 400 personas. Ese evento ahora se conoce como el Movimiento de los 15 Khordad . [80] Jomeini fue mantenido bajo arresto domiciliario y puesto en libertad en agosto. [81] [82]
Oposición a la capitulación [ editar ]
El 26 de octubre de 1964, Jomeini denunció tanto al Sha como a los Estados Unidos. Esta vez fue en respuesta a las "capitulaciones" o inmunidad diplomática otorgada por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. [83] [84] La ley de "capitulación" (o "acuerdo sobre el estado de las fuerzas") permitió que los miembros de las fuerzas armadas estadounidenses en Irán fueran juzgados en sus propios tribunales militares. Jomeini fue arrestado en noviembre de 1964 y estuvo detenido durante medio año. Tras su liberación, fue llevado ante el primer ministro Hasan Ali Mansur , quien intentó convencer a Jomeini de que debía disculparse y abandonar su oposición al gobierno. Cuando Khomeini se negó, Mansur abofeteó la cara de Khomeini en un ataque de rabia. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento.Cuatro miembros de laMás tarde, Fadayan-e Islam fue ejecutado por el asesinato. [85]
Vida en el exilio [ editar ]
Jomeini pasó más de 14 años en el exilio, principalmente en la santa ciudad iraquí de Nayaf . Inicialmente, fue enviado a Turquía el 4 de noviembre de 1964, donde permaneció en Bursa en la casa del coronel Ali Cetiner de la inteligencia militar turca . [86] En octubre de 1965, después de menos de un año, se le permitió trasladarse a Nayaf, Irak, donde permaneció hasta 1978, cuando fue expulsado [87] por el entonces vicepresidente Saddam Hussein . Para entonces, el descontento con el Shah se estaba volviendo intenso y Khomeini visitó Neauphle-le-Château , un suburbio de París , Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978.[65] [88] [89]
A finales de la década de 1960, Jomeini era un marja -e taqlid (modelo de imitación) para "cientos de miles" de chiítas, uno de los seis o más modelos del mundo chií. [90] Mientras que en la década de 1940, Jomeini aceptó la idea de una monarquía limitada bajo la Constitución iraní de 1906–07 , como lo demuestra su libro Kashf al-Asrar , en la década de 1970 había rechazado la idea. A principios de 1970, Jomeini dio una serie de conferencias en Nayaf sobre el gobierno islámico, que luego se publicó como un libro titulado Gobierno islámico o gobierno islámico: el gobierno del jurista ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ).
Este fue su trabajo más conocido e influyente, y expuso sus ideas sobre la gobernanza (en ese momento):
- Que las leyes de la sociedad deben estar compuestas únicamente por las leyes de Dios ( Sharia ), que cubren "todos los asuntos humanos" y "proporcionan instrucción y establecen normas" para cada "tema" de la "vida humana". [91]
- Dado que la Sharia , o ley islámica, es la ley adecuada, quienes ocupan puestos gubernamentales deben tener conocimiento de la Sharia. Dado que los juristas islámicos o faqih han estudiado y son los más conocedores de la Sharia , el gobernante del país debería ser un faqih que "supere a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas, [92] (conocido como marja ' ), así como Tener inteligencia y capacidad administrativa. El Islam ha proclamado que el gobierno de los monarcas y / o asambleas de "aquellos que dicen ser representantes de la mayoría del pueblo" (es decir, parlamentos y legislaturas electos) es "incorrecto". [93]
- Este sistema de gobierno clerical es necesario para prevenir la injusticia, la corrupción, la opresión de los poderosos sobre los pobres y los débiles, la innovación y la desviación del Islam y la ley Sharia; y también para destruir la influencia antiislámica y las conspiraciones de las potencias extranjeras no musulmanas. [94]
Una forma modificada de este sistema wilayat al-faqih fue adoptada después de que Jomeini y sus seguidores tomaron el poder, y Jomeini fue el primer "Guardián" o " Líder Supremo " de la República Islámica . Mientras tanto, sin embargo, Jomeini tuvo cuidado de no hacer públicas sus ideas para el gobierno clerical fuera de su red islámica de oposición al Shah, que trabajó para construir y fortalecer durante la próxima década. En Irán, una serie de acciones del Sha, incluida la represión de sus oponentes, comenzaron a generar oposición a su régimen.
Copias en casete de sus conferencias denunciando ferozmente al Sha como (por ejemplo) "el agente judío, la serpiente americana cuya cabeza debe ser aplastada con una piedra", [95] se convirtieron en artículos comunes en los mercados de Irán, [96] ayudando a desmitificar el poder y la dignidad del Sha y su reinado. Consciente de la importancia de ampliar su base, Jomeini se acercó a los reformistas islámicos y enemigos seculares del Sha, a pesar de su incompatibilidad ideológica a largo plazo con ellos.
Después de la muerte en 1977 de Ali Shariati (un reformista islámico y autor / académico / filósofo político revolucionario que ayudó en gran medida al renacimiento islámico entre los jóvenes iraníes educados), Jomeini se convirtió en el líder más influyente de la oposición al Sha. A su mística se sumaba la circulación entre los iraníes en la década de 1970 de un viejo dicho chiita atribuido al Imam Musa al-Kadhem. Antes de su muerte en 799, se decía que al-Kadhem había profetizado que "Un hombre saldrá de Qom y convocará a la gente al camino correcto". [97] A finales de 1978, corrió el rumor de que el rostro de Jomeini podía verse en la luna llena. Se dijo que lo vieron millones de personas y el evento se celebró en miles de mezquitas. [98]Muchos iraníes lo percibían como el líder espiritual y político de la revuelta. Además, el episodio con el rostro de Jomeini en la luna mostró que a fines de 1978 se lo consideraba cada vez más como una figura mesiánica en Irán. [99]
A medida que aumentaban las protestas, también lo hacía su perfil e importancia. Aunque a varios miles de kilómetros de Irán en París, Jomeini marcó el rumbo de la revolución, instando a los iraníes a no comprometerse y ordenando paros laborales contra el régimen. [100] Durante los últimos meses de su exilio, Jomeini recibió un flujo constante de reporteros, simpatizantes y notables, ansiosos por escuchar al líder espiritual de la revolución. [101]
Mientras estaba en el exilio, Jomeini desarrolló lo que el historiador Ervand Abrahamian describió como una "versión clerical populista del Islam chiíta". Jomeini modificó las interpretaciones chiítas anteriores del Islam de varias maneras que incluían enfoques agresivos para defender los intereses generales de los mostazafin, argumentando enérgicamente que el deber sagrado del clero era apoderarse del estado para que pudiera implementar la sharia y exhortando a sus seguidores. protestar. [102]
A pesar de sus diferencias ideológicas, Jomeini también se alió con los muyahidines del pueblo de Irán a principios de la década de 1970 y comenzó a financiar sus operaciones armadas contra el Sha. [103]
Contacto de Jomeini con los EE . UU. [ Editar ]
Según la BBC , el contacto de Jomeini con Estados Unidos "es parte de un tesoro de documentos del gobierno estadounidense recientemente desclasificados: cables diplomáticos, memorandos de políticas, registros de reuniones". Los documentos sugieren que la administración Carter ayudó a Jomeini a regresar a Irán impidiendo que el ejército iraní lanzara un golpe militar, y que Jomeini le dijo a un estadounidense en Francia que transmitiera un mensaje a Washington de que "No debería haber miedo al petróleo. No es es cierto que no venderíamos a Estados Unidos ". [104]
Según un estudio de la CIA de 1980, "en noviembre de 1963, el ayatolá Jomeini envió un mensaje al gobierno de los Estados Unidos a través de [el profesor de la Universidad de Teherán] Haj Mirza Khalil Kamarei", donde expresó "que no se oponía a los intereses estadounidenses en Irán" ". por el contrario, pensaba que la presencia estadounidense era necesaria como contrapeso a la influencia soviética y posiblemente británica ".
El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, negó el informe y describió los documentos como "fabricados". Otros políticos iraníes, incluido Ebrahim Yazdi (portavoz y asesor de Jomeini en el momento de la revolución) han cuestionado los documentos de la BBC. [105] The Guardian escribió que "no tuvo acceso a los documentos recién desclasificados y no pudo verificarlos de forma independiente". [105]
Según la BBC , "estos documentos muestran que en su larga búsqueda de poder, él [Jomeini] fue tácticamente flexible; jugó la carta moderada, incluso pro-estadounidense, para tomar el control, pero una vez que llegó el cambio, puso en marcha un anti-Estados Unidos legado que duraría décadas ". [106]
Líder Supremo de la República Islámica de Irán [ editar ]
Regreso a Irán [ editar ]
A Jomeini no se le permitió regresar a Irán durante el reinado del Sha (ya que había estado en el exilio). El 16 de enero de 1979, el Shah abandonó el país para recibir tratamiento médico (aparentemente "de vacaciones"), para nunca regresar. [107] Dos semanas más tarde, el jueves 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó triunfalmente a Irán, recibido por una alegre multitud estimada (por la BBC) en hasta cinco millones de personas. [107] En su vuelo fletado de Air France de regreso a Teherán , lo acompañaron 120 periodistas, [108] [109] incluidas tres mujeres. [109] Uno de los periodistas, Peter Jennings , preguntó: "Ayatolá, ¿sería tan amable de decirnos cómo se siente al estar de regreso en Irán?"[110] Jomeini respondió a través de su ayudante Sadegh Ghotbzadeh : " Hichi " (Nada). [110] Esta declaración, muy discutida en ese momento [111] y desde [112], fue considerada por algunos como un reflejo de sus creencias místicas y su desapego al ego. [113] Otros lo consideraron una advertencia para los iraníes que esperaban que él fuera un "líder nacionalista de la corriente principal" de que se llevarían una decepción. [114]
Para otros, era un reflejo de un líder insensible, incapaz o indiferente de comprender los pensamientos, creencias o necesidades de la población iraní. [112]
Jomeini se opuso rotundamente al gobierno provisional de Shapour Bakhtiar , prometiendo "Les patearé los dientes. Yo nombro al gobierno". [115] [116] El 11 de febrero (Bahman 22), Jomeini nombró a su propio primer ministro interino en competencia, Mehdi Bazargan , exigiendo, "ya que lo he nombrado, debe ser obedecido". Era "el gobierno de Dios", advirtió, la desobediencia contra él o Bazargan se consideraba una "rebelión contra Dios". [117]
A medida que el movimiento de Jomeini ganaba impulso, los soldados empezaron a desertar a su lado y Jomeini declaró mala suerte a las tropas que no se rindieron. [118] El 11 de febrero, cuando se extendió la revuelta y se tomaron las armerías, los militares declararon la neutralidad y el régimen de Bakhtiar colapsó. [119] Los días 30 y 31 de marzo de 1979, se aprobó un referéndum para reemplazar la monarquía por una República Islámica con un 98% de votos a favor del reemplazo, [120] con la pregunta: "¿Debería abolirse la monarquía a favor de un gobierno islámico? ? "
Constitución islámica [ editar ]
Mientras estaba en París, Jomeini había "prometido un sistema político democrático" para Irán, pero una vez en el poder, abogó por la creación de la teocracia [121] basada en el Velayat-e faqih . Esto llevó a la purga o reemplazo de muchos políticos seculares en Irán, con Khomeini y sus asociados cercanos tomando las siguientes medidas: Establecimiento de tribunales revolucionarios islámicos; reemplazar la fuerza militar y policial anterior; colocar a los principales teólogos e intelectuales islámicos de Irán a cargo de la redacción de constituciones teocráticas, con un papel central para Velayat-e faqih ; creando el Partido de la República Islámica (PIR) a través de los Motjahed de Jomeinicon el objetivo de establecer un gobierno teocrático y derribar cualquier oposición secular ("como competidores de Jomeini en la jerarquía religiosa"); reemplazar todas las leyes seculares por leyes islámicas; neutralizar o castigar a los principales teólogos que tenían ideas en conflicto con Jomeini, incluidos Mohammad Kazem Shariatmadari , Hassan Tabatabaei Qomi y Hossein Ali Montazeri . [122]
Los grupos de oposición afirmaron que la constitución provisional de Jomeini para la República Islámica no incluía primero el cargo de gobernante clerical islámico supremo. [123] El gobierno islámico fue definido por Jomeini en su libro Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Gobierno islámico: Gobernanza del jurista) que se publicó mientras Jomeini estaba en el exilio en 1970, se introdujo de contrabando en Irán y se distribuyó a Jomeini. simpatizantes. Este libro incluía la noción de Jomeini de wilayat al-faqih (Gobernanza del jurista), así como el razonamiento y, en su opinión, la necesidad del mismo para dirigir un estado islámico.
Jomeini y sus partidarios trabajaron para reprimir a algunos antiguos aliados y reescribir la constitución propuesta. Se cerraron algunos periódicos y se agredió a quienes protestaban por los cierres. [124] Los grupos de oposición como el Frente Nacional Democrático y el Partido Republicano del Pueblo Musulmán fueron atacados y finalmente prohibidos. [125] A través del apoyo popular, los partidarios de Jomeini obtuvieron una abrumadora mayoría de los escaños en la Asamblea de Expertos [126] que revisó la constitución propuesta. La constitución recientemente propuesta incluía un líder supremo del país jurista islámico y un Consejo de Guardianes para vetar la legislación no islámica y seleccionar a los candidatos para el cargo, descalificando a los que se consideraban no islámicos.
En noviembre de 1979, la nueva constitución de la República Islámica fue adoptada por referéndum nacional. [127] [128] El propio Jomeini se instituyó como el Líder Supremo (Jurista Guardián), y se conoció oficialmente como el "Líder de la Revolución". El 4 de febrero de 1980, Abolhassan Banisadr fue elegido primer presidente de Irán. Los críticos se quejan de que Jomeini había incumplido su palabra [129] de aconsejar, en lugar de gobernar, el país. [130]
Crisis de rehenes [ editar ]
El 22 de octubre de 1979, Estados Unidos admitió al exiliado y enfermo Shah en el país para recibir tratamiento contra el cáncer. En Irán, hubo una protesta inmediata, con Jomeini y grupos de izquierda exigiendo el regreso del Sha a Irán para ser juzgado y ejecutado.
El 4 de noviembre, un grupo de estudiantes universitarios iraníes que se autodenominan los Estudiantes Musulmanes Seguidores de la Línea del Imán , tomó el control de la Embajada de Estados Unidos en Teherán y retuvo a 52 miembros del personal de la embajada como rehenes durante 444 días, un evento conocido como la crisis de los rehenes en Irán . En Estados Unidos, la toma de rehenes fue vista como una flagrante violación del derecho internacional y despertó una intensa ira y sentimientos anti-iraníes . [131] [132]
En Irán, la toma de posesión fue inmensamente popular y se ganó el apoyo de Jomeini bajo el lema " Estados Unidos no puede hacer nada contra nosotros ". [133] La toma de la embajada de un país al que llamó el " Gran Satán " [134] ayudó a promover la causa del gobierno teocrático y flanqueó a los políticos y grupos que enfatizaban la estabilidad y normalizaban las relaciones con otros países. Se dice que Jomeini le dijo a su presidente: "Esta acción tiene muchos beneficios ... esto ha unido a nuestro pueblo. Nuestros oponentes no se atreven a actuar contra nosotros. Podemos someter la constitución al voto del pueblo sin dificultad, y llevar a cabo presidenciales y Elecciones parlamentarias." [135]La nueva constitución fue aprobada con éxito por referéndum un mes después de que comenzara la crisis de los rehenes.
La crisis tuvo el efecto de dividir a la oposición en dos grupos: los radicales que apoyaban la toma de rehenes y los moderados que se oponían a ella. [135] [136] El 23 de febrero de 1980, Jomeini proclamó que el Majlis de Irán decidiría el destino de los rehenes de la embajada estadounidense y exigió que Estados Unidos entregara al Sha para ser juzgado en Irán por crímenes contra la nación. Aunque el Shah murió unos meses después, durante el verano, la crisis continuó. En Irán, los partidarios de Jomeini llamaron a la embajada " Guarida de espionaje ", dando a conocer detalles sobre armamento, equipo de espionaje y muchos volúmenes de documentos oficiales y clasificados que encontraron allí.
Relación con países islámicos y no alineados [ editar ]
Jomeini creía en la unidad y la solidaridad musulmanas y en la exportación de su revolución a todo el mundo. Creía que los chiítas y (los significativamente más numerosos) musulmanes sunitas deberían estar "unidos y oponerse firmemente a los poderes occidentales y arrogantes". [137] "Establecer el estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución". [138] Declaró la semana del nacimiento de Mahoma (la semana entre el 12 y el 17 de Rabi 'al-awwal ) como la semana de la Unidad . Luego declaró el último viernes de Ramadán como Día Internacional de Quds en 1981. [139]
Guerra Irán-Irak [ editar ]
Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a pedir revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán , incluido el vecino árabe de Irán, Irak, [140] el único estado grande además de Irán con una población mayoritaria chiita. Al mismo tiempo, Saddam Hussein , el líder baazista nacionalista árabe laico de Irak , estaba ansioso por aprovechar el debilitamiento militar de Irán y (lo que asumió que era) el caos revolucionario, y en particular para ocupar la provincia adyacente de Juzestán , rica en petróleo , y para socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chií de su país.
En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, comenzando la Guerra Irán-Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia de los iraníes y la incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto paralizó el avance iraquí y, a pesar del uso de gas venenoso condenado internacionalmente por Saddam, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido por la invasión. La invasión reunió a los iraníes detrás del nuevo régimen, realzando la estatura de Jomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de esta reversión, Jomeini rechazó una oferta iraquí de tregua y, en cambio, exigió reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein del poder. [141] [142] [143]En 1982, hubo un intento de golpe militar contra Jomeini. [17] La guerra entre Irán e Irak terminó en 1988, con la muerte de 320.000 a 720.000 soldados y milicias iraníes. [144]
Aunque la población y la economía de Irán eran tres veces más grandes que las de Irak, este último fue ayudado por los estados árabes vecinos del Golfo Pérsico, así como por el bloque soviético y los países occidentales. Los árabes del Golfo Pérsico y Occidente querían asegurarse de que la revolución islámica no se extendiera por el Golfo Pérsico, mientras que la Unión Soviética estaba preocupada por la amenaza potencial que representaba su dominio en Asia central hacia el norte. Sin embargo, Irán tenía grandes cantidades de municiones proporcionadas por los Estados Unidos de América durante la era del Sha y los Estados Unidos contrabandearon armas ilegalmente a Irán durante la década de 1980 a pesar de la política antioccidental de Khomeini (véase el asunto Irán-Contra ).
Durante la guerra, los iraníes utilizaron ataques de oleadas humanas (personas que caminan hacia una muerte segura, incluidos niños soldados) [145] [146] en Irak, con su promesa de que irían automáticamente al paraíso, al Janna, si morían en la batalla, [146] y su búsqueda de la victoria en la guerra Irán-Irak que finalmente resultó inútil. [147] [32] En marzo de 1984, la población de Irán se había reducido en más de dos millones. [ cita requerida ] Esto incluyó aproximadamente un millón y medio que había huido de Irán, víctimas de ejecuciones políticas y los cientos de miles de "mártires" de los sangrientos ataques de la "ola humana" de Jomeini en Irak. [ cita requerida ]
En julio de 1988, Jomeini, según sus palabras, "bebió la copa del veneno" y aceptó una tregua mediada por Naciones Unidas . A pesar del alto costo de la guerra - 450.000 a 950.000 bajas iraníes y 300.000 millones de dólares [148] - Jomeini insistió en que extender la guerra a Irak en un intento por derrocar a Saddam no había sido un error. En una "Carta al Clero" escribió: "... no nos arrepentimos, ni lamentamos ni un solo momento por nuestra actuación durante la guerra. ¿Hemos olvidado que luchamos para cumplir con nuestro deber religioso y que el resultado es un tema marginal? " [149]
Fatwa contra las armas químicas [ editar ]
En una entrevista con Gareth Porter , Mohsen Rafighdoost , el ministro de guerra durante ocho años del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica , reveló cómo Jomeini se había opuesto a su propuesta de comenzar a trabajar en armas nucleares y químicas mediante una fatwa que nunca se había hecho pública en detalles de cuándo y cómo se emitió. [150]
Rushdie fatwa [ editar ]
A principios de 1989, Khomeini emitió un fatwā pidiendo el asesinato de Salman Rushdie , un autor británico nacido en India. Se alega que el libro de Rushdie, The Satanic Verses , publicado en 1988, cometió una blasfemia contra el Islam y el fallo jurídico de Jomeini (fatwā) prescribió el asesinato de Rushdie por parte de cualquier musulmán. El fatwā requirió no solo la ejecución de Rushdie, sino también la ejecución de "todos los involucrados en la publicación" del libro. [152]
La fatwā de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos con el argumento de que violaba los derechos humanos universales de la libertad de expresión y la libertad de religión . El fatwā también ha sido atacado por violar las reglas del fiqh al no permitirle al acusado la oportunidad de defenderse, y porque "incluso el jurista clásico más riguroso y extremo sólo requiere que un musulmán mate a cualquiera que insulte al Profeta en su audiencia". y en su presencia ". [153]
Aunque Rushdie lamentó públicamente "la angustia que la publicación ha ocasionado a los seguidores sinceros del Islam", [154] la fatwa no fue revocada.
El propio Rushdie no fue asesinado, pero Hitoshi Igarashi , el traductor japonés del libro The Satanic Verses , fue asesinado y otros dos traductores del libro sobrevivieron a intentos de asesinato. [155]
La vida bajo Jomeini [ editar ]
En un discurso pronunciado el 1 de febrero de 1979 ante una gran multitud después de regresar a Irán del exilio, Jomeini hizo una variedad de promesas a los iraníes para su próximo régimen islámico: un gobierno elegido popularmente que representaría al pueblo de Irán y con el que el clero no interferir. Prometió que "nadie debería quedarse sin hogar en este país" y que los iraníes tendrían teléfono, calefacción, electricidad, autobuses y petróleo gratis en la puerta de su casa. [156]
Bajo el gobierno de Jomeini, se introdujo la Sharia (ley islámica), con el código de vestimenta islámico aplicado tanto a hombres como a mujeres por la Guardia Revolucionaria Islámica y otros grupos islámicos. [157] Las mujeres debían cubrirse el cabello y los hombres tenían prohibido usar pantalones cortos. Se prohibieron las bebidas alcohólicas, la mayoría de las películas occidentales y la práctica de hombres y mujeres nadando o tomando el sol juntos. [158] El plan de estudios educativo iraní fue islamizado en todos los niveles con la Revolución Cultural Islámica ; el " Comité para la islamización de las universidades " [159]Llevó a cabo esto a fondo. Jomeini prohibió en julio de 1979 la transmisión de cualquier música que no fuera marcial o religiosa en la radio y la televisión iraníes. [158] La prohibición duró 10 años (aproximadamente el resto de su vida). [160]
Según Janet Afari, "el régimen recién establecido del ayatolá Jomeini actuó rápidamente para reprimir a las feministas, las minorías étnicas y religiosas, los liberales y los izquierdistas, todo en nombre del Islam". [161]
Derechos de la mujer y el niño [ editar ]
Khomeini asumió un apoyo amplio y proactivo de la población femenina durante el derrocamiento de Shah y su posterior regreso a casa, abogando por la integración de las mujeres en todas las esferas de la vida e incluso formulando hipótesis sobre una mujer jefa de estado. [162] Sin embargo, una vez que regresó, sus posturas sobre los derechos de las mujeres exhibieron cambios drásticos. [162] Se opuso a la concesión del derecho de voto a las mujeres y criticó una ley que permitía a las mujeres musulmanas divorciarse a voluntad y volver a casarse, lo que supuestamente era contrario a las escrituras islámicas y, por lo tanto, equivalente al adulterio ( zina ). [162] Jomeini reafirmó la posición tradicional de la violación en la ley islámica en la que la violación por parte de un cónyugeno era equivalente a violación o zina, declarando que "una mujer debe entregarse a su marido por cualquier placer". [163] [164]
Apenas tres semanas después de asumir el poder, con el pretexto de revertir la afinidad del Sha por la occidentalización y respaldado por un sector conservador de la sociedad iraní, revocó la ley de divorcio. [162] Jomeini pasó a reducir la edad mínima para contraer matrimonio para las niñas a 13 e incluso permitió que las niñas de siete años se casaran si un médico firmaba un certificado acordando su madurez sexual, de acuerdo con la ley Sharia que dicta que no edad mínima para contraer matrimonio después de la pubertad. [165]
Se aprobaron leyes que fomentaron la poligamia, hicieron imposible que las mujeres se divorciaran de los hombres y trataron el adulterio como la forma más grave de delito. [166] [167] Las mujeres fueron obligadas a usar velos y la imagen de las mujeres occidentales fue cuidadosamente reconstruida como símbolo de impiedad. [162] La moralidad y la modestia se percibían como rasgos fundamentales de la mujer que necesitaban protección estatal, y los conceptos de derechos de género individuales fueron relegados a los derechos sociales de las mujeres según lo ordenado en el Islam. [162] Fátima fue ampliamente presentada como la mujer emulable ideal. [162]
Al mismo tiempo, en medio de la ortodoxia religiosa, hubo un esfuerzo activo para rehabilitar a las mujeres en el empleo. La participación femenina en la salud, la educación y la fuerza laboral aumentó drásticamente durante su régimen. [162]
La acogida entre las mujeres de su régimen ha sido mixta. Mientras que una sección estaba consternada por la creciente islamización y la degradación simultánea de los derechos de las mujeres, otras notaron más oportunidades y la incorporación de mujeres relativamente conservadoras en lo religioso. [162]
Homosexualidad [ editar ]
Poco después de su ascenso como líder supremo en febrero de 1979, Jomeini impuso la pena capital a los homosexuales. Entre febrero y marzo, dieciséis iraníes fueron ejecutados por delitos relacionados con violaciones sexuales. [168] Jomeini también creó los "Tribunales Revolucionarios". Según el historiador Ervand Abrahamian , Jomeini alentó a los tribunales clericales a continuar implementando su versión de la Sharia. Como parte de la campaña para "limpiar" la sociedad, [169] estos tribunales ejecutaron a más de 100 drogadictos, prostitutas, homosexuales, violadores y adúlteros bajo el cargo de "sembrar corrupción en la tierra". [170]Según el autor Arno Schmitt, "Khomeini afirmó que los 'homosexuales' tenían que ser exterminados porque eran parásitos y corruptores de la nación al esparcir la 'mancha de la maldad'". [171] La transexualidad fue designada por Khomeini como una enfermedad que podía para ser curado mediante cirugía. [172] En 1979, había declarado que la ejecución de homosexuales (así como de prostitutas y adúlteros) era razonable en una civilización moral en el mismo sentido que cortar la piel carcomida. [173]
Emigración y economía [ editar ]
Se dice que Jomeini enfatizó "lo espiritual sobre lo material". [174] [175] Seis meses después de su primer discurso expresó su exasperación por las quejas sobre la fuerte caída en el nivel de vida de Irán, diciendo que: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios era tener melones menos costosos". [176] En otra ocasión, enfatizando la importancia del martirio sobre la prosperidad material, dijo: "¿Puede alguien desear que su hijo sea martirizado para obtener una buena casa? Este no es el problema. El problema es otro mundo". [177] Según los informes, también respondió a una pregunta sobre sus políticas económicas declarando que "la economía es para los burros". [178] [nota 2]Se dice que este desinterés en la política económica es "un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución". [174] Otros factores incluyen la larga guerra con Irak, cuyo costo condujo a la deuda pública y la inflación, erosión de los ingresos personales y desempleo sin precedentes, [179] desacuerdo ideológico sobre la economía y "presión internacional y aislamiento" como Estados Unidos. sanciones tras la crisis de los rehenes. [180]
Debido a la guerra Irán-Irak , se dice que la pobreza aumentó en casi un 45% durante los primeros 6 años del gobierno de Jomeini. [181] También se desarrolló la emigración de Irán, según se informa por primera vez en la historia del país. [182] Desde la revolución y la guerra con Irak, se estima que "de dos a cuatro millones de empresarios, profesionales, técnicos y artesanos calificados (y su capital)" han emigrado a otros países. [183] [184]
Supresión de la oposición [ editar ]
En una charla en la escuela Fayzieah en Qom el 30 de agosto de 1979, Jomeini advirtió a los opositores proimperialistas: "Aquellos que están tratando de llevar la corrupción y la destrucción a nuestro país en nombre de la democracia serán oprimidos. Son peores que Bani-Ghorizeh Judíos, y deben ser ahorcados. Los oprimiremos por orden de Dios y por el llamado de Dios a la oración ". [185] [ fuente no confiable? ]
Sin embargo, en 1983, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) lo ayudó al proporcionar una lista de agentes y colaboradores soviéticos de la KGB que operaban en Irán a Jomeini, quien luego ejecutó hasta 200 sospechosos y clausuró el Partido Comunista Tudeh de Irán . [186] [187]
El Sha Mohammad Reza Pahlavi y su familia salieron de Irán y escaparon de los daños, pero cientos de exmiembros de la monarquía y el ejército derrocados alcanzaron sus objetivos en pelotones de fusilamiento, y los críticos exiliados se quejaron del "secreto, la vaguedad de los cargos, la ausencia de abogados defensores o jurados ", o la oportunidad del imputado" de defenderse ". [188] En años posteriores, estos fueron seguidos en mayor número por los antiguos aliados revolucionarios del movimiento de Jomeini, marxistas y socialistas, en su mayoría estudiantes universitarios, que se oponían al régimen teocrático. Tras el atentado de Hafte Tir de 1981 , Jomeini declaró a los Mojahedin y a cualquiera que se opusiera violentamente al gobierno como "enemigos de Dios" y llevó a cabo una campaña masiva contra los miembros de Mojahedin.Fadaiyan y Tudeh , así como sus familias, amigos cercanos e incluso cualquier persona acusada de comportamiento contrarrevolucionario. [189]
En las ejecuciones de 1988 de presos políticos iraníes , tras la operación fallida de los muyahidines del pueblo de Irán Forough-e Javidan contra la República Islámica, Jomeini emitió una orden a los funcionarios judiciales para que juzgaran a todos los presos políticos iraníes (en su mayoría, pero no a todos los muyahidines) [ cita requerida ] y matar a los juzgados como apóstatas del Islam ( mortad ) o "que hacen la guerra a Dios" ( moharebeh ). Casi todos los interrogados fueron asesinados, alrededor de 30.000. [21] [190] [191] Debido al gran número, los prisioneros fueron cargados en carretillas elevadoras en grupos de seis y colgados degrúas en intervalos de media hora. [192]
Religiones minoritarias [ editar ]
Los zoroastrianos , judíos y cristianos están oficialmente reconocidos y protegidos por el gobierno. Poco después del regreso de Jomeini del exilio en 1979, emitió una fatwa ordenando que los judíos y otras minorías (excepto los de la Fe baháʼí ) fueran tratados bien. [193] [194] En el poder, Jomeini distinguió entre el sionismo como un partido político secular que emplea símbolos e ideales judíos y el judaísmo como la religión de Moisés . [195]
Los puestos gubernamentales superiores estaban reservados para los musulmanes. Las escuelas creadas por judíos, cristianos y zoroastrianos tenían que estar dirigidas por directores musulmanes. [196] La conversión al Islam fue alentada al dar derecho a los conversos a heredar la totalidad de la propiedad de sus padres (o incluso del tío) si sus hermanos (o primos) siguen siendo no musulmanes. [197] La población no musulmana de Irán ha disminuido. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80.000 a 30.000. [198] La población zoroastriana también ha disminuido, debido al sufrimiento de la persecución renovada y los contrastes legales revividos entre un musulmán y un zoroástrico, lo que refleja las leyes que los zoroastrianos experimentaron bajo regímenes islámicos anteriores. [199] La opinión de que los zoroastrianos son najis("inmundo") también se ha renovado. [199]
Cuatro de los 270 escaños en el parlamento se reservaron para cada tres religiones minoritarias no musulmanas, según la constitución islámica que supervisó Jomeini. Jomeini también pidió la unidad entre los musulmanes sunitas y chiítas. Los musulmanes sunitas constituyen el 9% de toda la población musulmana en Irán. [200]
Un grupo no musulmán tratado de manera diferente fueron los 300.000 miembros de la Fe baháʼí . A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno se centró sistemáticamente en el liderazgo de la comunidad bahá byí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA); miembros prominentes de NSA y LSA a menudo fueron detenidos e incluso ejecutados. [201] "Unos 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto obligados a convertirse o sometidos a las más horrendas discapacidades". [202]
Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini creía que los baháʼí eran apóstatas. [203] Afirmó que eran un movimiento político más que religioso, [204] [205] declarando:
los baháʼís no son una secta, sino un partido, que antes era apoyado por Gran Bretaña y ahora por Estados Unidos. Los baháʼís también son espías como el Tudeh [Partido Comunista]. [206]
Minorías étnicas [ editar ]
Después de que el Shah abandonó Irán en 1979, una delegación kurda viajó a Qom para presentar las demandas de los kurdos a Jomeini. Sus demandas incluían derechos lingüísticos y la provisión de cierto grado de autonomía política. Jomeini respondió que tales demandas eran inaceptables ya que involucraban la división de la nación iraní. Los meses siguientes fueron testigos de numerosos enfrentamientos entre los grupos de milicias kurdas y la Guardia Revolucionaria. El referéndum sobre la República Islámica fue boicoteado masivamente en Kurdistán, donde se pensó que entre el 85 y el 90% de los votantes se abstuvieron. Jomeini ordenó ataques adicionales más adelante en el año, y en septiembre la mayor parte del Kurdistán iraní estaba bajo la ley marcial directa. [207]
Muerte y funeral [ editar ]
La salud de Jomeini se deterioró varios años antes de su muerte. Tras pasar once días en el hospital de Jamaran, Ruhollah Khomeini murió el 3 de junio de 1989 tras sufrir cinco infartos en sólo diez días, [208] a la edad de 89 años justo antes de la medianoche. Ali Khamenei lo sucedió como líder supremo . Un gran número de iraníes salieron a las calles para llorar públicamente su muerte y, en el abrasador calor del verano, los camiones de bomberos rociaron agua sobre la multitud para enfriarla. [209] Al menos 10 dolientes murieron pisoteados, más de 400 resultaron gravemente heridos y varios miles más fueron tratados por las heridas sufridas en el pandemonio subsiguiente. [210] [211]
Según las estimaciones oficiales de Irán, 10,2 millones de personas se alinearon en la ruta de 32 kilómetros (20 millas) hasta el cementerio Behesht-e Zahra de Teherán el 11 de junio de 1989, para el funeral del ayatolá Ruhollah Khomeini. Las agencias occidentales estimaron que 2 millones presentaron sus respetos mientras el cuerpo yacía en el estado. [212]
Las cifras sobre la asistencia al funeral inicial de Jomeini, que tuvo lugar el 4 de junio, oscilan entre 2,5 y 3,5 millones de personas. [213] [214] Temprano al día siguiente, el cadáver de Jomeini fue trasladado en helicóptero para ser enterrado en Behesht-e Zahra. Los funcionarios iraníes pospusieron el primer funeral de Jomeini después de que una gran multitud irrumpiera en la procesión fúnebre, destruyendo el ataúd de madera de Jomeini para poder ver por última vez su cuerpo o tocar su ataúd. En algunos casos, los soldados armados se vieron obligados a disparar tiros de advertencia al aire para contener a la multitud. [215] En un momento, el cuerpo de Jomeini cayó al suelo, mientras la multitud arrancaba pedazos del sudario de la muerte, tratando de mantenerlos como si fueran reliquias sagradas. Según el periodista James Buchan:
Sin embargo, incluso aquí, la multitud superó las barreras improvisadas. John Kifner escribió en The New York Times que "el cuerpo del ayatolá, envuelto en una mortaja blanca, cayó del frágil ataúd de madera, y en una escena loca la gente de la multitud alcanzó para tocar la mortaja". Se descubrió una frágil pierna blanca. El sudario fue hecho pedazos en busca de reliquias y el hijo de Jomeini, Ahmad, cayó al suelo. Los hombres saltaron a la tumba. En un momento, los guardias perdieron el cuerpo. Disparando al aire, los soldados hicieron retroceder a la multitud, recuperaron el cuerpo y lo llevaron al helicóptero, pero los dolientes se aferraron al tren de aterrizaje antes de que pudieran sacudirse. El cuerpo fue llevado de regreso al norte de Teherán para realizar el ritual de preparación por segunda vez. [216]
El segundo funeral se llevó a cabo bajo una seguridad mucho más estricta cinco horas después. Esta vez, el ataúd de Jomeini estaba hecho de acero y, de acuerdo con la tradición islámica, el ataúd solo debía llevar el cuerpo al lugar del entierro. En 1995, su hijo Ahmad fue enterrado junto a él. La tumba de Jomeini ahora se encuentra dentro de un complejo de mausoleo más grande.
Sucesión [ editar ]
El Gran Ayatolá Hussein-Ali Montazeri , ex alumno de Jomeini y una figura importante de la Revolución, fue elegido por Jomeini para ser su sucesor como Líder Supremo y aprobado como tal por la Asamblea de Expertos en noviembre de 1985. [217] El principio de velayat-e faqih y la constitución islámica pedían que el Líder Supremo fuera un marja (un gran ayatolá), y de la docena de grandes ayatolás que vivían en 1981 solo Montazeri calificaba como líder potencial (esto se debía a que solo él aceptaba totalmente Concepto de gobierno de Jomeini por juristas islámicos, [218] [219] [ ¿fuente no confiable? ]o, como dijo al menos otra fuente, porque sólo Montazeri tenía las "credenciales políticas" que Jomeini consideró adecuadas para su sucesor). [220] La ejecución de Mehdi Hashemi en septiembre de 1987 acusado de actividades contrarrevolucionarias fue un golpe para el ayatolá Montazeri, que conocía a Hashemi desde su niñez. [221] En 1989 Montazeri comenzó a pedir la liberalización, la libertad de los partidos políticos. Tras la ejecución de miles de presos políticos por parte del gobierno islámico, Montazeri le dijo a Jomeini: "Tus prisiones son mucho peores que las del Sha y su SAVAK". [222] Después de que una carta de sus quejas se filtrara a Europa y se transmitiera en la BBC, un Jomeini furioso lo expulsó en marzo de 1989 de su puesto de sucesor oficial. [223] Sus retratos fueron retirados de oficinas y mezquitas. [224]
Para hacer frente a la descalificación de la única marja adecuada , Jomeini pidió que se convocara una "Asamblea para Revisar la Constitución". Se hizo una enmienda a la constitución de Irán eliminando el requisito de que el Líder Supremo sea un Marja [218] y esto permitió que Ali Khamenei , el nuevo jurista favorecido que tenía credenciales revolucionarias adecuadas pero carecía de eruditos y que no era un Gran Ayatolá, fuera designado como sucesor. [225] [226] Ayatollah Khamenei fue elegido Líder Supremo por la Asamblea de Expertos el 4 de junio de 1989. Gran Ayatollah Hossein MontazeriContinuó con sus críticas al régimen y en 1997 fue puesto bajo arresto domiciliario por cuestionar lo que consideraba una regla irresponsable ejercida por el líder supremo. [227] [228]
Aniversario [ editar ]
El aniversario de la muerte de Jomeini es un día festivo. [229] [230] [231] Para conmemorar a Jomeini, la gente visita su mausoleo ubicado en Behesht-e Zahra para escuchar sermones y practicar oraciones el día de su muerte. [232]
Pensamiento político y legado [ editar ]
 | Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Los crímenes del Shah |
Según al menos un académico, la política en la República Islámica de Irán "se define en gran medida por los intentos de reclamar el legado de Jomeini" y que "permanecer fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda la actividad política" allí. [233] A lo largo de sus numerosos escritos y discursos, las opiniones de Jomeini sobre el gobierno evolucionaron. Inicialmente declaró permisible el gobierno de los monarcas u otros mientras se siguiera la ley de la sharia [234]. Jomeini se opuso más adelante rotundamente a la monarquía, argumentando que solo el gobierno de un destacado jurista islámico (una marja ' ) aseguraría que la Sharia se siguiera correctamente ( wilayat al-faqih ) , [235]antes de insistir finalmente en que el jurista gobernante no tiene por qué ser uno de los líderes y la ley de la Sharia podría ser anulada por ese jurista si fuera necesario para servir a los intereses del Islam y al "gobierno divino" del estado islámico. [236] El concepto de Jomeini de tutela del jurista islámico (ولایت فقیه, velayat-e faqih ) como gobierno islámico no obtuvo el apoyo del principal clero chií iraní de la época. [237] Hacia la Revolución de 1979, muchos clérigos se desilusionaron gradualmente con el gobierno del Sha, aunque ninguno apoyó la visión de Jomeini de una República Islámica teocrática. [237]
El ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una importante fuente de influencia para Jomeini y la revolución iraní de 1979. En 1984, la República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico que lo mostraba tras las rejas. Las obras de Qutb fueron traducidas por islamistas iraníes al persa y gozaron de una notable popularidad tanto antes como después de la revolución. Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc., tradujeron las obras de Qutb al persa. [238] [239]
Hay mucho debate sobre si las ideas de Jomeini son o no compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera una república democrática. Según Aftab News , administrado por el estado , [240] tanto los ultraconservadores ( Mohammad Taghi Mesbah Yazdi ) como los opositores reformistas del régimen ( Akbar Ganji y Abdolkarim Soroush ) creen que no, mientras que los funcionarios y partidarios del régimen como Ali Khamenei, [241] Mohammad Khatami y Mortaza Motahhari [242] creen que Jomeini pretendía que la república islámica fuera democrática y que así es. [243]El propio Jomeini también hizo declaraciones en diferentes momentos indicando tanto su apoyo como su oposición a la democracia. [244] Un académico, Shaul Bakhash , explica que este desacuerdo proviene de la creencia de Jomeini de que la gran participación de los iraníes en las manifestaciones contra el Sha durante la revolución constituyó un "referéndum" a favor de una república islámica. [245] Jomeini también escribió que dado que los musulmanes deben apoyar un gobierno basado en la ley islámica, el gobierno basado en la Sharia siempre tendrá más apoyo popular en los países musulmanes que cualquier gobierno basado en representantes electos. [246]
Jomeini se ofreció a sí mismo como un "campeón del renacimiento islámico" y la unidad, enfatizando los temas en los que los musulmanes estaban de acuerdo - la lucha contra el sionismo y el imperialismo - y minimizando los problemas chiítas que dividirían a los chiítas de los sunitas . [247] Jomeini se opuso firmemente a las estrechas relaciones con las naciones del bloque oriental o occidental , creyendo que el mundo islámico debería ser su propio bloque, o más bien converger en una sola potencia unificada. [248] Consideraba que la cultura occidental era inherentemente decadente y una influencia corruptora sobre la juventud. La República Islámica prohibió o desalentó la moda, la música, el cine y la literatura occidentales populares. [249]En el mundo occidental se dice que "su rostro ceñudo se convirtió en el rostro virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam", [250] haciendo de la palabra 'Ayatolá' "un sinónimo de loco peligroso. . en el lenguaje popular ". [251] Este ha sido particularmente el caso en los Estados Unidos, donde algunos iraníes se quejaron de que incluso en las universidades sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por temor a un ataque físico. [131] Allí, Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes de la embajada estadounidense y acusados de patrocinar la toma de rehenes y los ataques terroristas.[252] [253] y que sigue aplicando sanciones económicas contra Irán.
Antes de tomar el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos . "Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia". [254] Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los opositores de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: abstente de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas. De lo contrario, te romperé los dientes". [255]
Muchas de las ideas políticas y religiosas de Jomeini fueron consideradas progresistas y reformistas por intelectuales y activistas de izquierda antes de la Revolución. Sin embargo, una vez en el poder, sus ideas a menudo chocaban con las de los intelectuales iraníes modernistas o laicos. Este conflicto llegó a un punto crítico durante la redacción de la constitución islámica cuando el gobierno cerró muchos periódicos. Khomeini dijo airadamente a los intelectuales:
Sí, somos reaccionarios y ustedes son intelectuales ilustrados : ustedes los intelectuales no quieren que retrocedamos 1400 años. Ustedes, que quieren libertad , libertad para todo, la libertad de partidos, ustedes que quieren todas las libertades, ustedes intelectuales: libertad que corromperá nuestra juventud, libertad que allanará el camino para el opresor, libertad que arrastrará a nuestra nación al fondo. [256]
En contraste con su alienación de los intelectuales iraníes, y "en un alejamiento total de todos los demás movimientos islamistas", Jomeini abrazó la revolución internacional y la solidaridad del Tercer Mundo , dándole "precedencia sobre la fraternidad musulmana". Desde el momento en que los partidarios de Jomeini obtuvieron el control de los medios de comunicación hasta su muerte, los medios iraníes "dedicaron una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (desde los sandinistas hasta el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés ) y minimizaron el papel de los movimientos islámicos. considerados conservadores, como los muyahidin afganos ". [257]
El legado de Jomeini a la economía de la República Islámica ha sido expresiones de preocupación por el mustazafín (un término coránico para los oprimidos o desfavorecidos), pero no siempre los resultados los ayudaron. Durante la década de 1990, los veteranos de guerra mustazafin y discapacitados se amotinaron en varias ocasiones, protestando por la demolición de sus barrios marginales y el aumento de los precios de los alimentos , etc. [258] El desdén de Jomeini por la ciencia económica ("la economía es para burros" [nota 2] ) es se dice que ha sido "reflejado" por las políticas de redistribución populistas del ex presidente, Mahmoud Ahmadinejad, quien supuestamente lleva "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor", y ha supervisado el lento crecimiento y el aumento de la inflación y el desempleo. [259]
En 1963, el ayatolá Ruhollah Khomeini escribió un libro en el que afirmó que no existe ninguna restricción religiosa sobre la cirugía correctiva para las personas transgénero . En ese momento, Jomeini era un revolucionario anti-Shah y sus fatwas no tenían ningún peso con el gobierno imperial, que no tenía ninguna política específica con respecto a las personas transexuales. [260] Sin embargo, después de 1979, su fatwa "formó la base de una política nacional" y quizás en parte debido a un código penal que "permite la ejecución de homosexuales", a partir de 2005 Irán "permite y parcialmente financia siete veces más Muchas operaciones de reasignación de género como toda la Unión Europea ". [261] [262]
Apariencia y hábitos [ editar ]
Khomeini fue descrito como "delgado", pero atlético y "de huesos fuertes". [263]
Era conocido por su puntualidad:
Es tan puntual que si no se presenta a almorzar exactamente a las diez y media, todos se van a preocupar, porque su trabajo está regulado de tal manera que llegaba a almorzar exactamente a esa hora todos los días. Se acuesta exactamente a tiempo. Come exactamente a tiempo. Y se despierta exactamente a tiempo. Se cambia de capa cada vez que regresa de la mezquita. [264]
Jomeini también era conocido por su actitud distante y austera. Se dice que tuvo "admiración, asombro y temor inspirados de diversas formas por parte de quienes lo rodeaban". [265] Su práctica de moverse "por los pasillos de las madresas sin sonreír nunca a nadie ni a nada; su práctica de ignorar a su audiencia mientras enseñaba, contribuyó a su carisma". [266]
Jomeini se adhirió a las creencias tradicionales de la jurisprudencia higiénica islámica sosteniendo que cosas como la orina, los excrementos, la sangre, el vino, etc. y también los no musulmanes eran algunas de las once cosas ritualísticamente "impuras" cuyo contacto físico mientras estaba mojado requería un lavado ritual o Ghusl antes de la oración. o salat . [267] [268] Se informa que se negó a comer o beber en un restaurante a menos que supiera con certeza que el camarero era musulmán. [269]
Mística [ editar ]
Según Baqer Moin , como parte del culto a la personalidad de Jomeini, "se había transformado en una figura semidivina. Ya no era un gran ayatolá y diputado del Imam, uno que representa al Imam Oculto , sino simplemente" El Imam ". . " [270] El culto a la personalidad de Jomeini ocupa un lugar central en las publicaciones iraníes dirigidas a países extranjeros y nacionales. [271] Los métodos utilizados para crear su culto a la personalidad se han comparado con los utilizados por figuras como Joseph Stalin , Mao Zedong y Fidel Castro . [272] [273] [274]
Un hadiz del siglo ocho atribuido al Imam Musa al-Kazim que decía: "Un hombre saldrá de Qom y convocará a la gente al camino correcto. Habrá gente que se asemeje a piezas de hierro, que no serán sacudidas por violentos". vientos, implacables y confiando en Dios ”se repitió en Irán como tributo a Jomeini. Sin embargo, en el Líbano, este dicho también se atribuyó a Musa al-Sadr . [275]
Jomeini fue el primer y único clérigo iraní en ser tratado como "Imam", un título reservado hasta ahora en Irán para los doce líderes infalibles de los primeros chiíes. [276] También se le asoció con el Mahdi o el duodécimo imán de la creencia chiita de varias maneras. Uno de sus títulos fue Na'eb-e Imam (Diputado del Duodécimo Imam ). Sus enemigos fueron atacados a menudo como taghut y Mofsed-e-filarz , términos religiosos usados para los enemigos del Duodécimo Imam. Muchos de los funcionarios del gobierno del derrocado Shah ejecutados por los Tribunales Revolucionarios fueron condenados por "luchar contra el Duodécimo Imam". Cuando un diputado en el majlisPreguntó directamente a Jomeini si él era el 'Mahdi prometido', Jomeini no respondió, "astutamente", ni confirmando ni negando el título. [277]
A medida que la revolución ganaba impulso, incluso algunos no partidarios mostraban asombro y lo llamaban "magníficamente lúcido, resuelto e inquebrantable". [278] Su imagen era de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación" [279]
El imán, se creía en general, había demostrado con su asombroso ascenso al poder, que sabía cómo actuar de maneras que otros no podían empezar a comprender. Su sincronización fue extraordinaria, y su percepción de la motivación de los demás, de los que lo rodeaban y de sus enemigos, no podía explicarse como conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como una figura guiada por Dios fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron por él frente a la gente. [280]
Incluso se dijo que muchos secularistas que desaprobaban firmemente sus políticas sentían el poder de su atractivo "mesiánico". [281] Comparándolo con una figura paterna que conserva la lealtad duradera incluso de los niños que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Khomeini "se escuchan en los escenarios más inverosímiles":
Un profesor bebedor de whisky le dijo a un periodista estadounidense que Jomeini devolvió el orgullo a los iraníes. Una activista por los derechos de las mujeres me dijo que Khomeini no era el problema; fueron sus aliados conservadores quienes lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que despreciaba a los clérigos gobernantes de Irán, llevaba consigo una foto del "Imán". [282]
Otro periodista cuenta la historia de escuchar amargas críticas al régimen por parte de un iraní que le cuenta su deseo de que su hijo abandone el país y que "repetidamente" afirma "que la vida había sido mejor" bajo el Sha. Cuando su queja es interrumpida por la noticia de que "el Imán", que tenía más de 85 años en ese momento, podría estar muriendo, el crítico se vuelve "pálido" y sin palabras, y pronuncia "esto es terrible para mi país". [283]
Un ejemplo del carisma de Jomeini es el efecto que tuvo un discurso de media hora de 1982 sobre el Corán sobre un erudito musulmán de Sudáfrica, el jeque Ahmad Deedat :
... Y el efecto eléctrico que tuvo en todos, su carisma, fue asombroso. Basta mirar al hombre y las lágrimas caen por sus mejillas. Solo lo miras y te salen lágrimas. Nunca vi a un anciano más guapo en mi vida, ninguna foto, ningún video, ningún televisor podría hacerle justicia a este hombre, el anciano más guapo que vi en mi vida fue este hombre. [284]
Familia y descendientes [ editar ]
En 1929, [285] Jomeini se casó con Khadijeh Saqafi , [286] la hija de un clérigo en Teherán . Algunas fuentes afirman que Jomeini se casó con Saqafi cuando ella tenía diez años, [287] [288] [289] mientras que otras afirman que tenía quince años. [290] Según todos los informes, su matrimonio fue armonioso y feliz. [286] Murió en 2009. [291] Tuvieron siete hijos, aunque solo cinco sobrevivieron a la infancia. Todas sus hijas se casaron en familias de comerciantes o clérigos, y sus dos hijos entraron en la vida religiosa. Mostafa , el hijo mayor, murió en 1977 mientras estaba exiliado en Najaf., Irak con su padre y los partidarios de su padre se rumoreaba que había sido asesinado por SAVAK . [292] También se rumoreaba que Ahmad Khomeini , quien murió en 1995 a la edad de 50 años, fue víctima de un juego sucio, pero a manos del régimen. [293] Quizás su "hija más prominente", [294] Zahra Mostafavi , es profesora en la Universidad de Teherán y todavía está viva.
Los quince nietos de Jomeini incluyen:
- Zahra Eshraghi , nieta, casada con Mohammad Reza Khatami , jefe del Frente Islámico de Participación de Irán , el principal partido reformista del país, y ella misma es considerada un personaje pro reforma.
- Hassan Khomeini , nieto mayor de Khomeini Sayid Hasan Khomeini, hijo de Seyyed Ahmad Khomeini , es clérigo y administrador del Mausoleo de Khomeini y también ha mostrado su apoyo al movimiento de reforma en Irán, [295] y Mir-Hossein Mousavi 's llamar para cancelar los resultados electorales de 2009. [294]
- Husain Khomeini (Sayid Husain Khomeini), el otro nieto de Khomeini, hijo de Sayid Mustafa Khomeini, es un clérigo de nivel medio que está fuertemente en contra del sistema de la República Islámica . En 2003, fue citado diciendo: "Los iraníes necesitan la libertad ahora, y si solo pueden lograrla con la interferencia estadounidense, creo que la recibirían con agrado. Como iraní, la recibiría con agrado". [296] En ese mismo año Husain Khomeini visitó los Estados Unidos, donde conoció a figuras como Reza Pahlavi , el hijo del último Shah y el pretendiente al Trono del Sol . Más tarde ese año, Husain regresó a Irán después de recibir un mensaje urgente de su abuela. Según Michael Ledeen, citando "fuentes familiares", fue chantajeado para que regresara. [297] En 2006, pidió una invasión estadounidense y el derrocamiento de la República Islámica, y le dijo a los televidentes de la estación de televisión Al-Arabiyah: "Si fueras un prisionero, ¿qué harías? Quiero que alguien rompa la prisión [las puertas abiertas] . [298]
- Otro de los nietos de Jomeini, Ali Eshraghi, fue descalificado de las elecciones parlamentarias de 2008 por no ser lo suficientemente leal a los principios de la revolución islámica, pero luego reinstalado. [299]
Bibliografía [ editar ]
Jomeini fue un prolífico escritor y orador (200 de sus libros están en línea) [300], autor de comentarios sobre el Corán , la jurisprudencia islámica , las raíces de la ley islámica y las tradiciones islámicas . También publicó libros sobre filosofía , gnosticismo , poesía, literatura, gobierno y política. [301]
Sus libros incluyen:
- Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ( Gobierno islámico: Gobernanza del jurista )
- El pequeño libro verde : una especie de manifiesto del pensamiento político de Jomeini
- Cuarenta Hadith [302] ( Cuarenta tradiciones )
- Adab como Salat [303] ( Las disciplinas de las oraciones )
- Jihade Akbar [304] ( La gran lucha )
- Tahrir al-Wasilah
- Kashf al-Asrar
Ver también [ editar ]
- Pensamiento político y legado de Ruhollah Khomeini
- Mohammad Baqir al-Hakim
- Muhammad Baqir al-Sadr
- Ejecución de la orden del Imam Khomeini
- Exiliados del Imam Jomeini
- Ideocracia
- Lista de cultos a la personalidad
- Carta de Ruhollah Khomeini a Mikhail Gorbachev
- Residencia de Ruhollah Khomeini (Jamaran)
- 1979 teoría de la conspiración de la revolución iraní
Notas [ editar ]
- ^ Jomeini, Ruhollah (1981). Islam y revolución: escritura y declaraciones del Imam Khomeini . Traducido y comentado por Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. pag. 172 .Antes del sistema de Zona Horaria Internacional , cada localidad tenía su propia hora con las 12 del mediodía configuradas para coincidir con el momento en esa ciudad cuando el sol estaba en su punto más alto en el cielo. Esto era natural para una época en la que los viajes eran relativamente lentos y poco frecuentes, pero que habría causado estragos en los horarios de los ferrocarriles y las comunicaciones modernas de larga distancia en general. En las décadas posteriores a 1880, los gobiernos de todo el mundo reemplazaron la hora local con 24 zonas horarias internacionales, cada una de las cuales cubría 15 grados de la longitud de la tierra (con algunas excepciones para las fronteras políticas.
- ^ a b La cita original que forma parte de un discurso pronunciado en 1979 se puede encontrar aquí :
No puedo imaginar y ninguna persona sabia puede presumir la afirmación de que nos perdonamos la sangre para que la sandía se vuelva más barata. Ninguna persona sabia sacrificaría a su joven descendencia por [digamos] una vivienda asequible. La gente [por el contrario] quiere todo para su joven descendencia. El ser humano quiere economía para sí mismo; Por lo tanto, no sería prudente que perdonara la vida para mejorar la economía [...] Quienes siguen sacando a relucir la economía y encuentran en la economía la infraestructura de todo -sin saber lo que significa humanidad- piensan en el ser humano como un animal que se define por medio de la comida y la ropa [...] Quienes encuentran en la economía la infraestructura de todo, encuentran a los seres humanos animales. Animal también lo sacrifica todo por su economía y la economía es su única infraestructura. Un burro también considera la economía como su única infraestructura. Estas personas no se dieron cuenta de lo que es el ser humano.
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
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- Sitio web oficial de Imam Khomeini
- Documental: Imam Khomeini P1 ( documental de Free Press TV )
- Imam Khomeini - Reformer of the Century (Subtítulos en inglés - Documental de prensa para televisión)
- Artículo del New York Times sobre la poesía de Jomeini
- Documental sobre la vida de Ruhollah Khomeini en YouTube
- Documental: El hombre que cambió el mundo en YouTube
- Documental: conocí a Khomeini en YouTube
- Sitio web de Rouhollah Khomeini
- ¿Quién es el imán Jomeini?
Bibliografía seleccionada [ editar ]
- Syed Ruhollah Moosavi Khomeini - Gobierno islámico (Hukumat-i Islami)
- Syed Ruhollah Moosavi Khomeini - La última voluntad ...
- Libros de y sobre Rouhollah Khomeini
- Carta del ayatolá Jomeini a Mikhail Gorbachev , de fecha 1º de enero de 1989. Kayhan
- Jomeinismo: Ensayos sobre la República Islámica , 1993 por los Regentes de la Universidad de California
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| Precedido por un nuevo título | Líder Supremo de Irán 1979–1989 | Sucedido por Ali Khamenei |
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