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La Iglesia Ortodoxa Rusa ( ROC ; ruso : Русская православная церковь , tr. Russkaya Pravoslavnaya tserkov ), como alternativa legal conocido como el Patriarcado de Moscú ( Rusia : Московский патриархат , tr. Patriarkhát Moskovskiy ), [12] es uno de los autocéfalo cristiana ortodoxa oriental iglesias. El primado de la República de China es el Patriarca de Moscú y de toda la Rus . La República de China, así como su primado, ocupa oficialmente el quinto lugar en el orden de precedencia ortodoxo, inmediatamente debajo de los cuatroantiguos patriarcados de la Iglesia Ortodoxa Griega : Constantinopla , Alejandría , Antioquía y Jerusalén . [13] A partir del 15 de octubre de 2018 , la República de China suspendió la comunión con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla , habiendo roto unilateralmente los lazos en reacción al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania , que fue finalizada por el Patriarcado Ecuménico el 5 de enero de 2019.

Se cree que la cristianización de la Rus de Kiev , ampliamente vista como el nacimiento de la República de China, se produjo en 988 a través del bautismo del príncipe Vladimir de la Rus y su pueblo por parte del clero del Patriarcado Ecuménico, cuya parte constituyente la República de China permaneció para el los siguientes seis siglos, mientras que el Metropolitano de Kiev y toda la Rus permanecieron en la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico hasta 1686.

La República de China actualmente reclama jurisdicción exclusiva sobre los cristianos ortodoxos, independientemente de su origen étnico, que residen en las antiguas repúblicas miembros de la Unión Soviética , excluidas Georgia y Armenia . Países como Estonia , Moldavia y Ucrania disputan esta afirmación y han establecido jurisdicciones ortodoxas canónicas paralelas: la Iglesia Ortodoxa Apostólica de Estonia , la Metrópoli de Besarabia y la Iglesia Ortodoxa de Ucrania , respectivamente. La República de China también ejerce jurisdicción eclesiástica sobre la Iglesia autónoma de Japóny los cristianos ortodoxos residentes en la República Popular China . Las ramas de la República de China en Bielorrusia , Estonia, Letonia , Moldavia y Ucrania desde la caída de la Unión Soviética en la década de 1990 disfrutan de varios grados de autogobierno, aunque por debajo del estatus de autonomía eclesiástica formal.

La República de China no debe confundirse con la Iglesia Ortodoxa en América (OCA). Ha sido una iglesia ortodoxa autocéfala desde 1970, pero no está reconocida universalmente en este estado. El Patriarcado Ecuménico lo ve como una rama de la República de China. Traza su historia en América del Norte hasta finales del siglo XVIII, cuando los misioneros rusos en Alaska (entonces parte del Imperio Ruso ) establecieron iglesias entre los nativos de Alaska y otros pueblos indígenas.

La República de China tampoco debe confundirse con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (también conocida como la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero, o ROCOR), con sede en los Estados Unidos . El ROCOR fue instituido en la década de 1920 por comunidades rusas fuera de la Unión Soviética , que se habían negado a reconocer la autoridad del Patriarcado de Moscú, que de facto estaba encabezado por el metropolitano Sergio Stragorodsky . Las dos iglesias se reconciliaron el 17 de mayo de 2007; ROCOR es ahora una parte autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Historia [ editar ]

La cruz de tres barras de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Kievan Rus ' [ editar ]

La comunidad cristiana que se convirtió en lo que ahora se conoce como la Iglesia ortodoxa rusa tradicionalmente se dice que fue fundada por el apóstol Andrés , que se cree que han visitado Escitia y colonias griegas a lo largo de la costa norte del Mar Negro . Según una de las leyendas, Andrew llegó a la futura ubicación de Kiev y predijo la fundación de una gran ciudad cristiana. [14] [15] El lugar donde supuestamente erigió una cruz ahora está marcado por la Catedral de San Andrés .

A fines del primer milenio d.C., las tierras eslavas orientales comenzaron a quedar bajo la influencia cultural del Imperio Romano Oriental . En 863-69, los monjes bizantinos San Cirilo y San Metodio , ambos de la región de Macedonia en el Imperio Romano de Oriente, tradujeron partes de la Biblia al antiguo idioma eslavo eclesiástico por primera vez, allanando el camino para la cristianización de los eslavos. y pueblos eslavizados de Europa del Este , los Balcanes , el norte de Rusia , el sur de Rusia y el centro de Rusia. Hay evidencia de que el primer obispo cristiano fue enviado a Novgorod desde Constantinopla por el Patriarca Focio o el Patriarca Ignatios , c. 866–867.

A mediados del siglo X, ya existía una comunidad cristiana entre la nobleza rusa, bajo el liderazgo de sacerdotes búlgaros y bizantinos, aunque el paganismo seguía siendo la religión dominante. La princesa Olga de Kiev fue la primera gobernante de la Rus de Kiev que se convirtió al cristianismo. Su nieto, Vladimir de Kiev, convirtió oficialmente a Rus en un estado cristiano. Se cree que la cristianización oficial de la Rus de Kiev se produjo en el año 988 d.C., cuando el príncipe Vladimir se bautizó y ordenó que los sacerdotes del Imperio Romano de Oriente bautizaran a su pueblo.

La iglesia de Kiev era un metropolitano menor del Patriarcado de Constantinopla y el Patriarca Ecuménico nombró al metropolitano, que generalmente era un griego , que gobernaba la Iglesia de Rus. La residencia del Metropolitano de Kiev se encontraba originalmente en la propia Kiev, la capital del estado medieval de la Rus .

Traslado de la sede a Moscú; independencia de facto de la Iglesia de Moscú [ editar ]

Como Kiev estaba perdiendo su importancia política, cultural y económica debido a la invasión de los mongoles , el metropolitano Máximo se mudó a Vladimir en 1299; su sucesor, el metropolitano Peter, trasladó la residencia a Moscú en 1325.

Tras las tribulaciones de la invasión mongola, la Iglesia rusa fue fundamental en la supervivencia y la vida del estado ruso. A pesar de los asesinatos por motivos políticos de Mikhail de Chernigov y Mikhail de Tver , los mongoles fueron en general tolerantes e incluso concedieron la exención de impuestos a la iglesia. Figuras sagradas como Sergio de Radonezh y el metropolitano Alexis ayudaron al país [ aclaración necesaria ] a resistir años de dominio mongol y a expandirse tanto económica como espiritualmente. El monasterio de la Trinidad al norte de Moscú, fundado por Sergio de Radonezh, se convirtió en el escenario del florecimiento del arte espiritual, ejemplificado por la obra deAndrey Rublev , entre otros. Los seguidores de Sergio fundaron cuatrocientos monasterios, extendiendo así en gran medida la extensión geográfica del Gran Ducado de Moscú .

Los monjes ortodoxos rusos defendieron el monasterio de la Trinidad contra las tropas polacas durante la época de los disturbios ( Sergey Miloradovich ).

En 1439, en el Concilio de Florencia , algunos jerarcas ortodoxos de Bizancio y el metropolitano Isidoro , que representaba a la Iglesia rusa, firmaron una unión con la Iglesia romana , mediante la cual la Iglesia oriental reconocería el primado del Papa . Sin embargo, el príncipe Vasili II de Moscú rechazó el acta del Concilio de Florencia traída a Moscú por Isidoro en marzo de 1441. Isidoro fue destituido en el mismo año de su cargo de apóstata y expulsado de Moscú. El metropolitano ruso permaneció efectivamente vacante durante los próximos años debido en gran parte al dominio de los uniates.en Constantinopla entonces. En diciembre de 1448, Jonas , un obispo ruso, fue instalado por el Concilio de obispos rusos en Moscú como Metropolitano de Kiev y Toda Rusia [16] (con residencia permanente en Moscú) sin el consentimiento de Constantinopla. Esto ocurrió cinco años antes de la caída de Constantinopla en 1453 y, sin querer, significó el comienzo de una estructura eclesiástica efectivamente independiente en la parte de Moscú (noreste de Rusia) de la Iglesia rusa. Posteriormente, se desarrolló una teoría en Moscú que veía a Moscú como la Tercera Roma, el legítimo sucesor de Constantinopla, y el Primado de la Iglesia de Moscú como cabeza de toda la Iglesia rusa. Mientras tanto, la nueva metrópolis ortodoxa rusa ( inicialmente uniata ) establecida en 1458 en Kiev (luego en el Gran Ducado de Lituania y posteriormente en la Commonwealth Polaco-Lituana ) continuó bajo la jurisdicción de la Sede Ecuménica hasta 1686, cuando fue transferida a la jurisdicción de Moscú.

El reinado de Iván III y su sucesor estuvo plagado de una serie de herejías y controversias. Un partido , encabezado por Nil Sorsky y Vassian Kosoy , pidió la secularización de las propiedades monásticas. Se opusieron al influyente José de Volotsk , quien defendió la propiedad eclesiástica de la tierra y la propiedad. La posición del soberano fluctuaba, pero finalmente le dio su apoyo a José. Surgieron nuevas sectas, algunas de las cuales mostraron una tendencia a volver a la ley mosaica : por ejemplo, el arcipreste Aleksei se convirtió al judaísmo después de conocer a un tal Zacarías el judío .

En la década de 1540, el metropolitano Macarius codificó la hagiografía rusa y convocó una serie de sínodos eclesiásticos, que culminaron en el Concilio de los Cien Capítulos de 1551. Este Concilio unificó las ceremonias y deberes eclesiásticos en toda la Iglesia de Moscú. A petición de la jerarquía eclesiástica, el gobierno perdió su jurisdicción sobre los eclesiásticos. Reforzada por estas reformas, la Iglesia de Moscú se sintió lo suficientemente poderosa como para desafiar ocasionalmente las políticas del zar . El metropolitano Philip , en particular, condenó los abusos de Iván el Terrible , quien finalmente diseñó su deposición y asesinato.

Autocefalia y cisma [ editar ]

Un viejo sacerdote creyente, Nikita Pustosviat , disputando con el patriarca Joaquín los asuntos de fe. Pintura de Vasily Perov

Durante el reinado del zar Fyodor I, su cuñado Boris Godunov se puso en contacto con el Patriarca Ecuménico, que "estaba muy avergonzado por la falta de fondos" [17] con miras a establecer una sede patriarcal en Moscú. Como resultado de los esfuerzos de Godunov, el metropolitano Job de Moscú se convirtió en 1589 en el primer patriarca de Moscú y de toda Rusia, lo que convirtió a la Iglesia rusa en autocéfala . Los otros cuatro patriarcas reconocieron al Patriarcado de Moscú como uno de los cinco Patriarcados honorables. Durante el siguiente medio siglo, cuando el zares era débil, los patriarcas (en particular Hermógenes y Filaret ) ayudaron a dirigir el estado junto con (y a veces en lugar de) los zares.

A instancias de los Zelotes de la Piedad , en 1652 el Patriarca Nikon de Moscú resolvió centralizar el poder que se había distribuido localmente, mientras ajustaba los ritos y rituales ortodoxos rusos a los de la Iglesia Ortodoxa Griega , según lo interpretaron los expertos de la Academia Eclesiástica de Kiev . Por ejemplo, insistió en que los cristianos rusos se crucen con tres dedos, en lugar de los dos tradicionales de entonces. Esto despertó antipatía entre una parte sustancial de los creyentes, quienes vieron los ritos cambiados como una herejía, aunque el grado en que estos cambios pueden considerarse como un significado ritual menor o mayor permanece abierto a debate. Después de la implementación de estas innovaciones en el concilio de la iglesia de 1666-1667, la iglesiaanatematizó y reprimió a quienes actuaron en contra de ellos con el apoyo del poder estatal moscovita. Estos tradicionalistas se conocieron como " Viejos Creyentes " o "Viejos Ritualistas".

Aunque la ambición de Nikon de llevar al país a una forma teocrática de gobierno precipitó su expulsión y exilio, el zar Aleksey consideró razonable defender muchas de sus innovaciones. Durante el Cisma de la Iglesia Rusa , los Antiguos Ritualistas fueron separados del cuerpo principal de la Iglesia Ortodoxa. El arcipreste Avvakum Petrov y muchos otros opositores a las reformas de la iglesia fueron quemados en la hoguera, ya sea por la fuerza o voluntariamente. Otra figura prominente dentro del movimiento de los Viejos Ritualistas, Boyarynya Morozova , murió de hambre en 1675. Otros escaparon de las persecuciones del gobierno a Siberia .

Varios años después del Concilio de Pereyaslav (1654) que anunció la posterior incorporación de las regiones orientales de la Commonwealth Polaco-Lituana en el Tsardom de Rusia , la sede del Metropolitano de Kiev y toda la Rus fue transferida al Patriarcado de Moscú (1686) .

Pedro el Grande [ editar ]

Pedro el Grande (1682-1725) tenía una agenda de modernización radical del gobierno, el ejército, la vestimenta y los modales rusos. Hizo de Rusia una potencia política formidable. Pedro no era religioso y tenía poca consideración por la Iglesia, por lo que la puso bajo un estricto control gubernamental. Reemplazó al Patriarca con un Santo Sínodo, que él controló. El zar nombró a todos los obispos. Una carrera clerical no fue una ruta elegida por la sociedad de la clase alta. La mayoría de los párrocos eran hijos de sacerdotes, tenían muy poca educación y estaban muy mal pagados. Los monjes en los monasterios tenían un estatus ligeramente superior; no se les permitió casarse. Políticamente, la iglesia era impotente. Catalina la grandemás tarde, en el siglo XVIII, se apoderó de la mayoría de las tierras de la iglesia y puso a los sacerdotes con un pequeño salario complementado con tarifas por servicios como el bautismo y el matrimonio. [18]

Expansión [ editar ]

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, la Iglesia Ortodoxa Rusa experimentó una vasta expansión geográfica. Se ofrecieron numerosos incentivos financieros y políticos (así como inmunidad del servicio militar) a los líderes políticos locales que se convertirían a la ortodoxia y llevarían a su gente con ellos.

En los dos siglos siguientes, los esfuerzos misioneros se extendieron por Siberia hasta Alaska . Las personas eminentes en ese esfuerzo misionero incluyeron a San Inocencio de Irkutsk y San Herman de Alaska . Imitando a Esteban de Perm , aprendieron idiomas locales y tradujeron evangelios e himnos. A veces, esas traducciones requerían la invención de nuevos sistemas de transcripción.

Catedral de Santa Sofía-Asunción en Tobolsk

A raíz del Tratado de Pereyaslav , los otomanos (supuestamente actuando en nombre de la regente rusa Sofía Alekseyevna ) presionaron al Patriarca de Constantinopla para que transfiriera al Metropolitano de Kiev y a toda la Rus de la jurisdicción de Constantinopla a la de Moscú. El traspaso puso a millones de fieles y media docena de diócesis bajo el cuidado administrativo final del Patriarca de Moscú y de toda Rusia (y más tarde del Santo Sínodo de Rusia), lo que llevó a la significativa presencia ucraniana en la Iglesia rusa, que continuó bien. en el siglo XVIII, con Theophanes Prokopovich , Epiphanius Slavinetsky ,Stephen Yavorsky y Demetrius de Rostov se encuentran entre los representantes más notables de esta tendencia. [19] Los términos y condiciones exactos de la entrega de la metrópoli de Kiev son un tema controvertido. [20] [21] [22] [23]

En 1700, después de la muerte del Patriarca Adriano , Pedro el Grande impidió que se nombrara un sucesor, y en 1721, siguiendo el consejo de Feofan Prokopovich, arzobispo de Pskov, se estableció el Santo y Supremo Sínodo bajo el arzobispo Stephen Yavorsky para gobernar la iglesia. en lugar de un solo primate. Esta fue la situación hasta poco después de la Revolución Rusa de 1917 , momento en el que el Consejo Local (más de la mitad de sus miembros eran laicos) adoptó la decisión de restaurar el Patriarcado. El 5 de noviembre (de acuerdo con el calendario juliano) se nombró a un nuevo patriarca, Tikhon , a través de echar suertes .

A finales del siglo 18 vio el surgimiento de starchestvo bajo Paisiy Velichkovsky y sus discípulos en el monasterio de Optina . Esto marcó el comienzo de un renacimiento espiritual significativo en la Iglesia rusa después de un largo período de modernización, personificado por figuras como Demetrio de Rostov y Platón de Moscú . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky y otros teólogos laicos con inclinaciones eslavófilas elaboraron algunos conceptos clave de la doctrina ortodoxa renovada, incluida la de sobornost . El resurgimiento de la ortodoxia oriental se reflejó en la literatura rusa, un ejemplo es la figura deStarets Zosima en los hermanos Karamazov de Fyodor Dostoyevsky .

Renacimiento religioso fin-de-siècle [ editar ]

Iglesia ortodoxa rusa en Dresde , construida en la década de 1870

Durante las últimas décadas del orden imperial en Rusia, muchos rusos educados intentaron regresar a la iglesia y trataron de revivir su fe. No menos evidentes fueron los caminos no conformistas de búsqueda espiritual conocidos como "Búsqueda de Dios". Un gran número de escritores, artistas e intelectuales se sintieron atraídos por la oración privada, el misticismo, el espiritismo , la teosofía y las religiones orientales. Era evidente una fascinación por el sentimiento primitivo, por el inconsciente y lo mítico, junto con visiones de catástrofes venideras y redención.

En 1909, apareció un volumen de ensayos bajo el título Vekhi ("Hitos" o "Hitos"), escrito por un grupo de importantes intelectuales de izquierda, incluidos Sergei Bulgakov , Peter Struve y ex marxistas . Ellos repudiaron sin rodeos el materialismo y el ateísmo que habían dominado el pensamiento de la intelectualidad durante generaciones por llevar inevitablemente al fracaso y al desastre moral. Los ensayos causaron sensación.

Es posible ver un vigor y una variedad igualmente renovados en la vida religiosa y la espiritualidad entre las clases bajas, especialmente después de los levantamientos de 1905. Entre el campesinado había un interés generalizado por la literatura ético-espiritual y los movimientos moral-espirituales inconformistas, un aumento de la peregrinación y otras devociones a espacios y objetos sagrados (especialmente iconos), creencias persistentes en la presencia y el poder de lo sobrenatural (apariciones, posesión, muertos vivientes, demonios, espíritus, milagros y magia), la vitalidad renovada de lo local " comunidades eclesiales "dando forma activamente a sus propias vidas rituales y espirituales, a veces en ausencia de clero, y definiendo sus propios lugares sagrados y formas de piedad". También fue evidente la proliferación de lo que el establishment ortodoxo calificó como "sectarismo",incluyendo ambas denominaciones cristianas no ortodoxas, en particularBautistas y diversas formas de ortodoxia y misticismo populares. [24]

Revolución rusa y guerra civil [ editar ]

En 1914, había 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas , 112.629 sacerdotes y diáconos , 550 monasterios y 475 conventos con un total de 95.259 monjes y monjas en Rusia. [25]

El año 1917 fue un importante punto de inflexión en la historia de Rusia, y también en la Iglesia Ortodoxa Rusa. [26] A principios de marzo de 1917 (OS), el Zar se vio obligado a abdicar , el imperio ruso comenzó a implosionar y el control directo de la Iglesia por parte del gobierno casi había terminado en agosto de 1917. El 15 de agosto (OS), en el Se inauguró la Catedral de la Dormición de Moscú en el Kremlin, el Consejo Local ( Pomestniy ) de la República de China, la primera convención de este tipo desde finales del siglo XVII. El consejo continuó sus sesiones hasta septiembre de 1918 y adoptó una serie de reformas importantes, incluida la restauración del Patriarcado , una decisión tomada 3 días después de que los bolcheviques. Derrocó al Gobierno Provisional en Petrogrado el 25 de octubre (OS). El 5 de noviembre, el metropolitano Tikhon de Moscú fue seleccionado como el primer patriarca ruso después de unos 200 años de gobierno sinodal.

A principios de febrero de 1918, el gobierno de la Rusia soviética controlado por los bolcheviques promulgó el Decreto sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia que proclamó la separación de la iglesia y el estado en Rusia, la libertad de "profesar cualquier religión o no profesar ninguna", privó a las organizaciones religiosas del derecho a poseer cualquier propiedad y condición jurídica. La actividad religiosa legal en los territorios controlados por los bolcheviques se redujo efectivamente a servicios y sermones dentro de los edificios de la iglesia. El Decreto y los intentos de los funcionarios bolcheviques de requisar las propiedades de la iglesia causaron un fuerte resentimiento por parte del clero de la República de China y provocaron enfrentamientos violentos en algunas ocasiones: el 1 de febrero (19 de enero de OS), horas después del sangriento enfrentamiento en Alexander Nevsky Lavra de Petrogrado.entre los bolcheviques que intentaban tomar el control de las instalaciones del monasterio y los creyentes, el patriarca Tikhon emitió una proclama que anatematizaba a los autores de tales actos. [27]

La iglesia quedó atrapada en el fuego cruzado de la Guerra Civil Rusa que comenzó más tarde en 1918, y el liderazgo de la iglesia, a pesar de sus intentos de ser políticamente neutrales (desde el otoño de 1918), así como el clero en general fueron percibidos por las autoridades soviéticas como una fuerza "contrarrevolucionaria" y, por tanto, sujeta a represión y eventual liquidación.

En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1200 sacerdotes. [28]

Bajo el dominio soviético [ editar ]

Patriarca Tikhon de Moscú

La Unión Soviética, creada formalmente en diciembre de 1922, fue el primer estado en eliminar la religión como objetivo ideológico adoptado por el partido político gobernante del país. Con ese fin, el régimen comunista confiscó las propiedades de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el materialismo y el ateísmo en las escuelas. Las acciones hacia religiones particulares, sin embargo, fueron determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas.

El clero ortodoxo y los creyentes activos fueron tratados por el aparato policial soviético como elementos antirrevolucionarios y habitualmente sometidos a enjuiciamientos formales por cargos políticos, arrestos, exiliados, encarcelamiento en campos y más tarde también podrían ser encarcelados en hospitales psiquiátricos . [29] [30]

Miles de edificios de iglesias e inicialmente todos los monasterios fueron asumidos por el gobierno soviético y destruidos o convertidos para uso secular. Era imposible construir nuevas iglesias. Los cristianos ortodoxos practicantes fueron restringidos de carreras prominentes y membresía en organizaciones comunistas (el partido, el Komsomol ). La propaganda antirreligiosa fue patrocinada y alentada abiertamente por el gobierno, a la que la Iglesia no tuvo la oportunidad de responder públicamente. La organización juvenil del gobierno, el Komsomol, alentó a sus miembros a vandalizar las iglesias ortodoxas y acosar a los fieles. Se cerraron los seminarios y se restringió el uso de la prensa a la iglesia. Se cerraron las escuelas teológicas (hasta que algunas se reabrieron a finales de la década de 1940) y se suprimieron las publicaciones de la iglesia.

Sin embargo, la política soviética frente a la religión organizada vaciló a lo largo del tiempo entre, por un lado, una determinación utópica de sustituir lo que consideraban una cosmovisión "supersticiosa" anticuada y, por otro, la aceptación pragmática de lo que consideraban el racionalismo secular. la tenacidad de la fe y las instituciones religiosas. En cualquier caso, las creencias y prácticas religiosas persistieron, no solo en el ámbito doméstico y privado, sino también en los espacios públicos dispersos permitidos por un Estado que reconocía su fracaso en erradicar la religión y los peligros políticos de una implacable guerra cultural. [31]

Catedral de Santa Sofía en Harbin , noreste de China. En 1921, Harbin fue el hogar de al menos 100.000 blanca rusos emigrados.

La Iglesia Ortodoxa Rusa se debilitó drásticamente en mayo de 1922, cuando la Iglesia Renovada (Viviente) , un movimiento reformista respaldado por la policía secreta soviética, se separó del Patriarca Tikhon (ver también los Josefitas y la Iglesia Ortodoxa Rusa Verdadera ), un movimiento que causó división entre el clero y los fieles que persistió hasta 1946.

El sexto sector de la OGPU , dirigido por Yevgeny Tuchkov , comenzó a arrestar y ejecutar agresivamente a obispos, sacerdotes y devotos devotos, como el Metropolitano Veniamin en Petrogrado en 1922 por negarse a acceder a la demanda de entregar objetos de valor de la iglesia (incluidas las reliquias sagradas). . Entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República de Rusia se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1935, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. De estos, 95.000 fueron ejecutados. Muchos miles de víctimas de persecución fueron reconocidos en un canon especial de santos conocidos como los " nuevos mártires y confesores de Rusia".

Cuando el patriarca Tikhon murió en 1925, las autoridades soviéticas prohibieron la elección patriarcal. Patriarcal locum tenens (Patriarca en funciones) Metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887-1944), yendo en contra de la opinión de una parte importante de las parroquias de la iglesia, en 1927 emitió una declaración aceptando la autoridad soviética sobre la iglesia como legítima, prometiendo la cooperación de la iglesia con el gobierno y condenando la disidencia política dentro de la iglesia. Con esta declaración Sergio se otorgó a sí mismo la autoridad de que él, siendo diputado del metropolitano Pedro encarcelado y actuando en contra de su voluntad, no tenía derecho a asumir de acuerdo con el canon apostólico XXXIV , lo que llevó a una escisión con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia.en el extranjero y la Iglesia Rusa Verdadera Ortodoxa (Iglesia Catacumba rusa) dentro de la Unión Soviética, ya que supuestamente se mantuvieron fieles a los Cánones de los Apóstoles, declarando la parte de la iglesia dirigida por el cisma del metropolitano Sergio , a veces acuñado como sergianismo . Debido a este desacuerdo canónico, se discute qué iglesia ha sido la sucesora legítima de la Iglesia Ortodoxa Rusa que existió antes de 1925. [32] [33] [34] [35]

En 1927, el metropolitano Eulogius (Georgiyevsky) de París rompió con el ROCOR (junto con el metropolitano Platon (Rozhdestvensky) de Nueva York, líder de la Metropolia rusa en América). En 1930, después de participar en un servicio de oración en Londres en súplica por los cristianos que sufrían bajo los soviéticos, Evlogy fue destituido por Sergio y reemplazado. La mayoría de las parroquias de Evlogy en Europa Occidental le fueron leales; Evlogy luego solicitó al Patriarca Ecuménico Focio II ser recibido bajo su cuidado canónico y fue recibido en 1931, convirtiendo a varias parroquias de cristianos ortodoxos rusos fuera de Rusia, especialmente en Europa Occidental, en un Exarcado del Patriarcado Ecuménico como elArquidiócesis de iglesias ortodoxas rusas en Europa occidental .

Fotografía tomada de la demolición de 1931 de la Catedral de Cristo Salvador en Moscú

Además, en las elecciones de 1929 , la Iglesia Ortodoxa intentó formularse como un grupo de oposición a gran escala al Partido Comunista e intentó presentar candidatos propios contra los candidatos comunistas. El artículo 124 de la Constitución soviética de 1936 permitía oficialmente la libertad de religión dentro de la Unión Soviética, y junto con las declaraciones iniciales de que se trataba de una elección de candidatos múltiples, la Iglesia nuevamente intentó presentar sus propios candidatos religiosos en las elecciones de 1937 . Sin embargo, el apoyo de las elecciones de candidatos múltiples se retiró varios meses antes de que se celebraran las elecciones y ni en 1929 ni en 1937 se eligió a ningún candidato de la Iglesia Ortodoxa. [36]

Después del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. En las primeras horas del 5 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky), Alexius (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) se reunieron con Stalin y recibieron permiso para convocar un consejo el 8 de septiembre de 1943, que eligió a Sergio como Patriarca de Moscú y a todos los Rus '. Esto es considerado por algunos como una violación del XXX canon apostólico , ya que ninguna jerarquía eclesiástica podría ser consagrada por autoridades seculares. [32] Se eligió un nuevo patriarca, se abrieron escuelas teológicas y miles de iglesias comenzaron a funcionar. ElEl Seminario de la Academia Teológica de Moscú , que había estado cerrado desde 1918, fue reabierto.

En diciembre de 2017, el Servicio de Seguridad de Ucrania levantó el estado de alto secreto clasificado de los documentos que revelaban que la NKVD de la URSS y sus unidades estaban involucradas en la selección de candidatos para participar en el Consejo Local de 1945 de los representantes del clero y los laicos. La NKVD exigió "delinear a las personas que tienen autoridad religiosa entre el clero y los creyentes, y al mismo tiempo verifica el trabajo cívico o patriótico". En la carta enviada en septiembre de 1944, se enfatizó: "Es importante asegurar que el número de candidatos nominados esté dominado por los agentes de la NKBD, capaces de mantener la línea que necesitamos en el Consejo". [37] [38]

Entre 1945 y 1959, la organización oficial de la iglesia se amplió considerablemente, aunque algunos miembros del clero fueron detenidos y exiliados ocasionalmente. El número de iglesias abiertas alcanzó las 25.000. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían activado. Pero en 1959 Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. Para 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o expulsados, y sus puestos fueron ocupados por clérigos dóciles, muchos de los cuales tenían vínculos con la KGB. Este declive fue evidente por el dramático deterioro de muchas de las iglesias y monasterios abandonados que antes eran comunes incluso en los pueblos más pequeños del período prerrevolucionario.

Persecución bajo Jruschov [ editar ]

Posteriormente se instituyó una nueva y generalizada persecución de la iglesia bajo el liderazgo de Nikita Khrushchev y Leonid Brezhnev. Una segunda ronda de represión, acoso y cierres de iglesias tuvo lugar entre 1959 y 1964 cuando Nikita Khrushchev estaba en el cargo. El número de iglesias ortodoxas se redujo de unas 22.000 en 1959 a unas 8.000 en 1965; [39] sacerdotes, monjes y fieles fueron asesinados o encarcelados y el número de monasterios en funcionamiento se redujo a menos de veinte.

Después del derrocamiento de Jrushchov, la Iglesia y el gobierno se mantuvieron en términos hostiles hasta 1988. En la práctica, el aspecto más importante de este conflicto fue que las personas abiertamente religiosas no podían unirse al Partido Comunista de la Unión Soviética , lo que significaba que no podían mantener cualquier cargo político. Sin embargo, entre la población en general, un gran número seguía siendo religioso.

Algunos creyentes ortodoxos e incluso sacerdotes participaron en el movimiento disidente y se convirtieron en presos de conciencia . Los sacerdotes ortodoxos Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov y otros pasaron años en las prisiones soviéticas y en el exilio por sus esfuerzos por defender la libertad de culto. [40] Entre las figuras destacadas de esa época se encontraban el padre Dmitri Dudko [41] y el padre Aleksandr Men . Aunque trató de mantenerse alejado del trabajo práctico del movimiento disidente con la intención de cumplir mejor su vocación como sacerdote, existía un vínculo espiritual entre el P. Aleksandr y muchos de los disidentes. Para algunos de ellos era un amigo; para otros, un padrino; para muchos (incluido Yakunin), un padre espiritual. [42]

En 1987, el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética había caído a 6,893 y el número de monasterios en funcionamiento a solo 18. En 1987, en la RSFS de Rusia , entre el 40% y el 50% de los bebés recién nacidos (según la región) fueron bautizados. Más del 60% de todos los fallecidos recibieron servicios funerarios cristianos.

Glasnost y evidencia de vínculos con la KGB [ editar ]

A partir de finales de la década de 1980, bajo Mikhail Gorbachev, las nuevas libertades políticas y sociales dieron como resultado que muchos edificios de la iglesia fueran devueltos a la iglesia, para ser restaurados por los feligreses locales. Un punto crucial en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa llegó en 1988, el aniversario del milenio de la cristianización de la Rus de Kiev . Durante el verano de ese año, se llevaron a cabo importantes celebraciones apoyadas por el gobierno en Moscú y otras ciudades; se reabrieron muchas iglesias más antiguas y algunos monasterios. Finalmente se levantó la prohibición implícita de la propaganda religiosa en la televisión estatal. Por primera vez en la historia de la Unión Soviética, la gente pudo ver transmisiones en vivo de los servicios religiosos por televisión.

Gleb Yakunin , un crítico del Patriarcado de Moscú que fue uno de los que tuvo acceso brevemente a los documentos de archivo de la KGB a principios de la década de 1990, argumentó que el Patriarcado de Moscú era "prácticamente una subsidiaria, una empresa hermana de la KGB". [43] Los críticos acusan que los archivos mostraban el grado de participación activa de los principales jerarcas de la República de China en los esfuerzos de la KGB en el extranjero. [44] [45] [46] [47] [48] [49] George Trofimoff , el oficial militar estadounidense de más alto rango jamás acusado y condenado por espionaje por Estados Unidos y condenado a cadena perpetua.el 27 de septiembre de 2001, había sido "reclutado para el servicio de la KGB" [50] por Igor Susemihl (alias Zuzemihl), un obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa (posteriormente, un jerarca de alto rango: el Metropolitano de la República de China Iriney de Viena , que murió en julio de 1999 [51] ).

Konstanin Kharchev, ex presidente del Consejo Soviético de Asuntos Religiosos, explicó: "Ni un solo candidato para el cargo de obispo o cualquier otro cargo de alto rango, y mucho menos un miembro del Santo Sínodo, pasó sin la confirmación del Comité Central de el PCUS y el KGB ". [47] El profesor Nathaniel Davis señala: "Si los obispos deseaban defender a su pueblo y sobrevivir en el cargo, tenían que colaborar hasta cierto punto con la KGB, con los comisionados del Consejo de Asuntos Religiosos y con otros partidos y gobiernos autoridades". [52]El patriarca Alexy II, reconoció que los obispos del Patriarcado de Moscú, incluido él mismo, hicieron compromisos con el gobierno soviético, y se arrepintió públicamente de estos compromisos. [53]

Recuperación y problemas postsoviéticos [ editar ]

Bajo el patriarca Aleksey II (1990-2008) [ editar ]

Consagración episcopal ortodoxa rusa por el patriarca Alejo II de Moscú y toda Rusia

El metropolitano Alexy (Ridiger) de Leningrado , ascendió al trono patriarcal en 1990 y presidió el regreso parcial del cristianismo ortodoxo a la sociedad rusa después de 70 años de represión, transformando la República de China en algo parecido a su apariencia precomunista; unas 15.000 iglesias habían sido reabiertas o construidas al final de su mandato, y el proceso de recuperación y reconstrucción ha continuado bajo su sucesor, el Patriarca Kirill . Según cifras oficiales, en 2016 la Iglesia tenía 174 diócesis, 361 obispos y 34,764 parroquias atendidas por 39,800 clérigos. Había 926 monasterios y 30 escuelas teológicas. [54]

La Iglesia rusa también buscó llenar el vacío ideológico dejado por el colapso del comunismo e incluso, en opinión de algunos analistas, se convirtió en "una rama separada del poder". [55]

En agosto de 2000, la República de China adoptó su Base del concepto social [56] y en julio de 2008, su Enseñanza básica sobre la dignidad humana, la libertad y los derechos. [57]

Inauguración del monumento a las víctimas de la represión política , Moscú , 1990

Bajo el patriarca Aleksey, hubo dificultades en la relación entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Vaticano , especialmente desde 2002, cuando el Papa Juan Pablo II creó una estructura diocesana católica para el territorio ruso. Los líderes de la Iglesia rusa vieron esta acción como un retroceso a los intentos anteriores del Vaticano de hacer proselitismo de los fieles ortodoxos rusos para que se conviertan en católicos romanos. Este punto de vista se basó en la postura de la Iglesia Ortodoxa Rusa (y la Iglesia Ortodoxa Oriental) que la Iglesia de Roma está en cisma, después de separarse de la Iglesia Ortodoxa. La Iglesia Católica Romana, por otro lado, aunque reconocía la primacía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Rusia, creía que la pequeña minoría católica romana en Rusia, en existencia continua desde al menos el siglo XVIII, debería ser servida por una iglesia completamente desarrollada. jerarquía con presencia y estatus en Rusia, al igual que la Iglesia Ortodoxa Rusa está presente en otros países (incluida la construcción de una catedral en Roma, cerca del Vaticano ).

Se produjeron conflictos estridentes con el Patriarcado Ecuménico, más notablemente sobre la Iglesia Ortodoxa en Estonia a mediados de la década de 1990, lo que resultó en la suspensión unilateral de la relación eucarística entre las iglesias por parte de la República de China . [58] La tensión persistió y pudo observarse en la reunión en Ravenna a principios de octubre de 2007 de los participantes en el Diálogo Ortodoxo-Católico: el representante del Patriarcado de Moscú, Mons. Hilarion Alfeyev , abandonó la reunión debido a la presencia de representantes de la Iglesia Ortodoxa Apostólica de Estoniaque se encuentra en la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. En la reunión, antes de la salida de la delegación rusa, también hubo desacuerdos sustantivos sobre la redacción de una declaración conjunta propuesta entre los representantes ortodoxos. [59] Después de la salida de la delegación rusa, los delegados ortodoxos restantes aprobaron el formulario que habían sido defendidos por los representantes del Patriarcado Ecuménico. [60]El representante de la Sede Ecuménica en Rávena dijo que la posición de Hilarión "debe ser vista como una expresión de autoritarismo cuyo objetivo es exhibir la influencia de la Iglesia de Moscú. Pero como el año pasado en Belgrado, todo lo que Moscú logró fue aislarse una vez más ya que ningún otro. La Iglesia Ortodoxa siguió su ejemplo, permaneciendo fiel a Constantinopla ". [61] [62]

Procesión cruzada en Novosibirsk , Siberia.

El canónigo Michael Bourdeaux , ex presidente del Instituto Keston , dijo en enero de 2008 que "el Patriarcado de Moscú actúa como si encabezara una iglesia estatal, mientras que los pocos clérigos ortodoxos que se oponen a la simbiosis iglesia-estado enfrentan críticas severas, incluso pérdida de sus medios de vida. " [63] Esta opinión está respaldada por otros observadores de la vida política rusa. [64] Clifford J. Levy de The New York Timesescribió en abril de 2008: "Así como el gobierno ha reforzado el control sobre la vida política, también se ha entrometido en asuntos de fe. Los representantes del Kremlin en muchas áreas han convertido a la Iglesia Ortodoxa Rusa en una religión oficial de facto, evitando otras denominaciones cristianas que parecen ofrecer la competencia más significativa para los fieles. […] Esta estrecha alianza entre el gobierno y la Iglesia Ortodoxa Rusa se ha convertido en una característica definitoria del mandato de Putin, una coreografía que se refuerza mutuamente y que generalmente se describe aquí como en funcionamiento ' en sinfonía ' ". [sesenta y cinco]

Durante el reinado del patriarca Alexy, el masivo programa de costosa restauración y reapertura de iglesias y monasterios devastados (así como la construcción de otros nuevos) fue criticado por haber eclipsado la misión principal de evangelización de la iglesia. [66] [67]

El 5 de diciembre de 2008, el día de la muerte del patriarca Alexy, el Financial Times dijo: "Si bien la iglesia había sido una fuerza para la reforma liberal bajo la Unión Soviética, pronto se convirtió en un centro de fuerza para los conservadores y nacionalistas en la era poscomunista. . La muerte de Alexei bien podría resultar en una iglesia aún más conservadora ". [68]

Bajo el Patriarca Kirill (desde 2009) [ editar ]

Procesión anual con el icono de Albazin, Región Autónoma Judía , Extremo Oriente de Rusia.

El 27 de enero de 2009, el Consejo Local de la República de China eligió al Metropolitano Kirill de Smolensk Patriarca de Moscú y toda la Rus ′ por 508 votos de un total de 700. [69] Fue entronizado el 1 de febrero de 2009.

El Patriarca Kirill implementó reformas en la estructura administrativa del Patriarcado de Moscú: el 27 de julio de 2011, el Santo Sínodo estableció el Distrito Metropolitano de Asia Central, reorganizando la estructura de la Iglesia en Tayikistán, Uzbekistán, Kirguistán y Turkmenistán. [70] Además, el 6 de octubre de 2011, a petición del Patriarca, el Santo Sínodo introdujo la metrópoli (en ruso: митрополия, mitropoliya), estructura administrativa que agrupa a las eparquías vecinas. [71]

Bajo el patriarca Kirill, la República de China continuó manteniendo estrechos vínculos con el Kremlin disfrutando del patrocinio del presidente Vladimir Putin , quien ha tratado de movilizar a la ortodoxia rusa tanto dentro como fuera de Rusia. [72] El patriarca Kirill respaldó la elección de Putin en 2012 , refiriéndose en febrero al mandato de Putin en la década de 2000 como "el milagro de Dios". [73] [74] Sin embargo, fuentes internas rusas fueron citadas en el otoño de 2017 diciendo que la relación de Putin con el Patriarca Kirill se había estado deteriorando desde 2014 debido al hecho de que la administración presidencial había sido engañada por el Patriarcado de Moscú en cuanto al alcance de apoyo al levantamiento pro-rusoen el este de Ucrania; además, debido a la impopularidad personal de Kirill, había llegado a ser visto como una carga política. [75] [76] [77]

La tradicional rivalidad del Patriarcado de Moscú con el Patriarcado de Constantinopla provocó que la República de China no asistiera al Gran Concilio que había sido preparado por todas las Iglesias ortodoxas durante décadas. [78]

El Santo Sínodo de la República de China, en su sesión del 15 de octubre de 2018, rompió la plena comunión con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [79] [80] La decisión se tomó en respuesta al movimiento realizado por el Patriarcado de Constantinopla unos días antes que efectivamente puso fin a la jurisdicción del Patriarcado de Moscú sobre Ucrania y prometió la autocefalia a Ucrania, [81] la feroz oposición de la República de China y el Kremlin. a pesar de. [72] [82] [83] [84] Mientras que el Patriarcado Ecuménico finalizó el establecimiento de una iglesia autocéfalaen Ucrania el 5 de enero de 2019, la República de China siguió afirmando que la única jurisdicción ortodoxa legítima en el país era su rama, a saber, la "Iglesia Ortodoxa Ucraniana" . [85] En virtud de una ley de Ucrania adoptada a finales de 2018, esta última debía cambiar su designación oficial (nombre) para revelar su afiliación con la Iglesia Ortodoxa Rusa basada en un "estado agresor". [86] [87]

En octubre de 2019, la República de China cortó unilateralmente la comunión con la Iglesia de Grecia tras el reconocimiento de esta última de la autocefalia ucraniana. [88] El 3 de noviembre, el Patriarca Kirill no pudo conmemorar al Primado de la Iglesia de Grecia, el Arzobispo Ieronymos II de Atenas , durante una liturgia en Moscú. [89] Además, el liderazgo de la República de China impuso prohibiciones de peregrinación a sus fieles con respecto a varias diócesis de Grecia, incluida la de Atenas . [90]

El 8 de noviembre de 2019, la Iglesia Ortodoxa Rusa anunció que el Patriarca Kirill dejaría de conmemorar al Patriarca de Alejandría y toda África después de que este último y su Iglesia reconocieran a la OCU ese mismo día. [91] [92] [93]

Estructura y organización [ editar ]

Kirill I es el actual Patriarca de Moscú y de todos los rus

Las partes constituyentes de la República de China en países distintos de la Federación de Rusia de su jurisdicción exclusiva, como Ucrania, Bielorrusia y otros, están legalmente registradas como entidades legales independientes de acuerdo con la legislación pertinente de esos estados independientes.

Eclesiásticamente, la República de China está organizada en una estructura jerárquica. El nivel más bajo de organización, que normalmente sería un solo edificio de la República de China y sus asistentes, encabezados por un sacerdote que actúa como Padre superior (en ruso : настоятель , nastoyatel ), constituyen una parroquia (en ruso : приход , prihod ). Todas las parroquias de una región geográfica pertenecen a una eparquía (en ruso : епархия, equivalente a una diócesis occidental ). Eparquías se rigen por obispos ( ruso : епископ , Episcopo архиерей, archiereus ). Hay 261 eparquías ortodoxas rusas en todo el mundo (junio de 2012).

Además, algunas eparquías pueden organizarse en exarcados (actualmente el exarcado de Bielorrusia ) y, desde 2003, en distritos metropolitanos (митрополичий округ), como las eparquías de la República de China en Kazajstán y Asia Central (Среднеазиатскупой митрий митрополичий округ).

Catedral de la Anunciación en Pavlodar , Kazajstán

Desde principios de la década de 1990, las eparquías de la República de China en algunos estados recientemente independientes de la antigua URSS disfrutan del estatus de Iglesias autónomas dentro del Patriarcado de Moscú (cuyo estatus, según la terminología legal de la República de China, es distinto del ″ autónomo ″): la Iglesia ortodoxa de Estonia Patriarcado de Moscú , Iglesia ortodoxa de Letonia , Iglesia ortodoxa de Moldavia , Iglesia ortodoxa de Ucrania , el último de los cuales casi totalmente independiente en materia administrativa. Desde 2007, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia disfruta de un estatus similar (anteriormente totalmente independiente y considerada cismática por la República de China). La Iglesia Ortodoxa China y laEl Patriarcado de Moscú concedió a las iglesias ortodoxas japonesas la autonomía total, pero esta autonomía no está reconocida universalmente.

Las eparquías más pequeñas suelen estar gobernadas por un solo obispo. Las eparquías, exarcados e iglesias autónomas más grandes están gobernadas por un arzobispo metropolitano y, a veces, también tienen uno o más obispos asignados.

El nivel más alto de autoridad en la República de China se confiere al Consejo Local ( Pomestny Sobor ), que comprende a todos los obispos, así como a representantes del clero y laicos. Otro órgano de poder es el Consejo Episcopal ( Архиерейский Собор ). En los períodos entre los Concilios, los más altos poderes administrativos son ejercidos por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que incluye siete miembros permanentes y está presidido por el Patriarca de Moscú y Toda Rusia , Primado del Patriarcado de Moscú.

Aunque el Patriarca de Moscú disfruta de amplios poderes administrativos, a diferencia del Papa , no tiene jurisdicción canónica directa fuera de la diócesis de Moscú , ni tiene autoridad por sí solo sobre asuntos relacionados con la fe, así como asuntos relacionados con toda la comunidad cristiana ortodoxa, como como la división católico-ortodoxa .

Iglesia ortodoxa en América (OCA) [ editar ]

Los comerciantes rusos se establecieron en Alaska durante el siglo XVIII. En 1740, un barco ruso frente a la costa de Alaska registró la celebración de la Divina Liturgia . En 1794, la Iglesia Ortodoxa Rusa envió misioneros, entre ellos Herman de Alaska (que más tarde fue canonizado), para establecer una misión formal en Alaska . Sus esfuerzos misioneros contribuyeron a la conversión de muchos nativos de Alaska a la fe ortodoxa, especialmente después de que aprendieron los idiomas locales y comenzaron a traducir la liturgia a estos. La República de China estableció una diócesis, cuyo primer obispo fue Inocencio de Alaska (también canonizado más tarde). A mediados del siglo XIX, la República de China trasladó esta sede de la Diócesis de América del Norte de Alaska al norte de California.

Las iglesias ortodoxas son comunes en Alaska , particularmente en las partes sur y suroeste del estado, áreas de asentamientos y misioneros rusos.
Obispos de la Iglesia Ortodoxa en América, en el Seminario Teológico Ortodoxo de San Tijón

Tras cambios adicionales en la población, la sede de la Diócesis de América del Norte se trasladó a finales del siglo XIX de California a la ciudad de Nueva York , que se había convertido en un destino de numerosos inmigrantes griegos y ortodoxos. En este momento, muchos católicos griegos se trasladaron a la Iglesia ortodoxa en el este de los Estados Unidos, aumentando el número de cristianos ortodoxos en Estados Unidos. [ cita requerida ]

Había habido un conflicto entre John Ireland , el arzobispo católico romano políticamente poderoso de Saint Paul, Minnesota ; y Alexis Toth , un influyente sacerdote católico ruteno de la iglesia de St. Mary en Minneapolis. Debido a que el arzobispo de Irlanda se negó a aceptar al p. Con las credenciales de Toth como sacerdote, el Padre Toth convirtió su parroquia de St. Mary en la Iglesia Ortodoxa. Bajo su guía e inspiración, decenas de miles de otros católicos griegos en América del Norte se convirtieron a la Iglesia Ortodoxa. Irlanda es a veces honrada como el "Padre de la Iglesia Ortodoxa en América ". [ cita requerida ] Tales católicos griegos fueron recibidos en la ortodoxia en la actual diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Al mismo tiempo, un gran número de cristianos griegos y ortodoxos también estaban emigrando a Estados Unidos. Todos los cristianos ortodoxos de América del Norte estaban unidos bajo el omophorion (autoridad y protección de la iglesia) del Patriarca de Moscú, a través de la diócesis norteamericana de la Iglesia rusa. Entonces no había otra diócesis ortodoxa en el continente. Se estableció una misión sirioárabe bajo el liderazgo episcopal del P. Rafael de Brooklyn (luego canonizado en la iglesia), quien fue el primer obispo ortodoxo en ser consagrado en los Estados Unidos.

En 1920, después de la Revolución Rusa y el establecimiento de la Unión Soviética, el Patriarca Tikhon de Moscú emitió un ukase (decreto) que las diócesis de la Iglesia de Rusia que estaban aisladas del gobierno de la máxima autoridad de la Iglesia deberían ser administradas de forma independiente hasta ese momento. ya que se podrían reanudar las relaciones normales. En consecuencia, la diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa (conocida como la "Metropolia") operaba en un modo autónomo de facto de autogobierno. La Revolución Rusa resultó en dificultades financieras para la diócesis de América del Norte, así como para la iglesia en la Unión Soviética. Otras comunidades ortodoxas nacionales de América del Norte tendían a acudir a las iglesias de sus respectivos países de origen en busca de atención pastoral y gobierno.

Un servicio de conmemoración por las víctimas de los ataques del 11 de septiembre en la Catedral de San Nicolás en la ciudad de Nueva York

Un grupo de obispos que habían abandonado Rusia como refugiados a raíz de la Guerra Civil Rusa , se reunió en Sremski-Karlovci . Esto se conocía tradicionalmente como la sede de la Iglesia Ortodoxa Serbia bajo la Monarquía de los Habsburgo. En 1918, tras la Gran Guerra, esta ciudad pasó a formar parte del Reino de Serbia y, posteriormente ese año, de la nueva Yugoslavia.. Los obispos adoptaron una posición pro-monárquica. Afirmaron hablar como un sínodo para toda la iglesia rusa "libre". Este grupo fue formalmente disuelto en 1922 por el Patriarca Tikhon. Nombró a los metropolitanos Platon y Evlogy como obispos gobernantes en los Estados Unidos y Europa, respectivamente. Ambos metropolitanos continuaron manteniendo relaciones intermitentes con el sínodo de Karlovci. Muchos de los emigrantes rusos ignoraron los intentos del patriarca Tikhon de controlar la iglesia fuera de Rusia, creyendo que estaba demasiado subordinado a los soviéticos.

Entre las guerras mundiales, la Metropolia coexistió y, en ocasiones, cooperó con un sínodo independiente , más tarde conocido como la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), a veces llamada Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero. Los dos grupos finalmente operaron de forma independiente. Después de la Segunda Guerra Mundial, ROCOR trasladó su sede a América del Norte, tras la renovada inmigración rusa, especialmente a los Estados Unidos. Reclamó, pero no pudo establecer jurisdicción sobre todas las parroquias de origen ruso en América del Norte. La Metropolia, como antigua diócesis de la Iglesia rusa, continuó considerando a esta última como su máxima autoridad eclesiástica, aunque fue aislada bajo las condiciones del régimen comunista en Rusia.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el Patriarcado de Moscú hizo intentos infructuosos de recuperar el control de los grupos en el extranjero. Después de reanudar la comunicación con Moscú a principios de la década de 1960 y de recibir la autocefalia en 1970, la Metropolia se hizo conocida como la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos . [94] [95] Pero tal reconocimiento de su condición de autocéfala no es universal. El Patriarca Ecuménico (bajo el cual se encuentra la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América ) y algunas otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. El Patriarca Ecuménico y las demás jurisdicciones permanecen en comunióncon la OCA. El Patriarcado de Moscú renunció así a sus anteriores pretensiones canónicas en los Estados Unidos y Canadá; reconoció una iglesia autónoma también establecida en Japón en 1970.

Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia (ROCOR) [ editar ]

Cronología de algunas iglesias que provienen de la ROCOR

La Iglesia de Rusia quedó devastada por las repercusiones de la Revolución Bolchevique . Uno de sus efectos fue una avalancha de refugiados de Rusia a Estados Unidos, Canadá y Europa . La Revolución de 1918 separó a grandes sectores de la iglesia rusa —diócesis en América, Japón y Manchuria, así como a refugiados en Europa— de los contactos regulares con la iglesia principal.

Basado en un ukase (decreto) emitido por el Patriarca Tikhon , el Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia declararon que las diócesis de la Iglesia de Rusia que fueron aisladas del gobierno de la máxima autoridad de la Iglesia (es decir, el Santo Sínodo y el Patriarca) deberían gestionarse de forma independiente hasta que se reanuden las relaciones normales con la máxima autoridad eclesiástica, se establezca la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia; por obispos que habían abandonado Rusia a raíz de la Guerra Civil Rusa. Se conocieron por primera vez en Constantinopla y luego se trasladaron a Sremski-Karlovci, Yugoslavia. Después de la Segunda Guerra Mundial, trasladaron su sede a Munich y 1950 a la ciudad de Nueva York , Nueva York, donde permanece hasta el día de hoy.

El 28 de diciembre de 2006, se anunció oficialmente que finalmente se firmaría el Acta de Comunión Canónica entre la República de China y la República de China. La firma tuvo lugar el 17 de mayo de 2007, seguida inmediatamente por una plena restauración de la comunión con el Patriarcado de Moscú, celebrada por una Divina Liturgia en la Catedral de Cristo Salvador en Moscú , en la que el Patriarca de Moscú y toda Rusia Alejo II y el Primer Jerarca de ROCOR concelebró por primera vez.

Según la ley, la ROCOR sigue siendo una entidad autónoma dentro de la Iglesia de Rusia. Es independiente en sus asuntos administrativos, pastorales y de propiedad. Sigue siendo gobernado por su Consejo de Obispos y su Sínodo, el órgano ejecutivo permanente del Consejo. El Primer Jerarca y los obispos de la ROCOR son elegidos por su Consejo y confirmados por el Patriarca de Moscú. Los obispos de ROCOR participan en el Concilio de Obispos de toda la Iglesia rusa.

En respuesta a la firma del acta de comunión canónica, el obispo Agathangel (Pashkovsky) de Odessa y las parroquias y el clero en oposición a la ley rompieron la comunión con ROCOR y establecieron la ROCA (A) [96]. Algunos otros que se oponen a la ley se han unido ellos mismos a otros grupos griegos del calendario antiguo . [97]

Actualmente tanto la OCA como la ROCOR, desde 2007, están en comunión con la República de China.

Ramas autónomas de la República de China [ editar ]

Interior de la Iglesia de la Resurrección de Cristo , cerca de Yalta , Crimea .

La Iglesia Ortodoxa Rusa tiene cuatro niveles de autogobierno. [98] [99] [ aclaración necesaria ]

Las iglesias autónomas que forman parte de la República de China son:

  1. Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) , una autonomía de estatus especial cercana a la autocefalia
  2. Iglesias autónomas ( Estonia , Letonia , Moldavia )
  3. Iglesia ortodoxa bielorrusa
  4. Distritos metropolitanos de Kazajstán
  5. Iglesia ortodoxa japonesa
  6. Iglesia ortodoxa china
  7. Arquidiócesis de iglesias ortodoxas rusas en Europa Occidental

Adoración y prácticas [ editar ]

Canonización [ editar ]

De acuerdo con la práctica de la Iglesia Ortodoxa, un héroe de la fe en particular puede inicialmente ser canonizado solo a nivel local dentro de las iglesias y eparquías locales. Tales derechos pertenecen al jerarca gobernante y solo pueden suceder cuando se recibe la bendición del patriarca. La tarea de los creyentes de la eparquía local es registrar descripciones de milagros, crear la hagiografía de un santo, pintar un icono, así como componer un texto litúrgico de un servicio donde el santo es canonizado. Todo esto se envía a la Comisión sinodal de canonización que decide si canonizar al héroe local de la fe o no. Luego, el patriarca da su bendición y el jerarca local realiza el acto de canonización a nivel local. Sin emabargo,los textos litúrgicos en honor a un santo no se publican en todos los libros de la Iglesia, sino solo en publicaciones locales. De la misma manera estos santos aún no son canonizados y venerados por toda la Iglesia, solo localmente. Cuando la glorificación de un santo excede los límites de una eparquía, entonces el patriarca y el Santo Sínodo deciden sobre su canonización a nivel de la Iglesia. Después de recibir el apoyo del Sínodo y la bendición del patriarca, la cuestión de la glorificación de un santo en particular en la escala de toda la Iglesia se somete a consideración de las apoyo y la bendición del patriarca, la cuestión de la glorificación de un santo en particular en la escala de toda la Iglesia se somete a consideración dels apoyo y la bendición del patriarca, la cuestión de la glorificación de un santo en particular en la escala de toda la Iglesia se somete a consideración delConsejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa .

En el período posterior a la revolución y durante las persecuciones comunistas hasta 1970, no hubo canonizaciones. Sólo en 1970 el Santo Sínodo tomó la decisión de canonizar a un misionero en Japón, Nicholas Kasatkin (1836-1912). En 1977, San Inocencio de Moscú (1797–1879), el Metropolitano de Siberia, el Lejano Oriente, las Islas Aleutianas, Alaska y Moscú también fue canonizado. En 1978 se proclamó que la Iglesia Ortodoxa Rusa había creado una orden de oración para Meletius de Jarkov, lo que prácticamente significó su canonización porque esa era la única forma posible de hacerlo en ese momento. Del mismo modo, los santos de otras iglesias ortodoxas se agregaron al calendario de la Iglesia: en 1962 San Juan el Ruso, en 1970 San Herman de Alaska, en 1993 Silouan el Athonita, el mayor del Monte Athos, ya canonizado en 1987 por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . En la década de 1980, la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el proceso de canonización; una práctica que había cesado durante medio siglo.

En 1989, el Santo Sínodo estableció la Comisión sinodal para la canonización. El Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 1990ordenó a la Comisión sinodal de canonización que preparara documentos para la canonización de los nuevos mártires que habían sufrido las represiones comunistas del siglo XX. En 1991 se decidió que se establecería una comisión local de canonización en cada eparquía que reuniría los documentos locales y los enviaría a la Comisión sinodal. Su tarea consistía en estudiar los archivos locales, recopilar recuerdos de los creyentes, registrar todos los milagros relacionados con el hecho de dirigirse a los mártires. En 1992 la Iglesia estableció el 25 de enero como día de veneración a los nuevos mártires de la fe del siglo XX. El día fue elegido específicamente porque en este día de 1918 fue asesinado el metropolitano de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky), convirtiéndose así en la primera víctima del terror comunista entre los jerarcas de la Iglesia.

Durante el Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 2000, tuvo lugar la mayor canonización general en la historia de la Iglesia Ortodoxa: no solo en cuanto al número de santos, sino también en esta canonización, se mencionaron todos los santos desconocidos. Había 1.765 santos canonizados conocidos por su nombre y otros desconocidos por su nombre pero "conocidos por Dios".

Pintura de iconos [ editar ]

Andrei Rublev Trinidad c. 1400

El uso y fabricación de iconos entró en la Rus de Kiev después de su conversión al cristianismo ortodoxo en 988 d. C. Como regla general, estos iconos siguieron estrictamente modelos y fórmulas consagrados por el arte bizantino , llevado desde la capital de Constantinopla . Con el paso del tiempo, los rusos ampliaron el vocabulario de tipos y estilos mucho más allá de cualquier otro lugar del mundo ortodoxo. Los íconos rusos son típicamente pinturas sobre madera , a menudo pequeños, aunque algunos en iglesias y monasterios pueden ser mucho más grandes. Algunos iconos rusos estaban hechos de cobre. [100] Muchas casas religiosas en Rusia tienen íconos colgados en la pared en el krasny ugol., la esquina "roja" o "hermosa". Existe una rica historia y un elaborado simbolismo religioso asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave está típicamente separada del santuario por un iconostasio ( ikonostas rusas , иконостас), o pantalla de iconos, una pared de iconos con puertas dobles en el centro. Los rusos a veces hablan de un icono como "escrito", porque en el idioma ruso (como el griego, pero a diferencia del inglés) la misma palabra ( pisat ' , писать en ruso) significa tanto pintar como escribir. Los íconos se consideran el Evangelio en pintura y, por lo tanto, se presta especial atención para garantizar que el Evangelio se transmita fiel y correctamente. Los iconos considerados milagrosos fuerondijo "aparecer". La "aparición" (en ruso: yavlenie , явление) de un icono es su descubrimiento supuestamente milagroso. "Un verdadero icono es aquel que ha 'aparecido', un regalo de arriba, que abre el camino al Prototipo y es capaz de hacer milagros". [101]

Campana sonando [ editar ]

El toque de campana, que tiene una historia en la tradición ortodoxa rusa que se remonta al bautismo de la Rus , juega un papel importante en las tradiciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Ecumenismo y relaciones interreligiosas [ editar ]

Iglesia de María Magdalena en Jerusalén

En mayo de 2011, Hilarion Alfeyev , metropolitano de Volokolamsk y jefe de relaciones externas del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa, declaró que los cristianos ortodoxos y evangélicos comparten las mismas posiciones sobre "cuestiones como el aborto , la familia y el matrimonio " y Deseamos un "compromiso vigoroso de base" entre las dos comuniones cristianas sobre estos temas. [102]

El Metropolitano también cree en la posibilidad de una coexistencia pacífica entre el Islam y el cristianismo porque las dos religiones nunca han librado guerras religiosas en Rusia. [103] Alfeyev declaró que la Iglesia Ortodoxa Rusa "está muy en desacuerdo con el secularismo ateo en algunas áreas" y "cree que destruye algo muy esencial sobre la vida humana ". [103]

Hoy, la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene misiones eclesiásticas en Jerusalén y en algunos otros países del mundo. [104] [105]

Membresía [ editar ]

Porcentaje de seguidores de la República de China en la Federación de Rusia

A menudo se dice que la República de China [106] es la más grande de las iglesias ortodoxas orientales del mundo. Incluidas todas las iglesias autocéfalas bajo su supervisión, sus adherentes suman más de 112 millones en todo el mundo, aproximadamente la mitad de los 200 a 220 millones [11] [107] que se estima que son adherentes de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Entre las iglesias cristianas, la Iglesia Ortodoxa Rusa ocupa el segundo lugar después de la Iglesia Católica Romana en términos de número de seguidores. Dentro de Rusia, los resultados de una encuesta VTsIOM de 2007 indicaron que alrededor del 75% de la población se consideraba cristianos ortodoxos. [108] Hasta el 65% de los rusos étnicos [109] [110]así como de hablantes de ruso pertenecientes a otros grupos étnicos de Rusia ( osetios , griegos del Cáucaso , etc.) y un porcentaje similar de bielorrusos y ucranianos se identifican como "ortodoxos". [108] [109] [111] Sin embargo, según una encuesta publicada por el sitio web relacionado con la iglesia Pravmir.com  [ ru ] en diciembre de 2012, solo el 41% de la población rusa se identificó con la Iglesia Ortodoxa Rusa. [112] Pravmir.com también publicó una encuesta de 2012 de la respetada organización Levada VTsIOM que indica que el 74% de los rusos se consideraban ortodoxos. [113]

Ver también [ editar ]

  • Eparquías de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Notas [ editar ]

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Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • Strickland, John. La creación de la santa Rusia: la Iglesia ortodoxa y el nacionalismo ruso antes de la revolución (2013)

Historiografía

  • Freeze, Gregory L. "Beca reciente sobre la ortodoxia rusa: una crítica". Kritika: Exploraciones en la historia rusa y euroasiática 2 # 2 (2008): 269–78. en línea

Enlaces externos [ editar ]

  • Sitio web oficial (en ruso)
  • Sitio web oficial del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia Ortodoxa Rusa (en inglés)
  • Canal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en YouTube (en ruso)
  • Iglesia de Rusia en OrthodoxWiki (en inglés)