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Safavid Irán o Safavid Persia ( / s æ f ə v ɪ d , s ɑː - / ), también referido como el Imperio Safavid , [c] fue uno de los mayores imperios iraníes después de la del siglo séptimo conquista musulmana de Persia , gobernado desde 1501 hasta 1736 por la dinastía Safavid . [24] [25] [26] [27] A menudo se considera el comienzo de la historia iraní moderna, [28] así como uno de los imperios de la pólvora .[29] Los shahs safávidaestablecieron laescuela delos doce del Islam chiíta como religión oficial del imperio, [30] marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia musulmana .

La dinastía safávida tuvo su origen en la orden de sufismo safávida , que se estableció en la ciudad de Ardabil en la región de Azerbaiyán . Era una dinastía iraní de origen kurdo [31] pero durante su gobierno se casaron con dignatarios turcomanos , [32] georgianos , [33] circasianos , [34] [35] y pónticos [36] griegos . Desde su base en Ardabil, los safávidas establecieron el control sobre partes del Gran Irán y reafirmaron la identidad iraní de la región.[37] convirtiéndose así en la primera dinastía nativa desde el Imperio Sasánida en establecer un estado nacional oficialmente conocido como Irán. [38]

Los safávidas gobernaron desde 1501 hasta 1722 (experimentando una breve restauración de 1729 a 1736) y, en su apogeo, controlaron todo lo que ahora es Irán , República de Azerbaiyán , Bahrein , Armenia , Georgia oriental , partes del Cáucaso del Norte, incluida Rusia. , Irak , Kuwait y Afganistán , así como partes de Turquía , Siria , Pakistán , Turkmenistán y Uzbekistán .

A pesar de su desaparición en 1736, el legado que dejaron atrás fue el resurgimiento de Irán como una fortaleza económica entre el este y el oeste , el establecimiento de un estado eficiente y burocracia basada en " pesos y contrapesos ", sus innovaciones arquitectónicas y su patrocinio de fina artes . Los safávidas también han dejado su huella hasta la era actual al difundir el Islam Doce en Irán, así como en la mayor parte del Cáucaso , Anatolia y Mesopotamia .

Trasfondo: la orden sufí safávida

La historia de Safavid comienza con el establecimiento de Safaviyya por su fundador epónimo Safi-ad-din Ardabili (1252-1334). En 700/1301, Safi al-Din asumió el liderazgo de Zahediyeh , una importante orden sufí en Gilan, de manos de su maestro espiritual y suegro Zahed Gilani . Debido al gran carisma espiritual de Safi al-Din, la orden se conoció más tarde como Safaviyya. La orden Safavid pronto ganó gran influencia en la ciudad de Ardabil, y Hamdullah Mustaufi señaló que la mayoría de la gente de Ardabil eran seguidores de Safi al-Din.

La poesía religiosa de Safi al-Din, escrita en el antiguo idioma Azari [39] —una lengua iraní del noroeste ahora extinta— y acompañada de una paráfrasis en persa que ayuda a su comprensión, ha sobrevivido hasta nuestros días y tiene importancia lingüística. [39]

Después de Safī al-Dīn, el liderazgo de Safaviyya pasó a Sadr al-Dīn Mūsā († 794 / 1391–92). La orden en este momento se transformó en un movimiento religioso que llevó a cabo propaganda religiosa en todo Irán, Siria y Asia Menor, y muy probablemente había mantenido su origen sunita Shafi en ese momento. El liderazgo de la orden pasó de Sadr ud-Dīn Mūsā a su hijo Khwādja Ali († 1429) y, a su vez, a su hijo Ibrāhīm († 1429-1447).

Maniquí de un soldado Safavid Qizilbash , mostrando el característico gorro rojo ( Palacio Sa'dabad , Teherán)

Cuando Shaykh Junayd , el hijo de Ibrāhim, asumió el liderazgo de Safaviyya en 1447, la historia del movimiento Safavid cambió radicalmente. Según RM Savory, "'Sheikh Junayd no estaba contento con la autoridad espiritual y buscó el poder material'". En ese momento, la dinastía más poderosa de Irán era la de Kara Koyunlu , la "Oveja Negra", cuyo gobernante Jahan Shah ordenó a Junāyd que abandonara Ardabil o de lo contrario traería destrucción y ruina a la ciudad. [30] Junayd buscó refugio con el rival de Kara Koyunlu Jahan Shah, los Aq Qoyunlu (turcomanos de oveja blanca) Khan Uzun Hassan, y consolidó su relación al casarse con la hermana de Uzun Hassan, Khadija Begum. Junayd murió durante una incursión en los territorios de Shirvanshah y fue sucedido por su hijo Haydar Safavi .

Haydar se casó con Martha 'Alamshah Begom, [36] la hija de Uzun Hassan, quien dio a luz a Ismail I , fundador de la dinastía Safavid. La madre de Martha, Teodora, más conocida como Despina Khatun [40], era una princesa griega póntica , hija del Gran Comneno Juan IV de Trebisonda . Se había casado con Uzun Hassan [41] a cambio de la protección del Gran Comneno de los otomanos.

Después de la muerte de Uzun Hassan, su hijo Ya'qub se sintió amenazado por la creciente influencia religiosa safávida. Ya'qub se alió con Shirvanshah y mató a Haydar en 1488. Para entonces, la mayor parte de los Safaviyya eran clanes nómadas de habla turca de Oghuz de Asia Menor y Azerbaiyán y eran conocidos como Qizilbash "Red Heads" debido a su distintivo sombrero rojo. . Los Qizilbash eran guerreros, seguidores espirituales de Haydar y una fuente del poder militar y político safávida.

Después de la muerte de Haydar, los Safaviyya se reunieron alrededor de su hijo Ali Mirza Safavi , quien también fue perseguido y posteriormente asesinado por Ya'qub. Según la historia oficial de Safavid, antes de fallecer, Ali había designado a su hermano menor Ismail como el líder espiritual de Safaviyya. [30]

Historia

Fundación de la dinastía por Shāh Ismāʻil I ( r. 1501-24)

Irán antes del gobierno de Ismāʻil

Ismail se declara "Shah" al entrar en Tabriz ; sus tropas frente a Arg de Tabriz , pintor Chingiz Mehbaliyev , en colección privada.

Después de la decadencia del Imperio Timurid (1370-1506), Irán se dividió políticamente, dando lugar a varios movimientos religiosos. La desaparición de la autoridad política de Tamerlán creó un espacio en el que varias comunidades religiosas, particularmente las chiítas, pudieron pasar a primer plano y ganar prominencia. Entre estos se encontraban varias hermandades sufíes, los Hurufis , Nuqtavis y Musha'sha'iyyah . De estos diversos movimientos, el Safavid Qizilbash fue el más resistente políticamente, y debido a su éxito, Shah Isma'il I ganó prominencia política en 1501. [42] Había muchos estados locales antes del estado iraní establecido por Ismāʻil. [43] Los gobernantes locales más importantes alrededor de 1500 fueron:

  • Huṣayn Bāyqarā , el gobernante timúrida de Herāt
  • Alwand Mīrzā, el Aq Qoyunlu Khan de Tabrīz
  • Murad Beg, gobernante Aq Qoyunlu de Irāq al-Ajam
  • Farro kh Yaṣar , el Shah de Širvan
  • Badi Alzamān Mīrzā, gobernante local de Bal kh
  • Huṣayn Kīā Chalavī, el gobernante local de Semnān
  • Murād Beg Bayandar, gobernante local de Yazd
  • Sultán Mahmud ibn Nizam al-Din Yahya , gobernante de Sistán
  • Varios gobernantes locales de Mazandaran y Gilan como: Bisotun II, Ashraf ibn Taj al-Dawla, Mirza Ali y Kiya Husayn II .

Ismāʻil pudo unir todas estas tierras bajo el Imperio iraní que creó.

Ascenso de Shāh Ismāʻil I

Shah Ismail I

La dinastía Safavid fue fundada alrededor de 1501 por Shāh Ismāʻil I. [44] Su origen es controvertido: el idioma que usó no es idéntico al de su "raza" o "nacionalidad" y era bilingüe desde su nacimiento. [45] Ismāʻil era de ascendencia turcomana , kurda , griega póntica y georgiana mixta, y era descendiente directo del místico kurdo Sheikh Safi al-Din . [46] Como tal, fue el último en la línea de Grandes Maestros hereditarios de la orden Safaviyeh, antes de su ascenso a una dinastía gobernante. Ismāʻil era conocido como un joven valiente y carismático, celoso con respecto a su chiíta.fe, y se creía de ascendencia divina, prácticamente adorado por sus seguidores de Qizilbash .

El imperio de Shāh Ismāʻil

En 1500, Ismāʻil invadió la vecina Shirvan para vengar la muerte de su padre, el jeque Haydar, que había sido asesinado en 1488 por el gobernante Shirvanshah, Farrukh Yassar. Posteriormente, Ismail emprendió una campaña de conquista, capturando Tabriz en julio de 1501, donde se entronizó como el Shāh de Azerbaiyán , [47] [48] [49] se autoproclamó Shahanshah de Irán [50] [51] [52] y acuñó monedas. en su nombre, proclamando el chiísmo la religión oficial de su dominio. [30]El establecimiento del chiísmo como religión del estado llevó a que varias órdenes sufíes declararan abiertamente su posición chií, y que otras asumieran rápidamente el chiísmo. Entre ellos, el fundador de una de las órdenes sufíes más exitosas, Shah Nimatullah Wali (m. 1431), trazó su descendencia del Ismail Imam Muhammad ibn Isma'il , como se evidencia en un poema y en otra composición literaria inédita. Aunque Nimatullah era aparentemente sunita, la orden Ni'matullahi pronto declaró que su orden era chií después del surgimiento de la dinastía Safavid. [53]

Aunque Ismail I ganó inicialmente el dominio sobre Azerbaiyán solo, los safávidas finalmente ganaron la lucha por el poder sobre todo Irán, que había estado sucediendo durante casi un siglo entre varias dinastías y fuerzas políticas. Un año después de su victoria en Tabriz, Ismāʻil reclamó la mayor parte de Irán como parte de su territorio, [30] y en 10 años estableció un control completo sobre todo. Ismail siguió la línea de los gobernantes iraníes y turcomanos antes de asumir el título de "Padishah-i-Irán", que anteriormente ocupaban Uzun Hasan y muchos otros reyes iraníes. [54] Los sultanes otomanos se dirigieron a él como el rey de las tierras iraníes y el heredero de Jamshid y Kai Khosrow . [55]

Habiendo comenzado solo con la posesión de Azerbaiyán, Shirvan , el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent ) y Armenia en 1501, [56] Erzincan y Erzurum cayeron en su poder en 1502, [57] Hamadan en 1503, Shiraz y Kerman en 1504, Diyarbakir , Najaf y Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509 y Herat , así como otras partes de Khorasan , en 1510. En 1503, los reinos deKartli y Kakheti también fueron sus vasallos. [58] En 1511, los uzbekos en el noreste, liderados por su Khan Muhammad Shaybāni , fueron llevados al norte, a través del río Oxus , donde continuaron atacando a los safávidas. La victoria decisiva de Ismail sobre los uzbekos, que habían ocupado la mayor parte de Khorasan, aseguró las fronteras orientales de Irán, y los uzbekos nunca se expandieron más allá del Hindukush . Aunque los uzbekos continuaron haciendo incursiones ocasionales en Khorasan, el imperio safávida pudo mantenerlos a raya durante todo su reinado.

Inicio de enfrentamientos con los otomanos

La batalla de Ismail con el señor de la guerra uzbeko Muhammad Shaybani Khan en 1510, en un folio del Kebir Musaver Silsilname. Después de la batalla, Ismail supuestamente doró el cráneo de Shaybani Khan para usarlo como copa de vino.
Obra de la batalla de Chaldiran.

Más problemático para los safávidas fue el poderoso Imperio Otomano vecino . Los otomanos, una dinastía sunita , consideraron el reclutamiento activo de las tribus turcomanas de Anatolia para la causa safávida como una gran amenaza. Para contrarrestar el creciente poder safávida, en 1502, el sultán Bayezid II deportó por la fuerza a muchos musulmanes chiítas de Anatolia a otras partes del reino otomano. En 1511, la rebelión de Şahkulu fue un levantamiento generalizado pro chiíta y pro safawí dirigido contra el Imperio Otomano desde dentro del imperio. [59] Además, a principios de la década de 1510, las políticas expansionistas de Ismail habían empujado las fronteras safávidas en Asia Menor.aún más hacia el oeste. Los otomanos pronto reaccionaron con una incursión a gran escala en el este de Anatolia por los ghazis safavid bajo el mando de Nūr-ʿAlī faalīfa. Esta acción coincidió con el acceso al trono otomano en 1512 del sultán Selim I , hijo de Bayezid II , y fue el casus belli que llevó a la decisión de Selim de invadir el vecino Irán Safavid dos años más tarde. [60]

En 1514, el sultán Selim I marchó a través de Anatolia y llegó a la llanura de Chaldiran, cerca de la ciudad de Khoy , donde se libró una batalla decisiva . La mayoría de las fuentes coinciden en que el ejército otomano tenía al menos el doble del tamaño de Ismāʻil ; [44] sin embargo, los otomanos tenían la ventaja de la artillería, de la que carecía el ejército safávida. Según RM Savory, "el plan de Salim era pasar el invierno en Tabriz y completar la conquista de Persia la primavera siguiente. Sin embargo, un motín entre sus oficiales que se negaron a pasar el invierno en Tabriz lo obligó a retirarse a través del territorio arrasado por las fuerzas safávidas. , ocho días después ". [44]Aunque Ismāʻil fue derrotado y su capital fue capturada, el imperio safávida sobrevivió. La guerra entre las dos potencias continuó bajo el hijo de Ismāʻil, el emperador Tahmasp I , y el sultán otomano Suleiman el Magnífico , hasta que Shah Abbās retomó el área perdida por los otomanos en 1602.

Las consecuencias de la derrota en Chaldiran también fueron psicológicas para Ismāʻil: la derrota destruyó la creencia de Ismāʻil en su invencibilidad, basada en su estado divino reclamado. [30] Sus relaciones con sus seguidores de Qizilbash también se alteraron fundamentalmente. Las rivalidades tribales entre los Qizilbash, que cesaron temporalmente antes de la derrota en Chaldiran , resurgieron en forma intensa inmediatamente después de la muerte de Ismāʻil, y llevaron a diez años de guerra civil (930–040 / 1524–1533) hasta que Shāh Tahmāsp recuperó el control de los asuntos del estado. Durante la mayor parte de la última década del reinado de Ismail, los asuntos internos del imperio fueron supervisados ​​por el visir tayiko Mirza Shah Hossein hasta su asesinato en 1523. [61]La batalla de Chaldiran también tiene un significado histórico como el comienzo de más de 300 años de guerra frecuente y dura alimentada por diferencias geopolíticas e ideológicas entre los otomanos y los safávidas iraníes (así como los sucesivos estados iraníes) principalmente en relación con territorios en el este de Anatolia, el Cáucaso y Mesopotamia .

El poder de los primeros safávidas en Irán se basó en el poder militar del Qizilbash. Ismāʻil aprovechó el primer elemento para tomar el poder en Irán. Pero evitando la política después de su derrota en Chaldiran, dejó los asuntos del gobierno a la oficina del wakīl (administrador principal, vakil en turco). Los sucesores de Ismāʻil, más evidentemente Shāh Abbās I, disminuyeron con éxito la influencia del Qizilbash en los asuntos del estado.

Shāh Tahmāsp ( r. 1524-1576)

Lucha civil durante el reinado temprano de Tahmāsp

Shah Tahmasp, fresco en las paredes del Palacio Chehel Sotoun

Shāh Tahmāsp, el joven gobernador titular de Khorasan , [62] sucedió a su padre Ismāʻil en 1524, cuando tenía diez años y tres meses de edad. Evidentemente, la sucesión fue indiscutible. [61] tahmasp fue el pabellón de los poderosos qizilbash Amir Ali Beg-Rūmlū (titulado " Div SOLTAN Rumlu " ) que se vio como el facto gobernante del estado. Rūmlū y Kopek Sultān Ustajlu (que había sido el último wakīl de Ismail ) se establecieron como corregentes del joven shah. [61]El Qizilbash, que todavía sufría bajo el legado de la batalla de Chaldiran, se vio envuelto en rivalidades internas. Los primeros dos años del reinado de Tahmāsp se consumieron con los esfuerzos de Div Sultān por eliminar a Ustajlu del poder. [61] Esta intriga de la corte condujo directamente a un conflicto tribal. A partir de 1526 estallaron batallas periódicas, comenzando en el noroeste de Irán, pero pronto involucraron a todo Khorasan. [63] En ausencia de una figura carismática y mesiánica como el joven Ismail, los líderes tribales reclamaron su prerrogativa tradicional y amenazaron con volver a la época de los caudillos locales. Durante casi 10 años, las facciones rivales de Qizilbash lucharon entre sí. Primero, la tribu Ustajlu de Kopek Sultān fue la que más sufrió, y él mismo murió en una batalla.

Así, Div Soltān salió victorioso en la primera lucha de palacio, pero fue víctima de Chuha Sultān del Takkalu, quien volvió a Tahmāsp contra su primer mentor. En 1527, Tahmāsp demostró su deseo disparando una flecha a Div Soltān ante la corte reunida. Los Takkalu reemplazaron a los Rumlu como la tribu dominante. A su vez, serían reemplazados por Shamlu, cuyo emir, Husain Khan, se convirtió en el principal consejero. Este último líder solo duraría hasta 1534, cuando fue depuesto y ejecutado. [64]

A la caída de Husain Khan, Tahmāsp afirmó su gobierno. En lugar de depender de otra tribu turcomana, nombró un wakīl persa . Desde 1553, durante cuarenta años, el sha pudo evitar ser atrapado en traiciones tribales. Pero la década de la guerra civil había expuesto al imperio a peligros extranjeros y Tahmāsp tuvo que centrar su atención en las repetidas incursiones de los uzbecos. [sesenta y cinco]

Amenazas extranjeras al Imperio

Los uzbekos, durante el reinado de Tahmāsp, atacaron las provincias orientales del reino cinco veces, y los otomanos bajo el mando de Soleymān I invadieron Irán cuatro veces. [66] El control descentralizado sobre las fuerzas uzbecas fue en gran parte responsable de la incapacidad de los uzbekos para hacer incursiones territoriales en Khorasan. [67] Dejando a un lado la disensión interna, los nobles safávidas respondieron a una amenaza a Herat en 1528 cabalgando hacia el este con Tahmāsp (entonces 17) y derrotando a las fuerzas numéricamente superiores de los uzbecos en Jām. [68] La victoria resultó, al menos en parte, del uso de armas de fuego de Safavid, que habían estado adquiriendo y perforando desde Chaldiran. [69]

A pesar del éxito con las armas de fuego en Jām, Tahmāsp todavía carecía de la confianza para enfrentar a sus archirrivales los otomanos, eligiendo en cambio ceder territorio, a menudo usando tácticas de tierra quemada en el proceso. [70] El objetivo de los otomanos en las campañas de 1534 y 1548-1549, durante la Guerra Otomano-Safavid de 1532-1555 , fue instalar a los hermanos de Tahmāsp (Sam Mirza y Alqas Mirza , respectivamente) como shah para convertir a Irán en vasallo. Expresar. Aunque en esas campañas (y en 1554) los otomanos capturaron Tabriz , carecían de una línea de comunicaciones suficiente para ocuparla por mucho tiempo. [71]Sin embargo, dada la inseguridad en Irak y su territorio del noroeste, Tahmāsp trasladó su corte de Tabriz a Qazvin .

En la crisis más grave del reinado de Tahmāsp, las fuerzas otomanas en 1553-1554 capturaron Ereván , Karabaj y Nakhjuwan , destruyeron palacios, villas y jardines y amenazaron a Ardabil . Durante estas operaciones, un agente del Samlu (que ahora apoya las pretensiones de Sam Mizra) intentó envenenar al sha. Tahmāsp resolvió poner fin a las hostilidades y envió a su embajador al cuartel de invierno de Soleymān en Erzurum en septiembre de 1554 para pedir la paz. [72] Los términos temporales fueron seguidos por la Paz de Amasya en junio de 1555, poniendo fin a la guerra con los otomanos durante las siguientes dos décadas. El tratado fue el primer reconocimiento diplomático formal del Imperio Safavid por parte de los otomanos.[73] Bajo la paz, los otomanos acordaron restaurar Ereván, Karabaj y Nakhjuwan a los safávidas y, a su vez, conservarían Mesopotamia (Irak) y el este de Anatolia. Soleymān acordó permitir que los peregrinos chiítas de Safavid hicieran peregrinaciones a La Meca y Medina, así como tumbas de imanes en Irak y Arabia, con la condición de que el sha aboliera el taburru , la maldición de los tres primeros califas de Rashidun. [74] Fue un alto precio en términos de territorio y prestigio perdido, pero permitió que el imperio perdurara, algo que parecía improbable durante los primeros años del reinado de Tahmāsp.

Refugiados reales: Bayezid y Humayun

Shah Suleiman I y sus cortesanos, Isfahan, 1670. Pintor es Aliquli Jabbadar , y se conserva en el Instituto de Estudios Orientales de San Petersburgo en Rusia, desde que fue adquirido por el zar Nicolás II . Tenga en cuenta las dos figuras georgianas con sus nombres en la parte superior izquierda.

Casi simultáneamente con el surgimiento del Imperio Safavid, el Imperio Mughal , fundado por el heredero Timurid Babur , se estaba desarrollando en el sur de Asia. Los mogoles se adhirieron (en su mayor parte) a un islam sunita tolerante mientras gobernaban una población mayoritariamente hindú . Después de la muerte de Babur, su hijo Humayun fue expulsado de sus territorios y amenazado por su medio hermano y rival, que había heredado la parte norte de los territorios de Babur. [75]Al tener que huir de una ciudad a otra, Humayun finalmente buscó refugio en la corte de Tahmāsp en Qazvin en 1543. Tahmāsp recibió a Humayun como el verdadero emperador de la dinastía mogol, a pesar de que Humayun había estado viviendo en el exilio durante más de quince años. [75] [76] Después de que Humayun se convirtió al Islam chiíta (bajo extrema coacción), [75] Tahmāsp le ofreció ayuda militar para recuperar sus territorios a cambio de Kandahar , que controlaba la ruta comercial terrestre entre el centro de Irán y el Ganges. En 1545, una fuerza combinada iraní-mogol logró apoderarse de Kandahar y ocupar Kabul. [77] Humayun entregó Kandahar, pero Tahmāsp se vio obligado a retomarlo en 1558, después de que Humayun se apoderara de él tras la muerte del gobernador safávida.

Humayun no fue la única figura real que buscó refugio en la corte de Tahmasp. Surgió una disputa en el Imperio Otomano sobre quién iba a suceder al anciano Solimán el Magnífico . La esposa favorita de Suleiman, Hürrem Sultan , estaba ansiosa por que su hijo, Selim , se convirtiera en el próximo sultán. Pero Selim era alcohólico y el otro hijo de Hürrem, Bayezid, había demostrado una capacidad militar mucho mayor. Los dos príncipes se pelearon y, finalmente, Bayezid se rebeló contra su padre. Su carta de remordimiento nunca llegó a Suleiman, y se vio obligado a huir al extranjero para evitar la ejecución. En 1559 Bayezid llegó a Irán, donde Tahmasp le dio una cálida bienvenida. Suleiman estaba ansioso por negociar el regreso de su hijo, pero Tahmasp rechazó sus promesas y amenazas hasta que, en 1561, Suleiman se comprometió con él. En septiembre de ese año, Tahmasp y Bayezid estaban disfrutando de un banquete en Tabriz cuando Tahmasp de repente fingió que había recibido noticias de que el príncipe otomano estaba involucrado en un complot contra su vida. Una turba enfurecida se reunió y Tahmasp hizo que detuvieran a Bayezid, alegando que era por su propia seguridad. Tahmasp luego entregó al príncipe al embajador otomano. Poco después,Bayezid fue asesinado por agentes enviados por su propio padre.[78]

Legado de Shah Tahmasp

Shah Tahmasp saluda al exiliado Humayun

Cuando el joven Shah Tahmāsp subió al trono, Irán se encontraba en una situación desesperada. Pero a pesar de una economía débil, una guerra civil y guerras extranjeras en dos frentes, Tahmāsp logró retener su corona y mantener la integridad territorial del imperio (aunque muy reducida desde la época de Ismail). Durante los primeros 30 años de su largo reinado, pudo reprimir las divisiones internas ejerciendo control sobre una fuerza militar central fortalecida. En la guerra contra los uzbecos demostró que los safávidas se habían convertido en un imperio de la pólvora . Sus tácticas para hacer frente a la amenaza otomana finalmente le permitieron un tratado que preservó la paz durante veinte años.

En materia cultural, Tahmāsp presidió el resurgimiento de las bellas artes, que floreció bajo su patrocinio. La cultura safávida es a menudo admirada por la planificación y la arquitectura de la ciudad a gran escala, logros obtenidos durante el reinado de los chas posteriores, pero las artes de la miniatura persa , la encuadernación de libros y la caligrafía , de hecho, nunca recibieron tanta atención como durante su época. hora. [79]

Tahmāsp también plantó las semillas que, sin querer, producirían cambios mucho más tarde. Durante su reinado se había dado cuenta, mientras miraba tanto a su propio imperio como al de los otomanos vecinos, que había facciones rivales peligrosas y rivalidades familiares internas que eran una amenaza para los jefes de estado. Si no se atendían en consecuencia, constituían una grave amenaza para el gobernante o, peor aún, podían provocar la caída del primero o dar lugar a intrigas judiciales innecesarias. Según Encyclopædia Iranica , para Tahmāsp, el problema giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, los Qezelbāš , que creían que la proximidad física y el control de un miembro de la familia safávida inmediata garantizaban ventajas espirituales, fortuna política y avance material.[80] A pesar de que Tahmāsp podía anular y descuidar algunas de sus consternaciones con respecto a posibles problemas relacionados con su familia al hacer que sus parientes masculinos directos cercanos, como sus hermanos e hijos, fueran transferidos rutinariamente a varias gobernaciones en el imperio, entendió y se dio cuenta de que cualquier Las soluciones a largo plazo implicarían principalmente minimizar la presencia política y militar de los Qezelbāš en su conjunto. Según Encyclopædia Iranica , su padre y fundador del Imperio, Ismail I, había comenzado este proceso a nivel burocrático al designar a varios persas prominentes en poderosas posiciones burocráticas, y se puede ver que esto continuó en la larga y cercana relación de Tahmāsp con el visir principal , Qāżi Jahān de Qazvin, después de 1535. [80]Si bien los persas continuaron desempeñando su papel histórico como administradores y élites clericales bajo Tahmāsp, hasta ahora se había hecho poco para minimizar el papel militar de los qezelbāš. [80] Por lo tanto, en 1540, Shah Tahmāsp inició la primera de una serie de invasiones de la región del Cáucaso , ambas con el propósito de entrenar y entrenar a sus soldados, así como principalmente para traer de vuelta un gran número de esclavos cristianos circasianos y georgianos , que formaría la base de un sistema militar de esclavos, [81] al igual que los jenízaros del vecino Imperio Otomano, [82] y al mismo tiempo formaría una nueva capa en la sociedad iraní compuesta de etniasCaucásicos . En la cuarta invasión en 1553, ahora estaba claro que Tahmāsp siguió una política de anexión y reasentamiento mientras ganaba el control sobre Tbilisi (Tiflis) y la región de Kartli mientras trasplantaba físicamente a más de 30.000 personas al corazón de Irán central. [80] Según Encyclopædia Iranica , este sería el punto de partida para el cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣa-ye-e šarifa , o esclavos reales , que dominarían el ejército safávida durante la mayor parte del imperio. Como no turcomanos conversos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams) estaban completamente libres de las lealtades del clan y las obligaciones de parentesco, lo que era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp, cuya infancia y educación se habían visto profundamente afectadas por la política tribal qezelbāš. [80] A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmāsp, y el harén safávida emergió como una arena competitiva, y a veces letal, de la política étnica cuando las camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos competían con cada uno. otro para la atención del sha. [80]

Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante la época de Tahmāsp los caucásicos ya se convertirían en miembros importantes de la casa real, el harén y en la administración civil y militar, [83] [84] y por eso se convertirían en sus forma de convertirse eventualmente en una parte integral de la sociedad. Una de las hermanas de Tahmāsp se casó con un circasiano, que usaría su oficina en la corte para unirse a la hija de Tahmāsp, Pari Khān Khānum, para imponerse en asuntos de sucesión después de la muerte de Tahmāsp.

Después de la Paz de Amasya , Tasmāsp se sometió a lo que llamó un "arrepentimiento sincero". Tasmāsp al mismo tiempo apartó a su hijo Ismail de sus seguidores de Qizilbash y lo encarceló en Qahqaha. Además, comenzó a fortalecer la práctica chií con cosas como prohibir en la nueva capital de Qazvin la poesía y la música que no estimaban a Ali ni a los Doce Imames. También redujo los impuestos de los distritos que eran tradicionalmente chiítas, reguló los servicios en las mezquitas y contrató a propagandistas y espías chiítas. Se practicaba la extorsión, la intimidación y el acoso contra los sunitas. [85]

Cuando Tahmāsp murió en 984/1576, Irán estaba en calma a nivel nacional, con fronteras seguras y sin una amenaza inminente de los uzbekos ni los otomanos. Lo que permaneció sin cambios, sin embargo, fue la constante amenaza de descontento local con la débil autoridad central. Esa condición no cambiaría (y de hecho empeoraría) hasta que el nieto de Tahmāsp, Abbas I, asumiera el trono.

Caos bajo los hijos de Tahmasp

A la muerte de Tahmāsp, el apoyo a un sucesor se fusionó en torno a dos de sus nueve hijos; el apoyo se dividió en líneas étnicas: Ismail fue apoyado por la mayoría de las tribus turcomanas, así como por su hermana Pari Khān Khānum , su tío circasiano Shamkhal Sultan y el resto de los circasianos, mientras que Haydar fue apoyado principalmente por los georgianos en la corte, aunque también contó con el apoyo de los turcomanos Ustajlu. [86] Ismail había sido encarcelado en Qahqaha desde 1556 por su padre acusado de planear un golpe, pero su selección quedó asegurada cuando 30.000 partidarios de Qizilbash se manifestaron fuera de la prisión. [87] Poco después de la instalación de Ismail II el 22 de agosto de 1576, Haydar fue decapitado.

Ismail II ( r. 1576-1577)

El reinado de 14 meses de Ismail se destacó por dos cosas: el continuo derramamiento de sangre de sus familiares y otras personas (incluidos sus propios seguidores) y su cambio de religión. Hizo que mataran a todos sus familiares excepto a su hermano mayor, Mohammad Khudabanda, quien, al ser casi ciego, no era un verdadero candidato al trono, y los tres hijos de Mohammad, Hamza Mirza, Abbas Mirza y ​​Abu Talib Mirza. [88] Si bien las acciones asesinas de Ismail podrían explicarse por la prudencia política (los sultanes otomanos ocasionalmente purgaban el linaje para evitar la sucesión de rivales [89]), sus acciones contra Shi'a sugieren represalias contra su padre, quien se veía a sí mismo como un practicante piadoso. Ismail buscó reintroducir la ortodoxia sunita. Pero incluso aquí puede haber habido consideraciones políticas prácticas; a saber, "preocupación por la posición excesivamente poderosa de los dignatarios chiítas, que se habría visto socavada por la reintroducción de la Sunna". [90] Su conducta también podría explicarse por su consumo de drogas. En cualquier caso, fue finalmente asesinado (según algunos relatos) por su media hermana circasiana, Pari Khān Khānum , quien lo defendió sobre Haydar. Se dice que ella envenenó su opio. [91]

Mohammad Khodabanda ( r. 1578-1587)

"Celos entre rivales" atribuidos a Muhammadi. Pintura en miniatura contenida en un volumen persa titulado Busta de Sa'di en 1579, posiblemente bajo el patrocinio del visir Mirza Salman Jaberi . EM Soudavar Trust, Houston, Texas.

A la muerte de Ismail II, había tres candidatos a la sucesión: Shāh Shujā ', el hijo pequeño de Ismail (de solo unas pocas semanas de edad), el hermano de Ismail, Mohammad Khodabanda; y el hijo de Mohammad, Sultan Hamza Mirza, de 11 años en ese momento. Pari Khān Khānum, hermana de Ismail y Mohammad, esperaba actuar como regente de cualquiera de los tres (incluido su hermano mayor, que era casi ciego). Mohammad fue seleccionado y recibió la corona el 11 de febrero de 1579. [92] Mohammad gobernaría durante 10 años, y su hermana al principio dominó la corte, pero cayó en la primera de muchas intrigas que continuaron a pesar de que los uzbecos y otomanos nuevamente aprovechó la oportunidad para amenazar el territorio safávida.

Mahoma permitió que otros dirigieran los asuntos del estado, pero ninguno de ellos tenía el prestigio, la habilidad o la crueldad de Tahmāsp o Ismail II para frenar las facciones étnicas o palaciegas, y cada uno de sus gobernantes tuvo un final nefasto. La hermana menor de Mohammad, que participó en la elevación y destitución de Ismail II y, por lo tanto, tuvo una influencia considerable entre los Qizilbash, fue la primera. No duró mucho más que la instalación de Mohammad en Qazvin, donde fue asesinada. [93] Fue atacada por intrigas del visir Mirza Salman Jaberi (que era un vestigio del reinado de Ismail II) y la esposa principal de Mohammad, Khayr al-Nisa Begum , conocida como Mahd-i 'Ulyā. Hay indicios de que Mirza Salman fue el principal conspirador. [94] Pari Khān Khānum podía dominar un fuerte apoyo entre los Qizilbash, y su tío, Shamkhal Sultan , era un prominente circasiano que ocupaba un alto cargo oficial. [95] Mirza Salman abandonó la capital antes de que Pari Khān Khānum cerrara las puertas y pudiera encontrarse con Mohammad Khodabanda y su esposa en Shiraz, a quienes ofreció sus servicios. [96] Pudo haber creído que gobernaría una vez que su enemigo fuera eliminado, pero Mahd-i 'Ulyā demostró ser el más fuerte de los dos.

No se contentó en absoluto con ejercer una influencia más o menos indirecta en los asuntos de Estado; en cambio, desempeñó abiertamente todas las funciones esenciales ella misma, incluido el nombramiento de los principales oficiales del reino. En lugar de la audiencia real habitual, estos altos dignatarios tenían que reunirse cada mañana a la entrada de los aposentos de las mujeres para recibir las órdenes de la Begum. En estas ocasiones se redactaron y sellaron los edictos reales. [93]

Los emires exigieron que la expulsaran, y Mahd-i Ulya fue estrangulada en el harén en julio de 1579 por un supuesto romance con el hermano del khan de Crimea , Adil Giray, [93] que fue capturado durante la década de 1578-1590. Guerra otomana y cautiva en la capital, Qazvin. [97] Ninguno de los perpetradores fue llevado ante la justicia, aunque el sha advirtió a los emires reunidos sobre cómo se apartaron de las viejas costumbres cuando el sha era el maestro de sus discípulos sufíes. El sha aprovechó esa ocasión para proclamar príncipe heredero al sultán Hamza Mirza (el favorito de Mahd-i 'Ulyā), de 11 años. [98]

Las intrigas del palacio reflejaban disturbios étnicos que pronto estallarían en una guerra abierta. Los vecinos de Irán aprovecharon la oportunidad para atacar. Los uzbekos atacaron en la primavera de 1578, pero fueron repelidos por Murtaza Quli Sultan, gobernador de Mashhad. [99] Más en serio, los otomanos pusieron fin a la paz de Amasya y comenzaron una guerra con Irán que duraría hasta 1590 al invadir los territorios iraníes de Georgia y Shirvan . Si bien los ataques iniciales fueron repelidos, los otomanos continuaron y tomaron un territorio considerable en Transcaucasia , Daguestán , Kurdistán y Luristán y en 993/1585 incluso tomaron Tabriz .[100]

En medio de estos peligros extranjeros, estalló una rebelión en Khorasan fomentada por (o en nombre de) el hijo de Mahoma, Abbas. Ali Quli Khan Shamlu, el lala de Abbas y el hombre de Ismail II en Herat proclamó a Abbas shah allí en abril de 1581. [101] Al año siguiente, las fuerzas leales de Qizilbash (los turcomanos y Takkalu que controlaban Qazvin), con el visir Mirza Salman y el príncipe heredero Sultan Hamza Mirza a la cabeza, se enfrentó a la coalición rebelde Ustajlu-Shamlu que había asumido el control de Khorasan bajo el gobierno nominal del joven Abbas. [102]El jefe de Ustajlu, Murshid Quli Khan, accedió de inmediato y recibió un perdón real. Sin embargo, el líder Shumlu, Ali Quli Khan, se encerró en Herat con Abbas. El visir pensó que las fuerzas reales no lograron perseguir suficientemente el asedio y acusó a las fuerzas de sedición. El leal Qizibash retrocedió ante el trato recibido por Mirza Salman, a quien resentían por varias razones (entre las que se encontraba el hecho de que un tayiko recibió el mando militar sobre ellos), y exigió que se les entregara. El príncipe heredero (el yerno del visir) lo entregó dócilmente, y el Qizilbash lo ejecutó y confiscó su propiedad. [103] El asedio de Herat terminó así en 1583 sin la rendición de Ali Quli Khan, y Khorasan estaba en un estado de rebelión abierta.

En 1585 ocurrieron dos eventos que se combinarían para romper el estancamiento entre los Qizilbash. Primero, en el oeste, los otomanos, al ver el desorden de los guerreros, se adentraron profundamente en el territorio safávida y ocuparon la antigua capital de Tabriz. El príncipe heredero Hamza Mirza, ahora de 21 años y director de asuntos safávidas, dirigió una fuerza para enfrentarse a los otomanos, pero en 1586 fue asesinado en circunstancias misteriosas. En el este, Murshid Quli Khan, de la tribu Ustajlu, logró arrebatar a Abbas de los Shamlus. Dos años más tarde, en 1587, la invasión masiva de Khorasan por los uzbecos fue la ocasión en la que Murshid Quli Khan haría un juego por la supremacía en Qazvin.. Cuando llegó a la capital con Abbas, una manifestación pública a favor del niño decidió el asunto, y Shah Mohammad entregó voluntariamente la insignia de la realeza a su hijo, quien fue coronado como Abbas I el 1 de octubre de 1588. El momento era grave para el imperio. , con los otomanos en las profundidades del territorio iraní en el oeste y el norte y los uzbekos en posesión de la mitad de Khorasan en el este. [104]

Shah Abbas ( r. 1588-1629)

Shah 'Abbās, rey de los persas , grabado en cobre de Dominicus Custos , Atrium heroicum Caesarum (1600-1602)

Abbas I, de 16 años, fue instalado como sha nominal en 1588, pero se pretendía que el poder real permaneciera en manos de su "mentor", Murshid Quli Khan, quien reorganizó las oficinas de los tribunales y las principales gobernaciones entre los Qizilbash [105]. y tomó el título de wakīl para sí mismo. [106]La propia posición de Abbas parecía incluso más dependiente de la aprobación de Qizilbash que la de Mohammad Khodabanda. La dependencia de Abbas del Qizilbash (que proporcionaba la única fuerza militar) se vio reforzada por la precaria situación del imperio, en el vicio del saqueo territorial otomano y uzbeko. Sin embargo, en el transcurso de diez años, Abbas fue capaz, utilizando pasos cautelosos pero decisivos, de efectuar una profunda transformación de la administración y el ejército de Safavid, hacer retroceder a los invasores extranjeros y presidir el florecimiento del arte persa.

Restauración de la autoridad central

Si Abbas había formado completamente su estrategia desde el principio, al menos en retrospectiva, su método de restaurar la autoridad del shah involucró tres fases: (1) restauración de la seguridad interna y la ley y el orden; (2) recuperación de los territorios orientales de los uzbekos; y (3) recuperación de los territorios occidentales de los otomanos. [107] Antes de que pudiera comenzar a embarcarse en la primera etapa, necesitaba alivio de la amenaza más seria para el imperio: la presión militar de los otomanos. Lo hizo dando el paso humillante de llegar a un acuerdo de paz con los otomanos al hacer, por ahora, permanentes sus ganancias territoriales en Irak y los territorios del norte, incluidos Azerbaiyán, Qarabagh , Ganja , el este de Georgia (que comprende elReino de Kartli y Kakheti ), Daguestán y Kurdistán. [108] [109] Al mismo tiempo, tomó medidas para asegurarse de que Qizilbash no confundiera esta aparente demostración de debilidad con una señal de más rivalidad tribal en la corte. Aunque nadie podría haberse irritado más ante la toma de poder de su "mentor" Murshid Quli Khan, reunió a los líderes de un complot para asesinar a los wakīl y los hizo ejecutar. Luego, habiendo señalado que no alentaría rivalidades ni siquiera pretendiendo favorecer sus intereses, se sintió lo suficientemente seguro como para que Murshid Quli Khan fuera asesinado por sus propias órdenes en julio de 1589. [110] Estaba claro que el estilo de liderazgo de Abbas sería completamente diferente al de Mohammad Khodabanda.

Persia safávida, 1598

Abbas pudo comenzar a transformar gradualmente el imperio de una confederación tribal a un gobierno imperial moderno transfiriendo provincias del dominio mamalik (provincial) gobernado por un jefe Qizilbash y cuyos ingresos apoyaron principalmente a la administración local de Qizilbash y las fuerzas al gobierno khass (central). presidido por una persona designada por el tribunal y cuyos ingresos se revierten al tribunal. Particularmente importantes a este respecto fueron las provincias de Gilan y Mazandaran , que produjeron la exportación más importante de Irán; seda. Con los nuevos y sustanciales ingresos, Abbas pudo construir un ejército central y permanente, leal solo a él. Esto lo liberó de su dependencia de los guerreros Qizilbash leales a los jefes tribales locales. [111]

Persia safávida, 1610

Sin embargo, lo que efectivamente cortó por completo la dependencia de Abbas del Qizilbash fue cómo constituyó este nuevo ejército. Para no favorecer a una tribu turca sobre otra y evitar enardecer la enemistad turco-persa, reclutó a su ejército de la "tercera fuerza", una política que se había implementado en sus pasos de bebé desde el reinado de Tahmasp I: la Ghulāms (esclavos) circasianos , georgianos y, en menor medida, armenios que (después de la conversión al Islam) fueron entrenados para el ejército o alguna rama de la administración civil o militar. El ejército permanente creado por Abbas consistió en: (1) 10,000-15,000 regimientos de ghulām de caballería compuestos únicamente por caucásicos étnicos, armado con mosquetes además de las armas habituales (entonces la caballería más grande del mundo [112] ); (2) un cuerpo de mosqueteros, tufangchiyān , principalmente iraníes, originalmente soldados de infantería pero eventualmente montados, y (3) un cuerpo de artilleros, tūpchiyān . Tanto los cuerpos de mosqueteros como de artilleros sumaban 12.000 hombres. Además, el guardaespaldas personal del sha, compuesto exclusivamente por ghulāms caucásicos , se incrementó drásticamente a 3.000. [113] Esta fuerza de ghulams caucásicos bien entrenados bajo Abbas ascendió a un total de cerca de 40.000 soldados pagados y en deuda con el Sha. [114] [115]

Abbas también aumentó considerablemente el número de cañones a su disposición, lo que le permitió desplegar 500 en una sola batalla. [115] Se impuso una disciplina implacable y el saqueo fue severamente castigado. Abbas también pudo recurrir al consejo militar de varios enviados europeos, particularmente de los aventureros ingleses Sir Anthony Shirley y su hermano Robert Shirley , quienes llegaron en 1598 como enviados del Conde de Essex en una misión no oficial para inducir a Irán a entrar en un alianza anti-otomana. [116] Como se menciona en la Encyclopaedia Iranica , por último, desde 1600 en adelante, el estadista safávida Allāhverdī Khan, junto con Robert Sherley, emprendió nuevas reorganizaciones del ejército, lo que significó, entre otras cosas, aumentar aún más de manera espectacular el número de ghulams a 25.000. [117]

Abbas también trasladó la capital a Isfahan , más profundamente en el centro de Irán. Abbas construí una nueva ciudad junto a la antigua persa. A partir de este momento, el estado comenzó a adquirir un carácter más persa. Los safávidas finalmente lograron establecer una nueva monarquía nacional persa.

Recuperación del territorio de los uzbekos y los otomanos

Abbas I como se muestra en una de las pinturas del pabellón Chehel Sotoun .

Abbas I luchó por primera vez contra los uzbekos, recapturando Herat y Mashhad en 1598. Luego se volvió contra el archirrival de Irán, los otomanos , y recuperó Bagdad , el este de Irak y las provincias del Cáucaso en 1616, durante todo el período 1603-1618, marcando la primera gran victoria safawí. sobre los otomanos. También usó su nueva fuerza para desalojar a los portugueses de Bahrein (1602) y, con la ayuda inglesa, de Ormuz (1622), en el Golfo Pérsico (un vínculo vital en el comercio portugués con la India). Amplió los vínculos comerciales con la Compañía Inglesa de las Indias Orientales y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales.. Así, Abbas pudo romper la dependencia del Qizilbash para el poder militar indefinidamente y, por lo tanto, pudo centralizar completamente el control por primera vez desde la fundación del estado Safavid.

Los turcos otomanos y los safávidas lucharon por las fértiles llanuras de Irak durante más de 150 años. La captura de Bagdad por Ismail I en 1509 solo fue seguida por su pérdida ante el sultán otomano Suleiman I en 1534. Después de campañas posteriores, los safávidas recapturaron Bagdad en 1623 durante la guerra otomano-safávida (1623-1639) pero la perdieron nuevamente para Murad IV en 1638 después de la muerte de Abbas. A partir de entonces, se estableció un tratado, firmado en Qasr-e Shirin, conocido como el Tratado de Zuhab, que delimitaba una frontera entre Irán y Turquía en 1639, una frontera que todavía se encuentra en el noroeste de Irán / sureste de Turquía. El tira y afloja de 150 años acentuó la brecha entre sunitas y chiíes enIrak .

Sofocando el levantamiento georgiano

Rostom (también conocido como Rustam Khan ), virrey de Kartli , este de Georgia , desde 1633 hasta 1658.

En 1614-16, durante la Guerra Otomano-Safavid (1603-1618) , Abbas reprimió una rebelión liderada por sus súbditos georgianos Luarsab II y Teimuraz I (también conocido como Tahmuras Khan ) en el Reino de Kakheti . En 1613, Abbas había designado a estos gholams georgianos de confianza en los tronos títeres de Kartli y Kakheti, las áreas gobernadas por los safavid iraníes de Georgia. Más tarde ese año, cuando el sha los convocó para que se unieran a él en una expedición de caza en Mazandaran , no se presentaron por temor a ser encarcelados o asesinados. [118]Al final, formando una alianza, los dos buscaron refugio con las fuerzas otomanas en el gobierno otomano de Imereti . Esta deserción de dos de los súbditos y gholams más confiables del shah enfureció al shah, según informó el historiador de la corte safávida Iskander Beg Munshi . [118]

La primavera siguiente en 1614, Abbas I nombró a un nieto de Alejandro II de Imereti al trono de Kartli, Jesse de Kakheti también conocido como "Isā Khān". [118] Criado en la corte de Isfahan y musulmán, era completamente leal al sha. Posteriormente, el sha marchó sobre Grem , la capital de Imereti, y castigó a sus pueblos por albergar a sus súbditos desertados. Regresó a Kartli y, en dos campañas punitivas, devastó Tbilisi , mató a entre 60 y 70 000 campesinos georgianos de Kakheti y deportó a entre 130 000 y 200 000 cautivos georgianos al Irán continental. [119] [120] [121] [122]Después de asegurar completamente la región, ejecutó al rebelde Luarsab II de Kartli y luego hizo que la reina georgiana Ketevan , que había sido enviada al shah como negociadora, fuera torturada hasta la muerte cuando ella se negó a renunciar al cristianismo, en un acto de venganza por la obstinación. de Teimuraz. [123] [124] Kakheti perdió dos tercios de su población en estos años por la campaña punitiva de Abbas. La mayoría fueron deportados a Irán, mientras que algunos fueron masacrados. [125]

Teimuraz regresó al este de Georgia en 1615 y derrotó a una fuerza safávida. Sin embargo, fue solo un breve revés, ya que Abbas ya había estado haciendo planes a largo plazo para evitar nuevas incursiones. Finalmente, logró hacer de los territorios del este de Georgia una parte integral de las provincias de Safavid. En 1619 nombró al leal Simón II (o Semayun Khan ) en el trono simbólico de Kakheti, al tiempo que colocó a una serie de sus propios gobernadores para gobernar distritos donde se ubicaban en su mayoría habitantes rebeldes. [118] Además, planeaba deportar a todos los nobles de Kartli. El dominio iraní se había restaurado por completo en el este de Georgia, pero los territorios georgianos continuarían produciendo resistencia a las invasiones de Safavid desde 1624 hasta la muerte de Abbas.[126]

Reprimir la rebelión kurda

En 1609-10, estalló una guerra entre las tribus kurdas y el Imperio Safavid. Después de un asedio largo y sangriento dirigido por el gran visir Safavid Hatem Beg , que duró desde noviembre de 1609 hasta el verano de 1610, la fortaleza kurda de Dimdim fue capturada. Shah Abbas ordenó una masacre general en Beradost y Mukriyan ( Mahabad , informado por Eskandar Beg Monshi, historiador safavid (1557-1642), en "Alam Ara Abbasi") y reasentó a la tribu turca Afshar en la región mientras deportaba a muchas tribus kurdas a Khorasan . [127] [128]Hoy en día, hay una comunidad de casi 1,7 millones de personas que son descendientes de las tribus deportadas de Kurdistán a Khorasan (noreste de Irán) por los safávidas. [129]

Contactos con Europa durante el reinado de Abbas

El embajador Husain Ali Beg dirigió la primera embajada persa en Europa (1599-1602) .

La tolerancia de Abbas hacia los cristianos formaba parte de su política de establecer vínculos diplomáticos con las potencias europeas para intentar conseguir su ayuda en la lucha contra su enemigo común, el Imperio Otomano. La idea de tal alianza anti-otomana no era nueva —más de un siglo antes, Uzun Hassan , entonces gobernante de parte de Irán, había pedido ayuda militar a los venecianos— pero ninguno de los safávidas había hecho propuestas diplomáticas a Europa. Shah Ismail I fue el primero de los safávidas en intentar establecer una vez más una alianza contra el enemigo común otomano a través de las primeras etapas de la alianza Habsburgo-Persa , pero esto también resultó ser en gran parte infructuoso durante su reinado. [130]La actitud de Abbas, sin embargo, contrastaba notablemente con la de su abuelo, Tahmasp I, que había expulsado al viajero inglés Anthony Jenkinson de su corte al enterarse de que era cristiano. [131] Por su parte, Abbas declaró que "prefería el polvo de las suelas de los zapatos del cristiano más bajo al personaje otomano más alto". [132] Abbas tomaría todas las medidas necesarias para sellar las alianzas.

Fresco en el Palacio Ducal , que representa al dux Marino Grimani recibiendo a los embajadores persas, 1599

En 1599, Abbas envió su primera misión diplomática a Europa . El grupo cruzó el Mar Caspio y pasó el invierno en Moscú antes de pasar por Noruega y Alemania (donde fue recibido por el emperador Rodolfo II ) hasta Roma, donde el Papa Clemente VIII dio a los viajeros una larga audiencia. Finalmente llegaron a la corte de Felipe III de España en 1602. Si bien la expedición nunca logró regresar a Irán, naufragó en el viaje por África, pero marcó un nuevo paso importante en los contactos entre Irán y Europa. Los europeos comenzaron a estar fascinados por los iraníes y su cultura: la duodécima noche de Shakespeare(1601-02), por ejemplo, hace dos referencias (en II.5 y III.4) a "el Sophy ", entonces el término inglés para los Shahs de Irán. [133] [134] En adelante, el número de misiones diplomáticas de ida y vuelta aumentó considerablemente. [135]

Abbas I como nuevo César siendo honrado por las Trompetas de la Fama, junto con la embajada persa de 1609-1615 , en Allégorie de l'Occasion , por Frans II Francken , 1628

El sha había dado mucha importancia a una alianza con España, el principal oponente de los otomanos en Europa. Abbas ofreció derechos comerciales y la oportunidad de predicar el cristianismo en Irán a cambio de ayuda contra los otomanos. Pero el escollo de Ormuz permaneció, un reino vasallo que había caído en manos de los Habsburgo españoles cuando el rey de España heredó el trono de Portugal en 1580. Los españoles exigieron que Abbas rompiera relaciones con los ingleses antes de que consideraran renunciar al trono de Portugal. pueblo. Abbas no pudo cumplir. Con el tiempo, Abbas se sintió frustrado con España, como lo hizo con el Sacro Imperio Romano Germánico , que quería que ganara más de 400.000 armenios.Los súbditos juran lealtad al Papa pero no se molestaron en informar al sha cuando el emperador Rodolfo firmó un tratado de paz con los otomanos. Los contactos con el Papa, Polonia y Moscú no fueron más fructíferos. [136]

Más vinieron de los contactos de Abbas con los ingleses, aunque Inglaterra tenía poco interés en luchar contra los otomanos. Los hermanos Shirley llegaron en 1598 y ayudaron a reorganizar el ejército iraní, que resultó ser crucial en la Guerra Otomano-Safawí (1603-18) , que resultó en derrotas otomanas en todas las etapas de la guerra y la primera victoria clara safawí de su archienemigos. Uno de los hermanos Shirley, Robert Shirley , lideraría la segunda misión diplomática de Abbas a Europa entre 1609 y 1615. [137] Los ingleses en el mar, representados por la Compañía Inglesa de las Indias Orientales, también comenzaron a interesarse en Irán, y en 1622 cuatro de sus barcos ayudaron a Abbas a recuperar Ormuz de los portugueses en la captura de Ormuz (1622). Este fue el comienzo del interés a largo plazo de la Compañía de las Indias Orientales en Irán. [138]

Sucesión y legado de Abbas I

Debido a su obsesivo miedo a ser asesinado, Shah Abbas mataba o cegaba a cualquier miembro de su familia que despertara sus sospechas. Su hijo mayor, el príncipe heredero Mohammad Baqer Mirza , fue ejecutado tras una intriga judicial en la que participaron varios circasianos, mientras que otros dos quedaron ciegos. Dado que otros dos hijos habían fallecido antes que él, el resultado fue una tragedia personal para Shah Abbas. Cuando murió el 19 de enero de 1629, no tenía ningún hijo capaz de sucederle. [139]

A principios del siglo XVII, el poder del Qizilbash disminuyó drásticamente, la milicia original que había ayudado a Ismail I a capturar Tabriz y que había ganado muchos poderes administrativos a lo largo de los siglos. El poder se estaba trasladando a la nueva clase de deportados e importados caucásicos , muchos de los cientos de miles de georgianos , circasianos y armenios étnicos . Esta nueva capa de la sociedad continuaría desempeñando un papel vital en la historia iraní hasta la caída de la dinastía Qajar inclusive , unos 300 años después de la muerte de Abbas.

En su apogeo, durante el largo reinado de Shah Abbas I, el alcance del imperio comprendía Irán , Irak , Armenia , Azerbaiyán , Georgia , Daguestán , Kabardino-Balkaria , Bahrein y partes de Turkmenistán , Uzbekistán , Afganistán , Pakistán y Turquía .

Declive del estado safávida

Shah Abbas II celebrando un banquete para dignatarios extranjeros. Detalle de un fresco en el techo del Palacio Chehel Sotoun en Isfahan.

Además de luchar contra sus eternos enemigos, su archirrival los otomanos y los uzbecos a medida que avanzaba el siglo XVII, Irán tuvo que lidiar con el surgimiento de nuevos vecinos. La Moscovia rusa en el siglo anterior había depuesto a dos kanatos de Asia occidental de la Horda de Oro y expandió su influencia a Europa, las montañas del Cáucaso y Asia Central. Astrakhan quedó bajo el dominio ruso, acercándose a las posesiones safávidas en Daguestán . En los territorios del lejano oriente, los mogoles de la India se habían expandido a Khorasan (ahora Afganistán ) a expensas del control iraní, tomando brevemente Kandahar .

David II de Kakheti ( Emamqoli Khan )

En 1659, el Reino de Kakheti se levantó contra el gobierno iraní safávida debido a un cambio de política que incluyó el asentamiento masivo de las tribus turcas Qizilbash en la región para repoblar la provincia, después de las deportaciones masivas anteriores de Shah Abbas de entre 130.000 [ 140] - 200.000 [120] [121] [141] Los súbditos georgianos del continente de Irán y la masacre de otros mil en 1616 prácticamente dejaron la provincia sin una población sustancial. Este levantamiento de Bakhtrioni fue derrotado con éxito bajo la dirección personal del propio Shah Abbas II . Sin embargo, estratégicamente permaneció inconcluso. [142]Se restauró la autoridad iraní en Kakheti, pero se impidió a los turcos de Qizilbash establecerse en Kakheti, lo que socavó las políticas iraníes planificadas en la provincia respectiva.

Más importante aún, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y más tarde los ingleses / británicos utilizaron sus medios superiores de poder marítimo para controlar las rutas comerciales en el Océano Índico occidental. Como resultado, Irán fue cortado de los vínculos de ultramar con el este de África, la península arábiga y el sur de Asia. [143] Sin embargo, el comercio terrestre creció notablemente, ya que Irán pudo desarrollar aún más su comercio terrestre con el norte y centro de Europa durante la segunda mitad del siglo XVII. [144] A finales del siglo XVII, los comerciantes iraníes establecieron una presencia permanente tan al norte como Narva en el mar Báltico, en lo que ahora es Estonia. [145]

Los holandeses e ingleses todavía pudieron drenar al gobierno iraní de gran parte de sus suministros de metales preciosos. A excepción de Shah Abbas II, los gobernantes safávidas después de Abbas I se volvieron ineficaces, y el gobierno iraní declinó y finalmente colapsó cuando surgió una seria amenaza militar en su frontera oriental a principios del siglo XVIII. [146] El fin del reinado de Abbas II, 1666, marcó así el comienzo del fin de la dinastía Safavid. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, los shah posteriores tuvieron un estilo de vida lujoso. El sultán Husayn (1694-1722) en particular era conocido por su amor por el vino y su desinterés por el gobierno. [147]

Mapa del Imperio Safavid, publicado en 1736.

El país fue asaltado repetidamente en sus fronteras: Kerman por tribus baluchis en 1698, Khorasan por los Hotakis en 1717, Daguestán y el norte de Shirvan por los Lezgins en 1721 , constantemente en Mesopotamia por los árabes sunitas de la península. El sultán Hosein trató de convertir por la fuerza a sus súbditos afganos en Qandahar de sunitas al doemoverismo. En respuesta, un jefe afgano de Ghilzai llamado Mirwais Hotak se rebeló y mató a Gurgin Khan , el gobernador safávida de la región, junto con su ejército. En 1722, un ejército afgano dirigido por Mahmud, el hijo de Mir Waisavanzó en el corazón del imperio y derrotó a las fuerzas gubernamentales en la batalla de Gulnabad . Luego sitió la capital de Isfahan, hasta que Shah Sultan Husayn abdicó y lo reconoció como el nuevo rey de Irán. [148] [Se necesita cita completa ] Al mismo tiempo, los rusos liderados por Pedro el Grande atacaron y conquistaron franjas de los territorios del norte del Cáucaso , Transcaucasia y del norte del continente del Irán safávida a través de la Guerra Ruso-Iraní (1722-1723) . Los archirrivales de los safávidas, los otomanos vecinos, invadió el oeste y noroeste de Irán safávida y tomó franjas de territorio allí, incluida la ciudad de Bagdad . Junto con los rusos, acordaron dividir y quedarse con los territorios iraníes conquistados para ellos, como se confirmó en el Tratado de Constantinopla (1724) . [149]

Un mapa del Imperio Safavid en 1720, que muestra diferentes estados de Persia

Los afganos tribales pisotearon su territorio conquistado durante siete años, pero Nader Shah , un ex esclavo que había ascendido al liderazgo militar dentro de la tribu Afshar en Khorasan, un estado vasallo de los safávidas, les impidió obtener más ganancias . Rápidamente se hizo un nombre como un genio militar a la vez temido y respetado entre los amigos y enemigos del imperio (incluido el archirrival de Irán, el Imperio Otomano y Rusia; ambos imperios con los que Nader trataría poco después), Nader Shah derrotó fácilmente a las fuerzas afganas Hotaki en 1729. Batalla de Damghan . Los había destituido del poder y los había desterrado de Irán en 1729. En 1732 por el Tratado de Resht y en 1735 el Tratado de Ganja, negoció un acuerdo con el gobierno de la emperatriz Anna Ioanovna que resultó en la devolución de los territorios iraníes recientemente anexados, haciendo que la mayor parte del Cáucaso cayera nuevamente en manos iraníes, al tiempo que establecía una alianza irano-rusa contra el vecino enemigo común otomano. [150] [151] En la guerra otomana-iraní (1730-1735) , retomó todos los territorios perdidos por la invasión otomana de la década de 1720, así como más allá. Con el estado de Safavid y sus territorios asegurados, en 1738 Nader conquistó el último bastión de Hotaki en Kandahar.; en el mismo año, necesitado de fortuna para ayudar en sus carreras militares contra sus rivales imperiales otomanos y rusos, comenzó su invasión del rico pero débil Imperio Mughal acompañado por su súbdito georgiano Erekle II , [152] ocupando Ghazni , Kabul , Lahore , y hasta Delhi , en la India, cuando humilló y saqueó por completo a los mogoles militarmente inferiores. Estas ciudades fueron heredadas más tarde por su comandante militar afgano Abdali , Ahmad Shah Durrani , quien luego fundaría el Imperio Durrani en 1747. Nadir tenía el control efectivo bajo Shah Tahmasp IIy luego gobernó como regente del infante Abbas III hasta 1736 cuando él mismo se hizo coronar sha.

Parte del Imperio Persa Safavid (a la derecha), el Imperio Otomano y Asia Occidental en general, Emanuel Bowen, 1744–52

Inmediatamente después del asesinato de Nader Shah en 1747 y la desintegración de su imperio efímero, los safávidas fueron reelegidos como shah de Irán para dar legitimidad a la naciente dinastía Zand . Sin embargo, el breve régimen títere de Ismail III terminó en 1760 cuando Karim Khan se sintió lo suficientemente fuerte como para tomar el poder nominal del país y poner fin oficialmente a la dinastía Safavid.

El Islam chiíta como religión estatal

Aunque los safávidas no fueron los primeros gobernantes chiítas en Irán, jugaron un papel crucial en hacer del Islam chiíta la religión oficial en todo Irán, así como en lo que hoy es la República de Azerbaiyán . [153] Había grandes comunidades chiítas en algunas ciudades como Qom y Sabzevar ya en el siglo VIII. En los siglos X y XI, los Buwayhids , que eran de la rama Zaidiyyah del Islam chiita, gobernaron en Fars , Isfahan y Bagdad . Como resultado de la conquista de los mongoles y la relativa tolerancia religiosa de los ilkhanids , las dinastías chiítas se restablecieron en Irán.Sarbedaran en Khorasan es el más importante. El gobernante ilkhanid Öljaitü se convirtió al chiísmo Doceavo en el siglo XIII.

Después de su conquista de Irán y Azerbaiyán, Ismail I hizo que la conversión fuera obligatoria para la población mayoritariamente sunita . Los ulemas sunitas o el clero fueron asesinados o exiliados [ cita requerida ] . Ismail I, incorporó a los líderes religiosos chiíes de la corriente principal de Doce y les otorgó tierras y dinero a cambio de su lealtad. Más tarde, durante el período Safavid y especialmente Qajar , el poder de los chiítas Ulema aumentó y pudieron ejercer un papel, independiente o compatible con el gobierno.

Militar y el papel de Qizilbash

Un casco safávida

Los Qizilbash eran una amplia variedad de musulmanes chiítas ( ghulāt ) y en su mayoría grupos militantes turcomanos que ayudaron a fundar el Imperio Safavid. Su poder militar fue esencial durante el reinado de los Shahs Ismail y Tahmasp. Las tribus Qizilbash fueron esenciales para el ejército de Irán hasta el gobierno de Shah Abbas I ; sus líderes pudieron ejercer una enorme influencia y participar en las intrigas de la corte (asesinando a Shah Ismail II, por ejemplo).

Un problema importante al que se enfrentó Ismail I después del establecimiento del estado safávida fue cómo cerrar la brecha entre los dos grupos étnicos principales en ese estado: los turcomanos qizilbash ("pelirrojos"), los "hombres de espada" de la sociedad islámica clásica cuyo la destreza militar lo había llevado al poder, y los elementos persas , los "hombres de la pluma", que llenaban las filas de la burocracia y el establecimiento religioso en el estado safávida como lo habían hecho durante siglos bajo los gobernantes anteriores de Irán, ya sea Árabes , mongoles o turcomanos . Como Vladimir Minorsky Dicho de otro modo, la fricción entre estos dos grupos era inevitable, porque los Qizilbash "no formaban parte de la tradición nacional persa".

Entre 1508 y 1524, el año de la muerte de Ismail, el sha nombró a cinco persas sucesivos para el cargo de vakil . Cuando el segundo vakil persa fue puesto al mando de un ejército safávida en Transoxiana , el Qizilbash, considerando que era una deshonra estar obligado a servir a sus órdenes, lo abandonó en el campo de batalla con el resultado de que fue asesinado. El cuarto vakil fue asesinado por los Qizilbash, y el quinto fue ejecutado por ellos. [44]

Reformas en el ejército

Mosquetero persa en tiempo de Abbas I por Habib-Allah Mashadi después de Falsafi (Museo de Arte Islámico de Berlín).

Shah Abbas se dio cuenta de que para retener el control absoluto sobre su imperio sin antagonizar al Qizilbash, necesitaba crear reformas que redujeran la dependencia que el shah tenía de su apoyo militar. Parte de estas reformas fue la creación de la tercera fuerza dentro de la aristocracia y todas las demás funciones dentro del imperio, pero aún más importante para socavar la autoridad del Qizilbash fue la introducción del Cuerpo Real en el ejército. Esta fuerza militar solo serviría al sha y, finalmente, constaba de cuatro ramas separadas: [154]

  • Shahsevans: eran 12.000 fuertes y se construyeron a partir del pequeño grupo de qurchis que Shah Abbas había heredado de su predecesor. Los Shahsevans , o "Amigos del Rey", eran miembros de la tribu Qizilbash que habían abandonado su lealtad tribal por la lealtad al Shah solamente. [155]
  • Ghulams: Tahmasp Había comenzado a introducir grandes cantidades de esclavos y deportados georgianos , circasianos y armenios del Cáucaso , de los cuales una cantidad considerable se convertiría en parte del futuro sistema de ghulam. Shah Abbas expandió este programa de manera significativa y lo implementó por completo, y finalmente creó una fuerza de 15.000 jinetes ghulam y 3.000 guardaespaldas reales ghulam. Con el advenimiento de Shirley del hermano en la corte de Abbas y por los esfuerzos del estadista Allahverdi Khan , desde 1600 en adelante, los regimientos de lucha de ghulam se expandieron dramáticamente bajo Abbas llegando a 25,000. [117]Bajo Abbas, esta fuerza ascendió a un total de cerca de 40.000 soldados pagados y en deuda con el Sha. [114] [115] [156] Se convertirían en los soldados de élite de los ejércitos safávidas (como el Jannisary otomano ). [82]
  • Mosqueteros: al darse cuenta de las ventajas que los otomanos tenían debido a sus armas de fuego, Shah Abbas se esforzó por equipar a los soldados qurchi y ghulam con armamento actualizado. Más importante aún, por primera vez en la historia de Irán , se creó un importante cuerpo de infantería de mosqueteros ( tofang-chis ), que ascendía a 12 000.
  • Cuerpo de Artillería: con la ayuda de occidentales, también formó un cuerpo de artillería de 12 000 hombres, aunque este era el elemento más débil de su ejército. Según Sir Thomas Herbert , quien acompañó a la embajada británica a Irán en 1628, los persas dependían en gran medida del apoyo de los europeos en la fabricación de cañones. [157] No fue hasta un siglo después, cuando Nader Shah se convirtió en el comandante en jefe de las fuerzas armadas, que se hicieron suficientes esfuerzos para modernizar el cuerpo de artillería y los persas lograron sobresalir y volverse autosuficientes en la fabricación de armas de fuego.

A pesar de las reformas, Qizilbash seguiría siendo el elemento más fuerte y eficaz dentro del ejército, representando más de la mitad de su fuerza total. [157] Pero la creación de este gran ejército permanente, que, por primera vez en la historia de Safavid, estaba sirviendo directamente bajo el Shah, redujo significativamente su influencia, y quizás cualquier posibilidad para el tipo de disturbios civiles que habían causado estragos durante el reinado de los shahs anteriores.

Sociedad

Un término apropiado para la sociedad safávida es lo que hoy podemos llamar meritocracia , es decir, una sociedad en la que los funcionarios fueron nombrados sobre la base de su valor y mérito, y no sobre la base del nacimiento. Ciertamente no era una oligarquía , ni era una aristocracia . Los hijos de los nobles eran considerados para la sucesión de sus padres como una señal de respeto, pero tenían que demostrar que eran dignos del puesto. Este sistema evitaba una aristocracia arraigada o una sociedad de castas. [158] Incluso hay numerosos relatos registrados de laicos que ascendieron a altos puestos oficiales, como resultado de sus méritos. [159]

Sin embargo, la sociedad iraní durante los safávidas era la de una jerarquía, con el Sha en la cúspide de la pirámide jerárquica, la gente común, los comerciantes y campesinos en la base y los aristócratas en el medio. El término dowlat , que en persa moderno significa "gobierno", era entonces un término abstracto que significaba "bienaventuranza" o "felicidad", y comenzó a usarse como sentido concreto del estado safávida, reflejando la visión que la gente tenía de su gobernante, como alguien elevado por encima de la humanidad. [160]

También entre la aristocracia, en el medio de la pirámide jerárquica, estaban los funcionarios religiosos, quienes, conscientes del papel histórico de las clases religiosas como un amortiguador entre el gobernante y sus súbditos, generalmente hacían todo lo posible para proteger a la gente común de la opresión. gobiernos. [160]

Las costumbres y cultura de la gente.

Jean Chardin , el viajero francés del siglo XVII, pasó muchos años en Irán y comentó extensamente sobre su cultura, costumbres y carácter. Admiró su consideración hacia los extranjeros, pero también tropezó con características que encontró desafiantes. Sus descripciones de la apariencia pública, la vestimenta y las costumbres están corroboradas por las miniaturas, dibujos y pinturas de esa época que han sobrevivido. [161] Los consideraba personas bien educadas y de buen comportamiento. [162]

A diferencia de los europeos, a ellos les disgustaba mucho la actividad física y no estaban a favor del ejercicio por sí mismo, prefiriendo el ocio del reposo y los lujos que la vida podía ofrecer. Viajar se valoraba solo con el propósito específico de ir de un lugar a otro, sin interesarse por conocer nuevos lugares y experimentar diferentes culturas. Quizás fue este tipo de actitud hacia el resto del mundo lo que explica la ignorancia de los persas con respecto a otros países del mundo. Los ejercicios en los que participaron fueron para mantener el cuerpo flexible y robusto y para adquirir habilidades en el manejo de los brazos. El tiro con arco ocupó el primer lugar. El segundo lugar lo ocupó la esgrima, donde la muñeca tenía que ser firme pero flexible y los movimientos ágiles. En tercer lugar, estaba la equitación. Una forma de ejercicio muy extenuante que disfrutaba mucho a los persas era la caza. [163]

Entretenimiento

Una miniatura persa que representa un partido de polo.

Desde la época preislámica, el deporte de la lucha libre había sido una parte integral de la identidad iraní, y los luchadores profesionales, que actuaban en Zurkhanehs , eran considerados miembros importantes de la sociedad. Cada pueblo tenía su propia tropa de luchadores, llamados Pahlavans . Su deporte también proporcionó a las masas entretenimiento y espectáculo. Chardin describió uno de esos eventos: [164]

Los dos luchadores estaban cubiertos de grasa. Están presentes en el terreno llano, y un pequeño tambor siempre suena durante el concurso para emocionarse. Juran una buena pelea y se dan la mano. Hecho esto, se golpean los muslos, las nalgas y las caderas al ritmo del tambor. Eso es para las mujeres y para ponerse en buena forma. Después de eso, se unen para lanzar un gran grito y tratar de derrocarse el uno al otro.

Además de la lucha, lo que reunió a las masas fue la esgrima, los bailarines de la cuerda floja, los títeres y los acróbatas, actuando en grandes plazas, como la Plaza Real . Una forma de diversión pausada se encontraba en los cabarets , particularmente en ciertos distritos, como los cercanos al mausoleo de Harun-e Velayat. La gente se reunía allí para beber licores o café, fumar tabaco u opio, charlar o escuchar poesía. [165]

Ropa y apariencias

Ropa de dama en el siglo XVII
Ropa de hombre en el siglo XVII
Una prenda de brocado, era safávida

Como se señaló anteriormente, un aspecto clave del carácter persa fue su amor por el lujo, particularmente en mantener las apariencias. Adornarían sus ropas, usarían piedras y decorarían los arneses de sus caballos. Los hombres llevaban muchos anillos en los dedos, casi tantos como sus esposas. También colocaron joyas en sus brazos, como dagas y espadas. Se llevaban dagas en la cintura. Al describir la ropa de la dama, notó que la vestimenta persa revelaba más de la figura que la europea, pero que las mujeres aparecían de manera diferente dependiendo de si estaban en casa en presencia de amigos y familiares, o si estaban en público. En la intimidad solían llevar un velo que solo cubría el cabello y la espalda, pero al salir de casa se ponían mantos., grandes mantos que ocultaban todo el cuerpo excepto el rostro. A menudo se teñían los pies y las manos con henna . Su peinado era simple, el cabello recogido en trenzas, a menudo adornado en los extremos con perlas y racimos de joyas. Las mujeres con cinturas delgadas eran consideradas más atractivas que aquellas con figuras más grandes. Las mujeres de las provincias y los esclavos se perforaron la nariz izquierda con anillos, pero las mujeres persas bien nacidas no harían esto. [166]

El accesorio más preciado para los hombres era el turbante . Aunque duraron mucho tiempo fue necesario tener cambios para diferentes ocasiones como bodas y el Nowruz , mientras que los hombres de estatus nunca usaron el mismo turbante dos días seguidos. La ropa que se ensuciaba de alguna manera se cambiaba inmediatamente. [167]

Turcos y tayikos

Aunque los gobernantes y ciudadanos safávidas eran nativos y reafirmaban continuamente su identidad iraní, la estructura de poder del estado safávida se dividió principalmente en dos grupos: la élite militar / gobernante de habla turca, cuyo trabajo era mantener la integridad territorial y la continuidad. del imperio iraní a través de su liderazgo, y la élite administrativa / gobernante de habla persa, cuyo trabajo era supervisar el funcionamiento y el desarrollo de la nación y su identidad a través de sus altos cargos. De ahí surgió el término "turco y tayiko", que fue utilizado por los iraníes nativos durante muchas generaciones para describir al perianate o turco-persa., naturaleza de muchas dinastías que gobernaron el Gran Irán entre los siglos XII y XX, en el sentido de que estas dinastías promovieron y ayudaron a continuar la identidad lingüística y cultural persa dominante de sus estados, aunque las dinastías mismas eran de lengua no persa (por ejemplo, turca). orígenes. La relación entre los 'turcos' de habla turca y los 'tayikos' de habla persa era simbiótica, sin embargo, existía alguna forma de rivalidad entre los dos. Como el primero representaba al " pueblo de la espada " y el segundo, " el pueblo de la pluma ", los puestos oficiales de alto nivel naturalmente se reservarían para los persas. De hecho, esta había sido la situación a lo largo de la historia persa, incluso antes de los safávidas, desde la conquista árabe. [168]Shah Tahmasp introdujo un cambio en esto, cuando él, y los otros gobernantes safávidas que lo sucedieron, buscaron difuminar las líneas antes definidas entre los dos grupos lingüísticos, al llevar a los hijos de los oficiales de habla turca a la casa real para su educación en el idioma persa. En consecuencia, fueron lentamente capaces de asumir trabajos administrativos en áreas que hasta entonces habían sido el coto exclusivo de los persas étnicos. [169]

La tercera fuerza: los caucásicos

Daud Khan Undiladze , comandante militar, ghilman y gobernador de Ganja y Karabakh de 1625 a 1630.

Desde 1540 en adelante, Shah Tahmasp inició una transformación gradual de la sociedad iraní al construir lentamente una nueva rama y capa compuesta únicamente por personas de etnia caucásica . La implementación de esta rama se completaría y ampliaría significativamente bajo Abbas el Grande (Abbas I). Según la Encyclopædia Iranica , para Tahmasp, el trasfondo de esta iniciación y eventual composición que solo se finalizaría bajo el Shah Abbas I, giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, el Qizilbash, que creía que la proximidad física y el control de un miembro de la familia safávida inmediata garantizaba ventajas espirituales, fortuna política y progreso material. [80]Esto fue una enorme impedancia para la autoridad del Sha, y además, socavó cualquier desarrollo sin el consentimiento o beneficio compartido del Qizilbash. Como Tahmasp entendió y se dio cuenta de que cualquier solución a largo plazo implicaría principalmente minimizar la presencia política y militar de Qizilbash en su conjunto, requeriría que fueran reemplazados por una capa completamente nueva en la sociedad, que cuestionaría y lucharía contra la autoridad de Qizilbash. Qizilbash en todos los niveles posibles y minimizar cualquiera de sus influencias. Esta capa estaría compuesta únicamente por cientos de miles de circasianos , georgianos y armenios de etnia circasiana , georgiana y armenia deportados, importados y, en menor medida, migrados voluntariamente . Esta capa se convertiría en la "tercera fuerza" en la sociedad iraní, junto con las otras dos fuerzas, los turcomanos y los persas.

La serie de campañas que Tahmāsp emprendió posteriormente después de darse cuenta de esto en el Cáucaso más amplio entre 1540 y 1554 estaban destinadas a mantener la moral y la eficiencia de combate del ejército de Qizilbash, [170] pero trajeron a casa un gran número (más de 70.000) [171] de los esclavos cristianos georgianos , circasianos y armenios como su principal objetivo, y sería la base de esta tercera fuerza; la nueva capa (caucásica) en la sociedad. [81] Según la Encyclopædia Iranica , este sería también el punto de partida para el cuerpo de los ḡolāmān-e ḵāṣa-ye-e šarifa , o esclavos reales, que dominaría el ejército safávida durante la mayor parte de la extensión del imperio, y formaría una parte crucial de la tercera fuerza . Como no turcomanos conversos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams ) estaban completamente libres de las lealtades del clan y las obligaciones de parentesco, lo cual era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp, cuya infancia y educación se habían visto profundamente afectadas por la tribu Qizilbash. política. [80] Su formación, implementación y uso fue muy similar a los jenízaros del vecino Imperio Otomano. [82]A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmasp, y el harén safávida emergió como un escenario competitivo, y a veces letal, de la política étnica, ya que las camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos compitieron entre sí por la victoria. la atención del rey. [80] Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante el reinado de Tahmasp, los caucásicos ya se convirtieron en miembros importantes de la casa real, del harén y de la administración civil y militar, [83] [84] y fueron en camino de convertirse en parte integral de la sociedad. El sucesor de Tahmasp I, Ismail II , trajo a otros 30.000 circasianos y georgianos a Irán, de los cuales muchos se unieron a la fuerza de ghulam.[172]

Tras la plena implementación de esta política por parte de Abbas I, las mujeres (sólo circasianas y georgianas) ahora muy a menudo llegaron a ocupar posiciones prominentes en los harenes de la élite safávida, mientras que los hombres que se convirtieron en parte de la "clase" ghulam como parte de la poderosa tercera fuerza recibió un entrenamiento especial al finalizar el cual fueron inscritos en uno de los regimientos de ghilman recién creados o empleados en la casa real. [173]El resto de las masas de deportados e importados, una parte significativa de varios cientos de miles, se establecieron en varias regiones del Irán continental y se les asignó todo tipo de roles como parte de la sociedad, como artesanos, agricultores, criadores de ganado, comerciantes. , soldados, generales, gobernadores, leñadores, etc., todos también forman parte de la capa recién establecida en la sociedad iraní. [174]

Shah Abbas, quien amplió y completó significativamente este programa y bajo el cual se puede mencionar la creación de esta nueva capa en la sociedad como completamente "finalizada", también completó el sistema de ghulam. Como parte de su finalización, amplió enormemente el cuerpo militar de ghulam de unos pocos cientos durante la era de Tahmāsp, a 15.000 soldados de caballería altamente entrenados, [175] como parte de una división del ejército completa de 40.000 caucásicos.ghulams. Luego pasó a reducir por completo el número de gobernaciones provinciales de Qizilbash y trasladó sistemáticamente a los gobernadores de qizilbash a otros distritos, interrumpiendo así sus lazos con la comunidad local y reduciendo su poder. La mayoría fueron reemplazados por un ghulam y, en poco tiempo, los georgianos, los circasianos y, en menor medida, los armenios habían sido nombrados para muchos de los más altos cargos del Estado y estaban empleados en todos los demás sectores posibles de la sociedad. En 1595, Allahverdi Khan , un georgiano, se convirtió en uno de los hombres más poderosos del estado de Safavid, cuando fue nombrado gobernador general de Fars , una de las provincias más ricas de Irán. Y su poder alcanzó su apogeo en 1598, cuando se convirtió en el comandante en jefe de las fuerzas armadas. [176]Por lo tanto, a partir del reinado de Tahmāsp I pero solo implementado y completado completamente por Shah Abbas, este nuevo grupo compuesto únicamente por caucásicos étnicos eventualmente llegó a constituir una poderosa "tercera fuerza" dentro del estado como una nueva capa en la sociedad, junto con los persas. y los turcos Qizilbash, y solo sirve para demostrar la sociedad meritocrática de los safávidas.

Se estima que solo durante el reinado de Abbas unos 130.000-200.000 georgianos, [177] [121] [120] [178] decenas de miles de circasianos y alrededor de 300.000 armenios [179] [180] habían sido deportados e importados del Cáucaso al Irán continental, todos obteniendo funciones y roles como parte de la capa recién creada en la sociedad, como dentro de los puestos más altos del estado, o como agricultores, soldados, artesanos, como parte del harén real, la corte y el campesinado. , Entre otros.

Aparición de una aristocracia clerical

Una característica importante de la sociedad safávida fue la alianza que surgió entre los ulama (la clase religiosa) y la comunidad mercantil. Estos últimos incluían comerciantes que comerciaban en los bazares, gremios comerciales y de artesanos ( asnāf ) y miembros de las organizaciones cuasirreligiosas dirigidas por derviches ( futuvva ). Debido a la relativa inseguridad de la propiedad de la propiedad en Irán, muchos propietarios privados aseguraron sus tierras donándolas al clero como los llamados vaqf.. Así conservarían la propiedad oficial y protegerían su tierra de la confiscación por los comisionados reales o los gobernadores locales, siempre que un porcentaje de los ingresos de la tierra se destinara a los ulama. Cada vez más, los miembros de la clase religiosa, en particular los mujtahids y los seyyeds , obtuvieron la plena propiedad de estas tierras y, según el historiador contemporáneo Iskandar Munshi , Irán comenzó a presenciar el surgimiento de un nuevo y significativo grupo de terratenientes. [181]

Akhbaris contra Usulis

El movimiento Akhbari "cristalizó" como un "movimiento separado" con los escritos de Muhammad Amin al-Astarabadi (fallecido en 1627 d. C.). Rechazó el uso del razonamiento para derivar veredictos y creía que solo el Corán, los hadices (dichos proféticos y opiniones registradas de los imanes ) y el consenso deberían usarse como fuentes para derivar veredictos ( fatāwā ). A diferencia de Usulis , Akhbari siguió y no siguió a las marjas que practican ijtihad . [182]

Logró su mayor influencia a finales de la era safávida y principios de la era possafawí, cuando dominó el islam chií de los doce. [183] Sin embargo, poco después Muhammad Baqir Behbahani (fallecido en 1792), junto con otros mujtahids Usuli, aplastaron el movimiento Akhbari. [184] Sigue siendo sólo una pequeña minoría en el mundo chií. Un resultado de la resolución de este conflicto fue el aumento de la importancia del concepto de ijtihad y la posición del mujtahid (a diferencia de otros ulama) en el siglo XVIII y principios del XIX. Fue a partir de este momento que la división del mundo chiita en mujtahid (aquellos que podían seguir su propio juicio independiente) y muqallid(los que tenían que seguir las decisiones de un mujtahid) se llevaron a cabo. Según el autor Moojan Momen, "hasta mediados del siglo XIX había muy pocos mujtahids (tres o cuatro) en cualquier momento", pero "existían varios cientos a fines del siglo XIX". [185]

Allamah Majlisi

Muhammad Baqir Majlisi , comúnmente referido al uso del título Allamah , fue un erudito muy influyente durante el siglo XVII (era Safavid). Las obras de Majlisi enfatizaron su deseo de purgar el chiísmo Doceavo de las influencias del misticismo y la filosofía, y de propagar un ideal de estricta adherencia a la ley islámica (sharia). [186] Majlisi promovió específicamente rituales chiítas como el duelo por Hussein ibn Ali y la visita ( ziyarat ) de las tumbas de los imanes e imamzadas, haciendo hincapié en "el concepto de los imanes como mediadores e intercesores del hombre con Dios". [187]

Estado y gobierno

El estado de Safavid era un estado de control y equilibrio, tanto dentro del gobierno como a nivel local. En la cúspide de este sistema estaba el Sha, con poder total sobre el estado, legitimado por su línea de sangre como sayyid o descendiente de Mahoma . Tan absoluto era su poder, que el comerciante francés, y más tarde embajador en Irán, Jean Chardin pensó que los Safavid Shah gobernaban su tierra con mano de hierro y, a menudo, de manera despótica. [188]Para garantizar la transparencia y evitar que se tomen decisiones que eluden al Sha, se ha establecido un complejo sistema de burocracia y procedimientos departamentales que evitan el fraude. Cada oficina tenía un diputado o superintendente, cuyo trabajo era mantener registros de todas las acciones de los funcionarios estatales e informar directamente al Sha. El propio Shah ejerció sus propias medidas para mantener a sus ministros bajo control fomentando una atmósfera de rivalidad y vigilancia competitiva. Y dado que la sociedad safávida era meritocrática, y las sucesiones rara vez se hacían sobre la base de la herencia, esto significaba que las oficinas del gobierno sentían constantemente la presión de estar bajo vigilancia y tenían que asegurarse de gobernar en el mejor interés de su líder, y no simplemente los suyos.

El Gobierno

Probablemente no existía ningún parlamento , como lo conocemos hoy. Pero el embajador portugués ante los safávidas, De Gouvea , todavía menciona el Consejo de Estado [189] en sus registros, que quizás era un término para las reuniones gubernamentales de la época.

El nivel más alto en el gobierno era el del Primer Ministro, o Gran Visir ( Etemad-e Dowlat ), quien siempre fue elegido entre los doctores en derecho. Disfrutó de un tremendo poder y control sobre los asuntos nacionales, ya que era el diputado inmediato del Sha. Ningún acto del Sha era válido sin el sello contrario del Primer Ministro. Pero incluso él era responsable ante un diputado ( vak'anevis ), que llevaba registros de sus decisiones y notificaba al Shah. En segundo lugar en el puesto de Primer Ministro estaban el General de Ingresos ( mostoufi-ye mamalek ), o ministro de Finanzas, [190] y el Divanbegi, Ministerio de Justicia. Este último fue la apelación final en casos civiles y penales, y su oficina se encontraba junto a la entrada principal del palacio de Ali Qapu . En épocas anteriores, el Shah había estado estrechamente involucrado en los procedimientos judiciales, pero Shah Safi y los reyes posteriores descuidaron esta parte del deber real . [191]

Los siguientes en autoridad fueron los generales: el General de las Tropas Reales (los Shahsevans ), el General de los Mosqueteros, el General de los Ghulams y el Maestro de Artillería. Se nombró a un funcionario independiente, el Comandante en Jefe, para que fuera el jefe de estos funcionarios. [191]

La corte real

Portada del libro de Jean Chardin sobre sus viajes a Persia, publicado en 1739.

En cuanto a la casa real, el cargo más alto era el de Nazir , Ministro de la Corte. Era quizás el consejero más cercano al Shah y, como tal, funcionaba como sus ojos y oídos dentro de la Corte. Su trabajo principal era nombrar y supervisar a todos los funcionarios del hogar y ser su contacto con el Sha. Pero sus responsabilidades también incluían la de ser tesorero de las propiedades del Sha. Esto significó que incluso el Primer Ministro, que ocupaba el cargo más alto en el estado, tenía que trabajar en asociación con los Nazir cuando se trataba de administrar las transacciones que se relacionaban directamente con el Sha. [191]

El segundo nombramiento más importante fue el Gran Mayordomo ( Ichik Agasi bashi ), que siempre acompañaría al Shah y era fácilmente reconocible por la gran batuta que llevaba consigo. Él era responsable de presentar a todos los invitados, recibir las peticiones presentadas al Shah y leerlas si era necesario. Los siguientes en la fila fueron el Maestro de los establos reales ( Mirakor bashi ) y el Maestro de la caza ( Mirshekar bashi ). El Shah tenía establos en todas las ciudades principales, y se decía que Shah Abbas tenía unos 30.000 caballos en sementales en todo el país. [192] Además de estos, había funcionarios separados designados para el cuidado de los banquetes reales y para el entretenimiento.

Chardin notó específicamente el rango de médicos y astrólogos y el respeto que los Shah tenían por ellos. El Shah tenía una docena de cada uno a su servicio y generalmente estaría acompañado por tres médicos y tres astrólogos, quienes estaban autorizados a sentarse a su lado en varias ocasiones. [191] El médico jefe ( Hakim-bashi ) era un miembro muy considerado de la corte real, [193] y el astrólogo más venerado de la corte recibió el título de Munajjim-bashi (astrólogo jefe). [194]

Además, la corte safávida fue una rica mezcla de pueblos desde sus primeros días. [195] Como afirma el profesor David Blow, entre los cortesanos los más destacados eran la antigua nobleza de los señores turcomanos Qizilbash y sus hijos. Aunque ya en los primeros años del reinado del rey Abbas (r. 1588-1629) ya no controlaban el estado, el turcomano Qizilbash continuó proporcionando muchos de los oficiales superiores del ejército y ocupando importantes cargos administrativos y ceremoniales en la casa real. . [195] Hubo los persas que todavía dominaban la burocracia y bajo Abbas ocuparon las dos oficinas gubernamentales más altas de Gran Visir y Contralor General de Ingresos (mostoufi-ye mamalek ), que era lo más parecido a un ministro de finanzas. [195] También había un gran número de gholams o "esclavos del sha", que eran principalmente georgianos , circasianos y armenios . [195] Como resultado de las reformas de Abbas, ocuparon altos cargos en el ejército, la administración y la casa real. Por último, pero no menos importante, estaban los eunucos de palacio que también eran ghulams: eunucos "blancos" en su mayoría del Cáucaso y eunucos "negros" de la India y África. [195] Bajo Abbas, los eunucos se convirtieron en un elemento cada vez más importante en la corte. [195]

Durante el primer siglo de la dinastía, el idioma principal de la corte siguió siendo el azerí , [190] aunque esto cambió cada vez más después de que la capital se trasladó a Isfahan. [13] David Blow añade; "Parece probable que la mayoría, si no todos, de los grandes turcomanos en la corte también hablaran persa, que era el idioma de la administración y la cultura, así como de la mayoría de la población. Pero lo contrario parece no haber sido cierto. Cuando Abbas tuvo una animada conversación en turco con el viajero italiano Pietro Della Valle , frente a sus cortesanos, tuvo que traducir la conversación al persa después para beneficio de la mayoría de los presentes ". [195]Por último, debido a la gran cantidad de georgianos, circasianos y armenios en la corte safávida (los gholams y en el harén), también se hablaban los idiomas georgiano , circasiano y armenio , ya que eran sus lenguas maternas . [196] El propio Abbas también podía hablar georgiano. [197]

Gobiernos locales

Vista de Tbilisi por el viajero francés Jean Chardin , 1671.

A nivel local, el gobierno se dividió en tierras públicas y posesiones reales. La tierra pública estaba bajo el gobierno de los gobernadores locales o Khans . Desde los primeros días de la dinastía Safavid, los generales Qizilbash habían sido designados para la mayoría de estos puestos. Gobernaban sus provincias como mezquinos shah y gastaban todos sus ingresos en su propia provincia, solo presentando al shah con el resto. A cambio, tenían que tener preparado un ejército permanente en todo momento y proporcionar al Shah asistencia militar cuando éste lo solicitara. También se les solicitó que nombraran a un abogado ( vakil ) para la Corte que les informara sobre los asuntos relacionados con los asuntos provinciales. [198] Shah Abbas Itenía la intención de disminuir el poder del Qizilbash poniendo algunas de estas provincias bajo su control directo, creando las llamadas Provincias de la Corona ( Khassa ). Pero fue Shah Safi , bajo la influencia de su primer ministro, Saru Taqi , quien inició el programa de intentar aumentar los ingresos reales comprando tierras a los gobernadores y estableciendo comisionados locales. [198]Con el tiempo, esto resultó ser una carga para las personas que estaban bajo el gobierno directo del Sha, ya que estos comisionados, a diferencia de los ex gobernadores, tenían poco conocimiento sobre las comunidades locales que controlaban y estaban principalmente interesados ​​en aumentar los ingresos de el Shah. Y, si bien a los gobernadores les interesaba aumentar la productividad y la prosperidad de sus provincias, los comisionados recibían sus ingresos directamente del tesoro real y, como tales, no se preocupaban tanto por invertir en agricultura e industrias locales. Así, la mayoría de la gente sufría de rapacidad y corrupción llevadas a cabo en nombre del Shah. [198]

Instituciones democráticas en una sociedad autoritaria

En el Irán de los siglos XVI y XVII existía un número considerable de instituciones democráticas locales. Ejemplos de ello fueron los gremios comerciales y artesanales, que habían comenzado a aparecer en Irán desde el siglo XVI. Además, estaban las fraternidades cuazi-religiosas llamadas futuvva , que estaban dirigidas por derviches locales . Otro funcionario seleccionado por consenso de la comunidad local fue el kadkhoda , que funcionó como administrador de derecho consuetudinario. [199] El sheriff local ( kalantar ), que no era elegido por el pueblo sino directamente designado por el Sha, y cuya función era proteger al pueblo contra las injusticias de los gobernadores locales, supervisaba el kadkhoda. [200]

Sistema legal

El Karkan , una herramienta utilizada para castigar a los delincuentes estatales

En el Irán safávida había poca distinción entre teología y jurisprudencia, o entre justicia divina y justicia humana, y todo se sometía a la jurisprudencia islámica ( fiqh ). El sistema legal se componía de dos ramas: el derecho civil , que tenía sus raíces en la sharia , sabiduría recibida , y urf , que significa experiencia tradicional y muy similar a la forma occidental de derecho consuetudinario . Si bien los imanes y los jueces de derecho aplicaron el derecho civil en su práctica, la urf fue ejercida principalmente por los comisionados locales, que inspeccionaron las aldeas en nombre del Sha, y por el Ministro de Justicia ( Divanbegi). Estos últimos eran todos funcionarios seculares que trabajaban en nombre del Sha. [201]

El nivel más alto del sistema legal era el Ministro de Justicia, y los oficiales de la ley se dividían en nombramientos superiores, como magistrado ( darughah ), inspector ( visir ) y registrador ( vak'anevis ). Los funcionarios menores eran los qazi , que correspondían a un teniente civil, que se clasificaba debajo de los gobernadores locales y funcionaba como jueces en las provincias.

Según Chardin : [202]

No se asignó un lugar particular para la administración de justicia. Cada magistrado hace justicia en su propia casa en una gran sala que da a un patio o jardín que se eleva a dos o tres pies del suelo. El juez está sentado en un extremo de la sala con un escritor y un abogado a su lado.

Chardin también señaló que llevar los casos a los tribunales en Irán era más fácil que en Occidente. El juez (qazi) fue informado de los puntos relevantes involucrados y decidiría si tomar el caso o no. Habiendo acordado hacerlo, un sargento investigaría y convocaría al acusado, quien luego se vio obligado a pagar los honorarios del sargento. Las dos partes con sus testigos declararon sus respectivos casos, generalmente sin ningún abogado, y el juez emitiría su fallo después de la primera o segunda audiencia. [202]

La justicia penal estaba completamente separada del derecho civil y se juzgaba según el derecho consuetudinario administrado por el Ministro de Justicia, los gobernadores locales y el Ministro de la Corte (el Nazir ). A pesar de basarse en la urf , se basó en ciertos conjuntos de principios legales. El asesinato se castigaba con la muerte y la pena por lesiones corporales era invariablemente el bastinado . A los ladrones se les amputó la muñeca derecha la primera vez y se les condenó a muerte en cualquier ocasión posterior. Los criminales estatales fueron sometidos al karkan, un collar de madera triangular colocado alrededor del cuello. En ocasiones extraordinarias cuando el Shah se tomaba la justicia por su mano, se vestía de rojo por la importancia del evento, según la antigua tradición. [201]

Economía

Un dibujo de Isfahan del siglo XIX.

El crecimiento de la economía safávida fue impulsado por la estabilidad que permitió que la agricultura prosperara, así como el comercio, debido a la posición de Irán entre las florecientes civilizaciones de Europa al oeste y la India y Asia Central Islámica al este y al norte. La Ruta de la Seda que atravesaba el norte de Irán se revivió en el siglo XVI. Abbas I también apoyó el comercio directo con Europa, particularmente con Inglaterra y los Países Bajos, que buscaban alfombras , sedas y textiles persas . Otras exportaciones fueron caballos, pelo de cabra, perlas y un hadam-talka de almendra amarga no comestible que se utiliza como especia en la India. Las principales importaciones fueron especias, textiles (lana de Europa, algodón de Gujarat), metales, café y azúcar.

A finales del siglo XVII, el Irán safávida tenía niveles de vida más altos que en Europa. Según el viajero Jean Chardin , por ejemplo, los agricultores de Irán tenían niveles de vida más altos que los agricultores de los países europeos más fértiles. [203]

Agricultura

Según el historiador Roger Savory , las bases gemelas de la economía doméstica eran el pastoreo y la agricultura. Y, así como los niveles más altos de la jerarquía social se dividieron entre los "hombres de la espada" turcos y los "hombres de la pluma" persas; también lo estaba el nivel inferior dividido entre las tribus turcomanas, que eran ganaderos y vivían separados de la población circundante, y los persas, que eran agricultores asentados. [204]

La economía safávida se basaba en gran medida en la agricultura y la fiscalidad de los productos agrícolas. Según el joyero francés Jean Chardin , la variedad de productos agrícolas en Irán no tenía rival en Europa y consistía en frutas y verduras de las que ni siquiera se había oído hablar en Europa. Chardin estuvo presente en algunas fiestas en Isfahan donde había más de cincuenta tipos diferentes de frutas. Pensó que no había nada igual en Francia o Italia: [205]

El tabaco crecía en todo el país y era tan fuerte como el que se cultivaba en Brasil. El azafrán era el mejor del mundo ... Los melones se consideraban una fruta excelente y había más de 50 tipos diferentes, los mejores de los cuales procedían de Khorasan . Y a pesar de haber sido transportados durante más de treinta días, estaban frescos cuando llegaron a Isfahan ... Después de los melones, las mejores frutas fueron las uvas y los dátiles, y los mejores dátiles se cultivaron en Jahrom .

A pesar de esto, se sintió decepcionado al viajar por el país y presenciar la abundancia de tierra que no estaba irrigada, o las fértiles llanuras que no estaban cultivadas, algo que pensó contrastaba con Europa. Culpó de esto al mal gobierno, la escasa población del país y la falta de apreciación de la agricultura entre los persas. [206]

En el período anterior a Shah Abbas I, la mayor parte de la tierra estaba asignada a funcionarios (civiles, militares y religiosos). Desde la época de Shah Abbas en adelante, más tierra quedó bajo el control directo del shah. Y dado que la agricultura representaba la mayor parte de los ingresos fiscales, tomó medidas para expandirla. Lo que permaneció sin cambios fue el " acuerdo de reparto de cultivos " entre quien fuera el terrateniente y el agricultor. Este acuerdo constaba de cinco elementos: tierra, agua, arados-animales, semillas y mano de obra. Cada elemento constituía el 20 por ciento de la producción agrícola y si, por ejemplo, el agricultor proporcionaba la mano de obra y los animales, tendría derecho al 40 por ciento de las ganancias. [207] [208]Sin embargo, según los historiadores contemporáneos, el terrateniente siempre tenía el peor trato con el agricultor en los acuerdos de reparto de cultivos. En general, los campesinos vivían cómodamente, estaban bien pagados y vestían buena ropa, aunque también se observó que estaban sujetos a trabajos forzados y vivían bajo fuertes exigencias. [209]

Viajes y caravasares

El caravasar Mothers Inn en Isfahan, que fue construido durante el reinado de Shah Abbas II , era un complejo de lujo destinado a los comerciantes más ricos y los huéspedes seleccionados del sha. Hoy es un hotel de lujo y lleva el nombre de Hotel Abassi.

Los caballos eran los más importantes de todas las bestias de carga, y los mejores eran traídos de Arabia y Asia Central. Eran costosos debido al comercio generalizado de ellos, incluso a Turquía e India. La siguiente montura en importancia, cuando se viajaba por Irán, era la mula. Además, el camello era una buena inversión para el comerciante, ya que su alimentación no costaba casi nada, pesaba mucho y podía viajar a casi cualquier lugar. [210]

Bajo el gobierno de los fuertes shah, especialmente durante la primera mitad del siglo XVII, viajar a través de Irán fue fácil debido a las buenas carreteras y los caravasares , que estaban estratégicamente ubicados a lo largo de la ruta. Thévenot y Tavernier comentaron que los caravasares iraníes estaban mejor construidos y más limpios que sus homólogos turcos. [211] Según Chardin, también eran más abundantes que en los imperios mogol u otomano, donde eran menos frecuentes pero más grandes. [212]Los caravasares fueron diseñados especialmente para beneficiar a los viajeros más pobres, ya que podían permanecer allí todo el tiempo que quisieran, sin pagar por el alojamiento. Durante el reinado de Shah Abbas I, mientras intentaba mejorar la Ruta de la Seda para mejorar la prosperidad comercial del Imperio, se construyeron una gran cantidad de caravasares, puentes, bazares y carreteras, y esta estrategia fue seguida por comerciantes adinerados que también se beneficiaron de el aumento del comercio. Para mantener el estándar, se necesitaba otra fuente de ingresos, y los peajes de las carreteras, que eran cobrados por los guardias ( rah-dars ), estaban estacionados a lo largo de las rutas comerciales. Ellos, a su vez, se ocuparon de la seguridad de los viajeros, y tanto Thevenot como Tavernier destacaron la seguridad de viajar en el Irán del siglo XVII y la cortesía y refinamiento de los guardias policiales. [213]El viajero italiano Pietro Della Valle quedó impresionado por un encuentro con uno de estos guardias de la carretera: [214]

Examinó nuestro equipaje, pero de la manera más amable posible, sin abrir nuestros baúles ni bultos, y quedó satisfecho con un pequeño impuesto, que era lo que le correspondía ...

Comercio exterior y Ruta de la Seda

El Palacio Chehel Sotoun en Isfahan era el lugar donde el Sha se reunía con los dignatarios y embajadas extranjeros. Es famoso por los frescos que cubren sus paredes.

El Imperio portugués y el descubrimiento de la ruta comercial alrededor del Cabo de Buena Esperanza en 1487 no solo asestó un golpe mortal a Venecia como nación comercial, sino que también afectó el comercio que se estaba llevando a cabo a lo largo de la Ruta de la Seda y especialmente en el Golfo Pérsico. . Identificaron correctamente los tres puntos clave para controlar todo el comercio marítimo entre Asia y Europa: el Golfo de Adén , el Golfo Pérsico y el Estrecho de Malaca cortando y controlando estos lugares estratégicos con altos impuestos. [215] En 1602, Shah Abbas I expulsó a los portugueses de Bahréin , pero necesitaba ayuda naval de los británicos recién llegados.East India Company para finalmente expulsarlos del Estrecho de Ormuz y recuperar el control de esta ruta comercial. [216] Convenció a los británicos para que lo ayudaran permitiéndoles abrir fábricas en Shiraz, Isfahan y Jask. [217] [218] Con el fin del Imperio portugués, los británicos, holandeses y franceses en particular obtuvieron un acceso más fácil al comercio marítimo persa, aunque, a diferencia de los portugueses, no llegaron como colonizadores, sino como comerciantes aventureros. Los términos de intercambio no se impusieron a los shas safávidas, sino que se negociaron.

La ruta de la seda

Sin embargo, a largo plazo, la ruta comercial marítima tenía menos importancia para los persas que la tradicional Ruta de la Seda. La falta de inversión en la construcción de barcos y la marina brindó a los europeos la oportunidad de monopolizar esta ruta comercial. El comercio terrestre continuaría proporcionando la mayor parte de los ingresos al estado iraní de los impuestos de tránsito. Los ingresos provenían no tanto de las exportaciones como de los derechos de aduana y los derechos de tránsito que gravan las mercancías que pasan por el país. [219] Shah Abbas estaba decidido a expandir enormemente este comercio, pero se enfrentó al problema de tener que lidiar con los otomanos, que controlaban las dos rutas más importantes: la ruta a través de Arabia a los puertos del Mediterráneo y la ruta a través de Anatolia.y Estambul. Por lo tanto, se ideó una tercera ruta que eludía el territorio otomano. Viajando a través del mar Caspio hacia el norte, llegarían a Rusia. Y con la ayuda de la Compañía Moscovia pudieron cruzar a Moscú y llegar a Europa a través de Polonia. Esta ruta comercial resultó ser de vital importancia, especialmente en tiempos de guerra con los otomanos. [220]

A fines del siglo XVII, los holandeses se habían convertido en dominantes en el comercio que pasaba por el Golfo Pérsico, habiendo ganado la mayoría de los acuerdos comerciales, y lograron llegar a acuerdos antes de que los británicos o franceses pudieran hacerlo. En particular, establecieron el monopolio del comercio de especias entre las Indias Orientales e Irán. [221]

Cultura

Arte

Abbas I reconoció el beneficio comercial de promover las artes: los productos artesanales proporcionaban gran parte del comercio exterior de Irán. En este período, se desarrollaron artesanías como la fabricación de azulejos, alfarería y textiles y se hicieron grandes avances en pintura en miniatura, encuadernación, decoración y caligrafía. En el siglo XVI, el tejido de alfombras evolucionó de una artesanía nómada y campesina a una industria bien ejecutada con especialización en diseño y fabricación. Tabriz fue el centro de esta industria. Las alfombras de Ardabil se encargaron para conmemorar la dinastía Safavid. Las alfombras elegantemente barrocas pero famosas 'Polonesas' se hicieron en Irán durante el siglo XVII.

Reza Abbasi , Lectura para jóvenes , 1625–26

Utilizando formas y materiales tradicionales, Reza Abbasi (1565-1635) introdujo nuevos temas en la pintura persa: mujeres semidesnudas, jóvenes, amantes. Su pintura y estilo caligráfico influyeron en los artistas iraníes durante gran parte del período safávida, que llegó a conocerse como la escuela de Isfahán. El mayor contacto con culturas lejanas en el siglo XVII, especialmente Europa, proporcionó un impulso de inspiración a los artistas iraníes que adoptaron el modelado, el escorzo, la recesión espacial y el medio de la pintura al óleo (Shah Abbas II envió a Muhammad Zaman a estudiar en Roma). El épico Shahnameh("Libro de los Reyes"), un ejemplo estelar de iluminación y caligrafía manuscrita, se realizó durante el reinado de Shah Tahmasp. (Este libro fue escrito por Ferdousi en 1000 d. C. para el sultán Mahmood Ghaznawi) Otro manuscrito es el Khamsa de Nizami ejecutado entre 1539 y 1543 por Aqa Mirak y su escuela en Isfahan.

Arquitectura

Pintura del arquitecto francés Pascal Coste , visitando Persia en 1841 (de Monuments modernes de la Perse ). En la era safávida, la arquitectura persa floreció nuevamente y vio muchos monumentos nuevos, como la Masjid-e Shah , parte de la plaza Naghsh-i Jahan, que es la plaza histórica más grande del mundo.
La plaza Naqshe Jahan en Isfahan es el epítome de la arquitectura iraní del siglo XVI.

Isfahan tiene las muestras más destacadas de la arquitectura safávida, todas construidas en los años posteriores a que Shah Abbas I trasladara permanentemente la capital allí en 1598: la Mezquita Imperial, Masjid-e Shah , terminada en 1630, la Mezquita Imam (Masjid-e Imami) la Mezquita de Lutfallah y el Palacio Real.

Según William Cleveland y Martin Bunton, [222] el establecimiento de Isfahan como la gran capital de Irán y el esplendor material de la ciudad atrajeron a intelectuales de todos los rincones del mundo, lo que contribuyó a la rica vida cultural de la ciudad. Los impresionantes logros de sus 400.000 habitantes llevaron a los habitantes a acuñar su famoso alarde, "Isfahan es la mitad del mundo".

Una nueva era en la arquitectura iraní comenzó con el surgimiento de la dinastía Safavid. Económicamente robusto y políticamente estable, este período vio un floreciente crecimiento de las ciencias teológicas. La arquitectura tradicional evolucionó en sus patrones y métodos dejando su impacto en la arquitectura de los períodos siguientes.

De hecho, uno de los mayores legados de los safávidas es la arquitectura. En 1598, cuando Shah Abbas decidió trasladar la capital de su imperio iraní de la ciudad noroccidental de Qazvin a la ciudad central de Isfahan , inició lo que se convertiría en uno de los mejores programas de la historia iraní; la remodelación completa de la ciudad. Al elegir la ciudad central de Isfahan, fertilizada por el Zāyande roud ("El río que da vida "), que se encuentra como un oasis de cultivo intenso en medio de una vasta área de paisaje árido, ambos distanciaron su capital de cualquier ataque futuro. por los otomanos y los uzbekos , y al mismo tiempo ganó más control sobre el Golfo Pérsico, que se había convertido recientemente en una ruta comercial importante para las compañías holandesas y británicas de las Indias Orientales . [223]

El pabellón Chehel Sotun del siglo XVI en Qazvin, Irán. Son los últimos restos del palacio del segundo rey safávida, Shah Tahmasp; Fue fuertemente restaurado por los Qajar en el siglo XIX.

El arquitecto principal de esta colosal tarea de planificación urbana fue Shaykh Bahai (Baha 'ad-Din al-`Amili), quien centró el programa en dos características clave del plan maestro de Shah Abbas: la avenida Chahar Bagh , flanqueada a ambos lados por todos las instituciones destacadas de la ciudad, como las residencias de todos los dignatarios extranjeros. Y la plaza Naqsh-e Jahan (" Ejemplo del mundo "). [224] Antes del ascenso del Sha al poder, Irán tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, incluidos los militares (el Qizilbash) y gobernadores de las diferentes provincias que componen el imperio. Shah Abbas quería socavar esta estructura política, y la recreación de Isfahan, como gran capital de Irán, fue un paso importante en la centralización del poder. [225] El ingenio de la plaza, o Maidān , fue que, al construirla, Shah Abbas reuniría los tres componentes principales del poder en Irán en su propio patio trasero; el poder del clero, representado por el Masjed-e Shah , el poder de los comerciantes, representado por el Bazar Imperial, y por supuesto, el poder del propio Shah, que reside en el Palacio Ali Qapu .

Monumentos distintivos como el Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Palacio de los Ocho Paraíso) (1469) y la Escuela Chahar Bagh (1714) aparecieron en Isfahan y otras ciudades. Este extenso desarrollo de la arquitectura tuvo sus raíces en la cultura persa y tomó forma en el diseño de escuelas, baños, casas, caravasar y otros espacios urbanos como bazares y plazas. Continuó hasta el final del reinado de Qajar. [226]

Literatura

La poesía se estancó bajo los safávidas; la gran forma medieval del ghazal languidecía en un lirismo exagerado. La poesía carecía del patrocinio real de otras artes y estaba rodeada de prescripciones religiosas.

El historiador posiblemente más renombrado de esta época fue Iskandar Beg Munshi . Su Historia de Shah Abbas el Grande, escrita unos años después de la muerte de su sujeto, alcanzó una profundidad de historia y carácter matizados.

La escuela de Isfahan: la filosofía islámica revivida

Pintura del siglo XIX de la escuela Chahar Bagh en Isfahan, construida durante la época de Soltan Hossein para servir como escuela teológica y clerical.

La filosofía islámica [227] floreció en la era safávida en lo que los eruditos se refieren comúnmente a la escuela de Isfahán. Mir Damad es considerado el fundador de esta escuela. Entre las luminarias de esta escuela de filosofía, destacan los nombres de filósofos iraníes como Mir Damad, Mir Fendereski , Shaykh Bahai y Mohsen Fayz Kashani . La escuela alcanzó su apogeo con la del filósofo iraní Mulla Sadra, que es posiblemente el filósofo islámico más importante después de Avicena. Mulla Sadra se ha convertido en el filósofo dominante del Oriente islámico, y su enfoque de la naturaleza de la filosofía ha sido excepcionalmente influyente hasta el día de hoy. [228] Escribió elAl-Hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a ("La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto"), [229] una meditación sobre lo que él llamó 'meta filosofía' que trajo a una síntesis el misticismo filosófico del sufismo, la teología del Islam chiíta y lasfilosofías peripatéticas e iluminacionistas de Avicena y Suhrawardi .

Según el iranólogo Richard Nelson Frye : [230]

Fueron los continuadores de la tradición clásica del pensamiento islámico, que después de Averroes murió en el occidente árabe. Las escuelas de pensamiento persas fueron las verdaderas herederas de los grandes pensadores islámicos de la edad de oro del Islam, mientras que en el imperio otomano hubo un estancamiento intelectual, en lo que respecta a las tradiciones de la filosofía islámica .

Medicamento

Una copia en latín de The Canon of Medicine , fechada en 1484, ubicada en la Biblioteca Histórica Médica PI Nixon del Centro de Ciencias de la Salud de la Universidad de Texas en San Antonio , EE. UU.

El estatus de los médicos durante los safávidas se mantuvo tan alto como siempre. Mientras que ni los antiguos griegos ni los romanos concedían un alto estatus social a sus médicos, los iraníes habían honrado desde la antigüedad a sus médicos, que a menudo eran nombrados consejeros de los Shah. Esto no cambiaría con la conquista árabe de Irán , y fueron principalmente los persas quienes asumieron las obras de filosofía , lógica, medicina, matemáticas, astronomía , astrología , música y alquimia . [231]

En el siglo XVI, la ciencia islámica , que en gran medida significaba ciencia persa , se dormía en los laureles. Las obras de al-Razi (865-92) (conocido en Occidente como Razes) todavía se usaban en las universidades europeas como libros de texto estándar de alquimia, farmacología y pediatría . El Canon de la Medicina de Avicena (c. 980-1037) todavía se consideraba uno de los principales libros de texto de medicina en la mayor parte del mundo civilizado. [232] Como tal, el estado de la medicina en el período safávida no cambió mucho y se basó tanto en estos trabajos como antes. Fisiologíatodavía se basaba en los cuatro humores de la medicina antigua y medieval, y el sangrado y las purgas seguían siendo las principales formas de terapia de los cirujanos, algo que incluso Thevenot experimentó durante su visita a Irán. [193]

El único campo dentro de la medicina donde se hicieron algunos avances fue la farmacología, con la recopilación del "Tibb-e Shifa'i" en 1556. Este libro fue traducido al francés en 1681 por Angulus de Saint , bajo el nombre de "Pharmacopoea Persica". [233]

Los idiomas de la corte, el ejército, la administración y la cultura.

Los safávidas en el momento de su ascenso eran de habla azerbaiyana, aunque también usaban el persa como segundo idioma. El idioma utilizado principalmente por la corte y el establecimiento militar de Safavid era azerbaiyano. [15] [21] Pero el idioma oficial [9] del imperio, así como el idioma administrativo, el idioma de correspondencia, la literatura y la historiografía era el persa. [15] Las inscripciones en la moneda safávida también estaban en persa. [234]

Escena de Attar 's La conferencia de los pájaros , por Habibulla Meshedi (1600).

Los safávidas también usaban el persa como idioma cultural y administrativo en todo el imperio y eran bilingües en persa. [45] Según Arnold J. Toynbee, [235]

En el apogeo de los regímenes mogol, safawi y otomano, el nuevo persa estaba siendo patrocinado como el idioma de las letras humaniores por el elemento gobernante sobre todo este enorme reino, mientras que también se empleaba como idioma oficial de administración en esos dos países. -tercios de su reino que se encuentran dentro de las fronteras Safawi y Mughal

Según John R. Perry, [236]

En el siglo XVI, la familia turcófona safávida de Ardabil en Azerbaiyán, probablemente de origen iraní turquizado, conquistó Irán y estableció el turco, la lengua de la corte y el ejército, como una lengua vernácula de alto estatus y una lengua de contacto generalizada, influyendo en el hablado. El persa, aunque escrito en persa, el idioma de la alta literatura y la administración civil, permaneció prácticamente inalterado en su estatus y contenido.

Según Zabiollah Safa, [21]

En los asuntos cotidianos, el idioma utilizado principalmente en la corte safávida y por los grandes oficiales militares y políticos, así como por los dignatarios religiosos, era el turco, no el persa; y la última clase de personas escribieron sus obras religiosas principalmente en árabe. Aquellos que escribían en persa carecían de la enseñanza adecuada en esta lengua, o escribían fuera de Irán y, por lo tanto, a una distancia de los centros donde el persa era la lengua vernácula aceptada, dotados de esa vitalidad y susceptibilidad a la habilidad en su uso que sólo una lengua puede tener. en los lugares a los que realmente pertenece.

Príncipe Muhammad-Beik de Georgia por Reza Abbasi (1620)

Según É. UNA. Csató y col., [237]

Una lengua turca específica se atestiguó en la Persia safávida durante los siglos XVI y XVII, una lengua que los europeos a menudo llamaban turco persa ("Turc Agemi", "lingua turcica agemica"), que era una lengua favorita en la corte y en el ejército porque de los orígenes turcos de la dinastía safávida. El nombre original era solo turki, por lo que un nombre conveniente podría ser Turki-yi Acemi. Esta variedad de turco persa debe haberse hablado también en las regiones caucásicas y transcaucásicas, que durante el siglo XVI pertenecieron tanto a los otomanos como a los safávidas, y no se integraron completamente en el imperio safávida hasta 1606. Aunque ese idioma en general podría identificarse como azerbaiyano medio, todavía no es posible definir exactamente los límites de esta lengua, tanto en el aspecto lingüístico como territorial.Ciertamente no era homogéneo, tal vez era una lengua mixta azerbaiyana-otomana, como afirma Beltadze (1967: 161) para una traducción de los evangelios en escritura georgiana del siglo XVIII.

Según Rula Jurdi Abisaab, [238]

Aunque el idioma árabe seguía siendo el medio de expresión escolástica religiosa, fue precisamente bajo los safávidas cuando las complicaciones de los hadices y las obras doctrinales de todo tipo se tradujeron al persa. Los 'Amili (eruditos libaneses de fe chií) que operan a través de los puestos religiosos de la Corte se vieron obligados a dominar el idioma persa; sus alumnos tradujeron sus instrucciones al persa. La perianización fue de la mano de la popularización de la creencia chií 'dominante'.

Según Cornelis Versteegh, [239]

La dinastía Safavid bajo Shah Ismail (961/1501) adoptó el persa y la forma chiíta del Islam como idioma y religión nacional.

Según David Blow, [195]

El idioma principal de la corte [con el reinado de Abbas I (r. 1588-1629)] siguió siendo el turco. Pero no fue el turco de Estambul. Era un dialecto turco, el dialecto de los turcomanos Qizilbash, que todavía se habla hoy en la provincia de Azerbaiyán, en el noroeste de Irán. Esta forma de turco también era la lengua materna de Shah Abbas, aunque se sentía igualmente cómodo hablando persa. Parece probable que la mayoría, si no todos, de los grandes turcomanos de la corte también hablaran persa, que era el idioma de la administración y la cultura, así como de la mayoría de la población. Pero lo contrario parece no haber sido cierto. Cuando Abbas tuvo una animada conversación en turco con el viajero italiano Pietro Della Valle, frente a sus cortesanos, tuvo que traducir la conversación posteriormente al persa para beneficio de la mayoría de los presentes.

Con respecto al uso de georgiano , circasiano y armenio en la Corte Real, afirma David Blow, [196]

También se hablaba georgiano, circasiano y armenio, ya que estas eran las lenguas maternas de muchos de los ghulams, así como de una alta proporción de las mujeres del harén. Figueroa escuchó a Abbas hablar georgiano, que sin duda había adquirido de sus ghulams y concubinas georgianos.

Legado

Safavid Star desde el techo de la Mezquita Shah, Isfahan, Irán.

Fueron los safávidas quienes hicieron de Irán el bastión espiritual del chiísmo y el depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia del iranismo, actuando como un puente hacia el Irán moderno. El fundador de la dinastía, Shah Isma'il, adoptó el título de "Rey de Irán" ( Pādišah-ī Īrān ), con su noción implícita de un estado iraní que se extiende desde Khorasan hasta el Éufrates y desde el Oxus hasta el sur. Territorios del Golfo Pérsico . [240] Según el profesor Roger Savory : [241] [242]

Los safávidas afectaron de diversas formas el desarrollo del estado iraní moderno: primero, aseguraron la continuidad de varias instituciones persas antiguas y tradicionales, y las transmitieron de forma reforzada o más "nacional"; segundo, al imponer Ithna 'Ashari Shi'a Islam en Irán como la religión oficial del estado Safavid, mejoraron el poder de los mujtahids. Los safávidas pusieron así en marcha una lucha por el poder entre el turbante y la corona, es decir, entre los proponentes del gobierno secular y los proponentes de un gobierno teocrático; tercero, sentaron las bases de la alianza entre las clases religiosas ('Ulama') y el bazar que desempeñó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional persa de 1905-1906, como nuevamente en la Revolución Islámica de 1979; cuarto, las políticas introducidas por Shah Abbas condujeron a un sistema administrativo más centralizado.

Según Donald Struesand, "[a] unque la unificación safávida de las mitades oriental y occidental de la meseta iraní y la imposición del Islam chií del Doce en la región crearon un precursor reconocible del Irán moderno, la política safávida en sí no era claramente iraní ni nacional . " [243] Rudolph Matthee concluyó que "[aunque] a pesar de no ser un estado-nación, el Irán Safavid contenía los elementos que luego generarían uno al generar muchas características burocráticas duraderas e iniciar una política de fronteras religiosas y territoriales superpuestas". [244]

Ver también

  • Estados Persianate
  • Lista de dinastías musulmanas chiítas
  • Conversión safávida de Irán al Islam chiíta
  • Kanatos del Cáucaso

Notas

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enlaces externos

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  • Los archivos de la historia: gobernantes de Persia
  • BBC Historia de la religión
  • Sitio de historia y cultura iraní
  • "Los georgianos en la administración safávida" , Encyclopædia Iranica
  • Historia artística y cultural de los safávidas del Museo Metropolitano de Arte
  • Historia del arte safávida
  • Un estudio de la migración de las obras chiítas de las regiones árabes a Irán en la era safávida temprana.
  • ¿Por qué es importante la historia de Safavid? (Sociedad de Cámara de Irán)
  • Historiografía durante la era Safawid
  • "IRÁN ix. RELIGIONES EN IRÁN (2) Islam en Irán (2.3) Shiʿísmo en Irán Desde los Safavids: Período Safavid" , Encyclopædia Iranica por Hamid Algar