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Samaveda es una escritura hindú en el idioma sánscrito védico. Existen manuscritos de Samaveda en muchas escrituras índicas. Arriba: Devanagari , Abajo: Grantha .

El Samaveda ( sánscrito : सामवेद, sāmaveda , de sāman "canción" y veda "conocimiento"), es el Veda de melodías y cantos. [3] Es un antiguo texto sánscrito védico y parte de las escrituras del hinduismo . Uno de los cuatro Vedas , es un texto litúrgico que consta de 1.549 versos. Todos menos 75 versos se han tomado del Rigveda . [4] Se han conservado tres recensiones del Samaveda y se han encontrado manuscritos variantes del Veda en varias partes de la India . [5] [6]

Si bien se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, la compilación existente data del período post-Rigvedic Mantra del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", más o menos contemporáneo con el Atharvaveda y el Yajurveda . [1] [7]

Incrustado dentro del Samaveda se encuentran los Chandogya Upanishad y Kena Upanishad , ampliamente estudiados , considerados como Upanishads primarios e influyentes en las seis escuelas de filosofía hindú , particularmente la escuela Vedanta . [8] Samaveda tiene la raíz de la tradición de la música y la danza de este planeta. [9]

También se le conoce como Sama Veda . [10]

Citas y contexto histórico [ editar ]

Michael Witzel afirma que no existe una datación absoluta para Samaveda y otros textos védicos. [11] Estima la composición de la capa samhita del texto cronológicamente después del Rigveda, y en el rango probable de 1200 a 1000 a. C., aproximadamente contemporánea con el Atharvaveda y el Yajurveda . [11] [1] [7]

Había alrededor de una docena de estilos de cánticos samavédicos. De las tres versiones supervivientes, la Jaiminiya conserva la tradición más antigua del canto samavédico. [12]

Texto [ editar ]

Geografía del período védico temprano. Las recensiones de Samaveda de las regiones de Kauthuma (norte de la India) y Jaiminiya (centro de la India) se encuentran entre las que han sobrevivido, y sus manuscritos se han encontrado en diferentes partes de la India.

El Samaveda es el Veda de los cánticos, o "depósito de conocimiento de los cánticos". [13] Según Frits Staal , es "el Rigveda con música". [14] Es una fusión de melodías más antiguas ( sāman ) y los versos del Rig. [14] Tiene muchos menos versos que Rigveda, [6] pero Samaveda es textualmente más grande porque enumera todas las modificaciones de partitura relacionadas con los cantos y rituales de los versos. [14]

El texto de Samaveda contiene melodías anotadas, y estas son probablemente las más antiguas del mundo que se conservan. [12] La notación musical generalmente se escribe inmediatamente arriba, a veces dentro, de la línea del texto de Samaveda, ya sea en forma silábica o numérica, dependiendo de la Sakha (escuela) de Samavedic . [15]

Recensiones [ editar ]

RTH Griffith dice que hay tres recensiones del texto del Samaveda Samhita: [5]

  • la recensión de Kauthuma está vigente en Gujarat , Uttar Pradesh , Odisha , Bengala Occidental y desde hace algunas décadas en Darbhanga, Bihar ,
  • el Rāṇāyanīya en Maharashtra , Karnataka , Gokarna , algunas partes de Odisha , Andhra Pradesh
  • y la Jaiminiya en Carnatic , Tamil Nadu y Kerala

Organización [ editar ]

El Samaveda consta de dos partes principales. La primera parte incluye cuatro colecciones de melodías (gāna, गान) y la segunda parte tres "libros" de verso (ārcika, आर्चिक). [4] Una melodía en los cancioneros corresponde a un verso en los libros de arcika . [4] La colección de Gana se subdivide en Gramageya y Aranyageya , mientras que la porción de Arcika se subdivide en porciones de Purvarcika y Uttararcika . [16] La porción Purvarcika del texto tiene 585 versos de estrofa única y está organizada en orden de deidades, mientras que el texto Uttararcika está ordenado por rituales. [dieciséis]Las melodías de Gramageya son para recitaciones públicas, mientras que las melodías de Aranyageya son para uso meditativo personal, como en la soledad de un bosque. [16] Normalmente, la colección Purvarcika se cantaba con melodías descritas en el índice Gramageya-Gānas, y las reglas de cómo los versos asignados a los versos se describen en los textos sánscritos como el Puspasutra . [dieciséis]

Al igual que Rigveda, las primeras secciones de Samaveda suelen comenzar con los himnos de Agni e Indra, pero cambian a especulaciones y filosofía abstractas, y sus metros también cambian en un orden descendente. [4] Las secciones posteriores del Samaveda, afirma Witzel, tienen la menor desviación de la sustancia de los himnos que derivan del Rigveda en canciones. [4] El propósito de Samaveda era litúrgico, y eran el repertorio de los sacerdotes udgātṛ o "cantantes". [4]

El Samaveda, como otros Vedas, contiene varias capas de texto, siendo Samhita la más antigua y las Upanishads la más joven. [17]

Analytics [ editar ]

El Samaveda consta de 1.549 versos únicos, tomados casi en su totalidad de Rigveda, excepto 75 versos. [4] [18] El mayor número de versos proviene de los libros 9 y 8 del Rig Veda. [19] Algunos de los versos rigvédicos se repiten más de una vez. Incluyendo estas repeticiones, hay un total de 1.875 versos numerados en la recensión de Samaveda traducida por Griffith. [20]

Contenido [ editar ]

Samaveda samhita no debe leerse como un texto, es como una partitura musical que debe ser escuchada . [3]

Staal afirma que las melodías probablemente existieron antes de los versos en la antigua India, y las palabras de los versos de Rigveda se mapearon en esas melodías preexistentes, porque algunas palabras tempranas encajan y fluyen, mientras que las palabras posteriores no encajan del todo con la melodía en la misma. verso. [3] El texto utiliza estructuras creativas, llamadas Stobha , para ayudar a embellecer, transformar o jugar con las palabras para que encajen mejor en la armonía musical deseada. [21] [22] Algunos versos añaden sonidos sin sentido de una canción de cuna, probablemente por la misma razón, comenta Staal. [3] Así, el contenido del Samaveda representa una tradición y una síntesis creativa de música, sonidos, significado y espiritualidad, el texto no fue del todo una inspiración repentina. [3]

La parte de la primera canción de Samaveda ilustra el vínculo y el mapeo de los versos rigvédicos en un canto melódico: [3]

La veena ( vīṇā ) se menciona en Samaveda. [23]

अग्न आ याहि वीतये - Rigveda 6.16.10 [24] Transformación de
Agna ā yāhi vītaye

Samaveda (manuscrito Jaiminiya):
o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /

Traducción: ¡
Oh , Agni , ven a la fiesta!

-  Samaveda 1.1.1, traducido por Frits Staal [3]

Upanishads [ editar ]

Dos Upanishads principales del hinduismo están incrustados dentro del Samaveda: el Chandogya Upanishad y el Kena Upanishad. Ambos son notables por la estructura melódica métrica de elevación, pero es Chandogya el que ha jugado un papel histórico en la evolución de varias escuelas de filosofía hindú . Las premisas filosóficas incrustadas en Chandogya Upanishad, por ejemplo, han servido como base para la escuela de hinduismo Vedanta . [8] Es uno de los textos más citados en Bhasyas posteriores (reseñas y comentarios) por estudiosos de las diversas escuelas del hinduismo. Adi Shankara , por ejemplo, citó Chandogya Upanishad 810 veces en su Vedanta Sutra Bhasya , más que cualquier otro texto antiguo. [25]

Chandogya Upanishad [ editar ]

El Chandogya Upanishad pertenece a la escuela Tandya del Samaveda. [26] Como Brhadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad es una antología de textos que deben haber existido previamente como textos separados, y fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. [26] La cronología precisa de Chandogya Upanishad es incierta, pero es la capa más reciente de texto en el Samaveda, y tiene diversas fechas de haber sido compuesta entre los siglos VIII y VI a. C. en la India. [27] [28]

El texto de Chandogya combina una estructura métrica y melódica con una amplia gama de especulaciones y temas filosóficos. El texto de los volúmenes octavo y noveno del primer capítulo, por ejemplo, describe el debate entre tres hombres competentes en Udgitha , sobre los orígenes y el apoyo de Udgitha y toda la existencia empírica. [29] El texto resume su discusión como,

¿Cuál es el origen de este mundo? [30]
Espacio, dijo. En verdad, aquí todas las cosas surgen del espacio. Desaparecen de nuevo en el espacio, porque el espacio solo es mayor que estos, el espacio es el objetivo final.
Este es el Udgitha más excelente . Esto es interminable. El más grande es el suyo, los más excelentes mundos no se gana, que, sabiendo que por lo tanto, venera la más excelente Udgitha ( OM , ).

-  Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2 [29]

Max Muller señala que el término "espacio" anterior se afirmó más tarde en el verso 1.1.22 del Vedanta Sutra como un simbolismo del concepto védico de Brahman . [30] Paul Deussen explica que el término Brahman significa "el principio creativo que yace realizado en todo el mundo". [31] El texto trata sobre el Dharma y muchos otros temas:

Hay tres ramas del Dharma (vida recta, deber): Yajna (sacrificio), Svādhyāya (autoestudio) y Dāna (caridad) son las primeras,
Tapas (austeridad, meditación) es la segunda, mientras que habitar como Brahmacharya para la educación en la casa de un maestro es la tercera,
Los tres logran los mundos benditos. Pero el Brahmasamstha , uno que está firmemente arraigado en Brahman, solo logra la inmortalidad.

-  Chandogya Upanishad 2.23.1 [32] [33] [34]

Kena Upanishad [ editar ]

El Kena Upanishad está incrustado dentro de la última sección de la recensión Talavakara Brahmanam del Samaveda. [35] [36] Es mucho más breve, pero también profundiza en cuestiones filosóficas y espirituales como el Chandogya Upanishad. En el cuarto capítulo, el Kena Upanishad afirma, por ejemplo, que todos los seres tienen un anhelo innato de conocimiento espiritual, de autoconciencia. [37] Este conocimiento de Atman-Brahman es Tadvanam (felicidad trascendental, bienaventuranza). [38] En los párrafos finales, Kena Upanishad afirma que la vida ética es la base del autoconocimiento y del Atman-Brahman.

Tapas , [39] Damah , [40] Trabajo: estos son los cimientos, los Vedas son los miembros de los mismos, la Verdad es su punto de apoyo.

-  Kena Upanishad, 4.8 (párrafo 33) [41]

Manuscritos y traducciones [ editar ]

Se ha publicado la recensión de Kauthuma (Samhita, Brahmana, Shrautasutra y Sutras auxiliares, principalmente de BR Sharma), partes de la tradición Jaiminiya siguen sin publicarse. [42] Hay una edición de la primera parte del Samhita de W. Caland [43] y del Brahmana de Raghu Vira y Lokesh Chandra, [44] así como el Upanishad olvidado, [45] pero solo partes del Shrautasutra. Los cancioneros permanecen inéditos. [46]

Una edición alemana de Samaveda fue publicada en 1848 por Theodor Benfey , [47] y Satyavrata Samashrami publicó una versión editada en sánscrito en 1873. [48] Una traducción rusa fue publicada por Filipp Fortunatov en 1875. [49] Una traducción al inglés fue publicada por Ralph Griffith en 1893. [50] Recientemente también se ha publicado una traducción en hindi de Mridul Kirti llamada "Samveda Ka Hindi Padyanuvad". [ cita requerida ]

El texto de Samaveda no ha recibido tanta atención como el Rigveda, porque fuera de la novedad musical y la creatividad melódica, la sustancia de todos los versos del texto, excepto 75, se ha derivado predominantemente del Rigveda. Basta un estudio de Rigveda. [51]

Influencia cultural [ editar ]

La música y la danza clásica de la India, afirma Guy Beck, tiene sus raíces en las dimensiones sonoras y musicales del Sama Veda, junto con los Upanishads y Agamas. [9] El Samaveda, además de cantar y cantar, menciona instrumentos. Las reglas y sugerencias para tocar varios instrumentos forman una compilación separada, llamada Gandharva-Veda , y este Upaveda se adjunta al Samaveda. [9] [52] La estructura y la teoría de los cantos en el Samaveda han inspirado el principio organizador de las artes y representaciones clásicas indias, y esta raíz ha sido ampliamente reconocida por los musicólogos que se ocupan de la historia de la música india. [9] [53]

Nuestra tradición musical [india] tanto en el Norte como en el Sur, recuerda y aprecia su origen en el Samaveda ... la versión musical del Rigveda.

-  V. Raghavan, [9]

Ver también [ editar ]

  • hinduismo
  • Religión védica histórica
  • Rig veda
  • Vedas

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c Witzel , 2001 , p. 6.
  2. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  3. ↑ a b c d e f g Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN  978-0143099864 , páginas 107-112
  4. ^ a b c d e f g Michael Witzel (1997), " El desarrollo del canon védico y sus escuelas: el medio social y político " en Inside the Texts, Beyond the Texts: New Approaches to the Study of the Vedas , Harvard University Press, páginas = 269-270
  5. ↑ a b Griffith, RTH The Sāmaveda Saṃhitā , ISBN 978-1419125096 , página vi 
  6. ^ a b James Hastings, Enciclopedia de religión y ética en Google Books , vol. 7, Harvard Divinity School, TT Clark, páginas 51-56
  7. ^ a b Dalal 2014 , "El Rig Veda se considera posterior al Rig Veda".
  8. ↑ a b Max Muller, Chandogya Upanishad , The Upanishads, Part I, Oxford University Press, páginas LXXXVI-LXXXIX, 1-144 con notas al pie
  9. ^ a b c d e Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , páginas 107-108 
  10. ^ John Stevenson, Traducción del Sanhita del Sama Veda , p. PR12, en Google Books , página XII
  11. ↑ a b Michael Witzel (2003), "Vedas and Upaniṣads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , páginas 68-70 
  12. ^ a b Bruno Nettl, Ruth M. Stone, James Porter y Timothy Rice (1999), The Garland Encyclopedia of World Music, Routledge, ISBN 978-0824049461 , páginas 242-245 
  13. Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , página xvi-xvii, Cita: "Los Vedas son una tradición oral y eso se aplica especialmente a dos de las cuatro: el Veda del Verso (Rigveda) y el Veda de los Cantos (Samaveda). (...) Los Vedas no son una religión en ninguno de los muchos sentidos de ese término generalizado. Siempre han sido considerados como depósitos de conocimiento, que es: veda ". 
  14. ↑ a b c Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , páginas 4-5 
  15. KR Norman (1979), Sāmavedic Chant de Wayne Howard (Reseña del libro), Modern Asian Studies, Vol. 13, núm. 3, pág. 524;
    Wayne Howard (1977), Samavedic Chant, Prensa de la Universidad de Yale, ISBN 978-0300019568 
  16. ^ a b c d Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , página 230 nota 85 
  17. ↑ a b Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , páginas 80, 74-81 
  18. ^ Axel Michaels (2004), Hinduismo: pasado y presente, Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1 , página 51 
  19. ^ Michael Witzel (2003), "Vedas y Upaniṣads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , página 76 
  20. ^ Para ver un total de 1875 versos, consulte la numeración que se da en Ralph TH Griffith. La introducción de Griffith menciona la historia de la recensión de su texto. Se pueden encontrar repeticiones consultando el índice cruzado en Griffith págs. 491-99.
  21. ^ R Simon y JM van der Hoogt, Estudios sobre Samaveda North Holland Publishing Company, páginas 47-54, 61-67
  22. ^ Frits Staal (1996), Ritual and Mantras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814127 , páginas 209-221 
  23. ^ Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , páginas 107-109 
  24. ^ ६.१६ ॥१०॥ Wikisource, Rigveda 6.16.10;
    Sánscrito:
    अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये।
    नि होता सत्सि बर्हिषि ॥१०॥
  25. ^ Paul Deussen, El sistema de Vedanta, ISBN 978-1432504946 , páginas 30-31 
  26. ^ a b Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , página 166-169 
  27. ^ Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , página 12-13 
  28. ^ Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , capítulo 1 
  29. ^ a b Robert Hume, Chandogya Upanishad 1.8.7 - 1.8.8, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 185-186
  30. ↑ a b Max Muller, Chandogya Upanishad 1.9.1 , The Upanishads, Part I, Oxford University Press, página 17 con nota al pie 1
  31. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 91 
  32. Chandogya Upanishad con Shankara Bhashya Ganganath Jha (Traductor), páginas 103-116
  33. Max Muller, Chandogya Upanishad Twenty Third Khanda , The Upanishads, Part I, Oxford University Press, página 35 con nota al pie
  34. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 97-98 con prefacio y notas al pie 
  35. ^ Johnston, Charles (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (reimpreso en 2014) 
  36. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 207-213 
  37. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 208 
  38. ^ Kena Upanishad Mantra 6, G Prasadji (Traductor), páginas 32-33
  39. ^ Meditación, Penitencia, Calor interior, Ver: WO Kaelber (1976), "Tapas", Nacimiento y renacimiento espiritual en el Veda, Historia de las religiones, 15 (4), páginas 343-386
  40. ^ Autocontrol, ver: M Heim (2005), Diferenciaciones en la ética hindú, en William Schweiker (Editor), El compañero Blackwell de la ética religiosa, ISBN 0631216340 , páginas 341-354 
  41. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 211-213 
  42. ^ A. Parpola. La literatura y el estudio del Jaiminīya Sāmaveda. En retrospectiva y prospectiva. Studia Orientalia XLIII: 6. Helsinki 1973
  43. ^ W. Caland, Die Jaiminīya-Saṃhitā mit einer Einleitung über die Sāmaveda-literatur. Breslau 1907
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  45. ^ H. Oertel. El Jaiminīya o Talavakāra Upaniṣad Brāhmaṇa. Texto, traducción y notas. JAOS 16, 1895, 79–260
  46. ^ A. Parpola. El desciframiento de la notación samavédica de los Jaiminīyas. Sociedad Oriental Finlandesa 1988
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  48. ^ Satyavrata Samashrami, Sama Veda Sanhita en Google Books
  49. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0% D1% 82% D0% BE% D0% B2_% D0% A4_% D0% A4_% D0% A1% D0% B0% D0% BC% D0% B0% D0% B2% D0% B5% D0% B4% D0% B0_% D0% 90% D1% 80% D0% B0% D0% BD% D1% 8F% D0% BA% D0% B0_% D0% A1% D0% B0% D0% BC% D1% 85% D0% B8% D1% 82% D0% B0_1875.pdf & page = 4
  50. ^ Griffith, Ralph TH El Sāmaveda Saṃhitā . Texto, traducción, comentarios y notas en inglés. Traducido por Ralph TH Griffith. Publicado por primera vez en 1893; Edición revisada y ampliada, ampliada por Nag Sharan Singh y Surendra Pratap, 1991 (Nag Publishers: Delhi, 1991) ISBN 81-7081-244-5 ; Esta edición proporciona el texto en Devanagari con las marcas métricas completas necesarias para el canto. 
  51. ^ SW Jamison y M Witzel (1992), Hinduismo védico , Universidad de Harvard, página 8
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  53. ^ SS Janaki (1985), El papel del sánscrito en el desarrollo de la música india, Revista de la Academia de Música, Vol. 56, páginas 67, 66-97

Fuentes [ editar ]

  • Witzel, Michael (1997), "El desarrollo del canon védico y sus escuelas: el medio social y político", en Witzel, Michael (ed.), Inside the Texts, Beyond the Texts: New Approaches to the Study of the Vedas (PDF) , Serie de Harvard Oriental, Opera Minora; vol. 2, Cambridge: Harvard University Press
  • Witzel, Michael (2001), "¿Arios autóctonos? La evidencia de los antiguos textos indios e iraníes" (PDF) , Revista electrónica de estudios védicos , 7 (3): 1–115

Enlaces externos [ editar ]

  • Ralph Griffith , Himnos del Samaveda 1895, texto completo, (en línea en sacred-texts.com)
  • Veda Prasar Samiti (ejemplos MP3 de cantos védicos)
  • Libros de canciones de Samaveda en Devanagari con marcas svara y archivo de notas musicales para descargar