Este es un buen artículo. Haga clic aquí para más información.
Página semi-protegida
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Este artículo trata sobre la figura específica de las religiones abrahámicas. Para personificaciones del mal en varias culturas, vea Diablo . Para otros usos, vea Satanás (desambiguación) .

Ilustración del Diablo en el anverso del folio 290 del Codex Gigas , que data de principios del siglo XIII

Satanás , [a] también conocido como el Diablo , [b] es una entidad en las religiones abrahámicas que seduce a los humanos al pecado o la falsedad. En el cristianismo y el Islam , generalmente se lo ve como un ángel caído o un genio , que solía poseer una gran piedad y belleza, pero se rebeló contra Dios , quien sin embargo le permite un poder temporal sobre el mundo caído y una multitud de demonios . En el judaísmo , Satanás se considera típicamente como una metáfora del yetzer hará , o "inclinación al mal", o como un agente subordinado aDios .

Una figura conocida como "el satanás" aparece por primera vez en el Tanaj como un fiscal celestial , un miembro de los hijos de Dios subordinado a Yahweh , que procesa a la nación de Judá en la corte celestial y prueba la lealtad de los seguidores de Yahweh obligándolos a sufrir. Durante el período intertestamental , posiblemente debido a la influencia de la figura zoroástrica de Angra Mainyu , Satanás se convirtió en una entidad malévola con cualidades aborrecibles en oposición dualista a Dios. En el libro apócrifo de los jubileos , Yahvé concede a satanás (conocido como Mastema) autoridad sobre un grupo de ángeles caídos , o su descendencia , para tentar a los humanos a pecar y castigarlos. En los evangelios sinópticos , Satanás tienta a Jesús en el desierto y es identificado como la causa de la enfermedad y la tentación. En el libro del Apocalipsis , Satanás aparece como un gran dragón rojo , que es derrotado por el arcángel Miguel y arrojado del cielo. Más tarde está atado por mil años , pero es liberado brevemente antes de ser finalmente derrotado y arrojado al Lago de Fuego .

En el cristianismo , Satanás es conocido como el diablo y, a veces, también se le llama Lucifer . Aunque el libro del Génesis no lo menciona, a menudo se lo identifica como la serpiente en el jardín del Edén . En la Edad Media , Satanás jugó un papel mínimo en la teología cristiana y fue utilizado como una figura de alivio cómico en obras de misterio . Durante el período moderno temprano , la importancia de Satanás aumentó enormemente a medida que creencias como la posesión demoníaca y la brujería se hicieron más frecuentes. Durante la Era de la Ilustración, la creencia en la existencia de Satanás fue duramente criticada por pensadores como Voltaire . No obstante, la creencia en Satanás ha persistido, particularmente en las Américas . En el Corán , Shaitan , también conocido como Iblis , es una entidad hecha de fuego que fue arrojada del cielo porque se negó a inclinarse ante el Adán recién creado e incita a los humanos a pecar al infectar sus mentes con waswās ("sugerencias malvadas" ). Aunque Satanás es generalmente visto como malvado, algunos grupos tienen creencias muy diferentes.

En el satanismo teísta , Satanás es considerado una deidad que es adorada o reverenciada. En el satanismo de LaVeyan , Satanás es un símbolo de características virtuosas y libertad. La apariencia de Satanás nunca se describe en la Biblia, pero, desde el siglo IX, a menudo se le ha mostrado en el arte cristiano con cuernos, pezuñas hendidas, piernas inusualmente peludas y cola, a menudo desnudo y sosteniendo una horquilla. Estos son una amalgama de rasgos derivados de varias deidades paganas, incluidas Pan , Poseidón y Bes . Satanás aparece con frecuencia en la literatura cristiana , sobre todo en Dante 's Inferno , las variantes de laFausto leyenda, John Milton 's Paradise Lost y paraíso recuperado , y los poemas de William Blake . Continúa apareciendo en cine, televisión y música.

Desarrollo historico

Biblia hebrea

Balaam y el ángel (1836) de Gustav Jäger . Al ángel de este incidente se le llama "satanás". [6]

El término hebreo original śāṭān ( hebreo : שָּׂטָן ) es un sustantivo genérico que significa "acusador" o "adversario", [7] [8] que se usa en toda la Biblia hebrea para referirse a adversarios humanos comunes, [9] [8] así como una entidad sobrenatural específica. [9] [8] La palabra se deriva de un verbo que significa principalmente "obstruir, oponerse". [10] Cuando se usa sin el artículo definido (simplemente satanás ), la palabra puede referirse a cualquier acusador, [9] pero cuando se usa con el artículo definido ( ha-satan), generalmente se refiere específicamente al acusador celestial: Satanás. [9]

La palabra con el artículo definido Ha-Satan aparece 17 veces en el Texto Masorético , en dos libros de la Biblia hebrea: Job cap. 1-2 (14 ×) y Zacarías 3: 1-2 (3 ×). [11] [12] Se traduce en las biblias en inglés principalmente como 'Satanás' (18 veces en el Libro de Job , I Libros de Crónicas y Libro de Zacarías ).

La palabra sin el artículo definido se usa en 10 casos, de los cuales dos se traducen como diabolos en la Septuaginta. Se traduce en las Biblias en inglés como 'un acusador' (1x) pero sobre todo como 'un adversario' (9x como en el Libro de Números , 1 y 2 Samuel y 1 Reyes ).

  • 1 Crónicas 21: 1, "Satanás se levantó contra Israel " (KJV) o "Y un adversario se levanta contra Israel" ( Traducción literal de Young ) [13]
  • Salmo 109 : 6b "y que Satanás esté a su diestra" (KJV) [14] o "que un acusador esté a su diestra". ( ESV , etc.)

La palabra no aparece en el Libro del Génesis , que menciona solo una serpiente parlante y no identifica a la serpiente con ninguna entidad sobrenatural. [15] La primera aparición de la palabra "satanás" en la Biblia hebrea en referencia a una figura sobrenatural proviene de Números 22:22 , [16] que describe al ángel de Yahweh enfrentándose a Balaam en su burro: [6] "La partida de Balaam Despertó la ira de Elohim , y el ángel de Yahweh se paró en el camino como un satanás contra él. " [16] En 2 Samuel 24, Yahweh envía al "Ángel de Yahweh" para infligir una plaga contra Israel durante tres días, matando a 70.000 personas como castigo por haber hecho un censo de David sin su aprobación. [17] 1 Crónicas 21: 1 repite esta historia, [17] pero reemplaza al "Ángel de Yahweh" con una entidad referida como "un satanás". [17]

Algunos pasajes se refieren claramente a Satanás, sin usar la palabra en sí. [18] 1 Samuel 2:12 describe a los hijos de Elí como "hijos de Belial "; [19] El uso posterior de esta palabra la convierte claramente en sinónimo de "satanás". [19] En 1 Samuel 16: 14-23, Yahvé envía un "espíritu perturbador" para atormentar al rey Saúl como un mecanismo para congraciar a David con el rey. [20] En 1 Reyes 22: 19-25 , el profeta Micaías le describe al rey Acab una visión de Yahvé sentado en su trono rodeado por el ejército del cielo . [19]Yahweh pregunta al ejército cuál de ellos desviará a Acab. [19] Un "espíritu", cuyo nombre no se especifica, pero que es análogo al satanás, se ofrece voluntario para ser "un espíritu mentiroso en la boca de todos sus profetas". [19]

Libro de Job

El examen de Job ( c.  1821 ) por William Blake

Satanás aparece en el Libro de Job , un diálogo poético dentro de un marco de prosa, [21] que puede haber sido escrito alrededor de la época del cautiverio babilónico . [21] En el texto, Job es un hombre justo favorecido por Yahweh. [21] Job 1: 6–8 describe a los " hijos de Dios " ( bənê hāʼĕlōhîm ) presentándose ante Yahweh. [21] Yahvé pregunta a uno de ellos, "el satanás", dónde ha estado, a lo que él responde que ha estado deambulando por la tierra. [21] Yahvé pregunta: "¿Has considerado a mi siervo Job?" [21]Satanás responde instando a Yahweh a dejarlo torturar a Job, prometiendo que Job abandonará su fe en la primera tribulación. [22] Yavé consiente; Satanás destruye a los siervos y rebaños de Job, pero Job se niega a condenar a Yahweh. [22] La primera escena se repite, con el Satanás presentándose a Yahvé junto a los otros "hijos de Dios". [23] Yahweh señala la fidelidad continua de Job, a la cual Satanás insiste en que se necesitan más pruebas; [23] Yahvé le vuelve a dar permiso para probar a Job. [23] Al final, Job permanece fiel y justo, y se da a entender que Satanás está avergonzado por su derrota. [24]

Libro de Zacarías

Zacarías 3: 1-7 contiene una descripción de una visión fechada a mediados de febrero del 519 a. C. [25] en la que un ángel le muestra a Zacarías una escena de Josué el Sumo Sacerdote vestido con harapos de inmundicia, que representa a la nación de Judá y sus pecados, [26] en juicio con Yahweh como juez y Satanás como fiscal . [26] Yahweh reprende a Satanás [26] y ordena que a Josué se le dé ropa limpia, lo que representa el perdón de Yahweh de los pecados de Judá. [26]

Período del Segundo Templo

Mapa que muestra la expansión del Imperio aqueménida , en el que vivieron judíos durante el período temprano del Segundo Templo , [8] permitiendo que las ideas zoroástricas sobre Angra Mainyu influyan en la concepción judía de Satanás [8]

Durante el Período del Segundo Templo , cuando los judíos vivían en el Imperio aqueménida , el judaísmo estuvo fuertemente influenciado por el zoroastrismo , la religión de los aqueménidas. [27] [8] [28] Las concepciones judías de Satanás fueron impactadas por Angra Mainyu , [8] [29] el dios zoroástrico del mal, la oscuridad y la ignorancia. [8] En la Septuaginta , el hebreo ha-Satan en Job y Zacarías se traduce por la palabra griega diabolos (calumniador), la misma palabra en el Nuevo Testamento griego.de donde se deriva la palabra inglesa " diablo ". [30] Donde satanás se usa para referirse a enemigos humanos en la Biblia hebrea, como Hadad el edomita y Rezon el sirio , la palabra se deja sin traducir pero se transcribe en el griego como satanás , un neologismo en griego. [30]

La idea de Satanás como un oponente de Dios y una figura puramente malvada parece haber echado raíces en la pseudoepígrafa judía durante el Período del Segundo Templo, [31] particularmente en los apocalipsis . [32] El Libro de Enoc , que los Rollos del Mar Muerto han revelado que fue casi tan popular como la Torá, [33] describe un grupo de 200 ángeles conocidos como los " Vigilantes ", que están asignados a supervisar la tierra, pero en su lugar, abandona sus deberes y tiene relaciones sexuales con mujeres humanas. [34] El líder de los Vigilantes es Semjâzâ [35] y otro miembro del grupo, conocido comoAzazel , propaga el pecado y la corrupción entre la humanidad. [35] Los Vigilantes son finalmente secuestrados en cuevas aisladas a través de la tierra [35] y están condenados a enfrentar el juicio al final de los tiempos. [35] El Libro de los Jubileos , escrito alrededor del 150 aC, [36] vuelve a contar la historia de la derrota de los Vigilantes, [37] pero, a diferencia del Libro de Enoc, Mastema , el "Jefe de los Espíritus", interviene antes toda su descendencia demoníaca es sellada, pidiendo a Yahweh que le permita quedarse con algunos de ellos para ser sus trabajadores. [38] Yahweh accede a esta solicitud [38]y Mastema los usa para tentar a los humanos a cometer más pecados, para poder castigarlos por su maldad. [39] Más tarde, Mastema induce a Yahvé a probar a Abraham ordenándole que sacrifique a Isaac . [39] [40]

El Segundo Libro de Enoch , también llamado Libro Eslavo de Enoch, contiene referencias a un Vigilante llamado Satanael. [41] Es un texto pseudoepigráfico de fecha incierta y autoría desconocida. El texto describe a Satanael como el príncipe de los Grigori que fue expulsado del cielo [42] y un espíritu maligno que conocía la diferencia entre lo que era "justo" y "pecaminoso". [43] En el Libro de la Sabiduría , se considera que el diablo es el ser que trajo la muerte al mundo, pero originalmente el culpable fue reconocido como Caín. [44] [45] [46] El nombre Samael , que se utiliza en referencia a uno de losángeles caídos , más tarde se convirtió en un nombre común para Satanás en el Midrash y la Cabalá judíos . [47]

judaísmo

Se cree que el sonido de un shofar (en la foto ) confunde simbólicamente a Satanás.

La mayoría de los judíos no creen en la existencia de una figura omnimalevolente sobrenatural. [48] ​​Los tradicionalistas y filósofos del judaísmo medieval se adhirieron a la teología racional , rechazaron cualquier creencia en ángeles rebeldes o caídos y consideraron el mal como algo abstracto. [49] Los rabinos generalmente interpretaron la palabra satanás como se usa en el Tanaj como una referencia estricta a adversarios humanos [50] y rechazaron todos los escritos enoquianos que mencionan a Satanás como una figura celestial literal del canon bíblico , haciendo todo lo posible por desarraigarlos. [31] No obstante, la palabra satanásen ocasiones se ha aplicado metafóricamente a las malas influencias, [51] como la exégesis judía del yetzer hara ("inclinación al mal") mencionado en Génesis 6: 5 . [52] La imagen talmúdica de Satanás es contradictoria. Si bien la identificación de Satanás con el yetzer hara abstracto permanece uniforme sobre las enseñanzas de los sabios, generalmente se lo identifica como una entidad con agencia divina. Por ejemplo, los sabios consideraban a Satanás como un ángel de la muerte que más tarde se llamaría Samael , ya que la prohibición de Dios de que Satanás matara a Job implicaba que incluso era capaz de hacerlo [53].sin embargo, a pesar de esta sincretización con un cuerpo celestial conocido, Satanás es identificado como el yetzer hará en el mismo pasaje. El estatus de Satanás como una entidad 'física' se ve reforzado por muchas otras anécdotas rabínicas: un cuento describe dos incidentes separados en los que Satanás apareció como una mujer para tentar al rabino Meir y al rabino Akiva a pecar. [54] Otro pasaje describe a Satanás tomando la forma de un mendigo enfermo y maleducado para tentar al sabio Peleimu a romper la mitzvá de la hospitalidad. [55]

La erudición rabínica sobre el Libro de Job generalmente sigue el Talmud y Maimónides al identificar "el satanás" del prólogo como una metáfora del yetzer hará y no una entidad real. [56] Satanás rara vez se menciona en la literatura tannaítica , pero se encuentra en la agadá babilónica . [32] Según una narración, el sonido del shofar , que tiene como objetivo principal recordar a los judíos la importancia de la teshuvá , también tiene la intención simbólica de "confundir al acusador" (Satanás) y evitar que presente cualquier litigio a Dios.contra los judíos. [57] La Cabalá presenta a Satanás como un agente de Dios cuya función es tentar a los humanos a pecar para poder acusarlos en la corte celestial. [58] Los judíos jasídicos del siglo XVIII asociaron a ha-Satanás con Baal Davar . [59]

Cada secta moderna del judaísmo tiene su propia interpretación de la identidad de Satanás. El judaísmo conservador generalmente rechaza la interpretación talmúdica de Satanás como una metáfora del yetzer hará , y lo considera un agente literal de Dios. [60] El judaísmo ortodoxo , por otro lado, abraza exteriormente las enseñanzas talmúdicas sobre Satanás e involucra a Satanás en la vida religiosa de manera mucho más inclusiva que otras sectas. Satanás se menciona explícitamente en algunas oraciones diarias, incluso durante Shajarit y ciertas bendiciones posteriores a las comidas, como se describe en el Talmud [61] y el Código de Ley judío . [62] En el judaísmo reformistaSatanás es visto generalmente en su papel talmúdico como una metáfora del yetzer hará y la representación simbólica de cualidades humanas innatas como el egoísmo. [63]

cristiandad

Artículo principal: Diablo en el cristianismo

Nombres

El sinónimo inglés más común para "Satan" es " diablo ", que desciende del inglés medio devel , del inglés antiguo dēofol, que a su vez representa un préstamo germánico temprano del latín diabolus (también la fuente de "diabólico"). Esto a su vez fue tomado del griego diabolos " calumniador ", de diaballein "calumniar": dia- "a través, a través de" + ballein "lanzar". [64] En el Nuevo Testamento,las palabras Satanás y diabolos se usan indistintamente como sinónimos.[65] [66] Beelzebub , que significa "Señor de las moscas", es el nombre despectivo que se le da en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento a undios filisteo cuyo nombre original ha sido reconstruido probablemente como "Baal Zabul", que significa " Baal ".el príncipe". [67] Los evangelios sinópticos identifican a Satanás y Beelzebub como lo mismo. [65] El nombre Abaddon (que significa "lugar de destrucción") se usa seis veces en el Antiguo Testamento, principalmente como nombre de una de las regiones del Seol . [68] Apocalipsis 9:11 describe a Abaddon, cuyo nombre se traduce al griego como Apollyon., que significa "el destructor", como un ángel que gobierna el Abismo . [69] En el uso moderno, Abaddon a veces se equipara con Satanás. [68]

Nuevo Testamento

Evangelios, Hechos y epístolas

La tentación de Cristo (1854) de Ary Scheffer

Los tres evangelios sinópticos describen la tentación de Cristo por Satanás en el desierto ( Mateo 4: 1–11 , Marcos 1: 12–13 y Lucas 4: 1–13 ). [70] Satanás primero le muestra a Jesús una piedra y le dice que la convierta en pan. [70] También lo lleva al pináculo del Templo en Jerusalén y le ordena a Jesús que se arroje para que los ángeles lo atrapen. [70] Satanás también lleva a Jesús a la cima de una montaña alta; allí, le muestra los reinos de la tierra y promete dárselos todos si se postra y le adora. [70] Cada vez que Jesús reprende a Satanás [70]y, después de la tercera tentación, es administrado por los ángeles. [70] La promesa de Satanás en Mateo 4: 8–9 y Lucas 4: 6–7 de darle a Jesús todos los reinos de la tierra implica que todos esos reinos le pertenecen a él. [71] El hecho de que Jesús no discute la promesa de Satanás indica que los autores de esos evangelios creían que esto era cierto. [71]

Satanás juega un papel en algunas de las parábolas de Jesús , a saber, la Parábola del Sembrador , la Parábola de la Cizaña , la Parábola de las Ovejas y las Cabras y la Parábola del Hombre Fuerte . [72] Según la Parábola del Sembrador, Satanás "influye profundamente" en aquellos que no comprenden el Evangelio. [73] Las dos últimas parábolas dicen que los seguidores de Satanás serán castigados en el Día del Juicio , con la Parábola de las Ovejas y las Cabras que dice que el Diablo, sus ángeles y las personas que lo siguen serán consignados al "fuego eterno". [74] Cuando los fariseosacusado a Jesús de exorcizar demonios por medio del poder de Belcebú, Jesús responde contando la Parábola del Hombre Fuerte, diciendo: "¿Cómo puede alguien entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, a menos que primero lo ate? saquear su casa "( Mateo 12:29 ). [75] El hombre fuerte de esta parábola representa a Satanás. [76]

Los evangelios sinópticos identifican a Satanás y sus demonios como las causas de la enfermedad [71], incluida la fiebre ( Lucas 4:39 ), la lepra ( Lucas 5:13 ) y la artritis ( Lucas 13: 11-16 ), [71] mientras que el La Epístola a los Hebreos describe al Diablo como "el que tiene el poder de la muerte" ( Hebreos 2:14 ). [77] El autor de Lucas-Hechos atribuye más poder a Satanás que Mateo y Marcos. [78] En Lucas 22:31 , Jesús le otorga a Satanás la autoridad para probar a Pedro y al otroapóstoles . [79] Lucas 22: 3-6 declara que Judas Iscariote traicionó a Jesús porque "Satanás entró" en él [78] y, en Hechos 5: 3 , Pedro describe a Satanás como "llenando" el corazón de Ananías y haciéndolo pecar. [80] El Evangelio de Juan solo usa el nombre de Satanás tres veces. [81] En Juan 8:44 , Jesús dice que sus enemigos judíos o de Judea son los hijos del Diablo y no los hijos de Abraham. [81] El mismo versículo describe al Diablo como "un asesino de hombres desde el principio" [81] y "un mentiroso y el padre de la mentira".[81] [82] Juan 13: 2 describe al Diablo como inspirando a Judas a traicionar a Jesús [83] y Juan 12: 31-32 identifica a Satanás como "el Arconte de este Cosmos", que está destinado a ser derrocado por la muerte de Jesús y Resurrección. [84] Juan 16: 7-8 promete que el Espíritu Santo "acusará al mundo de pecado, justicia y juicio", un papel que se asemeja al de Satanás en el Antiguo Testamento. [85]

Judas 9 se refiere a una disputa entre el Arcángel Miguel y el Diablo sobre el cuerpo de Moisés . [86] [87] [88] Algunos intérpretes entienden que esta referencia es una alusión a los eventos descritos en Zacarías 3: 1–2 . [87] [88] El teólogo clásico Orígenes atribuye esta referencia a la Asunción no canónica de Moisés . [89] [90] Según James H. Charlesworth , no hay evidencia de que el libro superviviente de este nombre haya tenido tal contenido. [91] Otros creen que está en el final perdido del libro.[91] [92] El segundo capítulo de la Segunda Epístola de Pedro , una carta pseudoepigráfica que afirma falsamente haber sido escrita por Pedro, [93] copia gran parte del contenido de la Epístola de Judas, [93] pero omite los detalles del ejemplo con respecto a Miguel y Satanás, con 2 Pedro 2: 10-11 en su lugar mencionando solo una disputa ambigua entre "Ángeles" y "Glorias". [93] En todo el Nuevo Testamento, Satanás es referido como un "tentador" ( Mateo 4: 3 ), [8] "el gobernante de los demonios" ( Mateo 12:24 ), [94] [8] "el Dios de este siglo "( 2 Corintios 4:4 ),[95] "el maligno" ( 1 Juan 5:18 ), [8] y "un león rugiente" ( 1 Pedro 5: 8 ). [94]

Libro de revelación

San Miguel vence a Satanás (1518) de Rafael , que representa a Satanás siendo expulsado del cielo por Miguel el Arcángel , como se describe en Apocalipsis 12: 7-8

El Libro de Apocalipsis representa a Satanás como el gobernante sobrenatural del Imperio Romano y la causa última de todos los males del mundo. [96] En Apocalipsis 2: 9-10 , como parte de la carta a la iglesia de Esmirna , Juan de Patmos se refiere a los judíos de Esmirna como "una sinagoga de Satanás " [97] y advierte que "el Diablo está a punto de echen a algunos de ustedes a la cárcel como prueba [ peirasmos ], y durante diez días tendrán aflicción ". [97] En Apocalipsis 2: 13-14 , en la carta a la iglesia de Pérgamo, Juan advierte que Satanás vive entre los miembros de la congregación [98] y declara que "el trono de Satanás" está en medio de ellos. [98] Pérgamo era la capital de la provincia romana de Asia [98] y "el trono de Satanás" puede referirse al monumental Altar de Pérgamo en la ciudad, que estaba dedicado al dios griego Zeus , [98] o a un templo dedicado al emperador romano Augusto . [98]

Apocalipsis 12: 3 describe una visión de un Gran Dragón Rojo con siete cabezas, diez cuernos, siete coronas y una cola enorme, [99] una imagen que probablemente está inspirada en la visión de las cuatro bestias del mar en el Libro de Daniel [100] y el Leviatán descritos en varios pasajes del Antiguo Testamento. [101] El Gran Dragón Rojo golpea "un tercio del sol ... un tercio de la luna y un tercio de las estrellas" del cielo [102] y persigue a la Mujer del Apocalipsis . [102] Apocalipsis 12: 7-9 declara: " Y estalló la guerra en el cielo. Michael y sus ángeles lucharon contra Dragon. Dragón y sus ángeles se defendieron, pero fueron derrotados y ya no había lugar para ellos en el cielo. Fue derribado el Dragón el Grande, esa serpiente antigua que se llama Diablo y Satanás, el que engaña a todo el mundo habitado; fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados con él ". [103] Entonces una voz retumba desde El cielo anuncia la derrota del "Acusador" ( ho Kantegor ), identificando al Satanás del Apocalipsis con el Satanás del Antiguo Testamento. [104]

En Apocalipsis 20: 1–3 , Satanás es atado con una cadena y arrojado al abismo , [105] donde está encarcelado durante mil años . [105] En Apocalipsis 20: 7-10 , es liberado y reúne a sus ejércitos junto con Gog y Magog para hacer la guerra contra los justos, [105] pero es derrotado con fuego del cielo y arrojado al lago de fuego . [105] Algunos cristianos asocian a Satanás con el número 666 , que Apocalipsis 13:18 describe como el Número de la Bestia . [106] Sin embargo,la bestia mencionada en Apocalipsis 13 no es Satanás, [107] y el uso de 666 en el Libro de Apocalipsis se ha interpretado como una referencia al emperador romano Nerón , ya que 666 es el valor numérico de su nombre en hebreo. [106]

Era patrística

A pesar de que el Libro del Génesis nunca menciona a Satanás, [15] los cristianos tradicionalmente han interpretado a la serpiente en el Jardín del Edén como Satanás debido a Apocalipsis 12: 7 , que llama a Satanás "la serpiente antigua". [104] [8] Sin embargo, este versículo probablemente tiene la intención de identificar a Satanás con el Leviatán , [104] una monstruosa serpiente marina cuya destrucción por Yahvé está profetizada en Isaías 27: 1 . [101] El primer individuo registrado que identificó a Satanás con la serpiente del Jardín del Edén fue el apologista cristiano del siglo II d.C. Justino Mártir , [108] [109]en los capítulos 45 y 79 de su Diálogo con Trifón . [109] Otros padres de la iglesia primitiva que mencionaron esta identificación incluyen a Teófilo y Tertuliano . [110] La Iglesia cristiana primitiva, sin embargo, encontró oposición de paganos como Celso , quien afirmó en su tratado La Palabra Verdadera que "es una blasfemia ... decir que el Dios más grande ... tiene un adversario que limita su capacidad hacer el bien ”y decía que los cristianos“ dividen impíamente el reino de Dios, creando en él una rebelión, como si dentro de lo divino hubiera facciones opuestas, incluida una que es hostil a Dios ”. [111]

Lucifer (1890) de Franz Stuck . Debido a las interpretaciones patrísticas de Isaías 14:12 ylatraducción de la Vulgata latina de Jerónimo , el nombre " Lucifer " se usa a veces en referencia a Satanás. [112] [113]

El nombre Heylel , que significa "estrella de la mañana" (o, en latín, Lucifer ), [c] era un nombre para Attar , el dios del planeta Venus en la mitología cananea , [114] [115] que intentó escalar las paredes de la ciudad celestial, [116] [114] pero fue vencida por el dios del sol . [116] El nombre se usa en Isaías 14:12 en referencia metafórica al rey de Babilonia. [116] Ezequiel 28: 12-15 usa una descripción de un querubín en el Edén como una polémica contra Ithobaal II., el rey de Tiro. [117] El Padre de la Iglesia Orígenes de Alejandría ( c. 184 - c. 253), que sólo conocía el texto real de estos pasajes y no los mitos originales a los que se refieren, concluyó en su tratado Sobre los primeros principios , que se conserva en una traducción latina de Tyrannius Rufinus , que ninguno de estos versículos podría literalmente referirse a un ser humano [118] y, por lo tanto, debe estar aludiendo a "cierto ángel que había recibido el oficio de gobernar la nación de los tirios", pero fue arrojado a la Tierra después de que se descubrió que era corrupto. [119] [120]

En su tratado apologético Contra Celsum , sin embargo, Orígenes cambió sus interpretaciones de Isaías 14:12 y Ezequiel 28: 12-15, interpretando ahora que ambos se refieren a Satanás. [121] Según Henry Ansgar Kelly, Orígenes parece haber adoptado esta nueva interpretación para refutar a personas anónimas que, tal vez bajo la influencia del dualismo radical zoroastriano, creían "que la naturaleza original de Satanás era la Oscuridad". [122] El posterior padre de la Iglesia Jerónimo ( c. 347 - 420), traductor de la Vulgata latina , aceptó la teoría de Orígenes de Satanás como un ángel caído [123] y escribió sobre ella en su comentario sobre el Libro de Isaías. [123]En la tradición cristiana desde entonces, tanto Isaías 14:12 [124] [125] como Ezequiel 28: 12-15 se han entendido como alegóricamente referidos a Satanás. [126] [127] Para la mayoría de los cristianos, Satanás ha sido considerado como un ángel que se rebeló contra Dios . [128] [125]

Según la teoría del rescate de la expiación , que fue popular entre los primeros teólogos cristianos, [129] [130] Satanás ganó poder sobre la humanidad a través del pecado de Adán y Eva [129] [131] y la muerte de Cristo en la cruz fue un rescate para Satanás a cambio de la liberación de la humanidad. [129] [132] Esta teoría sostiene que Satanás fue engañado por Dios [129] [133] porque Cristo no solo estaba libre de pecado, sino también la Deidad encarnada, a quien Satanás carecía de la capacidad de esclavizar. [133] Ireneo de Lyon describió una forma prototípica de la teoría del rescate, [129]pero Orígenes fue el primero en proponerlo en su forma plenamente desarrollada. [129] La teoría fue ampliada más tarde por teólogos como Gregorio de Nisa y Rufinus de Aquileia . [129] En el siglo XI, Anselmo de Canterbury criticó la teoría del rescate, junto con la teoría asociada de Christus Victor , [129] [134] resultando en el declive de la teoría en Europa occidental. [129] [134] No obstante, la teoría ha conservado parte de su popularidad en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [129]

La mayoría de los primeros cristianos creían firmemente que Satanás y sus demonios tenían el poder de poseer a los humanos [135] y los exorcismos eran practicados ampliamente por judíos, cristianos y paganos por igual. [135] La creencia en la posesión demoníaca continuó durante la Edad Media hasta principios del período moderno . [136] [137] Los exorcismos fueron vistos como una demostración del poder de Dios sobre Satanás. [138] La gran mayoría de las personas que pensaban que estaban poseídas por el diablo no sufrían alucinaciones u otros "síntomas espectaculares", sino que "se quejaban de ansiedad, miedos religiosos y malos pensamientos". [139]

Edades medias

Miniatura medieval que representa al Papa Silvestre II confraternizando con Satanás ( c.  1460 )
Detalle de Satanás de Hans Memling 's tríptico de la vanidad terrestre y salvación divina ( c. 1485)

Satanás tuvo un papel mínimo en la teología cristiana medieval , [140] pero con frecuencia apareció como un personaje común de comedia recurrente en obras de misterio de finales de la Edad Media , en las que fue retratado como una figura de alivio cómico que "retozaba, se caía y se tiraba un pedo en el fondo" . [140] Jeffrey Burton Russell describe la concepción medieval de Satanás como "más patética y repulsiva que aterradora" [140] [141] y fue visto como poco más que una molestia para el plan general de Dios. [140] La Leyenda Dorada , una colección de vidas de santos compilada alrededor de 1260 por el fraile dominicoJacobus da Varagine , contiene numerosas historias sobre encuentros entre santos y Satanás, [142] en los que Satanás es constantemente engañado por la astucia de los santos y por el poder de Dios. [142] Henry Ansgar Kelly comenta que Satanás "se presenta como lo opuesto a temible". [143] La Leyenda Dorada fue el libro más popular durante la Alta y Baja Edad Media [144] y se han conservado más manuscritos de ese período que de cualquier otro libro, incluida la propia Biblia. [144]

El Canon Episcopi , escrito en el siglo XI d. C., condena la creencia en la brujería como herética, [145] pero también documenta que mucha gente en ese momento aparentemente creía en ella. [145] Se creía que las brujas volaban por el aire en palos de escoba , [145] se juntaban con demonios, [145] realizaban " rituales sexuales espeluznantes " en los bosques, [145] asesinaban a bebés humanos y se los comían como parte de ritos satánicos, [146] y entablar relaciones conyugales con demonios. [147] [146] En 1326, el Papa Juan XXII emitió elbula papal Super illius Specula , [148] que condenó las prácticas populares de adivinación como consulta con Satanás. [148] En la década de 1430, la Iglesia Católica comenzó a considerar la brujería como parte de una vasta conspiración dirigida por el mismo Satanás. [149]

Período moderno temprano

Pintura de c.  1788 de Francisco Goya representando a San Francisco de Borja realizando un exorcismo. Durante el período moderno temprano , los exorcismos fueron vistos como demostraciones del poder de Dios sobre Satanás. [138]
Durante el período moderno temprano, se creía ampliamente que las brujas participaban en rituales satánicos sexualmente explícitos con demonios, [145] como el que se muestra en esta ilustración de Martin van Maële en la edición de 1911 de Satanismo y brujería de Jules Michelet .

Durante el Período Moderno Temprano , los cristianos gradualmente empezaron a considerar a Satanás como cada vez más poderoso [147] y el temor al poder de Satanás se convirtió en un aspecto dominante de la cosmovisión de los cristianos en toda Europa. [138] [140] Durante la Reforma Protestante , Martín Lutero enseñó que, en lugar de tratar de discutir con Satanás, los cristianos deben evitar la tentación por completo buscando una compañía agradable; [150] Lutero recomendó especialmente la música como salvaguardia contra la tentación, ya que el diablo "no puede soportar la alegría ". [150] Juan Calvino repitió una máxima de San Agustínque "el hombre es como un caballo, con Dios o el diablo como jinete". [151]

A finales del siglo XV, una serie de pánicos por brujería estallaron en Francia y Alemania. [148] [149] Los inquisidores alemanes Heinrich Kramer y Jacob Sprenger argumentaron en su libro Malleus Maleficarum , publicado en 1487, que toda maleficia ("brujería") tenía sus raíces en la obra de Satanás. [152] A mediados del siglo XVI, el pánico se extendió a Inglaterra y Suiza. [148] Tanto protestantes como católicos creían firmemente en la brujería como un fenómeno real y apoyaban su persecución. [153] [154] A finales del siglo XVI, el demonólogo holandés Johann Weyerargumentó en su tratado De praestigiis daemonum que la brujería no existía, [155] pero que Satanás promovió la creencia en ella para llevar a los cristianos por mal camino. [155] El pánico por la brujería se intensificó en la década de 1620 y continuó hasta finales del siglo XVII. [148] Brian Levack estima que alrededor de 60.000 personas fueron ejecutadas por brujería durante todo el lapso de la histeria por brujería. [148]

Los primeros colonos ingleses de Norteamérica, especialmente los puritanos de Nueva Inglaterra , creían que Satanás reinaba "visible y palpablemente" en el Nuevo Mundo . [156] John Winthrop afirmó que el diablo hizo que las mujeres puritanas rebeldes dieran a luz monstruos nacidos muertos con garras, cuernos afilados y "en cada pie tres garras, como un ave joven". [157] Cotton Mather escribió que los demonios pululaban alrededor de los asentamientos puritanos "como las ranas de Egipto ". [158] Los puritanos creían que los nativos americanos eran adoradores de Satanás [159]y los describió como "hijos del diablo". [156] Algunos colonos afirmaron haber visto al mismo Satanás aparecer en persona en las ceremonias nativas. [158] Durante el Primer Gran Despertar , los predicadores de la " nueva luz " describieron a sus críticos de la "vieja luz" como ministros de Satanás. [160] En el momento del Segundo Gran Despertar , el papel principal de Satanás en el evangelismo estadounidense fue como el oponente del movimiento evangélico mismo, que pasó la mayor parte de su tiempo tratando de obstaculizar los ministerios de los predicadores evangélicos, [161] un papel que tiene retenido en gran parte entre los fundamentalistas estadounidenses actuales . [162]

A principios de la década de 1600, los escépticos en Europa, incluido el autor inglés Reginald Scot y el obispo anglicano John Bancroft , habían comenzado a criticar la creencia de que los demonios todavía tenían el poder de poseer a las personas. [163] Este escepticismo se vio reforzado por la creencia de que los milagros solo ocurrieron durante la Era Apostólica , que había terminado hacía mucho tiempo. [164] Posteriormente, pensadores de la Ilustración , como David Hume , Denis Diderot y Voltaire , atacaron por completo la noción de la existencia de Satanás. [165] Voltaire etiquetó el paraíso perdido de John Miltonuna "fantasía repugnante" [165] y declaró que la creencia en el infierno y Satanás estaban entre las muchas mentiras propagadas por la Iglesia Católica para mantener esclavizada a la humanidad. [165] En el siglo XVIII, los juicios por brujería habían cesado en la mayoría de los países occidentales, con las notables excepciones de Polonia y Hungría , donde continuaron. [166] Sin embargo, la creencia en el poder de Satanás siguió siendo fuerte entre los cristianos tradicionales. [166]

Era moderna

El genio del mal (1848) de Guillaume Geefs

El mormonismo desarrolló sus propios puntos de vista sobre Satanás. Según el Libro de Moisés , el Diablo se ofreció a ser el redentor de la humanidad en aras de su propia gloria. Por el contrario, Jesús se ofreció a ser el redentor de la humanidad para que se hiciera la voluntad de su padre. Después de que su oferta fue rechazada, Satanás se rebeló y posteriormente fue expulsado del cielo. [167] En el Libro de Moisés, se dice que Caín "amó a Satanás más que a Dios" [168] y conspiró con Satanás para matar a Abel . Fue a través de este pacto que Caín se convirtió en Maestro Mahan . [169] El Libro de Moisés también dice que Moisésfue tentado por Satanás antes de invocar el nombre del " Unigénito ", lo que hizo que Satanás se fuera. Douglas Davies afirma que este texto "refleja" la tentación de Jesús en la Biblia. [170]

La creencia en Satanás y la posesión demoníaca sigue siendo fuerte entre los cristianos en los Estados Unidos [171] [172] [173] y América Latina . [174] Según una encuesta de 2013 realizada por YouGov , el cincuenta y siete por ciento de las personas en los Estados Unidos cree en un diablo literal, [171] en comparación con el dieciocho por ciento de las personas en Gran Bretaña. [171] El cincuenta y uno por ciento de los estadounidenses cree que Satanás tiene el poder de poseer a las personas. [171] W. Scott Poole, autor de Satan in America: The Devil We Know, ha opinado que "en los Estados Unidos durante los últimos cuarenta o cincuenta años, ha surgido una imagen compuesta de Satanás que toma prestada tanto de la cultura popular como de las fuentes teológicas" y que la mayoría de los cristianos estadounidenses no "separan lo que saben [sobre Satanás] de las películas de lo que conocen de varias tradiciones eclesiásticas y teológicas ". [157] La Iglesia Católica en general restó importancia a Satanás y al exorcismo durante finales del siglo XX y principios del XXI, [174] pero el Papa Francisco trajo un enfoque renovado sobre el Diablo a principios de la década de 2010, declarando, entre muchos otros pronunciamientos, que "El diablo es inteligente, sabe más teología que todos los teólogos juntos ". [174] [175] Según elEncyclopædia Britannica , el cristianismo liberal tiende a ver a Satanás "como un intento mitológico [figurativo] de expresar la realidad y el alcance del mal en el universo, que existe fuera y aparte de la humanidad, pero que influye profundamente en la esfera humana". [176]

Bernard McGinn describe múltiples tradiciones que detallan la relación entre el Anticristo y Satanás. [177] En el enfoque dualista, Satanás se encarnará en el Anticristo, así como Dios se encarnó en Jesús . [177] Sin embargo, en el pensamiento cristiano ortodoxo , este punto de vista es problemático porque es demasiado similar a la encarnación de Cristo. [177] En cambio, el punto de vista "residente" se ha vuelto más aceptado, [177] que estipula que el Anticristo es una figura humana habitada por Satanás, [177] ya que el poder de este último no debe ser visto como equivalente al de Dios. [177]

islam

Artículos principales: Azazil e Iblis
Ver también: Diablo § Islam

El equivalente árabe de la palabra Satanás es Shaitan (شيطان, de la raíz šṭn شطن). La palabra en sí es un adjetivo (que significa "descarriado" o "distante", a veces traducido como "diablo") que se puede aplicar tanto al hombre ("al-ins", الإنس) como al-jinn (الجن), pero es también se usa en referencia a Satanás en particular. En el Corán , el nombre de Satanás es Iblis ( pronunciación árabe:  [ˈibliːs] ), probablemente un derivado de la palabra griega diabolos . [178]Los musulmanes no consideran a Satanás como la causa del mal, sino como un tentador, que se aprovecha de las inclinaciones humanas hacia el egocentrismo. [179]

Corán

Ilustración de un manuscrito árabe de los Anales de al-Tabari que muestra a Iblis negándose a postrarse ante el recién creado Adán

Siete suras en el Corán describen cómo Dios ordenó a todos los ángeles e Iblis que se inclinaran ante el recién creado Adán . [8] [180] [178] Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó, [8] [180] [178] alegando ser superior a Adán porque estaba hecho de fuego; mientras que Adán fue hecho de arcilla ( 7:12 ). [178] En consecuencia, Dios lo expulsó del Paraíso [8] [178] y lo condenó a Jahannam . [181] [178] Iblis a partir de entonces se convirtió en un kafir , "un incrédulo ingrato",[8] cuya única misión es desviar a la humanidad. [8] [182] Dios permite que Iblis haga esto, [8] [183] porque sabe que los justos podrán resistir los intentos de Iblis de desviarlos. [8] En el Día del Juicio , mientras que la suerte de Satanás permanece en duda, [184] los que lo siguieron serán arrojados al fuego de Jahannam. [181] [178] Después de su destierro del Paraíso, Iblis, quien a partir de entonces fue conocido como Al-Shaitan ("el Demonio"), [181] atrajo a Adán y Eva para que comieran la fruta del árbol prohibido . [181][178] [185]

La característica principal de Satanás, además de su arrogancia y desesperación , es su habilidad para lanzar malas sugerencias ( waswās ) en hombres y mujeres. [186] 15:45 declara que Satanás no tiene influencia sobre los justos, [187] pero que los que caen en el error están bajo su poder. [187] 7: 156 implica que aquellos que obedecen las leyes de Dios son inmunes a las tentaciones de Satanás. [187] 56:79 advierte que Satanás trata de evitar que los musulmanes lean el Corán [188] y 16: 98–100 recomienda recitar el Corán como antídoto contra Satanás. [188] 35: 6se refiere a Satanás como el enemigo de la humanidad [188] y 36:60 prohíbe a los humanos adorarlo. [188] En el recuento coránico de la historia de Job , Job sabe que Satanás es quien lo atormenta. [188]

Tradición islámica

Representación turca de Siyah Qalam de Iblis, que aparece como un hombre negro con una gorra.

Afiliación

En el Corán, Satanás es aparentemente un ángel, [178] pero, en 18:50 , se lo describe como "de los genios". [178] Esto, combinado con el hecho de que se describe a sí mismo como hecho de fuego, planteó un problema importante para los exégetas musulmanes del Corán , [178] que no están de acuerdo sobre si Satanás es un ángel caído o el líder de un grupo de genios malvados. [189] Según un hadiz de Ibn Abbas , Iblis era en realidad un ángel que Dios creó de fuego. Ibn Abbas afirma que la palabra genios podría aplicarse a genios terrenales, pero también a "ángeles ardientes" como Satanás. [190]

Hasan de Basora , un eminente teólogo musulmán que vivió en el siglo VII d. C., fue citado diciendo: "Iblis no fue un ángel ni siquiera durante el tiempo de un guiño. Él es el origen de los genios como Adán de la humanidad". [191] El erudito persa medieval Abu Al-Zamakhshari afirma que las palabras ángeles y genios son sinónimos. [192] Otro erudito persa, Al-Baydawi , en cambio, argumenta que Satanás esperaba ser un ángel, [192] pero que sus acciones lo convirtieron en un genio. [192] Abu Mansur al-Maturidi, considerado el fundador de la ortodoxia sunita maturidiyyaargumentó que, dado que los ángeles pueden ser bendecidos por Dios, también son puestos a prueba y pueden ser castigados, por lo tanto, Satanás solo se convirtió en demonio después de que se negó a obedecer. [193] Otros eruditos islámicos argumentan que Satanás era un genio que fue admitido en el Paraíso como recompensa por su justicia y, a diferencia de los ángeles, se le dio la opción de obedecer o desobedecer a Dios. Cuando fue expulsado del Paraíso, Satanás culpó a la humanidad por su castigo. [194] Con respecto al origen ardiente de Iblis, Zakariya al-Qazwini y Muhammad ibn Ahmad Ibshihi [195] afirman que todas las criaturas sobrenaturales se originaron a partir del fuego, pero los ángeles de su luz y los genios de su resplandor, por lo que el fuego denota un origen desencarnado de todas las entidades espirituales. [196] Abd al-Ghani al-Maqdisi argumentó que solo los ángeles de la misericordia se crean a partir de la luz, pero los ángeles del castigo se crean a partir del fuego. [197]

El historiador musulmán Al-Tabari , que murió alrededor del 923 dC, [178] escribe que, antes de la creación de Adán, los genios terrenales hechos de fuego sin humo vagaban por la tierra y propagaban la corrupción. [198] Además, relata que Iblis era originalmente un ángel llamado Azazil o Al-Harith , [199] de un grupo de ángeles, creados a partir de los fuegos del simún , [200] enviados por Dios para enfrentarse a los genios terrenales. [201] [178] Azazil derrotó a los genios en la batalla y los arrojó a las montañas, [201] pero se convenció de que era superior a los humanos y a todos los demás ángeles, lo que lo llevó a su caída.[201] En este relato, el grupo de ángeles de Azazil se llamaba genios porque custodiaban Jannah (el Paraíso). [202] En otra tradición registrada por Al-Tabari, Satanás era uno de los genios terrenales, que fue llevado cautivo por los ángeles [187] [178] y llevado al cielo como prisionero. [187] [178] Dios lo nombró juez sobre los otros genios y se hizo conocido como Al-Hakam . [187] Cumplió con su deber durante mil años antes de volverse negligente, [178] pero fue rehabilitado nuevamente y reasumió su posición hasta su negativa a inclinarse ante Adán. [178]

Otras tradiciones

Una lapidación del diablo de 1942

Durante los dos primeros siglos del Islam, los musulmanes aceptaron casi por unanimidad la historia tradicional conocida como los Versos Satánicos como cierta. [203] Según esta narración, Satanás le dijo a Mahoma que agregara palabras al Corán que permitieran a los musulmanes orar por la intercesión de las diosas paganas. [204] Confundió las palabras de Satanás con inspiración divina . [203] Los musulmanes modernos casi universalmente rechazan esta historia como herética, ya que cuestiona la integridad del Corán. [205]

En el tercer día del Hajj , los peregrinos musulmanes a La Meca arrojan siete piedras a un pilar conocido como Jamrah al-'Aqabah , que simboliza la lapidación del Diablo . [206] Este ritual se basa en la tradición islámica según la cual, cuando Dios le ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo Ismael , Satanás lo tentó tres veces para que no lo hiciera y, cada vez, Abraham respondió arrojándole siete piedras. [206] [207]

Los hadices enseñan que los bebés recién nacidos lloran porque Satanás los toca mientras nacen, y que este toque hace que las personas tengan aptitud para el pecado. [208] Esta doctrina tiene algunas similitudes con la doctrina del pecado original . [208] La tradición musulmana sostiene que solo Jesús y María no fueron tocados por Satanás al nacer. [208] Sin embargo, cuando era un niño, el corazón de Mahoma fue literalmente abierto por un ángel, quien removió un coágulo negro que simbolizaba el pecado. [208]

Los ángeles se inclinan ante el Adán recién creado, pero Iblis (arriba a la derecha en la imagen) se niega a postrarse

La tradición musulmana conserva una serie de historias que involucran diálogos entre Jesús e Iblis, [201] todas las cuales están destinadas a demostrar la virtud de Jesús y la depravación de Satanás. [209] Ahmad ibn Hanbal registra un recuento islámico de la tentación de Jesús por Satanás en el desierto de los Evangelios sinópticos. [201] Ahmad cita a Jesús diciendo: "El mayor pecado es el amor al mundo. Las mujeres son las cuerdas de Satanás. El vino es la clave de todo mal". [209] Abu Uthman al-Jahiz le da crédito a Jesús por decir: "El mundo es la granja de Satanás, y su gente son sus labradores". [201] Al-Ghazali cuenta una anécdota sobre cómo Jesús salió un día y vio a Satanás cargando cenizas y miel;[210]cuando preguntó para qué eran, Satanás respondió: "La miel la pongo en los labios de los murmuradores para que logren su objetivo. Las cenizas las pongo en el rostro de los huérfanos, para que a la gente le desagraden". [210] El erudito del siglo XIII Sibt ibn al-Jawzi afirma que, cuando Jesús le preguntó qué era lo que realmente le rompió la espalda, Satanás respondió: "El relincho de los caballos por la causa de Alá ". [210]

Los musulmanes creen que Satanás también es la causa de los engaños que se originan en la mente y los deseos de maldad. Se le considera como una fuerza cósmica de separación, desesperación y envolvimiento espiritual. Los musulmanes distinguen entre las tentaciones satánicas y los murmullos del yo corporal inferior ( Nafs ). El yo inferior ordena a la persona que realice una tarea específica o que satisfaga un deseo específico; mientras que las inspiraciones de Satanás tientan a la persona a hacer el mal en general y, después de que una persona resiste con éxito su primera sugerencia, Satanás regresa con otras nuevas. [211]Si un musulmán siente que Satanás lo está incitando a pecar, se le aconseja que busque refugio en Dios recitando: "En el nombre de Alá, busco refugio en ti, de Satanás el marginado". Los musulmanes también están obligados a "buscar refugio" antes de recitar el Corán. [212]

Misticismo islámico

Según el misticismo sufí , Iblis se negó a inclinarse ante Adán porque estaba completamente dedicado a Dios y se negó a inclinarse ante nadie más. [213] [192] Por esta razón, los maestros sufíes consideran a Satanás y Mahoma como los dos monoteístas más perfectos. [213] Los sufíes rechazan el concepto de dualismo [213] [214] y en cambio creen en la unidad de la existencia . [214] De la misma manera que Mahoma fue el instrumento de la misericordia de Dios, [213] los sufíes consideran a Satanás como el instrumento de la ira de Dios. [213] Para el erudito musulmán sufí Ahmad GhazaliIblis fue el modelo de los amantes que se sacrificaron por negarse a inclinarse ante Adán por pura devoción a Dios. [215] El alumno de Ahmad Ghazali, el jeque Adi ibn Musafir, se encontraba entre los místicos musulmanes sunitas que defendían a Iblis, afirmaban que el mal también era creación de Dios. Sheikh Adi argumentó que si el mal existiera sin la voluntad de Dios, entonces Dios sería impotente y una impotencia no puede atribuirse a Dios [216]

Sin embargo, no todos los místicos sufíes musulmanes están de acuerdo con una descripción positiva de Iblis. El punto de vista de Rumi sobre Iblis está mucho más en sintonía con la ortodoxia islámica. Rumi ve a Iblis como la manifestación de los grandes pecados de altivez y envidia . Afirma: "La inteligencia (astuta) es de Iblis y el amor de Adán". [217]

Fe bahá'í

En la Fe baháʼí , Satanás no es considerado como un poder maligno independiente como lo es en algunas religiones, [218] [219] pero significa la naturaleza inferior de los humanos. [218] [219] `Abdu'l-Bahá explica:" Esta naturaleza inferior en el hombre se simboliza como Satanás, el ego maligno dentro de nosotros, no una personalidad maligna exterior ". [218] [219] Todos los demás espíritus malignos descritos en varias tradiciones religiosas, como los ángeles caídos , los demonios y los genios, también son metáforas de los rasgos básicos de carácter que un ser humano puede adquirir y manifestar cuando se aleja de Dios. [220]Las acciones, que se describen como "satánicas" en algunos escritos baháʼí, denotan las acciones de los humanos causadas por deseos egoístas. [221]

satanismo

Artículo principal: Satanismo
La imagen de Eliphas Levi de Baphomet es adoptada por los satanistas de LaVeyan como un símbolo de dualidad, fertilidad y los "poderes de las tinieblas", sirviendo como el homónimo de su insignia principal, el Sigilo de Baphomet . [222]

Satanismo teísta

El satanismo teísta, comúnmente conocido como "adoración al diablo", [223] ve a Satanás como una deidad , a quien los individuos pueden suplicar. [224] [225] Consiste en grupos y cábalas independientes o poco afiliados, que están de acuerdo en que Satanás es una entidad real. [226]

Satanismo ateo

El satanismo ateo, tal como lo practica el Templo Satánico y los seguidores del satanismo de LaVeyan , sostiene que Satanás no existe como una entidad antropomórfica literal, sino más bien como un símbolo de un cosmos que los satanistas perciben como impregnado y motivado por una fuerza que ha sido dado muchos nombres por los humanos a lo largo del tiempo. En esta religión, "Satanás" no es visto ni representado como una criatura arrogante, irracional y fraudulenta, sino que es venerado con atributos similares a Prometeo , que simbolizan la libertad y el empoderamiento individual. Para los adherentes, también sirve como un marco conceptual y una proyección metafórica externa del potencial personal más alto del Satanista. [227]En su ensayo "Satanismo: La religión temida", el actual Sumo Sacerdote de la Iglesia de Satanás, Peter H. Gilmore , expone además que "... Satanás es un símbolo del Hombre que vive como dicta su naturaleza carnal y orgullosa. La realidad Detrás de Satanás está simplemente la oscura fuerza evolutiva de la entropía que impregna toda la naturaleza y proporciona el impulso para la supervivencia y la propagación inherente a todos los seres vivos. Satanás no es una entidad consciente para ser adorada, más bien un depósito de poder dentro de cada ser humano para ser aprovechado. a voluntad". [228]

Los satanistas de LaVeyan adoptan el significado etimológico original de la palabra "Satanás" (en hebreo : שָּׂטָן satanás , que significa "adversario"). Según Peter H. Gilmore, "La Iglesia de Satanás ha elegido a Satanás como su símbolo principal porque en hebreo significa adversario, opositor, uno a quien acusar o cuestionar. Nos vemos a nosotros mismos como estos Satanás; los adversarios, opositores y acusadores de todos sistemas de creencias espirituales que intentarían obstaculizar el disfrute de nuestra vida como seres humanos ". [229]

Los satanistas post-LaVeyan, como los seguidores del Templo Satánico , argumentan que el animal humano tiene una tendencia altruista y comunitaria natural, y enmarcan a Satanás como una figura de lucha contra la injusticia y el activismo. También creen en la autonomía corporal, que las creencias personales deben ajustarse a la ciencia e inspirar nobleza, y que las personas deben expiar sus errores. [230]

Alegatos de culto

Una representación de la Santa Muerte

La deidad principal en el panteón tentativamente indoeuropeo de los yazidíes , Melek Taus , es similar al diablo en las tradiciones cristianas e islámicas, ya que se negó a inclinarse ante la humanidad. [231] [232] Por lo tanto, cristianos y musulmanes a menudo consideran a Melek Taus como Satanás. [231] [232] Sin embargo, en lugar de ser satánico, el yazidismo puede entenderse como un remanente de una religión indoeuropea de Oriente Medio preislámica y / o un movimiento ghulat sufí fundado por Shaykh Adi. De hecho, no hay ninguna entidad en el yazidismo que represente el mal en oposición a Dios; tal dualismo es rechazado por los yazidis. [233]

En la Edad Media , los cátaros , practicantes de una religión dualista , fueron acusados ​​de adorar a Satanás por la Iglesia Católica . El Papa Gregorio IX declaró en su obra Vox in Rama que los cátaros creían que Dios se había equivocado al echar a Lucifer del cielo y que Lucifer regresaría para recompensar a sus fieles. Por otro lado, según el catarismo, el dios creador del mundo material adorado por la Iglesia católica es en realidad Satanás. [234]

Wicca es una religión neopagana moderna y sincrética , [235] cuyos practicantes muchos cristianos han asumido incorrectamente que adoran a Satanás. [235] En realidad, los wiccanos no creen en la existencia de Satanás o cualquier figura análoga [235] y han rechazado repetida y enfáticamente la noción de que veneran tal entidad. [235] El culto a la figura esquelética de la Santa Muerte , que ha crecido exponencialmente en México, [236] [237] ha sido denunciado por la Iglesia Católica como culto al diablo. [238] Sin embargo, los devotos de la Santa Muerte la ven como un ángel de la muerte creado por Dios,[239] y muchos de ellos se identifican como católicos. [240]

Gran parte del folclore moderno sobre el satanismo no se origina en las creencias o prácticas reales de los satanistas teístas o ateos, sino más bien en una mezcla de creencias populares cristianas medievales, teorías de conspiración políticas o sociológicas y leyendas urbanas contemporáneas . [241] [242] [243] [244] Un ejemplo es el miedo al abuso ritual satánico de la década de 1980, comenzando con las memorias Michelle Remembers, que describía el satanismo como una vasta conspiración de élites con predilección por el abuso infantil y el sacrificio humano . [242] [243]Este género describe con frecuencia a Satanás como encarnado físicamente para recibir adoración. [244]

En cultura

Ver también: Diablo en la cultura popular

En literatura

Si alguna vez fue tan guapo como ahora es feo y, a pesar de eso, levantó las cejas contra su Hacedor, se puede entender
cómo cada dolor tiene su origen en él.

-  Dante in Inferno , Canto XXXIV (traducción del versículo de Allen Mandelbaum )

Aquí podemos reinar seguros, y en mi elección
de reinar vale la pena la ambición aunque en el infierno: es
mejor reinar en el infierno que servir en el cielo.

-  Satanás en John Milton 's Paradise Lost Libro I, líneas 261-263

En Dante 's Inferno , Satanás aparece como un demonio gigante, congelada mediados de mama en hielo en el centro del noveno círculo del infierno . [245] [246] Satanás tiene tres caras y un par de alas de murciélago colocadas debajo de cada mentón. [247] En sus tres bocas, Satanás roe a Bruto , Judas Iscariote y Casio , [247] a quienes Dante consideraba como los que habían traicionado a los "dos mayores héroes de la raza humana": [248] Julio César , el fundador de orden de gobierno, y Jesús, el fundador del nuevo orden de religión. [248]Mientras Satanás bate sus alas, crea un viento frío que continúa congelando el hielo que lo rodea a él y a los otros pecadores en el Noveno Círculo. [247] Dante y Virgil trepan por las peludas piernas de Satanás hasta que la gravedad se invierte y caen a través de la tierra hacia el hemisferio sur. [248]

Satanás aparece en varias historias de Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer , [249] incluido " El prólogo del invocador ", en el que un fraile llega al infierno y no ve a otros frailes, [250] pero se dice que hay millones. [250] Entonces Satanás levanta la cola para revelar que todos los frailes viven dentro de su ano. [250] La descripción de Chaucer de la apariencia de Satanás se basa claramente en la de Dante. [250] La leyenda de Fausto , registrada en el libro de capítulos de 1589 La historia de la vida condenable y la muerte merecida del doctor John Faustus , [251]se refiere a un pacto presuntamente hecho por el erudito alemán Johann Georg Faust con un demonio llamado Mefistófeles que acordó vender su alma a Satanás a cambio de veinticuatro años de placer terrenal. [251] Este librito se convirtió en la fuente de Christopher Marlowe 's La trágica historia de la vida y la muerte del doctor Fausto . [252]

El poema épico de John Milton Paradise Lost presenta a Satanás como su principal protagonista. [253] [254] Milton retrata a Satanás como un antihéroe trágico destruido por su propia arrogancia . [254] El poema, que se inspira ampliamente en la tragedia griega , [255] recrea a Satanás como un personaje literario complejo, [256] que se atreve a rebelarse contra la "tiranía" de Dios, [257] [258] a pesar de la propia omnipotencia . [257] [259] El poeta y pintor inglés William Blakecélebremente bromeó diciendo que "La razón por la que Milton escribió encadenado cuando escribió sobre Ángeles y Dios, y en libertad cuando sobre Diablos e infierno, es porque era un verdadero poeta y del partido de los Diablos sin saberlo". [260] Paradise Regained , la secuela de Paradise Lost , es un recuento de la tentación de Satanás a Jesús en el desierto. [261]

William Blake consideró a Satanás como un modelo de rebelión contra la autoridad injusta [165] y lo presenta en muchos de sus poemas e ilustraciones, [165] incluido su libro de 1780 Las bodas del cielo y el infierno , [165] en el que se celebra a Satanás como el rebelde supremo, la encarnación de la emoción humana y el epítome de la libertad de todas las formas de razón y ortodoxia . [165] Basado en los pasajes bíblicos que presentan a Satanás como el acusador del pecado, [262] Blake interpretó a Satanás como "un promulgador de leyes morales". [262]

En el arte visual

Mosaico romano antiguo que muestra una cacerola con cuernos y patas de cabra sosteniendo un cayado de pastor . Gran parte de la iconografía tradicional de Satanás aparentemente se deriva de Pan. [263] [264]

La aparición de Satanás no aparece en la Biblia ni en los primeros escritos cristianos, [265] [264] aunque el apóstol Pablo escribe que "Satanás se disfraza de ángel de luz" ( 2 Corintios 11:14 ). [266] El diablo nunca se mostró en las obras de arte paleocristianas [265] [264] y puede haber aparecido por primera vez en el siglo VI en uno de los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo . El mosaico "Cristo el Buen Pastor" presenta un ángel azul violeta en el lado izquierdo de Cristo detrás de tres cabras; frente a un ángel rojo en el lado derecho y frente a las ovejas. [267]Las representaciones del diablo se hicieron más comunes en el siglo IX, [268] [269] donde se lo muestra con pezuñas hendidas, piernas peludas, cola de cabra, orejas puntiagudas, barba, nariz chata y un par de cuernos. . [263] [264] [140] Satanás puede haberse asociado por primera vez con las cabras a través de la Parábola de las ovejas y las cabras , registrada en Mateo 25: 31-46 , [270] en la que Jesús separa ovejas (que representan a los salvos) de cabras (que representan a los condenados); los condenados son arrojados al infierno junto con "el diablo y sus ángeles". [74]

Se sabía que los cristianos medievales adaptaban la iconografía pagana existente anteriormente para adaptarse a las representaciones de figuras cristianas. [263] [264] Gran parte de la iconografía tradicional de Satanás en el cristianismo parece derivarse de Pan , [263] [264] un dios de la fertilidad rústico con patas de cabra en la antigua religión griega . [263] [264] Los primeros escritores cristianos como San Jerónimo equipararon a los sátiros griegos y los faunos romanos , a quienes Pan se parecía, con los demonios. [263] [264] La horca del diablo parece haber sido una adaptación del tridente que maneja el dios griego.Poseidón [264] y el cabello en llamas de Satanás parecen haberse originado en el dios egipcio Bes . [264] En la Alta Edad Media , Satanás y los demonios aparecen en todas las obras de arte cristiano: en pinturas, esculturas y catedrales. [271] Normalmente se representa a Satanás desnudo [264], pero sus genitales rara vez se muestran y, a menudo, están cubiertos por pieles de animales. [264] La representación de Satanás en forma de cabra estaba especialmente asociada con él en su papel de objeto de adoración por parte de los hechiceros [272] y como el íncubo , un demonio que se cree que viola a las mujeres humanas mientras duermen. [272]

Los frescos italianos de finales de la Edad Media en adelante muestran con frecuencia a Satanás encadenado en el infierno, alimentándose de los cuerpos de los condenados perpetuamente. [273] Estos frescos son lo suficientemente antiguos como para haber inspirado la representación de Dante en su Infierno . [273] Como la serpiente en el Jardín del Edén, a menudo se muestra a Satanás como una serpiente con brazos y piernas, así como la cabeza y la parte superior del torso de una mujer. [274] Satanás y sus demonios podían tomar cualquier forma en el arte medieval, [275] pero, cuando aparecían en su forma verdadera, a menudo se mostraban como humanoides cortos, peludos, de piel negra con garras y patas de pájaro y caras adicionales en sus pechos, vientres, genitales, glúteos y colas. [275]La imagen de la cultura popular moderna de Satanás como un caballero bien vestido con cuernos pequeños y cola se origina a partir de las representaciones de Mefistófeles en las óperas La condenación de Fausto (1846) de Héctor Berlioz , Mefistofele (1868) de Arrigo Boito y Fausto de Charles. Gounod . [272]

  • Detalle de Satanás del Juicio Final ( c. 1583) por Jacob de Backer

  • Satanás convocando a sus legiones (1790) por Thomas Lawrence

  • Satanás y la muerte con la intervención del pecado ( c. 1792 o 1802) por Henry Fuseli

  • El gran dragón rojo y la mujer vestida del sol ( c.  1805 ) de William Blake

  • Satanás mirando las caricias de Adán y Eva ( c.  1808 ) de William Blake, una ilustración del Paraíso perdido de John Milton

  • Satanás despertando a los ángeles rebeldes ( c. 1808) de William Blake, una ilustración del Paraíso perdido de John Milton

  • Los sueños malvados de Job (1821) de William Blake

  • La tentación de Cristo por el diablo (1860) de Félix-Joseph Barrias

  • Representación de Satanás ( c. 1866) de Gustave Doré

  • Ilustración (1866) para El paraíso perdido de John Milton de Gustave Doré, que muestra la caída de Satanás del cielo

  • Ilustración (1866) de Gustave Doré que muestra a Satanás como el Príncipe del Infierno, como se muestra en El paraíso perdido de John Milton.

  • Ilustración (1866) de Gustave Doré que muestra al ángel Abdiel golpeando a Satanás sobre su "cresta impía", como se describe en El paraíso perdido de John Milton , Libro VI

  • Satanás (abajo a la derecha) contiende con el Arcángel Miguel por el cuerpo de Moisés ( Judas 9 ), Julius Schnorr von Carolsfeld , 1860.

  • Jesús ahuyenta a Satanás (de inmediato) en esta xilografía de 1860 de von Carolsfeld

  • Satanás aflige a Job de la Crónica de Nuremberg

En cine y television

Reproducir medios
El castillo encantado (1896) (3:12)

El Diablo es representado como un murciélago vampiro en Georges Méliès ' El Haunted Castle (1896), [276] que a menudo se considera la primera película de terror . [277] Las llamadas "masas negras" se han retratado en películas sensacionalistas de serie B desde la década de 1960. [278] Una de las primeras películas en retratar tal ritual fue la película de 1965 Eye of the Devil , también conocida como 13 . Alex Sanders , un ex mago negro, se desempeñó como consultor en la película para asegurarse de que los rituales retratados en ella se representaran con precisión. [279] Durante los siguientes treinta años, las novelas deDennis Wheatley y las películas de Hammer Film Productions desempeñaron un papel importante en la configuración de la imagen popular del satanismo. [278]

La versión de la película de Ira Levin 's La semilla del diablo establecido hechas temas satánicos un elemento básico de la corriente principal literatura de terror . [280] Películas posteriores como The Exorcist (1973), The Omen (1976) y Angel Heart (1987) presentan a Satanás como antagonista. [281]

En musica

El sueño de Tartini (1824) de Louis-Léopold Boilly

Las referencias a Satanás en la música se remontan a la Edad Media. Durante el siglo V, un intervalo musical llamado tritono se conoció como "el diablo en la música" y fue prohibido por la Iglesia Católica. [282] Giuseppe Tartini se inspiró para escribir su obra más famosa, la Sonata para violín en sol menor , también conocida como "El trino del diablo", después de soñar con el diablo tocando el violín. Tartini afirmó que la sonata era una imitación menor de lo que el diablo había tocado en su sueño. [283] Se creía que Niccolò Paganini había derivado su talento musical de un trato con el diablo. [284] Charles Gounod 's Fausto cuenta con una narrativa que implica Satanás.[282]

A principios de la década de 1900, el jazz y el blues se conocieron como la "Música del Diablo", ya que se los consideraba "peligrosos e impíos". [282] Según la leyenda, el músico de blues Tommy Johnson era un guitarrista terrible antes de cambiar su alma al diablo por una guitarra. Más tarde, Robert Johnson afirmó que había vendido su alma a cambio de convertirse en un gran guitarrista de blues. [285] El simbolismo satánico aparece en la música rock de la década de 1960. Mick Jagger asume el papel de Lucifer en " Sympathy for the Devil " (1968) de los Rolling Stones , [282] mientras que Black Sabbathinterpretó al diablo en numerosas canciones, incluidas " War Pigs " (1970) y " NIB " (1970). [286]

Ver también

  • Cernunnos
  • infierno
  • Hel
  • Hombre de pecado
  • Príncipe de las tinieblas (Satanás)
  • Príncipe de las tinieblas (maniqueísmo)
  • Set (deidad)

Notas

  1. ^ Hebreo : שָּׂטָן ( śāṭān ), que significa "adversario"; [1] Griego antiguo : ὁ σατανᾶς o σατάν ( ho satanas o satanás ); [2] Árabe : شيطان ( shaitan ), que significa "descarriado", "distante" o, a veces, "diablo"
  2. ↑ En muchos casos, los traductores de la Septuaginta , la traducción precristiana de la Biblia hebrea al griego antiguo , optaron por traducir la palabra hebrea sâtan como la palabra griega διάβολος ( diábolos ), que significa "oponente" o "acusador". [3] [2] Esta es la raíz de la palabra inglesa moderna Devil . [2] [4] Tanto las palabras satanas como diábolos se usan indistintamente en el Nuevo Testamento y en escritos cristianos posteriores. [2] El apóstol Pablo y el evangelio de Marcosambos usan la palabra satanas con más frecuencia que diábolos , [2] [5] pero el Evangelio de Mateo usa la palabra diábolos con más frecuencia y también lo hacen los Padres de la Iglesia Justino Mártir , Ireneo y Orígenes . [2]
  3. ↑ Latraducción de la Vulgata latinade este pasaje traduce a Heylel como " Lucifer " [112] y este nombre continúa siendo usado por algunos cristianos como un nombre alternativo para Satanás. [112]

Referencias

  1. ^ Kelly 2006 , págs. 2-3.
  2. ↑ a b c d e f Boyd , 1975 , pág. 13.
  3. ^ Kelly , 2006 , págs. 28–31.
  4. ^ Kelly 2006 , págs. 2-3, 28-31.
  5. ^ Kelly , 2006 , p. 114.
  6. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 15-16.
  7. ^ Kelly , 2006 , págs. 1-13.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Campo 2009 , p. 603.
  9. ↑ a b c d Kelly , 2006 , págs. 1-13, 28-29.
  10. ^ ed. Buttrick, George Arthur ; Diccionario bíblico del intérprete, una enciclopedia ilustrada
  11. ^ Stephen M. Hooks - 2007 "Como en Zacarías 3: 1–2, el término aquí lleva el artículo definido (has'satan =" el satanás ") y no funciona como ... el único lugar en la Biblia hebrea donde el El término "Satanás" indudablemente se usa como nombre propio en 1 Crónicas 21: 1 ".
  12. ^ Coogan, Michael D .; Una breve introducción al Antiguo Testamento: La Biblia hebrea en su contexto , Oxford University Press, 2009
  13. ^ Rachel Adelman El regreso de los reprimidos: Pirqe De-Rabbi Eliezer p65 "Sin embargo, en las versiones paralelas de la historia en Crónicas, es Satanás (sin el artículo definido)",
  14. ^ Septuaginta 108: 6 κατάστησον ἐπ᾽ αὐτὸν ἁμαρτωλόν καὶ διάβολος στήτω ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ
  15. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 14.
  16. ↑ a b Kelly , 2006 , p. dieciséis.
  17. ↑ a b c Kelly , 2006 , p. 20.
  18. ^ Kelly , 2006 , págs. 18-19.
  19. ↑ a b c d e Kelly , 2006 , p. 19.
  20. ^ Kelly , 2006 , p. 18.
  21. ↑ a b c d e f Kelly , 2006 , p. 21.
  22. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 21-22.
  23. ↑ a b c Kelly , 2006 , p. 22.
  24. ^ Steinmann, AE. "La estructura y el mensaje del Libro de Job". Vetus Testamentum .
  25. ^ Kelly , 2006 , p. 23.
  26. ↑ a b c d Kelly , 2006 , p. 24.
  27. ^ Russell 1977 , p. 102.
  28. ^ Peter Clark, Zoroastrismo: una introducción a la fe antigua 1998, p. 152 "Hay tantas características que el zoroastrismo parece compartir con la tradición judeocristiana que sería difícil ... Históricamente, el primer punto de contacto que podemos determinar es cuando el Ciro aqueménico conquistó Babilonia. 539 a. C."
  29. ^ Winn, Shan MM (1995). Cielo, héroes y felicidad: las raíces indoeuropeas de la ideología occidental . Lanham, Md .: University Press of America. pag. 203. ISBN 0819198609.
  30. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 30.
  31. ↑ a b Jackson, David R. (2004). Judaísmo enóico . Londres: T&T Clark International. págs. 2–4. ISBN 0826470890.
  32. ↑ a b Berlin, editor en jefe, Adele (2011). El diccionario Oxford de la religión judía (2ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. pag. 651. ISBN 978-0199730049.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  33. ^ Kelly , 2006 , págs. 42-43.
  34. ^ Kelly , 2006 , págs. 34–35.
  35. ↑ a b c d Kelly , 2006 , p. 35.
  36. ^ Kelly , 2006 , p. 36.
  37. ^ Kelly , 2006 , págs. 36-37.
  38. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 37.
  39. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 37–40.
  40. ^ [Introducción al Libro de los Jubileos, 15. Teología. Algunas de las opiniones de nuestro autor: demonología, por RH Charles.
  41. ^ 2 Enoc 18: 3. Sobre esta tradición, ver A. Orlov, "The Watchers of Satanael: The Fallen Angels Traditions in 2 (Slavonic) Enoch", en: A. Orlov, Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology (Albany: SUNY, 2011) 85-106.
  42. ^ "Y lo arrojé desde lo alto con sus ángeles, y él volaba en el aire continuamente sobre el sin fondo" - 2 Enoc 29: 4
  43. ^ "El diablo es el espíritu maligno de los lugares inferiores, como fugitivo hizo a Sotona de los cielos como su nombre era Satanail, por lo que se volvió diferente de los ángeles, pero su naturaleza no cambió su inteligencia en cuanto a su comprensión de lo justo y lo pecaminoso "- 2 Enoc 31: 4
  44. ^ Ver El libro de la sabiduría: con introducción y notas, p. 27, Objeto del libro , de ATS Goodrick .
  45. ^ Kelly , 2006 , págs. 70–78.
  46. ^ Kelly 2017 , págs. 28-30.
  47. ^ Alexander Altmann, Alfred L. Ivry, Elliot R. Wolfson, Perspectivas de Allan Arkush sobre el pensamiento y el misticismo judíos Taylor & Francis 1998 ISBN 978-9-057-02194-7 p. 268 
  48. ^ Glustrom 1989 , págs. 22-24.
  49. ^ Bamberger, Bernard J. (2006). Ángeles caídos: soldados del reino de satanás (1 edición de bolsillo). Filadelfia, Pensilvania: Jewish Publ. Soc. de América. págs. 148, 149. ISBN 0827607970.
  50. ^ Basado en la exégesis judía de 1 Samuel 29: 4 y 1 Reyes 5:18 - Diccionario Oxford de la religión judía, 2011, p. 651
  51. ^ Glustrom 1989 , p. 24.
  52. ^ "Satanás" . Enciclopedia judía . Consultado el 14 de marzo de 2017 .
  53. ↑ Bava Batra 16a: 8
  54. ^ Kidushin 81a
  55. ^ Kidushin 81b
  56. ^ Robert Eisen Profesor asociado de estudios religiosos Universidad George Washington El libro de trabajo en la filosofía judía medieval 2004 p. 120 "Además, Zerahfiiah nos da una idea del paralelismo entre la historia del Jardín del Edén y la historia de Job aludida ... tanto Satanás como la esposa de Job son metáforas de la inclinación al mal, un motivo que Zerahfiiah parece identificar con la imaginación".
  57. ^ Diccionario de términos judíos de Ronald L. Eisenberg : una guía para el lenguaje del judaísmo Taylor Trade Publications 2011; ISBN 978-1-589-79729-1 , pág. 356. 
  58. ^ Rabino Rachel Timoner Aliento de vida: Dios como espíritu en el judaísmo Paraclete Press 2011; ISBN 978-1-557-25899-1 
  59. ↑ The Dictionary of Angels de Gustav Davidson, 1967 [ Falta el ISBN ] [ página necesaria ]
  60. ^ Personal de MJL. "¿Los judíos creen en Satanás ?: En los textos judíos, el diablo es a veces un adversario y a veces una encarnación del mal" . Mi aprendizaje judío .
  61. ^ Talmud , b. Berakhot 46a.6
  62. ^ Newman, Yona (1999-2009), "Part 1 Kitzur Shulchan Aruch Linear Translation: Las leyes del lavado de dedos y las bendiciones después de la comida" , yonanewman.org , archivado desde el original el 18 de mayo de 2016
  63. ^ "Lo que creen los judíos reformados: principios centrales de esta fe, basados ​​en las preguntas del cuestionario Belief-O-Matic" . 2008.
  64. ^ "Diccionario de herencia americana: diablo" . Consultado el 31 de mayo de 2006 .
  65. ↑ a b van der Toorn, Becking y Willem 1999 , p. 731.
  66. ^ Apocalipsis 12: 9
  67. ^ van der Toorn, Becking y Willem 1999 , págs. 154-155.
  68. ↑ a b Guiley , 2009 , p. 1.
  69. ^ Apocalipsis 9:11
  70. ↑ a b c d e f Kelly , 2006 , págs. 88–95.
  71. ↑ a b c d Kelly , 2006 , p. 95.
  72. ^ Beekmann y Bolt 2012 , p. 99–102.
  73. ^ Beekmann y Bolt 2012 , p. 99–100.
  74. ↑ a b Beekmann y Bolt , 2012 , p. 100–101.
  75. ^ Peterson , 2012 , p. 428.
  76. ^ Beekmann y Bolt 2012 , p. 102.
  77. ^ Bajo 2014 , p. 113.
  78. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 95–96.
  79. ^ Kelly 2006 , págs.102, 142.
  80. ^ Kelly , 2006 , p. 106.
  81. ↑ a b c d Kelly , 2006 , p. 107.
  82. ^ Almendra 2004 , p. 11.
  83. ^ Kelly , 2006 , p. 109.
  84. ^ Kelly , 2006 , p. 112.
  85. ^ Kelly , 2006 , págs. 112-113.
  86. ^ Kelly , 2006 , págs. 128-129.
  87. ^ a b Peter H. Davids; Douglas J. Moo; Robert Yarbrough (2016). 1 y 2 Pedro, Judas, 1, 2 y 3 Juan . Zondervan. pag. 240. ISBN 978-0-310-53025-1.
  88. ^ a b R. C. Lucas; Christopher Green (2014). El mensaje de 2 Pedro y Judas . Prensa InterVarsity. págs. 168–. ISBN 978-0-8308-9784-1.
  89. ^ "ANF04. Padres del siglo III: Tertuliano, cuarta parte; Minucio Félix; Commodian; Orígenes, partes primera y segunda" .[ Falta el ISBN ] [ página necesaria ]
  90. ^ Kelly , 2006 , p. 129.
  91. ↑ a b Pseudepigrapha del Antiguo Testamento de James Charlesworth , p. 76, enlace de libros de Google
  92. ^ La Asunción de Moisés: una edición crítica con comentario de Johannes Tromp. pag. 270
  93. ↑ a b c Kelly , 2006 , p. 130.
  94. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 271.
  95. ^ Kelly , 2006 , p. 66.
  96. ^ Kelly , 2006 , p. 144.
  97. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 142.
  98. ↑ a b c d e Kelly , 2006 , p. 143.
  99. ^ Kelly , 2006 , págs. 149-150.
  100. ^ Kelly , 2006 , p. 150.
  101. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 150-151.
  102. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 151.
  103. ^ Kelly , 2006 , págs. 151-152.
  104. ↑ a b c Kelly , 2006 , p. 152.
  105. ^ a b c d Garland, 2006 .
  106. ↑ a b Schorn, Joel (octubre de 2013). "¿Qué es el 666 en la Biblia?" . Católico estadounidense . Consultado el 2 de enero de 2018 .
  107. ↑ Skatssoon, Judy (6 de junio de 2006). "Por qué el 666 es un diablo de un día" . ABC Noticias y actualidad . Consultado el 2 de enero de 2018 .
  108. ^ Poole 2009 , págs. 7-8.
  109. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 176.
  110. ^ Kelly , 2006 , p. 117.
  111. ^ Orígenes. Contra Celsum . Libro 6. Cap. 42.
  112. ↑ a b c Kohler , 1923 , págs. 4-5.
  113. ^ Kelly , 2006 , págs. 191-208.
  114. ↑ a b Day 2002 , págs. 171-172.
  115. ^ Kelly , 2006 , p. 191.
  116. ↑ a b c Caird , 1980 , pág. 225.
  117. ^ Patmore 2012 , p. 4.
  118. ^ Kelly , 2006 , págs. 195-197.
  119. ^ Orígenes, Sobre los primeros principios, libro I , capítulo 5, párrafos 4 a 5
  120. ^ Kelly , 2006 , p. 197.
  121. ^ Kelly , 2006 , p. 98.
  122. ^ Kelly , 2006 , p. 198.
  123. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 202–206.
  124. ^ Kohler , 1923 , pág. 5.
  125. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 98, 199–208.
  126. ^ Patmore 2012 , págs. 52–53.
  127. ^ Kelly , 2006 , págs. 199-208.
  128. ^ Ginther 2009 , p. 10.
  129. ↑ a b c d e f g h i j Eddy y Beilby 2008 , p. 86.
  130. ^ Kelly , 2006 , págs. 215-217.
  131. ^ Kelly , 2006 , págs. 215-216.
  132. ^ Kelly , 2006 , p. 216.
  133. ^ a b Plantinga, Thompson y Lundberg 2010 .
  134. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 217.
  135. ↑ a b Ferguson , 2003 , p. 237.
  136. ^ Almond 2004 , págs. 1-7.
  137. ^ Ferber 2004 , págs. 1-3.
  138. ↑ a b c Ferber , 2004 , p. 3.
  139. ^ Osborn 1998 , p. 213.
  140. ↑ a b c d e f Poole , 2009 , p. 8.
  141. ^ Russell 1984 , p. 225.
  142. ↑ a b Kelly , 2006 , págs. 220–229.
  143. ^ Kelly , 2006 , p. 229.
  144. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 219.
  145. ↑ a b c d e f Thomsett , 2011 , p. 131.
  146. ↑ a b Thomsett , 2011 , p. 133.
  147. ↑ a b Poole , 2009 , págs. 8–9.
  148. ↑ a b c d e f Poole , 2009 , p. 9.
  149. ↑ a b Thomsett , 2011 , p. 132.
  150. ↑ a b Bainton , 1978 , p. 377.
  151. ^ Parker , 1995 , p. 56.
  152. ^ Kelly , 2006 , págs. 262-263.
  153. ^ Thomsett , 2011 , p. 130.
  154. ^ Kelly , 2006 , p. 262.
  155. ^ a b Levack, 2015 .
  156. ↑ a b Poole , 2009 , p. dieciséis.
  157. ↑ a b Turner, Matthew Paul (16 de febrero de 2014). "Por qué los cristianos estadounidenses aman a Satanás" . La bestia diaria . Consultado el 2 de enero de 2018 .
  158. ↑ a b Poole , 2009 , p. 17.
  159. ^ Poole 2009 , págs. 15-16.
  160. ^ Poole 2009 , p. 37.
  161. ^ Poole 2009 , págs. 37–43.
  162. ^ Poole 2009 , págs. 44–45.
  163. ^ Almendra 2004 , p. 7.
  164. ^ Almendra 2004 , p. 8.
  165. ↑ a b c d e f g Poole , 2009 , pág. 10.
  166. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 264.
  167. ^ Davies 2010 , p. 158.
  168. ^ Moisés 5:18
  169. ^ Moisés 5: 29–32
  170. ^ Davies 2010 , p. 119.
  171. ^ a b c d Jordania, 2013 .
  172. ^ Stoddard 2007 .
  173. ^ Poole 2009 , págs. Xvii – xix, 3.
  174. ^ a b c Faiola, 2014 .
  175. ^ Rosica 2015 .
  176. ^ "Satanás" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 22 de diciembre de 2017 .
  177. ^ a b c d e f Gabinete 2001 .
  178. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Kelly 2006 , pág. 185.
  179. ^ Charles Mathewes Comprensión de la ética religiosa John Wiley & Sons 2010 ISBN 978-1-405-13351-7 página 248 
  180. ↑ a b Vicchio , 2008 , p. 175.
  181. ↑ a b c d Vicchio , 2008 , p. 181.
  182. ^ [ Corán  17:62 ]
  183. ^ [ Corán  17: 63–64 ]
  184. ^ Ala de Annemarie Schimmel Gabriel: un estudio sobre las ideas religiosas de Sir Muhammad Iqbal Brill Archive 1963 página 212
  185. ^ [ Corán  7: 20-22 ]
  186. ^ Georges Tamer Islam y racionalidad: el impacto de al-Ghazālī. Artículos recopilados en su 900 aniversario, Banda 1 BRILL 2015 ISBN 978-9-004-29095-2 página 103 
  187. ↑ a b c d e f Vicchio , 2008 , p. 178.
  188. ↑ a b c d e Vicchio , 2008 , p. 179.
  189. ^ Vicchio , 2008 , págs. 175-178.
  190. ^ Tafsir al-Qur'an al-adhim (Interpretación del Gran Qur'an) - Ibn Kathir - comentario de surat al baqarah
  191. ^ El principio y el fin - Ibn Kathir - Volumen I, también el comentario coránico del mismo autor
  192. ↑ a b c d Vicchio , 2008 , p. 183.
  193. ↑ Mâturîdî, Te'vîlât, t, 1: 116 .; Vehbe Zuhayli, Tefsîrü'l-münîr, trc. Ahmet Efe v.dğr. (Estambul: Risale Yay., 2008), 8: 236-237.
  194. ^ Amira El-Zein Islam, árabes y mundo inteligente de Jinn Syracuse University Press 2009 ISBN 9780815650706 página 46 
  195. ^ Tobias Nünlist Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 p.49 (alemán) 
  196. ^ Seyyed Hossein Nasr Vida islámica y pensamiento Routledge 2013 ISBN 978-1-134-53818-8 página 135 
  197. ^ Gibb, Hamilton Alexander Rosskeen (1995). La Enciclopedia del Islam: NED-SAM . Rodaballo. pag. 94.
  198. ^ Vicchio , 2008 , págs. 175-176.
  199. ^ Vicchio , 2008 , págs. 183-184.
  200. ^ Los profetas de Brannon Wheeler en el Corán: Introducción al Corán y la exégesis musulmana A&C Black 2002 ISBN 978-1-438-41783-7 página 16 
  201. ↑ a b c d e f Vicchio , 2008 , p. 184.
  202. ^ Allen 2015 , págs. 80-81.
  203. ↑ a b Ahmed , 2017 , p. 3.
  204. ^ Militarev, Alexander; Kogan, Leoni (2005), Diccionario etimológico semítico 2: Nombres de animales , Alter Orient und Altes Testament, 278/2, Münster: Ugarit-Verlag, págs. 131-132, ISBN 3-934628-57-5
  205. ^ Ahmed , 2017 , p. 1.
  206. ↑ a b McMillan, 2011 .
  207. ^ "Una guía paso a paso para el Hayy" . Al Jazeera . 30 de agosto de 2017 . Consultado el 29 de diciembre de 2017 .
  208. ^ a b c d Jabbour, 2014 .
  209. ↑ a b Vicchio , 2008 , págs. 184-185.
  210. ↑ a b c Vicchio , 2008 , p. 185.
  211. ^ Michael Anthony vende. Misticismo islámico temprano: Sufi, Qurʼan, Miraj, escritos poéticos y teológicos . Paulist Press, 1996. ISBN 978-0-809-13619-3 . página 143 
  212. ^ Patrick Sookhdeo Comprensión del libro de teología islámica Baby 2014 ISBN 978-0-989-29054-8 
  213. ↑ a b c d e Geoffroy , 2010 , p. 150.
  214. ↑ a b Ahmadi y Ahmadi 1998 , p. 79.
  215. ^ Ghorban Elmi (noviembre de 2019). "Satanás de Ahmad Ghazali" . Consultado el 14 de septiembre de 2020 .
  216. ↑ Victoria Arakelova, Garnik S. Asatrian (2014). La religión del ángel pavo real Los yezidis y su mundo espiritual . Routledge. pag. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  217. ^ Schimmel, Annemarie (1993). El sol triunfal: un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi . Albany, Nueva York: SUNY Press . pag. 255. ISBN 978-0-791-41635-8.
  218. ↑ a b c ʻAbduʾl-Bahá 1982 , págs. 294-295.
  219. ^ a b c Smith 2000 , págs. 135-136, 304.
  220. ^ Smith , 2008 , p. 112.
  221. ^ Peter Smith Una introducción a la fe bahá'í Cambridge University Press 2008 ISBN 978-0-521-86251-6 p. 112 
  222. ^ Lewis 2001 , págs. 20-21.
  223. ^ "Cerro Rico: Culto al diablo en la montaña devoradora de hombres" . BBC News .
  224. ^ Partridge, Christopher Hugh (2004). El reencantamiento de Occidente . pag. 82. ISBN 978-0567082695. Consultado el 12 de mayo de 2008 .
  225. ^ Satanismo y demonología , por Lionel y Patricia Fanthorpe, Dundurn Press , 2011, p. 74, "Si, como creen los satanistas teístas, el diablo es una entidad inteligente y consciente de sí mismo ..." "El satanismo teísta entonces se vuelve explicable en términos de la ambición de Lucifer de ser el dios supremo y su rebelión contra Yahweh. [... ] Este punto de vista simplista y contristante es modificado por otros satanistas teístas que no consideran a su héroe como un mal: ni mucho menos. Para ellos, es un luchador por la libertad ... "
  226. ^ "Entrevista_MLO" . Angelfire.com . Consultado el 30 de noviembre de 2011 .
  227. ^
    • Catherine Beyer. "Una introducción al satanismo de LaVeyan y la Iglesia de Satanás" . About.com Religión y espiritualidad .
    • Sumo sacerdote, el mago Peter H. Gilmore. "¿Que diablos?" . churchofsatan.com .
    • Sumo sacerdote, el mago Peter H. Gilmore. "Preguntas frecuentes sobre creencias fundamentales" . churchofsatan.com .
    • Sumo sacerdote, el mago Peter H. Gilmore. "Requisitos y prácticas religiosas - churchofsatan.com" . churchofsatan.com .
    • Satanismo religioso contemporáneo: una antología crítica , p. 45, Jesper Aagaard Petersen, 2009
  228. ^ Sumo sacerdote, el mago Peter H. Gilmore. "Satanismo: la religión temida" . churchofsatan.com .
  229. ^ La Iglesia de Satanás [History Channel] . YouTube . 12 de enero de 2012.
  230. ^ "Los siete principios del templo satánico" . 9 de mayo de 2019.
  231. ^ a b Drower, ES The Peacock Angel. Siendo algún relato de los votantes de un culto secreto y sus santuarios . Londres: John Murray, 1941. [1]
  232. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 186.
  233. ^ Birgül Açikyildiz The Yezidis: La historia de una comunidad, cultura y religión IBTauris 2014 ISBN 978-0-857-72061-0 p. 74 
  234. ^ James Wasserman Los templarios y los asesinos: la milicia del cielo Simon y Schuster 2001 ISBN 978-1-594-77873-5 [ página necesaria ] 
  235. ↑ a b c d Gallagher y Ashcraft , 2006 , p. 89.
  236. ^ Ramírez, Margaret. " ' Santa Muerte' llega a Chicago" . Chicago Tribune . Chicago . Consultado el 7 de octubre de 2009 .
  237. ^ "BBC News - el Vaticano declara blasfemo al santo mexicano de la muerte" . Bbc.co.uk. 2013-05-09 . Consultado el 5 de diciembre de 2013 .
  238. ↑ Gray, Steven (16 de octubre de 2007). "Santa Muerte: el nuevo dios en la ciudad" . Time.com . Chicago: hora . Consultado el 7 de octubre de 2009 .
  239. ↑ Cadiz Klemack, John (24 de abril de 2012). "¿Santo o Satanás ?:" Ángel de la Muerte "adorado en Los Ángeles" . NBC . Consultado el 29 de diciembre de 2017 .
  240. ↑ Cadiz Klemack, John (7 de junio de 2016). "Los mexicanos rinden culto a la 'Santa Muerte ' " . Reuters . Consultado el 30 de diciembre de 2017 .
  241. ^ Cine de lo oculto: nueva era, satanismo, Wicca y espiritismo en el cine , Carrol Lee Fry, Associated University Presse, 2008, págs. 92–98
  242. ^ a b Enciclopedia de leyendas urbanas, edición actualizada y ampliada , por Jan Harold Brunvand, ABC-CLIO, 31 de julio de 2012 págs. 694–695
  243. ^ a b Criar al diablo: satanismo, nuevas religiones y los medios de comunicación , por Bill Ellis, University Press of Kentucky p. 125 Al discutir mitos sobre grupos acusados ​​de satanismo, "... tales mitos ya están generalizados en la cultura occidental , y el desarrollo del moderno" Susto satánico "sería imposible de explicar sin mostrar cómo estos mitos ayudaron a organizar preocupaciones y creencias". Las acusaciones de satanismo se remontan a la caza de brujas , a los Illuminati , al pánico del abuso ritual satánico en la década de 1980, con una distinción entre lo que creen los satanistas modernos y lo que se cree sobre los satanistas.
  244. ↑ a b Poole , 2009 , págs.  42–43 .
  245. ^ Fowlie 1981 , págs. 210-212.
  246. ^ Kelly , 2006 , págs. 265-266.
  247. ↑ a b c Fowlie , 1981 , p. 211.
  248. ↑ a b c Fowlie , 1981 , p. 212.
  249. ^ Tambling 2017 , págs. 47-50.
  250. ↑ a b c d Tambling 2017 , p. 50.
  251. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 268.
  252. ^ Kelly , 2006 , págs. 268-269.
  253. ^ Verbart 1995 , págs. 45–46.
  254. ↑ a b Bryson , 2004 , págs. 77–79.
  255. ^ Bryson 2004 , págs. 80-81.
  256. ^ Bryson 2004 , págs. 77–78.
  257. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 272.
  258. ^ Bryson 2004 , págs. 77–80.
  259. ^ Bryson 2004 , p. 80.
  260. ^ Bryson 2004 , p. 20.
  261. ^ Kelly , 2006 , p. 274.
  262. ↑ a b Werner , 1986 , p. 61.
  263. ↑ a b c d e f Link 1995 , págs. 44–45.
  264. ^ a b c d e f g h i j k l Link 2010 , pág. 264.
  265. ↑ a b Link , 1995 , p. 44.
  266. ^ Cámaras 2014 , p. 89.
  267. ^ Russell 1984 , p. 129.
  268. ^ Enlace 1995 , p. 72.
  269. ^ Russell 1984 , p. 130.
  270. ^ Pilch , 1995 , p. 167.
  271. ^ Link 1995 , págs. 45-46.
  272. ↑ a b c Kelly , 2006 , p. 295.
  273. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 280.
  274. ^ Kelly , 2006 , págs. 281-284.
  275. ↑ a b Kelly , 2006 , p. 285.
  276. ^ Prince 2004 , p. 1.
  277. ^ Draven 2010 , p. 148.
  278. ↑ a b Ellis , 2000 , págs. 157-158.
  279. ^ Ellis 2000 , p. 157.
  280. ^ Ellis 2000 , p. 159.
  281. ^ Azul, Samantha. "El diablo que solíamos conocer: representaciones del diablo en los medios" . Academia.edu . Consultado el 22 de diciembre de 2017 .
  282. ^ a b c d Watson, Tom. "El acorde del diablo: una historia del satanismo en la música popular" . Revista Crack . Consultado el 1 de enero de 2018 .
  283. ^ "Trino del diablo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 3 de enero de 2018 .
  284. ^ Spignesi 2003 , p. 281.
  285. ↑ Lewis, John (15 de junio de 2011). "Robert Johnson vende su alma al diablo" . The Guardian . Consultado el 3 de enero de 2018 .
  286. ^ Irwin, William (31 de octubre de 2012). "Black Sabbath y el secreto de la música aterradora" . Psicología hoy . Consultado el 31 de octubre de 2012 .

Bibliografía

  • ʻAbduʾl-Bahá (1982) [1912], La promulgación de la paz universal , Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust, págs. 294-295, ISBN 0-87743-172-8
  • Ahmed, Shahab (2017), Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam , Cambridge, Massachusetts y Londres: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-04742-6
  • Ahmadi, Nader; Ahmadi, Fereshteh (1998), Islam iraní: El concepto de individuo , Houndmills, Basingstoke, Hampshire y Londres: Palgrave Macmillan, ISBN 978-0-230-37349-5
  • Allen, Roger (2015), Estudiar la literatura árabe moderna , Edimburgo, Escocia: Edinburgh University Press, ISBN 978-1-4744-0349-8
  • Almond, Philip C. (2004), Demonic Possession and Exorcism in Early Modern England: Contemporary Texts and their Cultural Context , Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-21036-5
  • Bainton, Roland H. (1978) [1950], Aquí estoy: Una vida de Martin Luther , Nashville, Tennessee: Abingdon Press, ISBN 0-687-16895-3
  • Bamberger, Bernard J. (2006). Ángeles caídos: soldados del reino de Satanás . Sociedad de Publicaciones Judías de América. ISBN 0-8276-0797-0.
  • Bass, Justin (2014), La batalla por las llaves: Apocalipsis 1:18 y El descenso de Cristo al inframundo , Eugene, Oregón: Wipf & Stock, ISBN 978-1-62564-839-6
  • Beekmann, Sharon; Bolt, Peter G. (2012), Silencing Satan: Handbook of Biblical Demonology , Eugene, Oregon: Wipf & Stock, ISBN 978-1-61097-055-6
  • Boyd, James W. (1975), "Terminología centrada en Satanás y el diablo" , Satanás y Māra: símbolos cristianos y budistas del mal , Leiden, Países Bajos: Brill, ISBN 90-04-04173-7
  • Bryson, Michael (2004), The Tyranny of Heaven: Milton's Rejection of God as King , Cranbury, Nueva Jersey; Londres y Mississauga, Ontario: Rosemont Publishing and Printing Corp., ISBN 0-87413-859-0
  • Cabinet, Kristofer Widholm y Bernard McGinn (2001). "Anticristo: una entrevista con Bernard McGinn" . Revista del gabinete . Número 5 Invierno malvado. Revista del gabinete.
  • Caird, George Bradford (1980), El lenguaje y las imágenes de la Biblia , Londres: Westminster Press, ISBN 978-0664213787
  • Caldwell, William. "La Doctrina de Satanás: I. En el Antiguo Testamento", The Biblical World , vol. 41, núm. 1 (enero de 1913), págs. 29–33 en JSTOR
  • Caldwell, William. "La Doctrina de Satanás: II. Satanás en la literatura apocalíptica extrabíblica", The Biblical World , vol. 41, núm. 2 (febrero de 1913), págs. 98-102 en JSTOR
  • Caldwell, William. "La Doctrina de Satanás: III. En el Nuevo Testamento", The Biblical World , vol. 41, núm. 3 (marzo de 1913), págs. 167-172 en JSTOR
  • Campo, Juan Eduardo (2009), "Satan", Encyclopedia of Islam , Ciudad de Nueva York: Infobase Publishing, págs. 603–604, ISBN 978-0-8160-5454-1
  • Chambers, Aaron (2014), Devoted , Colorado Springs, Colorado: NavPress, ISBN 978-1-61291-637-8
  • Davies, Douglas J. (2010). El caído José Smith, Jesús y la oposición satánica: Expiación, maldad y la visión mormona . Universidad de Durham, Reino Unido. ISBN 978-1-4094-0830-7.
  • Day, John (2002) [2000], Yahvé y los dioses y diosas de Canaán , Sheffield, Inglaterra: Sheffield Academic Press, ISBN 0-82646-830-6
  • Eddy, PR; Beilby, J. (2008), "Expiación", en Dyrness, William A .; Kärkkäinen, Veli-Matti (eds.), Global Dictionary of Theology: A Resource for the Worldwide Church , Downers Grove, Illinois y Nottingham, Inglaterra: IVP Academic, págs. 84–92, ISBN 978-0-8308-2454-0
  • Ellis, Bill (2000), Raising the Devil: Satanism, New Religions, and the Media , Lexington, Kentucky: University of Kentucky Press, ISBN 0-8131-2170-1
  • Empson, William. El Dios de Milton (1966)
  • Faiola, Anthony (10 de mayo de 2014), "Un papa moderno se pone a la vieja usanza con el diablo: un interés renovado en el exorcismo" , The Washington Post , The WP Company, LLC
  • Ferber, Sarah (2004), Posesión demoníaca y exorcismo en la Francia moderna temprana , Nueva York y Londres: Routledge, ISBN 0-415-21265-0
  • Ferguson, Everett (2003) [1987], Antecedentes del cristianismo temprano (tercera ed.), Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-2221-5
  • Forsyth, Neil (1987). El viejo enemigo: Satanás y el mito del combate . Prensa de la Universidad de Princeton; Edición de reimpresión. ISBN 0-691-01474-4.
  • Forsyth, Neil (1987). La epopeya satánica . Prensa de la Universidad de Princeton; Edición de reimpresión. ISBN 0-691-11339-4.
  • Fowlie, Wallace (1981), A Reading of Dante's Inferno , Chicago, Illinois: The University of Chicago Press, ISBN 0-226-25888-2
  • Gallagher, Eugene V .; Ashcraft, W. Michael (2006), Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: Historia y controversias , 1 , Westport, Connecticut: Greenwood Press, ISBN 0-275-98713-2
  • Garland, David E. (2006), Hebreos - Revelación , Comentario bíblico del expositor: Edición revisada, 13 , Grand Rapids, Michigan: Zondervan, ISBN 978-0-31086624-4
  • Gentry, Kenneth L. Jr (2002). La Bestia del Apocalipsis . American Vision. ISBN 0-915815-41-9.
  • Geoffroy, Éric (2010), Introducción al sufismo: El camino interior del Islam , Bloomington, Indiana: Sabiduría mundial, ISBN 978-1-935493-10-5
  • Ginther, James R. (2009), The Westminster Handbook to Medieval Theology , The Westminster Handbook to Christian Theology, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-22397-7
  • Glustrom, Simon (1989), El mito y la realidad del judaísmo: 82 conceptos erróneos enderezados , West Orange, Nueva Jersey: Behrman House, Inc., ISBN 0-87441-479-2
  • Graves, Kersey (1995). Biografía de Satanás: exponiendo los orígenes del diablo . Árbol del libro. ISBN 1-885395-11-6.
  • Guiley, Rosemary (2009), The Encyclopedia of Demons and Demonology , Ciudad de Nueva York: Hechos en archivo, Inc., ISBN 978-0-8160-7314-6
  • '' Diccionario de la Biblia del intérprete, una enciclopedia ilustrada ''; ed. Buttrick, George Arthur; Prensa de Abingdon 1962
  • Jabbour, Nabeel (2014), La media luna a través de los ojos de la cruz: Perspectivas de un cristiano árabe , Londres: Omnibus Press, ISBN 978-1615215126
  • Jacobs, Joseph y Ludwig Blau. "Satanás", The Jewish Encyclopedia (1906) en línea, págs. 68–71
  • Jordan, William (27 de septiembre de 2013), "El 18% de los británicos creen en la posesión del diablo" , yougov.co.uk , YouGov
  • Kelly, Henry Ansgar (2006), Satan: A Biography , Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, ISBN 978-0521604024
  • Kelly, Henry Ansgar (2017), Satanás en la Biblia, Ministro de Justicia de Dios , Eugene, Oregon: Wipf & Stock, ISBN 978-1532613319
  • Kent, William. "Demonio." La enciclopedia católica (1908) vol. 4. artículo anterior en línea
  • Kohler, Kaufmann (1923), Heaven and Hell in Comparative Religion with Special Reference to Dante's Divine Comedy , Nueva York, Nueva York: The Macmillan Company
  • Levack, Brian P. (2015), "54. Johann Weyer: the Possession of the Nuns at Wertet, 1550", The Witchcraft Sourcebook , Nueva York Londres: Routledge, ISBN 978-1138774971
  • Lewis, James R. (2001), Satanism Today: An Encyclopedia of Religion, Folklore, and Popular Culture , Santa Barbara, California: ABC-CLIO, ISBN 1-57607-759-4
  • Link, Luther (1995), El diablo: una máscara sin rostro , Londres, Inglaterra: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
  • Link, Luther (2010), "Devil" , en Grafton, Anthony ; La mayoría, Glenn W .; Settis, Salvatore (eds.), The Classical Tradition , Cambridge, Massachusetts y Londres: The Belknap Press de Harvard University Press, págs. 264-265, ISBN 978-0-674-03572-0
  • McMillan, ME (2011), The Meaning of Mecca: The Politics of Pilgrimage in Early Islam , Londres: Saqi Books, ISBN 978-0863564376
  • Osborn, Ian (1998), Tormenting Thoughts and Secret Rituals: The Hidden Epidemic of Obsesive-Compulsive Disorder , Nueva York, Nueva York: Dell Publishing, ISBN 0-440-50847-9
  • Osborne, BAE "Peter: Stumbling-Block and Satan", Novum Testamentum, vol. 15, fasc. 3 (julio de 1973), págs. 187-190 en JSTOR sobre "¡ Apártate de mí, Satanás!"
  • Pagels, Elaine (1995). El origen de Satanás . Clásico; Edición de reimpresión. ISBN 0-679-72232-7.
  • Parker, Thomas Henry Louis (1995), Calvin: una introducción a su pensamiento , Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0664256029
  • Patmore, Hector M. (2012), Adam, Satan, and the King of Tire: The Interpretation of Ezekiel 28: 11-19 in Late Antiquity , Leiden, Países Bajos: Brill, ISBN 978-90-0420880-3
  • Peterson, Robert A. (2012), Salvación realizada por el hijo: La obra de Cristo , Wheaton, Illinois: Crossway, ISBN 978-1-4335-2360-1
  • Pilch, John J. (1995), El mundo cultural de Jesús: Domingo a domingo, Volumen 1 , Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, ISBN 0-8146-2286-0
  • Plantinga, Richard J .; Thompson, Thomas J .; Lundberg, Matthew D. (2010), Introducción a la teología cristiana , Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69037-9
  • Poole, W. Scott (2009), Satan in America: The Devil We Know , Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, ISBN 978-1-4422-0062-3
  • Prince, Stephen (2004), The Horror Film , New Brunswick, Nueva Jersey y Londres: Rutgers University Press, ISBN 0-8135-3363-5
  • Rebhorn Wayne A. "La tradición humanista y el Satanás de Milton: el conservador como revolucionario", SEL: Estudios en literatura inglesa 1500-1900, vol. 13, núm. 1, The English Renaissance (invierno, 1973), págs. 81–93 en JSTOR
  • Rosica, Rev. Thomas (20 de julio de 2015), ¿Por qué el Papa Francisco está tan obsesionado con el diablo? , Turner Broadcasting System, CNN
  • Rudwin, Maximiliano (1970). El diablo en la leyenda y la literatura . Cancha abierta. ISBN 0-87548-248-1.
  • Russell, Jeffrey Burton. El diablo: percepciones del mal desde la antigüedad hasta el cristianismo primitivo (1987a) extracto y búsqueda de texto
  • Russell, Jeffrey Burton. Satan: The Early Christian Tradition (1987b) extracto y búsqueda de texto
  • Russell, Jeffrey Burton (1984), Lucifer: El diablo en la Edad Media , Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, ISBN 0-8014-9429-X
  • Russell, Jeffrey Burton. Mefistófeles: El diablo en el mundo moderno (1990) extracto y búsqueda de texto
  • Russell, Jeffrey Burton. El príncipe de las tinieblas: el mal radical y el poder del bien en la historia (1992) extracto y búsqueda de texto
  • Schaff, DS "Devil" en New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (1911), Mainline Protestant ; vol 3 págs. 414–417 en línea
  • Scott, Miriam Van. La enciclopedia del infierno (1999) extractos y búsquedas de texto religiones comparativas; también cultura popular
  • Smith, Peter (2000), A Concise Encyclopedia of the Baháʼí Faith , Oxford, Reino Unido: Oneworld, págs.  135-136, 304 , ISBN 1-85168-184-1
  • Smith, Peter (2008), Introducción a la fe bahá'í , Cambridge: Cambridge University Press, pág. 112, ISBN 978-0-521-86251-6
  • Spignesi, Stephen J. (2003), The Italian 100: A Ranking of the Most Influential Cultural, Scientific, and Politics, Past and Present , Nueva York: Citadel Press, ISBN 0-8065-2399-9
  • Stoddard, Ed (29 de noviembre de 2007), Encuesta encuentra que más estadounidenses creen en el diablo que Darwin , Reuters
  • Tambling, Jeremy (2017), Historias del diablo: de Marlowe a Mann y los maniqueos , Londres: Palgrave Macmillan Publishers Ltd., doi : 10.1057 / 978-1-137-51832-3 , ISBN 978-1-137-51832-3
  • Thomsett, Michael C. (2011), Herejía en la Iglesia Católica Romana: Una Historia , Jefferson, Carolina del Norte: MacFarland & Company, Inc., ISBN 978-0-7864-4448-9
  • Tomashoff, Craig (13 de noviembre de 2016), "From 'Touched by an Angel' to 'Lucifer': TV's Heavenly Creatures Are Evolving" , The Hollywood Reporter , Hollywood Reporter-Billboard Media Group , consultado el 22 de diciembre de 2017
  • van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Willem, Pieter (1999), Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (segunda ed.), Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman Publishing Company, ISBN 0-8028-2491-9
  • Verbart, André (1995), Beca en el paraíso perdido: Vergil, Milton, Wordsworth , 97 , Ámsterdam, Países Bajos y Atlanta, Georgia: Rodopi, ISBN 90-5183-882-4
  • Vicchio, Stephen J. (2008), Figuras bíblicas en la fe islámica , Eugene, Oregon: Wipf & Stock, ISBN 978-1-55635-304-8
  • Werner, Bette Charlene (1986), Visión de Blake de la poesía de Milton: ilustraciones de Six Poems , Cranbury, Nueva Jersey, Londres, Inglaterra y Mississauga, Ontario: Associated University Press, ISBN 0-8387-5084-2
  • Wray, TJ y Gregory Mobley. The Birth of Satan: Tracing the Devil's Biblical Roots (2005) extracto y búsqueda de texto

enlaces externos

  • Enciclopedia católica - "Diablo"
  • Enciclopedia judía - "Satanás"
  • El Archivo de Textos Sagrados de Internet alberga textos (escrituras, literatura y trabajos académicos) sobre Satanás, el satanismo y asuntos religiosos relacionados
  • La perspectiva de la Hermandad de Satanás sobre Satanás y Lucifer.
  • The Devil , BBC Radio 4 discusión con Martin Palmer, Alison Rowlands y David Wootton ( In Our Time , 11 de diciembre de 2003)