Satra (Ekasarana Dharma)

Los satras ( asamés : সত্ৰ ) son centros institucionales asociados con la tradición ekasarana del vaishnavismo , que se encuentran principalmente en el estado indio de Assam y las regiones vecinas. ^{[1] [2]} Numerados en cientos, estos centros son generalmente independientes entre sí y están bajo el control de adhikaras (o satradhikars ) individuales , aunque pueden agruparse en cuatro Sanghatis (órdenes) diferentes.

Sanctorium de Dakhinpat Sattra en Majuli

Estos centros, como mínimo, mantienen una casa de oración ( Namghar o Kirtan-ghar ), inician a los laicos en la tradición Ekasarana y los incluyen como discípulos del Satra de quienes se extraen impuestos y otros deberes religiosos. Aunque la cultura de establecer instituciones religiosas como Satras comenzó en Sadiya , la cultura satra neovaishnavita comenzó en el siglo XVI. Crecieron rápidamente en el siglo XVII y el patrocinio se les extendió primero por el reino de Koch y más tarde por el reino de Ahom fue crucial en la difusión de la religión Ekasarana. ^[3] Muchos de los Satras más grandes albergan a cientos de bhakats célibes y no célibes .(monjes), poseen vastas tierras y son depósitos de reliquias y artefactos religiosos y culturales. Los Satras extienden el control sobre sus discípulos laicos a través de la aldea Namghars. Los satras en los que vivieron los principales preceptores o que conservan algunas de sus reliquias también se denominan thaan s. ^[4]

Otro satra fue establecido por un rey llamado Samudrapal en un lugar conocido como Yogihati en el mismo período (1232 d.C.), como lo demuestra una inscripción de piedra encontrada en Ambari . ^[5] Los satras neovaishnavitas fueron establecidos por monasterios asamés vaishnavitas para prácticas religiosas a iniciativa de los reyes Ahom de Assam a mediados del siglo XVII ^[6] para propagar el neovaishnavismo. ^{[7] [8]} Se dice que Sankaradeva estableció su primer Satra en Bardowa, su lugar de nacimiento, y luego en diferentes lugares de Assam. ^{[9] [10] [11]}

En el siglo XX, la autoridad y la ortodoxia de los Satras fueron desafiadas por movimientos de reforma, más notables bajo el Sankar Sangha. Los Satras coordinan algunas de sus actividades a través del Asam Satra Mahasabha, una organización que agrupa a todos los Satras. Según el recuento de Mahasabha en su sitio web, hay un total de 862 Satras, incluidos los satras presentes en los estados de Assam y Bengala Occidental. ^[12]

Estructuras

El Satra es generalmente un área cerrada de cuatro lados con cuatro puertas de entrada ( karapat ). En el centro de este recinto se encuentra una sala de oración rectangular ( Namghar o kirtanghar ) alineada en la dirección este-oeste. En su lado este hay una estructura independiente adicional llamada Manikut (casa de joyas), el sanctum santorum , en el que se coloca la asana , una estructura tetradehral de madera con cuatro leones tallados), que contiene el objeto principal de adoración (generalmente una copia del Bhagavat Purana en manuscrito o un ídolo). El namghar está rodeado por cuatro filas rectas de chozas, llamadas hati , en las que residen los monjes ( bhakats ). El adhikara y otros altos oficiales del Satra residen en los hatis del este . ^[13]

Todas las estructuras fueron originalmente temporales, hechas con madera, bambú y cubiertas con paja; el ladrillo y el mortero se utilizaron después del siglo XVIII. ^[14]

Los monjes, llamados bhakats , viven en satras bajo un satradhikar o Mahanta . En algunas órdenes de la religión, los bhakats son célibes ( kewalia bhakat ). Los satras no son simplemente instituciones religiosas, sino que desempeñan papeles culturales e históricos en la sociedad. Una forma de danza que fue iniciada por Srimanta Sankardeva y más tarde desarrollada dentro de los sattras, y por lo tanto llamada Sattriya , es una de las ocho formas de danza clásica en la India .

Origen y evolución

El nombre satra se origina en el Bhagavata Purana en sánscrito ( sattra ) y se usa en el sentido de una asamblea de devotos. ^[15] Durante la vida de Sankardev, los devotos se reunieron al aire libre, bajo los árboles. Aunque se construyeron casas de oración temporales, la tradición de los devotos que vivían en las instalaciones no sucedió durante la vida de Sankardev. La primera mención del hati se encuentra en el contexto del Patbausi Satra de Damodardev. Madhavdev construyó el Barpeta Satra, estableció el sistema de servicio diario de oración e inició el sistema de diezmos religiosos . Vamsigopaldev jugó un papel decisivo en el establecimiento de Satras en el este de Assam. Aunque el reino de Ahom inicialmente resistió la entrada de preceptores religiosos, finalmente aprobó los Satras permitiéndoles establecerse en una economía sólida, hacerse atractivos para los laicos y difundir la religión Ekasarana. Pronto Majuli , en el este de Assam, se convirtió en un centro de tradición y autoridad Satra.

Programas culturales

Algunos de los programas culturales que se llevan a cabo en Sattras:

• Bhaona
• Doul Utsav o Deul
• Janmastami
• Rasa lila o Raas utsav

galería de fotos

• 

  Sankardev Satra de Patbausi, Barpeta

• 

  Sotai Satra

Ver también

• Lista de satras
• Sattriya

Notas

1. SM Dubey (1978). Noreste de la India: un estudio sociológico . Concepto. págs. 189-193. Archivado desde el original el 3 de enero de 2020 . Consultado el 13 de octubre de 2016 .
2. Sarma 1966 .
3. ( Sarma 1966 , págs. 23-24)
4. ( Sarma 1966 , p. 101)
5. " La inscripción ha registrado que Samudrapala, que era como el Dios Sol, tenía este establecimiento sattra dentro de su jurisdicción, en el que se realizaban rituales y estaba adjunto a la residencia real, siendo los habitantes del sattra los yoguis o siddhas, que residían en un lugar particular. llamado YogihatT. La inscripción está fechada en Saka 1154 (AD 1232) y fue compuesta por un Mudha. " (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 11 de junio de 2020 . Consultado el 25 de mayo de 2020 .
6. "Sri Sri Auniati Satra:" . Auniati.org. Archivado desde el original el 2 de junio de 2015 . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
7. "SATRA" . Vedanti.com. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
8. "Satras" . OnlineSivasagar.com. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2014 . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
9. "El centinela" . Sentinelassam.com. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
10. "Templos y leyendas de Assam.Satras-III - (página1)" . Hindubooks.org. Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2014 . Consultado el 28 de marzo de 2013 .
11. Historia de la educación en Assam . Publicaciones Mittal. págs. 4–. GGKEY: CPYTFZEK94F. Archivado desde el original el 18 de junio de 2013 . Consultado el 29 de marzo de 2013 .
12. Corresponsal (12 de octubre de 2009). "Satra Mahasabha renueva la demanda de una dirección separada" . El Assam Tribune . Archivado desde el original el 7 de mayo de 2013 . Consultado el 7 de mayo de 2013 .
13. ( Neog 1980 , p. 309)
14. ( Neog 1980 , p. 313)
15. ( Neog 1980 , p. 310)

Referencias

• Neog, Maheshwar (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento Vaishnava en Assam . Delhi: Motilal Banarasidass.
• Nath, SN (2012). SOCIEDAD Y CULTURA SATRA, Pitambardeva Goswami e Historia de Garamur Satra . Editorial DVS. ISBN 978-81-86307-56-4. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2013.
• Sarma, SN (1966). El movimiento neovaisnavita y la institución Satra de Assam . Universidad de Gauhati. ISBN 978-8173310263.

enlaces externos

• Una vista de un Satra en Majuli, Assam, India en YouTube
• Un tributo a Sankaradeva - Un sitio web sobre el Movimiento Neo-Vaisnavita de Srimanta Sankardeva
• Movimiento Bhakti en el valle de Brahmaputra: respuesta de la institución Satra hacia la igualdad social