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La separación de iglesia y estado es un concepto filosófico y jurisprudencial para definir la distancia política en la relación entre las organizaciones religiosas y el estado . Conceptualmente, el término se refiere a la creación de un estado secular (con o sin separación legalmente explícita entre la iglesia y el estado ) y al desestablecimiento , el cambio de una relación formal existente entre la iglesia y el estado. [1] Aunque el concepto es más antiguo, la frase exacta "separación de la iglesia y el estado" se deriva de "muro de separación entre la iglesia y el estado", un término acuñado por Thomas Jefferson. El concepto fue promovido por filósofos de la Ilustración como Locke. [2]
En una sociedad, el grado de separación política entre la iglesia y el estado civil está determinado por las estructuras legales y los puntos de vista legales predominantes que definen la relación adecuada entre la religión organizada y el estado. El principio de plena competencia propone una relación en la que las dos entidades políticas interactúan como organizaciones independientes de la autoridad de la otra. La aplicación estricta del principio secular de laïcité se usa en Francia, mientras que sociedades seculares como Noruega , [3] Dinamarca e Inglaterra mantienen una forma de reconocimiento constitucional de una religión estatal oficial .
La filosofía de la separación de la iglesia del estado civil es paralela a las filosofías del secularismo , el desestablecimiento , la libertad religiosa y el pluralismo religioso . A través de estas filosofías, los estados europeos asumieron algunos de los roles sociales de la iglesia y el estado del bienestar , un cambio social que produjo una población y una esfera pública culturalmente laicas . [4] En la práctica, la separación entre la iglesia y el estado varía desde la separación total, impuesta por la constitución política del país , como en la India y Singapur , hasta una religión estatal, como en las Maldivas..
Historia del concepto y término [ editar ]
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Antigüedad tardía [ editar ]
Un contribuyente importante a la discusión sobre la relación adecuada entre Iglesia y estado fue San Agustín , quien en La Ciudad de Dios , Libro XIX, Capítulo 17, examinó la relación ideal entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios". En este trabajo, Agustín postuló que los puntos principales de superposición se encontrarían entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios", especialmente porque las personas necesitan vivir juntas y llevarse bien en la tierra. Así, Agustín sostuvo que era obra de la "ciudad temporal" hacer posible que se estableciera una "ciudad celestial" en la tierra. [5]
Europa medieval [ editar ]
Durante siglos, los monarcas gobernaron por la idea del derecho divino . A veces, esto comenzó a ser utilizado por un monarca para respaldar la idea de que el rey gobernaba tanto su propio reino como la Iglesia dentro de sus límites, una teoría conocida como cesaropapismo . En el otro lado estaba la doctrina católica de que el Papa , como Vicario de Cristo en la tierra, debería tener la máxima autoridad sobre la Iglesia e indirectamente sobre el estado. Además, a lo largo de la Edad Media, el Papa reclamó el derecho a deponer a los reyes católicos de Europa occidental y trató de ejercerlo, a veces con éxito (ver la controversia sobre la investidura, más abajo), a veces no, como fue el caso de Enrique VIII de Inglaterra y Enrique III deNavarra . [6]
En Occidente, la cuestión de la separación de la iglesia y el estado durante el período medieval se centró en los monarcas que gobernaban en la esfera secular pero invadían el dominio de la esfera espiritual de la Iglesia. Esta contradicción no resuelta en el control final de la Iglesia condujo a luchas de poder y crisis de liderazgo, especialmente en la Controversia de la investidura , que se resolvió en el Concordato de Worms en 1122. Mediante este concordato, el Emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con anillo y báculo, los símbolos de su poder espiritual, y elección garantizada por los canónigos de catedral o abadía y consagración libre. [7]
Reforma [ editar ]
Al comienzo de la Reforma Protestante , Martín Lutero articuló una doctrina de los dos reinos . Según James Madison , quizás uno de los proponentes modernos más importantes de la separación de la iglesia y el estado, la doctrina de Lutero de los dos reinos marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la iglesia y el estado. [8]
Aquellos de la Reforma Radical (los anabautistas ) llevaron las ideas de Lutero en nuevas direcciones, más notablemente en los escritos de Michael Sattler (1490-1527), quien estuvo de acuerdo con Lutero en que había dos reinos, pero difirieron en argumentar que estos dos reinos deberían ser Los creyentes separados, y por lo tanto bautizados, no deben votar, servir en cargos públicos ni participar de ninguna otra manera con el "reino del mundo". Si bien hubo una diversidad de puntos de vista en los primeros días de la Reforma Radical, con el tiempo la perspectiva de Sattler se convirtió en la posición normativa para la mayoría de los anabautistas en los siglos venideros. [9]Los anabautistas llegaron a enseñar que la religión nunca debería ser impuesta por el poder estatal, abordando el tema de las relaciones entre la iglesia y el estado principalmente desde la posición de proteger a la iglesia del estado. [10] [11] [12]
En la década de 1530, Enrique VIII , enojado por la negativa del Papa Clemente VII de anular su matrimonio con Catalina de Aragón , decidió romper con la Iglesia y establecerse como gobernante de la Iglesia de Inglaterra . [13] Los monarcas de Gran Bretaña han conservado la autoridad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra desde Enrique VIII, teniendo el título actual de Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . Sin embargo, la mezcla eclesiástica de Inglaterra no se extendió ampliamente debido a la extensa persecución de los católicos que resultó de la toma de poder de Enrique. [ aclaración necesaria ] Esto finalmente llevó aEl inconformismo , los disidentes ingleses y el anticatolicismo de Oliver Cromwell , la Commonwealth de Inglaterra y las leyes penales contra los católicos y otros que no se adhirieron a la Iglesia de Inglaterra.
Uno de los resultados de la persecución en Inglaterra fue que algunas personas huyeron de Gran Bretaña para poder adorar como quisieran. Después de que las colonias americanas se rebelaron contra Jorge III del Reino Unido , la Constitución de los Estados Unidos fue enmendada para prohibir el establecimiento de la religión por el Congreso .
Iluminación [ editar ]
El concepto de separar iglesia y estado se atribuye a menudo a los escritos del filósofo inglés John Locke (1632-1704). [14] De acuerdo con su principio del contrato social , Locke argumentó que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que esto era algo que la gente racional no podía ceder al gobierno para que él o otros lo controlaran. Para Locke, esto creó un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, debe permanecer protegido de cualquier autoridad gubernamental. Estos puntos de vista sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con su contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias estadounidenses y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos .[15]
En el mismo período del siglo XVII, Pierre Bayle y algunos fideístas fueron precursores de la separación de Iglesia y Estado, manteniendo que la fe era independiente de la razón. [16] [17] Durante el siglo XVIII, las ideas de Locke y Bayle, en particular la separación de la Iglesia y el Estado, se hicieron más comunes, promovidas por los filósofos del Siglo de las Luces . Montesquieu ya escribió en 1721 sobre la tolerancia religiosa y un grado de separación entre religión y gobierno. [18] Voltaire defendió cierto nivel de separación pero finalmente subordinó a la Iglesia a las necesidades del Estado [19] mientras que Denis Diderot, por ejemplo, era partidario de una estricta separación de Iglesia y Estado, diciendo que " la distancia entre el trono y el altar nunca puede ser demasiado grande ". [20]
Jefferson y la Declaración de Derechos [ editar ]
En inglés, el término exacto es una derivación de la frase "muro de separación entre la iglesia y el estado", como se escribió en la carta de Thomas Jefferson a la Asociación Bautista de Danbury en 1802. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de los Estados Unidos Constitución de los Estados , Jefferson escribe:
Creyendo contigo que la religión es un asunto que se encuentra únicamente entre el Hombre y su Dios, que él no debe cuentas a nadie más por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan únicamente acciones y no opiniones, lo contemplo con soberana reverencia. ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'hacer ninguna ley que respete el establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. [21]
Jefferson les estaba describiendo a los bautistas que la Declaración de Derechos de los Estados Unidos impide el establecimiento de una iglesia nacional y, al hacerlo, no tenían que temer la interferencia del gobierno en su derecho a expresar su conciencia religiosa. La Declaración de Derechos, adoptada en 1791 como diez enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos , fue una de las primeras expresiones políticas de libertad religiosa [ cita requerida ] . Otros fueron el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , también escrito por Jefferson y adoptado por Virginia en 1786; y la Declaración francesa de los derechos del hombre y del ciudadano de 1789 .
La metáfora "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado" utilizada por Jefferson en la carta citada anteriormente se convirtió en parte de la jurisprudencia de la Primera Enmienda de la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue utilizado por primera vez por el presidente del Tribunal Supremo Morrison Waite en Reynolds v. Estados Unidos (1878). Waite consultó al historiador estadounidense George Bancroft en el caso Reynolds sobre las opiniones sobre el establecimiento de los redactores de la constitución estadounidense. Bancroft aconsejó a Waite que consultara a Jefferson. Waite luego descubrió la carta citada anteriormente en una biblioteca después de hojear el índice de las obras recopiladas de Jefferson según el historiador Don Drakeman. [22]
En varios países [ editar ]
Los países tienen distintos grados de separación entre el gobierno y las instituciones religiosas. Desde la década de 1780, varios países han establecido barreras explícitas entre la iglesia y el estado. El grado de separación real entre el gobierno y la religión o las instituciones religiosas varía ampliamente. En algunos países, las dos instituciones siguen estando muy interconectadas. Hay nuevos conflictos en el mundo poscomunista. [ aclaración necesaria ] [23]
Las muchas variaciones en la separación se pueden ver en algunos países con altos grados de libertad religiosa y tolerancia combinados con culturas políticas fuertemente seculares que aún han mantenido iglesias estatales o vínculos financieros con ciertas organizaciones religiosas en el siglo XXI. En Inglaterra, existe una religión estatal constitucionalmente establecida , pero se toleran otras religiones . [24] El monarca británico es el Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra , y 26 obispos ( Lords Spiritual ) se sientan en la cámara alta del gobierno, la Cámara de los Lores .
En otros reinos, el jefe de gobierno o jefe de estado u otras figuras oficiales de alto rango pueden estar legalmente obligados a ser miembros de una religión determinada. Los poderes para nombrar miembros de alto rango de las iglesias estatales también a menudo se confieren a los gobiernos del mundo. Sin embargo, estos poderes pueden ser ligeramente anacrónicos o superficiales y disfrazar el verdadero nivel de libertad religiosa que posee la nación. En el caso de Andorra hay dos jefes de Estado, ninguno de ellos oriundo de Andorra. Uno es el obispo católico de la Seu de Urgell, una ciudad ubicada en el norte de España. Tiene el título de Coprince Episcopal (el otro Coprince es el Jefe de Estado francés). Los coprinces gozan del poder político en términos de ratificación de leyes y designación de tribunales constitucionales, entre otros.
Australia [ editar ]
La Constitución de Australia impide que el Commonwealth establezca una religión o requiera una prueba religiosa para cualquier cargo:
Capítulo 5 § 116 El Commonwealth no promulgará ninguna ley para establecer ninguna religión, o para imponer ninguna observancia religiosa, o para prohibir el libre ejercicio de cualquier religión, y no se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para cualquier cargo o confianza pública bajo la Commonwealth.
El lenguaje se deriva de la constitución de los Estados Unidos, pero ha sido alterado. Siguiendo la práctica habitual del Tribunal Superior , se ha interpretado de manera mucho más estricta que las secciones estadounidenses equivalentes y nunca se ha derogado ninguna ley por contravenir la sección. En la actualidad, el Gobierno de la Commonwealth proporciona una financiación amplia a las escuelas religiosas. El Commonwealth solía financiar a los capellanes religiosos, pero el Tribunal Superior en Williams v Commonwealth determinó que el acuerdo de financiación no era válido según la Sección 61. Sin embargo, el Tribunal Supremo determinó que la Sección 116 no tenía relevancia, ya que los capellanes mismos no ocupaban cargos en el Commonwealth. [25]Todos los parlamentos australianos se abren con una oración cristiana, y el preámbulo de la Constitución australiana se refiere a "confiar humildemente en la bendición del Dios Todopoderoso". [26]
Aunque la monarca australiana es Isabel II , también monarca británica y gobernadora de la Iglesia de Inglaterra , su título australiano no está relacionado con su oficio religioso y no tiene ningún papel en la Iglesia Anglicana de Australia . La prohibición de las pruebas religiosas ha permitido que el ex arzobispo anglicano de Brisbane Peter Hollingworth sea nombrado gobernador general de Australia , el más alto funcionario constitucional nacional; sin embargo, esto fue criticado. [27]
A pesar de su inclusión en el capítulo "Estados", la Sección 116 no se aplica a los estados debido a cambios durante la redacción, y son libres de establecer sus propias religiones. Aunque ningún estado ha introducido una iglesia estatal ( Nueva Gales del Sur restringió los grupos religiosos durante el período colonial temprano), el cuerpo legal correspondiente a muchas organizaciones religiosas está establecido por la legislación estatal. [28] [29]Ha habido dos referendos para extender la Sección 116 a los estados, pero ambos fallaron. En cada caso, los cambios se agruparon con otros cambios y los votantes no tuvieron la oportunidad de aceptar expresamente un solo cambio. La mayoría de los estados permiten amplias exenciones a los grupos religiosos de la legislación contra la discriminación; por ejemplo, la ley de Nueva Gales del Sur que permite que las parejas del mismo sexo adopten niños permite que las agencias religiosas de adopción los rechacen. [30] [31]
La situación actual, descrita como un "principio de neutralidad estatal" más que como una "separación de la Iglesia y el Estado", [27] ha sido criticada tanto por grupos secularistas como religiosos. Por un lado, los secularistas han argumentado que la neutralidad del gobierno hacia las religiones conduce a una "democracia defectuosa" [32] o incluso a una "teocracia pluralista" [33], ya que el gobierno no puede ser neutral hacia la religión de las personas que no lo hacen. Toma uno. Por otro lado, los grupos religiosos y otros se han preocupado de que los gobiernos estatales les estén restringiendo el ejercicio de su religión impidiéndoles criticar a otros grupos y obligándolos a cometer actos desmedidos. [34]
Azerbaiyán [ editar ]
El Islam es la religión dominante en Azerbaiyán, siendo el 96% de los azerbaiyanos musulmanes , siendo los chiítas la mayoría. Sin embargo, Azerbaiyán es oficialmente un estado laico. Según la Constitución de Azerbaiyán, el estado y la religión están separados. El artículo 7 de la Constitución define al estado azerbaiyano como una república democrática, legal, laica y unitaria. Por lo tanto, la Constitución otorga libertad de religión y creencias.
El Comité Estatal de Azerbaiyán para el Trabajo con Organizaciones Religiosas controla las relaciones entre el estado y las religiones.
En Azerbaiyán viven minorías étnicas como rusos , georgianos , judíos , lezgis , avaros , udis y kurdos con creencias religiosas diferentes al Islam . En Azerbaiyán se practican varias religiones. Hay muchas iglesias ortodoxas y católicas en diferentes regiones de Azerbaiyán. [35] [36] [37]
Brasil [ editar ]
Brasil fue una colonia del Imperio portugués desde 1500 hasta la independencia de la nación de Portugal, en 1822, tiempo durante el cual el catolicismo romano fue la religión oficial del estado. Con el surgimiento del Imperio de Brasil , aunque el catolicismo conservó su condición de credo oficial, subsidiado por el estado, se permitió que florecieran otras religiones, ya que la Constitución de 1824 aseguró la libertad religiosa . La caída del Imperio, en 1889, dio paso a un régimen republicano, y en 1891 se promulgó una Constitución que rompió los lazos entre la Iglesia y el Estado; Ideólogos republicanos como Benjamin Constant y Ruy Barbosafueron influenciados por laicité en Francia y los Estados Unidos. La separación constitucional de 1891 entre Iglesia y Estado se ha mantenido desde entonces. La actual Constitución de Brasil , vigente desde 1988, garantiza el derecho a la libertad religiosa, prohíbe el establecimiento de iglesias estatales y cualquier relación de "dependencia o alianza" de funcionarios con líderes religiosos, salvo la "colaboración en el interés público, definida por ley".
Canadá [ editar ]
Quebec [ editar ]
China [ editar ]
China, durante la era de la dinastía Han , había establecido el confucianismo como la ideología estatal oficial sobre la del legalismo de la dinastía Qin anterior hace más de dos milenios. [38] En la China moderna posterior a 1949, debido a experiencias históricas como la Rebelión de Taiping , el Partido Comunista Chino no tuvo relaciones diplomáticas con el Vaticano durante más de medio siglo y mantuvo la separación de la iglesia de los asuntos estatales, [ 39] y aunque el Vaticano cuestiona los métodos del gobierno chino, [40] el Papa Benedicto XVIhabía aceptado la ordenación de un obispo que fue preseleccionado por el gobierno para la Asociación Patriótica Católica China en 2007. Sin embargo, una nueva ordenación de un obispo católico en noviembre de 2010, según BBC News , ha amenazado con "dañar los lazos" entre China y el Vaticano. [41]
La Constitución de la República Popular China garantiza, en su artículo 36, que: [42] [43]
[...] Ningún órgano estatal, organización pública o individuo puede obligar a los ciudadanos a creer o no creer en ninguna religión; tampoco pueden discriminar a los ciudadanos que crean o no creen en ninguna religión. [...] Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Los organismos religiosos y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.
Hong Kong [ editar ]
Macao [ editar ]
Croacia [ editar ]
La libertad de religión en Croacia es un derecho definido por la Constitución , que también define a todas las comunidades religiosas como iguales ante la ley y separadas del Estado. El principio de separación de la iglesia y el estado está consagrado en el artículo 41 que establece:
Todas las comunidades religiosas serán iguales ante la ley y estarán claramente separadas del Estado. Las comunidades religiosas serán libres, de conformidad con la ley, para llevar a cabo públicamente servicios religiosos, abrir escuelas, academias u otras instituciones y organizaciones benéficas y de bienestar y para administrarlas, y gozarán de la protección y asistencia del Estado en sus actividades.
Las escuelas públicas permiten la enseñanza religiosa (en croata : Vjeronauk ) en cooperación con las comunidades religiosas que tienen acuerdos con el estado, pero la asistencia no es obligatoria. Las clases de religión se organizan ampliamente en las escuelas primarias y secundarias públicas.
Los días festivos también incluyen festivales religiosos de: Epifanía , Lunes de Pascua , Día de Corpus Christi , Día de la Asunción , Día de Todos los Santos , Navidad y San Esteban . Las fiestas principales se basan en el año litúrgico católico, pero otros creyentes también pueden celebrar otras fiestas religiosas importantes.
La Iglesia Católica Romana en Croacia recibe apoyo financiero estatal y otros beneficios establecidos en concordatos entre el Gobierno y el Vaticano. En un esfuerzo por definir mejor sus derechos y privilegios dentro de un marco legal, el gobierno tiene acuerdos adicionales con otras 14 comunidades religiosas: Iglesia Ortodoxa Serbia (SPC), Comunidad Islámica de Croacia , Iglesia Evangélica , Iglesia Cristiana Reformada en Croacia , Cristiana Reformada Protestante Iglesia en Croacia , Iglesia Pentecostal , Unión de Iglesias Pentecostales de Cristo , Iglesia Adventista Cristiana ,Unión de Iglesias Bautistas , Iglesia de Dios , Iglesia de Cristo , Movimiento Reformado de los Adventistas del Séptimo Día , Iglesia Ortodoxa Búlgara , Iglesia Ortodoxa Macedonia e Iglesia Católica Antigua de Croacia .
Finlandia [ editar ]
La Constitución de Finlandia declara que la organización y administración de la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia está regulada en la Ley de la Iglesia, y la organización y administración de la Iglesia Ortodoxa Finlandesa en la Ley de la Iglesia Ortodoxa. Por tanto, la Iglesia Luterana y la Iglesia Ortodoxa tienen un estatus especial en la legislación finlandesa en comparación con otros organismos religiosos, y se las denomina de diversas maneras "iglesias nacionales" o "iglesias estatales", aunque oficialmente no ocupan esos cargos. [44] La Iglesia Luterana no se considera una iglesia estatal y prefiere usar el término "iglesia nacional". [45]
La Asociación de Librepensadores de Finlandia ha criticado el respaldo oficial de las dos iglesias por parte del estado finlandés y ha hecho campaña a favor de la separación de la iglesia y el estado. [46]
Francia [ editar ]
La versión francesa de la separación de la iglesia y el estado, llamada laïcité , es un producto de la historia y la filosofía francesas. Se formalizó en una ley de 1905 que preveía la separación de la iglesia y el estado, es decir, la separación de la religión del poder político.
Este modelo de estado secularista protege a las instituciones religiosas de la interferencia estatal, pero con la expresión religiosa pública hasta cierto punto mal vista. Esto tiene como objetivo proteger el poder público de las influencias de las instituciones religiosas, especialmente en los cargos públicos. Los puntos de vista religiosos que no contienen ninguna idea de responsabilidad pública, o que consideran que la opinión religiosa es irrelevante para la política, no se ven afectados por este tipo de secularización del discurso público.
El ex presidente Nicolas Sarkozy criticó la "laicidad negativa" y habló de una "laicidad positiva" que reconoce la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permite la fe en el discurso público y los subsidios gubernamentales para grupos religiosos. [47] Visitó al Papa en diciembre de 2007 y destacó públicamente las raíces católicas de Francia , al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento , [48] defendiendo que la fe debería volver a la esfera pública . François Hollande adoptó una posición muy diferente durante las elecciones presidenciales de 2012, prometiendo insertar el concepto de laïcité en la constitución. De hecho, la constitución francesa sólo dice que la República Francesa es "laïque", pero ningún artículo en la ley de 1905 o en la constitución define laïcité. [49]
Sin embargo, existen ciertos enredos en Francia que incluyen:
- El ejemplo más significativo consiste en dos áreas, Alsacia y Mosela (ver Derecho local en Alsacia-Mosela § Religión para más detalles), donde el Concordato de 1802 entre Francia y la Santa Sede todavía prevalece porque el área era parte de Alemania cuando los franceses de 1905 se aprobó la Ley de Separación de las Iglesias y el Estado y el intento del laicista Cartel des gauches en 1924 fracasó debido a las protestas públicas. Sacerdotes católicos, así como el clero de otras tres religiones (la EPCAAL luterana , la EPRAL calvinista y los consistorios judíos) son pagados por el estado y las escuelas tienen cursos de religión. Además, los obispos católicos de Metz y de Estrasburgo son nombrados (o mejor dicho, formalmente nombrados) por el Jefe de Estado francés a propuesta del Papa. De la misma manera, los presidentes de las dos iglesias protestantes oficiales son nombrados por el Estado, a propuesta de sus respectivas Iglesias. Esto hace que el presidente francés sea el único poder temporal en el mundo que ha conservado formalmente el derecho de nombrar obispos católicos, siendo todos los demás obispos católicos nombrados por el Papa.
- En la Guayana Francesa, el Reglamento Real de 1828 hace que el estado francés pague por el clero católico romano, pero no por el clero de otras religiones.
- En los departamentos y territorios franceses de ultramar desde el décret Mandel de 1939, el Estado francés apoya a las Iglesias.
- El presidente francés, es oficio un copríncipe de Andorra , donde el catolicismo romano tiene un estatus de religión de Estado (el otro es el co-príncipe obispo católico de la Seu de Urgell , España). Además, a los jefes de estado franceses se les ofrece tradicionalmente un título honorífico de Canon de la Archibasílica Papal de San Juan de Letrán , Catedral de Roma. Una vez que este honor ha sido otorgado a un presidente recién elegido, Francia paga un vicario de coro, un sacerdote que ocupa el asiento en el capítulo canónico de la Catedral en lugar del presidente (todos los presidentes franceses han sido hombres y al menos formalmente católicos romanos, pero si uno no lo fuera, lo más probable es que este honor no se le otorgue a él o ella). El presidente francés también ocupa un asiento en algunos otros capítulos canónicos en Francia.
- Otro ejemplo de los complejos lazos entre Francia y la Iglesia católica son los Pieux Établissements de la France à Rome et à Lorette : cinco iglesias en Roma ( Trinità dei Monti , San Luis de los Franceses, San Ivo de los Bretones, San Claude del Condado Libre de Borgoña y San Nicolás de los Lorena), así como una capilla en Loreto pertenecen a Francia, y son administrados y financiados por una fundación especial vinculada a la embajada francesa ante la Santa Sede.
- En Wallis y Futuna , un territorio francés de ultramar, la educación nacional se concede a la diócesis, que es pagada por el Estado.
- Otro enredo consiste en los honores litúrgicos otorgados a los funcionarios consulares franceses bajo capitulaciones con el Imperio Otomano que persisten, por ejemplo, en el Líbano y en la propiedad de la catedral católica en Esmirna (Izmir) y la extraterritorialidad de Santa Ana en Jerusalén y, más en general, la diplomacia estado de los Santos Lugares.
Alemania [ editar ]
La constitución alemana garantiza la libertad de religión , [50] pero no existe una separación completa de la iglesia y el estado en Alemania. Los organismos religiosos oficialmente reconocidos operan como Körperschaften des öffentlichen Rechts ( corporaciones de derecho público , en contraposición a las privadas). Para las comunidades religiosas reconocidas, el estado recauda algunos impuestos ( Kirchensteuer ); [51] Esto es a petición de la comunidad religiosa y se cobra una tarifa por el servicio. [52] La instrucción religiosa es una materia escolar optativa en Alemania. [50] El Estado alemán se considera neutral en materia de creencias religiosas,[53] por lo que no se puede obligar a ningún maestro a enseñar religión. Pero, por otro lado, todos los que enseñan instrucción religiosa necesitan un permiso oficial de su comunidad religiosa. [54] Los tratados con la Santa Sede se denominan concordatos, mientras que los tratados con iglesias protestantes y los paraguas de congregaciones judías se denominan "tratados estatales". Ambos son el marco legal para la cooperación entre los cuerpos religiosos y el Estado alemán tanto a nivel federal como estatal. [55]
Grecia [ editar ]
En Grecia, existe una considerable controversia sobre la separación entre el Estado y la Iglesia, lo que genera muchos debates en la esfera pública sobre si habrá un cambio más radical en el Artículo 3, que mantiene a la Iglesia Ortodoxa Oriental de Cristo como la predominante. religión del país. El debate actual sobre la separación de la Iglesia del Estado a menudo se convierte en una herramienta de polarización en la competencia política. [56] Más específicamente, el artículo 3 de la Constitución griega sostiene lo siguiente:
- “La religión predominante en Grecia es la de la Iglesia Ortodoxa Oriental de Cristo. La Iglesia Ortodoxa de Grecia, reconociendo a nuestro Señor Jesucristo como su cabeza, está inseparablemente unida en doctrina con la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla y con todas las demás Iglesias de Cristo de la misma doctrina, observando inquebrantablemente, como lo hacen el santo apostólico y cánones sinodales y tradiciones sagradas. Es autocéfala y es administrada por el Santo Sínodo de los Obispos en servicio y el Santo Sínodo Permanente que se origina en el mismo y reunido según lo especificado por la Carta Estatutaria de la Iglesia de conformidad con las disposiciones del Tomo Patriarcal del 29 de junio de 1850 y la Ley sinodal 4 de septiembre de 1928.
- El régimen eclesiástico existente en determinadas circunscripciones del Estado no se considerará contrario a lo dispuesto en el párrafo anterior.
- El texto de la Sagrada Escritura se mantendrá inalterado. Está prohibida la traducción oficial del texto a cualquier otra forma de idioma, sin la autorización previa de la Iglesia Autocéfala de Grecia y la Gran Iglesia de Cristo en Constantinopla ”. [57]
Por otra parte, la polémica situación sobre la no separación entre Estado e Iglesia parece afectar el reconocimiento de los grupos religiosos en el país, ya que parece no existir un mecanismo oficial para este proceso. [58]
India [ editar ]
A pesar de que el 80% de la población india son hindúes , según la Constitución de la India , la India es un país laico y no hay disposiciones especiales que favorezcan religiones específicas en su constitución. Jawaharlal Nehru declaró que la India es un estado secular para evitar el nacionalismo hindú y los conflictos religiosos entre el hinduismo , el islam , el sijismo y otras religiones. Las instrucciones religiosas están prohibidas en las escuelas de propiedad total del estado.
Como resultado de tal poder gubernamental sobre la religión, los políticos a veces son acusados de jugar a la política del banco de votos , es decir, de dar apoyo político a cuestiones con el único propósito de obtener los votos de los miembros de una comunidad en particular, incluidas las comunidades religiosas. Tanto el Congreso Nacional Indio (INC) como el Partido Bharatiya Janata (BJP) han sido acusados de explotar a la gente al entregarse a la política del banco de votos. El caso de Shah Bano , una demanda de divorcio, generó mucha controversia cuando el Congreso fue acusado de apaciguar la ortodoxia musulmana al introducir una enmienda parlamentaria para negar la decisión de la Corte Suprema . Después de la violencia de Gujarat de 2002, hubo denuncias de partidos políticos que se dedicaron a la política de los bancos de votos. [59]
Italia [ editar ]
En Italia, el principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado en el artículo 7 de la Constitución , que establece: [60] "El Estado y la Iglesia católica son independientes y soberanos, cada uno dentro de su propia esfera. Sus relaciones están reguladas por la Ley de Letrán. pactos. Las enmiendas a tales Pactos que sean aceptadas por ambas partes no requerirán el procedimiento de enmiendas constitucionales ".
Irlanda [ editar ]
Japón [ editar ]
El sintoísmo se convirtió en la religión estatal en Japón con la Restauración Meiji en 1868, y sobrevino la supresión de otras religiones. [61] Bajo la ocupación militar estadounidense (1945-1952) se consideró que el " sintoísmo estatal " se había utilizado como herramienta de propaganda para impulsar al pueblo japonés a la guerra. La Directiva sintoísta emitida por el gobierno de ocupación requería que todo apoyo estatal y participación en cualquier institución o doctrina religiosa o sintoísta se detuviera, incluida la financiación, la cobertura en libros de texto y los actos y ceremonias oficiales.
La nueva constitución adoptada en 1947, los artículos 20 y 89 de la Constitución japonesa protegen la libertad de religión y evitan que el gobierno obligue a las observancias religiosas o utilice dinero público para beneficiar a las instituciones religiosas. [61]
Corea del Sur [ editar ]
La libertad de religión en Corea del Sur está prevista en la Constitución de Corea del Sur , que ordena la separación de religión y estado y prohíbe la discriminación basada en creencias religiosas. [62] A pesar de esto, las organizaciones religiosas juegan un papel importante y tienen una fuerte influencia en la política.
México [ editar ]
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El tema del papel de la Iglesia Católica en México ha sido muy divisivo desde la década de 1820. Sus grandes extensiones de tierra fueron especialmente un punto de discordia. México fue guiado hacia lo que se proclamó una separación de Iglesia y Estado por Benito Juárez quien, en 1859, intentó eliminar el papel de la Iglesia Católica Romana en la nación al apropiarse de su tierra y prerrogativas. [63] [64]
El presidente Benito Juárez confiscó las propiedades de la iglesia, disolvió las órdenes religiosas y también ordenó la separación de la iglesia y el estado. [65] Su Ley Juárez , formulada en 1855, que restringe los derechos legales de la iglesia, se agregó posteriormente a la Constitución de México en 1857. [ 66] En 1859 se emitió la Ley Lerdo , que supuestamente separaba la iglesia y el estado, pero en realidad involucraba la intervención del estado en asuntos de la Iglesia al abolir las órdenes monásticas y nacionalizar la propiedad de la iglesia.
En 1926, luego de varios años de Revolución Mexicana e inseguridad, el presidente Plutarco Elías Calles , líder del gobernante Partido Nacional Revolucionario , promulgó la Ley Calles , que erradicó todos los bienes muebles de las iglesias, cerró iglesias que no estaban registradas en el Estado. y prohibió a los clérigos ocupar un cargo público. La ley era impopular; y varios manifestantes de áreas rurales, lucharon contra las tropas federales en lo que se conoció como la Guerra Cristera . Después del final de la guerra en 1929, el presidente Emilio Portes Gil mantuvo una tregua previa en la que la ley permanecería promulgada, pero no aplicada, a cambio de que terminaran las hostilidades.
Noruega [ editar ]
Una ley aprobada en 2016 creó la Iglesia de Noruega como una entidad legal independiente, efectiva a partir del 1 de enero de 2017. Antes de 2017, todos los clérigos eran funcionarios públicos (empleados del gobierno central). [67] [68] El 21 de mayo de 2012, el Parlamento noruego aprobó una enmienda constitucional que otorgó a la Iglesia de Noruega una mayor autonomía y establece que "la Iglesia de Noruega, una iglesia evangélica-luterana, sigue siendo la iglesia del pueblo de Noruega, y es apoyada por el Estado como tal "(" iglesia del pueblo "o folkekirke es también el nombre de la iglesia estatal danesa, Folkekirken), reemplazando la expresión anterior que decía que "la religión evangélica luterana sigue siendo la religión pública del Estado". La enmienda final fue aprobada por 162–3 votos. Los tres votos en contra fueron todos del Partido del Centro .
La constitución también dice que los valores de Noruega se basan en su herencia cristiana y humanista, y de acuerdo con la Constitución, el Rey debe ser luterano. El gobierno seguirá proporcionando fondos para la iglesia como lo hace con otras instituciones religiosas, pero la responsabilidad de nombrar obispos y prebostes ahora recaerá en la iglesia en lugar del gobierno. Antes de 1997, los nombramientos de párrocos y capellanes residentes también eran responsabilidad del gobierno, pero la Iglesia tenía el derecho de contratar a dicho clero directamente con la nueva Ley de la Iglesia de 1997. La Iglesia de Noruega está regulada por su propia ley. ( kirkeloven) y todos los municipios están obligados por ley a apoyar las actividades de la Iglesia de Noruega y las autoridades municipales están representadas en sus órganos locales. [69]
Filipinas [ editar ]
En el Artículo II "Declaración de Principios y Políticas de Estado", Sección 6, la Constitución de Filipinas de 1987 declara: "La separación de Iglesia y Estado será inviolable". Esto reafirma, con pequeñas diferencias en la redacción y las mayúsculas, una declaración hecha en el Artículo XV, Sección 15 de la Constitución de 1973. [70] [71]
De manera similar, el Artículo III, Sección 5 declara: "No se promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma. Se permitirá para siempre el libre ejercicio y disfrute de la profesión y el culto religiosos, sin discriminación ni preferencia. No Se requerirá prueba religiosa para el ejercicio de los derechos civiles o políticos. "; haciéndose eco del Artículo IV, Sección 8 de la Constitución de 1973 textualmente. [71] [72]
Rumania [ editar ]
Rumania es un estado laico y no tiene religión estatal. Sin embargo, el papel de la religión en la sociedad está regulado por varios artículos de la Constitución rumana.
Art 29. Libertad de conciencia. (1) La libertad de pensamiento y opinión, así como la libertad de religión, no pueden limitarse de ninguna manera. Nadie será obligado a adoptar una opinión o adherirse a una fe religiosa en contra de su voluntad. (5) Los cultos religiosos son autónomos en relación con el estado, que brinda apoyo, incluida la facilitación de la asistencia religiosa en el ejército, hospitales, penitenciarías, residencias de ancianos y orfanatos.
Art. 32. Derecho a la educación (7) El estado asegura la libertad de educación religiosa, de acuerdo con los requisitos de cada culto específico. En las escuelas públicas, la educación religiosa está organizada y garantizada por ley.
Arabia Saudita [ editar ]
El sistema legal de Arabia Saudita se basa en la Sharia , la ley islámica derivada del Corán y la Sunnah (las tradiciones) del profeta islámico Mahoma y, por lo tanto, no existe una separación entre la iglesia y el estado.
Singapur [ editar ]
Singapur es el hogar de personas de muchas religiones y no tiene ninguna religión estatal. El gobierno de Singapur ha intentado evitar dar prioridad a las religiones específicas sobre el resto.
En 1972, el gobierno de Singapur canceló el registro y prohibió las actividades de los testigos de Jehová en Singapur. El gobierno de Singapur afirmó que esto estaba justificado porque los miembros de los testigos de Jehová se niegan a realizar el servicio militar (que es obligatorio para todos los ciudadanos varones), saludan la bandera o hacen juramentos de lealtad al estado. [73] [74] Singapur también ha prohibido todos los materiales escritos publicados por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Sociedad Watchtower Bible and Tract , ambas ramas editoriales de los Testigos de Jehová. Una persona que posea una publicación prohibida puede ser multada con hasta $ 2,000 dólares de Singapur y encarcelada hasta por 12 meses por una primera condena. [75]
España [ editar ]
En España, los comentaristas han postulado que la forma de separación iglesia-estado promulgada en Francia en 1905 y que se encuentra en la Constitución española de 1931 es de una variedad "hostil", señalando que la hostilidad del estado hacia la iglesia fue una causa de la ruptura de la democracia y el inicio de la Guerra Civil Española . [76] [77] Tras el final de la guerra, la Iglesia Católica recuperó una posición predominante y oficialmente sancionada con el general Franco . La libertad religiosa no se garantizó hasta 1966 , nueve años antes del fin del régimen.
Desde 1978, según la Constitución española (artículo 16.3) "Ninguna religión tendrá carácter estatal. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y, en consecuencia, mantendrán adecuadas relaciones de cooperación con la Iglesia Católica y otras confesiones".
Suecia [ editar ]
La Iglesia de Suecia fue instigada por el rey Gustavo I (1523-1560) y en el medio siglo siguiente a su muerte se había establecido como una iglesia estatal luterana con un poder significativo en la sociedad sueca, bajo el control del aparato estatal. Se logró cierto grado de libertad de culto (solo para residentes extranjeros) bajo el gobierno de Gustavo III(1771-1792), pero no fue hasta la aprobación de las Leyes de Disidentes de 1860 y 1874 que a los ciudadanos suecos se les permitió abandonar la iglesia estatal, y solo siempre que aquellos que desearan hacerlo primero registraran su adhesión a otra, oficialmente denominación aprobada. Después de años de discusiones que comenzaron en 1995, la Iglesia de Suecia finalmente se separó del estado a partir del 1 de enero de 2000. Sin embargo, la separación no se completó por completo. Aunque el estado de la religión estatal llegó a su fin, la Iglesia de Suecia sigue siendo la iglesia nacional de Suecia y, como tal, todavía está regulada por el gobierno a través de la ley de la Iglesia de Suecia. Por tanto, sería más apropiado referirse a un cambio de relación entre Estado e Iglesia que a una separación. Es más,la constitución sueca aún mantiene que el soberano y los miembros de la familia real deben confesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así, de acuerdo con las ideas decuius regio, eius religio se podría argumentar que la conexión simbólica entre el estado y la iglesia aún permanece. [78]
Suiza [ editar ]
Los artículos 8 ("Igualdad ante la ley") y 15 ("Libertad de religión y conciencia") de la Constitución Federal de la Confederación Suiza garantizan la libertad de creencias de las personas. [79] En particular, establece que "ninguna persona puede ser obligada a unirse o pertenecer a una comunidad religiosa, participar en un acto religioso o seguir enseñanzas religiosas". [79]
Las iglesias y el estado están separados a nivel federal desde 1848. Sin embargo, el artículo 72 ("Iglesia y estado") de la constitución determina que "La regulación de la relación entre la iglesia y el estado es responsabilidad de los cantones". [79] Algunos cantones de Suiza reconocen oficialmente algunas iglesias ( Iglesia Católica , la Iglesia Reformada Suiza , Antigua Iglesia Católica y congregaciones judías ). Otros cantones, como Ginebra y Neuchâtel, son laicos (es decir, laicos).
Taiwán [ editar ]
Turquía [ editar ]
Turquía, cuya población es mayoritariamente musulmana, también se considera que ha practicado la laicidad de la escuela de la laicidad desde 1928, que el padre fundador Mustafa Kemal Atatürk 's políticas y teorías se conocían como kemalismo .
A pesar de que Turquía es un país oficialmente laico, el Preámbulo de la Constitución establece que "no habrá interferencia alguna de los sagrados sentimientos religiosos en los asuntos del Estado y la política". [80] Para controlar la forma en que los adherentes perciben la religión, el Estado paga los salarios de los imanes (solo para los musulmanes sunitas) y proporciona educación religiosa (de la variedad musulmana sunita) en las escuelas públicas . El Estado tiene un Departamento de Asuntos Religiosos, directamente dependiente del Primer Ministro burocráticamente, responsable de organizar la religión musulmana sunita , incluido lo que se mencionará y lo que no se mencionará en los sermones pronunciados en las mezquitas, especialmente los viernes. Esta interpretación del secularismo, donde la religión está bajo estricto control del Estado, es muy diferente de la de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , y es un buen ejemplo de cómo el secularismo puede aplicarse de diversas formas en diferentes regiones de Estados Unidos. el mundo. El ejercicio de su religión en Turquía por las comunidades greco-ortodoxa y apostólica armenia está regulado en parte por los términos del Tratado de Lausana . Ningún reconocimiento oficial de este tipo se extiende a las comunidades siríacas.
Bajo el mandato de Recep Tayyip Erdogan desde 2003, el secularismo turco ha sido objeto de fuertes críticas a medida que un nuevo estado de ánimo islamista populista de derecha se ha apoderado de la política turca. Erdogan ha seguido una serie de políticas decididas a dar respaldo estatal a interpretaciones particulares del Islam.
Reino Unido [ editar ]
La Iglesia de Inglaterra , una parte de la Comunión Anglicana mundial , es una iglesia establecida , y el Soberano Británico es el Gobernador Supremo titular , y no puede ser católico romano. Hasta la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 , el monarca no podía casarse con un católico.
En las escuelas públicas de Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte (pero no en las escuelas privadas), existe un requisito para un acto de adoración diario que sea "total o principalmente de carácter cristiano", aunque las escuelas religiosas no cristianas sí lo son. los alumnos exentos (en lugar de tener que tener su propia forma de culto) y los alumnos de sexto curso (en Inglaterra y Gales) y los padres de alumnos más jóvenes pueden optar por no participar. Los informes oficiales han recomendado eliminar el requisito por completo. [81] El Tribunal Superior del Reino Unido ha fallado a favor de las impugnaciones, presentadas por familias de alumnos apoyadas por la Asociación Humanista Británica , a los programas de exámenes de estudios religiosos de nivel secundario que excluían las visiones del mundo no religiosas. [81]
En Inglaterra, los nombramientos de altos cargos de la Iglesia son nombramientos de la Corona; la Iglesia lleva a cabo funciones estatales como las coronaciones; Los representantes anglicanos tienen un papel automático en los Consejos Asesores Permanentes sobre Educación Religiosa ; y 26 obispos diocesanos tienen asientos en la Cámara de los Lores , donde se les conoce como los Señores Espirituales en contraposición a los Señores laicos Temporales . Los Lords Spiritual tienen una influencia significativa cuando votan en bloque sobre ciertos temas, en particular temas morales como el aborto y la eutanasia . La Iglesia Anglicana también tiene derechos y responsabilidades legales específicos en los matrimonios solemnizados que son diferentes de otras organizaciones religiosas. Las parejas no religiosas pueden tener unboda civil sin elementos religiosos, pero las bodas humanistas no religiosas aún no están reconocidas legalmente por derecho propio. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas, pero los padres pueden sacar a sus hijos de estas lecciones, y los estudiantes de sexto grado tienen derecho a optar por no participar. [ cita requerida ]
La Iglesia de Escocia (o Kirk) es la denominación religiosa más grande de Escocia, sin embargo, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra, es presbiteriana y (desde 1921) no es una rama del estado, y el soberano no tiene ningún papel formal en la Iglesia más que ser un miembro ordinario. Sin embargo, aunque la Kirk está disuelta, Escocia no es una organización política secular. La Kirk sigue siendo una iglesia nacional con la que el estado tiene obligaciones especiales; es convencional que el monarca, que es el jefe de estado, debe asistir a la Iglesia cuando visita Escocia, y ellos juran en su juramento de adhesión mantener y preservar la Iglesia. El estado también da numerosas preferencias a la Iglesia de Escocia y la Iglesia Católica, particularmente en educación. La ley de la blasfemiano ha sido abolido en Escocia, aunque ha caído en desuso. Las parejas no religiosas pueden tener una boda civil sin elementos religiosos, y las bodas humanistas están legalmente reconocidas desde 2005 y consagradas en la ley escocesa desde 2017. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas, pero los padres pueden sacar a sus hijos de estas lecciones, aunque los estudiantes de sexto grado no tienen derecho a optar por no participar. [ cita requerida ]
La Iglesia de Irlanda se desestableció ya en 1871; la Iglesia en Gales se desestableció en 1920 (aunque ciertas parroquias fronterizas siguen siendo parte de la Iglesia establecida de Inglaterra). [82] A diferencia del gobierno del Reino Unido y, hasta cierto punto, del gobierno escocés, el gobierno galés no tiene vínculos religiosos, aunque las escuelas religiosas financiadas por el estado se aprueban habitualmente en Gales. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas de Gales. [ cita requerida ]
Irlanda del Norte está considerada como el país más tradicionalmente cristiano del Reino Unido. [ cita requerida ] Las escuelas financiadas con fondos públicos en Irlanda del Norte son escuelas estatales o católicas. Las escuelas estatales pueden clasificarse como: controladas (por la autoridad educativa), gramática voluntaria, escuelas integradas y especiales. Las escuelas medianas irlandesas son administradas tanto por el estado como por la iglesia católica. A pesar de la noción común de escuelas 'protestantes' y 'católicas' entre muchos ciudadanos, todas las escuelas públicas aceptan todas las religiones sin prejuicios, con la excepción de las escuelas integradas que requieren una proporción establecida de 40:40:20 protestantes, católicos y otros (mixtos). o religiosos no cristianos). [ cita requerida ]Se busca una identificación con la comunidad "protestante" o "católica romana" en los formularios de seguimiento de la igualdad de oportunidades, independientemente de las creencias religiosas personales reales; ya que el propósito principal es monitorear la discriminación cultural por parte de los empleadores. Los ateos deben seleccionar de qué comunidad provienen, sin embargo, la participación no es obligatoria. La educación religiosa es obligatoria para todos los niños hasta la edad de 16 años, y los cuatro principales cuerpos denominacionales de la Iglesia (La Iglesia Católica, La Iglesia Presbiteriana en Irlanda, La Iglesia de Irlanda y la Iglesia Metodista) acuerdan el contenido del programa de estudios, centrándose en sobre cristianismo y ética secular. Las religiones del mundo deben introducirse entre los 11 y los 14 años. Un acto de culto cristiano colectivo es obligatorio en todas las escuelas de Irlanda del Norte.generalmente consiste en una breve lectura de la Biblia, lección o dramatización y una oración durante la asamblea de la mañana.[ cita requerida ]
Estados Unidos [ editar ]
La Primera Enmienda, que fue ratificada en 1791, establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio". Sin embargo, la frase "separación de la iglesia y el estado" en sí misma no aparece en la Constitución de los Estados Unidos . Los propios estados eran libres de establecer una religión oficial, y doce de los trece tenían religiones oficiales.
La frase de Jefferson ( ver arriba ) fue citada por la Corte Suprema de los Estados Unidos primero en 1878, y luego en una serie de casos que comenzaron en 1947. [83] La Corte Suprema no consideró la cuestión de cómo esto se aplicaba a los estados hasta 1947; cuando lo hicieron, en Everson v. Board of Education , el tribunal incorporó la cláusula de establecimiento, determinando que se aplicaba a los estados y que una ley que permitía el reembolso por transporte en autobús a todas las escuelas (incluidas las escuelas parroquiales) era constitucional. [84]
Antes de su incorporación, se hicieron intentos infructuosos de enmendar la constitución para aplicar explícitamente la cláusula de establecimiento a los estados en las décadas de 1870 y 1890. [85] [86]
Se argumentó que el concepto estaba implícito en la huida de Roger Williams de la opresión religiosa en la colonia de la bahía de Massachusetts para fundar la colonia de Rhode Island y las plantaciones de Providence sobre el principio de neutralidad estatal en materia de fe. [87] [88]
Williams estaba motivado por el abuso histórico del poder gubernamental, y creía que el gobierno debía alejarse de todo lo que afectara la relación de los seres humanos con Dios, defendiendo un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el desierto del mundo". para mantener la religión pura. [89]
A través de su trabajo, la carta de Rhode Island fue confirmada por el rey Carlos II de Inglaterra , que declaró explícitamente que nadie debía ser "molestado, castigado, inquietado o cuestionado, por cualquier diferencia de opinión, en cuestiones de religión".
A Williams se le atribuye haber ayudado a dar forma al debate de la iglesia y el estado en Inglaterra e influir en hombres como John Milton y, en particular, John Locke, cuyo trabajo fue estudiado de cerca por Thomas Jefferson, James Madison y otros diseñadores de la Constitución de los Estados Unidos. Williams derivó teológicamente sus puntos de vista principalmente de las Escrituras y su motivo se considera religioso, pero la defensa de la libertad religiosa de Jefferson se considera político y social. [90] Aunque ningún estado tiene actualmente una religión establecida, casi todas las constituciones estatales invocan a Dios y algunas originalmente requerían que los funcionarios creyeran en la Santísima Trinidad .
Primeros tratados y decisiones judiciales [ editar ]
El Tratado de París [ editar ]
En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado "en nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad". [91] Se sumergió en un lenguaje religioso, acreditando "'Divina Providencia' por haber dispuesto a las dos partes a 'olvidar todos los malentendidos del pasado', y está fechado 'en el año de nuestro Señor' 1783". [91]
El Tratado de Trípoli [ editar ]
En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en el artículo 11:
Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no se basa, en ningún sentido, en la religión cristiana; ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes ; y, como dichos Estados nunca entraron en guerra ni en acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana , las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países. [92]
Según Frank Lambert, profesor de historia en la Universidad de Purdue , las garantías del artículo 11 fueron
tenía la intención de disipar los temores del estado musulmán insistiendo en que la religión no gobernaría cómo se interpretaría y aplicaría el tratado. El presidente John Adams y el Senado dejaron en claro que el pacto era entre dos estados soberanos, no entre dos poderes religiosos. [93]
Los partidarios de la separación de la iglesia y el estado argumentan que este tratado, que fue ratificado por el Senado, confirma que el gobierno de los Estados Unidos tenía la intención específica de ser religiosamente neutral. [94] El tratado fue presentado por el presidente Adams y ratificado por unanimidad por el Senado.
Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos [ editar ]
En el caso de 1892 Church of the Holy Trinity v. Estados Unidos , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió para un tribunal unánime que "ningún propósito de acción contra la religión puede imputarse a ninguna legislación, estatal o nacional, porque se trata de un pueblo religioso. ... [E] sta es una nación cristiana ". [95]
El historiador legal Paul Finkelman escribe que:
Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que se referían a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; citó la práctica de varios cuerpos legislativos de comenzar sus sesiones con la oración, y señaló la gran cantidad de iglesias y organizaciones caritativas cristianas que existen en cada comunidad del país como evidencia de que esta es una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó el punto de vista protestante predominante en el siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana. [95]
Uso de la frase [ editar ]
La frase "separación de la iglesia y el estado" se deriva de una carta escrita por el presidente Thomas Jefferson en 1802 a los bautistas de Danbury, Connecticut , y publicada en un periódico de Massachusetts poco después. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:
Creyendo contigo que la religión es un asunto que se encuentra únicamente entre el Hombre y su Dios, que él no debe cuentas a nadie más por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan únicamente acciones y no opiniones, lo contemplo con soberana reverencia. ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura debería "no hacer ninguna ley que respete el establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre Iglesia y Estado. [21]
Otro usuario temprano del término fue James Madison , el principal redactor de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos . En un debate de 1789 en la Cámara de Representantes sobre el borrador de la Primera Enmienda, se dijo lo siguiente:
15 de agosto de 1789. El Sr. [Peter] Sylvester [de Nueva York] tenía algunas dudas. … Temía que se pudiera pensar que [la Primera Enmienda] tenía una tendencia a abolir la religión por completo. … El Sr. [Elbridge] Gerry [de Massachusetts] dijo que sería mejor si fuera que "ninguna doctrina religiosa debe ser establecida por ley". ... El Sr. [James] Madison [de Virginia] dijo que comprendió el significado de las palabras como, que "el Congreso no debe establecer una religión y hacer cumplir la observancia legal de la misma por ley". … [E] l Estado [s]… parecían tener una opinión que bajo la cláusula de la Constitución. … Les permitió [el Congreso] hacer leyes de tal naturaleza que pudieran… establecer una religión nacional; para evitar estos efectos, supuso que la enmienda estaba destinada. … El Sr. Madison pensó que si la palabra "Nacional" se insertaba antes de religión,satisfaría las mentes de honorables caballeros. … Pensó que si se introducía la palabra "nacional", la enmienda señalaría directamente el objeto que se pretendía prevenir.[96]
Madison sostuvo "Porque si la religión está exenta de la autoridad de la Sociedad en general, menos aún puede estar sujeta a la del Cuerpo Legislativo". [97] Varios años más tarde escribió sobre "la separación total de la iglesia del estado". [98] "Tan fuerte como es la separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos", escribió Madison, [99] y declaró, "la distinción práctica entre religión y gobierno civil es esencial para la pureza de ambos, y como lo garantiza la Constitución de los Estados Unidos ". [100] En una carta a Edward Livingston Madison ampliada,
Le estamos enseñando al mundo la gran verdad que los gobiernos. hacerlo mejor sin Reyes y Nobles que con ellos. El mérito se verá duplicado por la otra lección de que la religión florece con mayor pureza, sin que con la ayuda del gobierno. [101]
Esta actitud se refleja además en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , originalmente escrito por Jefferson y defendido por Madison, y que garantiza que nadie puede ser obligado a financiar ninguna religión o denominación.
... ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será forzado, restringido, molestado o reforzado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas; pero que todos los hombres serán libres para profesar, y mediante argumentos para mantener, su opinión en asuntos de religión, y que la misma no disminuirá de ninguna manera, aumentará o afectará sus capacidades civiles. [102]
Según la Constitución de los Estados Unidos , el tratamiento de la religión por parte del gobierno se divide en dos cláusulas: la cláusula de establecimiento y la cláusula de libre ejercicio . Ambos se discuten con respecto a si ciertas acciones estatales equivaldrían a un establecimiento gubernamental inadmisible de la religión.
La frase también fue mencionada en una elocuente carta escrita por el presidente John Tyler el 10 de julio de 1843. [103] Durante la campaña presidencial de 1960 se planteó la posible influencia de la Iglesia Católica en la presidencia de John F. Kennedy. De ser elegido, sería la primera vez que un católico ocuparía el cargo más alto en los Estados Unidos. John F. Kennedy , en su discurso ante la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960, abordó la pregunta directamente, diciendo:
Creo en un Estados Unidos donde la separación de la iglesia y el estado es absoluta, donde ningún prelado católico le diría al presidente (si fuera católico) cómo actuar, y ningún ministro protestante le diría a sus feligreses por quién votar, donde no hay iglesia o a la escuela de la iglesia se le conceden fondos públicos o preferencia política, y donde a ningún hombre se le niega un cargo público simplemente porque su religión difiere de la del presidente que podría nombrarlo o de las personas que podrían elegirlo. Creo en un Estados Unidos que no es oficialmente católico, protestante ni judío, donde ningún funcionario público solicita o acepta instrucciones sobre políticas públicas del Papa.el Consejo Nacional de Iglesias o cualquier otra fuente eclesiástica - donde ningún cuerpo religioso busca imponer su voluntad directa o indirectamente sobre la población en general o los actos públicos de sus funcionarios - y donde la libertad religiosa es tan indivisible que un acto contra una iglesia es tratado como un acto contra todos. […] No hablo por mi iglesia sobre asuntos públicos - y la iglesia no habla por mí. Cualquiera que sea el tema que se me presente como presidente, sobre control de la natalidad, divorcio, censura, juego o cualquier otro tema, tomaré mi decisión de acuerdo con estos puntos de vista, de acuerdo con lo que mi conciencia me dice que es el interés nacional, y sin respecto a presiones religiosas externas o dictados. Y ningún poder o amenaza de castigo podría hacerme decidir lo contrario.Pero si alguna vez llegara el momento —y no concedo que ningún conflicto sea ni remotamente posible— en que mi cargo me obligue a violar mi conciencia o violar el interés nacional, entonces renunciaría al cargo; y espero que cualquier servidor público consciente haga lo mismo.
La Corte Suprema de los Estados Unidos ha hecho referencia a la separación de la metáfora de la iglesia y el estado más de 25 veces, aunque no siempre abrazó completamente el principio, diciendo que "la metáfora en sí no es una descripción totalmente precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe entre Iglesia y estado ". [104] En Reynolds , la Corte negó los reclamos de libre ejercicio de los mormones en el territorio de Utah que afirmaban que la poligamia era un aspecto de su libertad religiosa. La Corte volvió a utilizar la frase del juez Hugo Black en 1947 en Everson . En una opinión minoritaria en Wallace v. Jaffree, El juez Rehnquist presentó la opinión de que la cláusula de establecimiento tenía por objeto proteger a los establecimientos religiosos locales de la interferencia federal. Rehnquist hizo numerosas citas de casos que refutaban la idea de un muro de separación total entre la Iglesia y el Estado. Un resultado de tal razonamiento fue el apoyo de la Corte Suprema a los pagos del gobierno a proyectos comunitarios basados en la fe. El juez Scalia ha criticado la metáfora como una excavadora que elimina la religión de la vida pública estadounidense. [105]
Juramento a la bandera [ editar ]
Los críticos del American Pledge of Allegiance han argumentado que el uso de la frase "bajo Dios" viola la separación de la iglesia y el estado. Si bien el compromiso fue creado por Francis Bellamy en 1891, en 1954, Caballeros de Colón , una organización católica, hizo campaña con otros grupos para que se agreguen las palabras "bajo Dios" al compromiso. El 14 de junio de 1954, el presidente Dwight Eisenhower firmó el proyecto de ley para hacer la adición. [106]
Desde entonces, los críticos han cuestionado la existencia de la frase en el Compromiso. En 2004, Michael Newdow , un ministro ateo ordenado de la Iglesia Vida Universal desafió una ley californiana que requería que los estudiantes recitaran el juramento. Dijo que la ley violaba el derecho de su hija a la libertad de expresión. La Corte Suprema falló a favor del sistema escolar en el Distrito Escolar Unificado de Elk Grove contra Newdow , principalmente debido al hecho de que el padre no pudo reclamar la custodia suficiente del niño sobre su ex esposa, quien era el tutor legal y se había opuesto a la demanda judicial. Además, la Corte Suprema declaró que los maestros que dirigen a los estudiantes en el compromiso era constitucional y, por lo tanto, el compromiso debería permanecer igual. [107]
Puntos de vista religiosos [ editar ]
Islam [ editar ]
La separación de religión y estado ocurrió muy temprano en la historia islámica. Los eruditos musulmanes fueron dotados y separados del estado, del que se volvieron muy críticos. El estado necesitaba a los eruditos para legitimar su gobierno, mientras que los eruditos no necesitaban al estado. Por lo tanto, los eruditos eran generalmente independientes, con algunos baches en la historia como el mihna siendo la excepción más que la regla. Richard Bulliet escribe que durante los períodos colonial y poscolonial del mundo musulmán, un objetivo principal de los tiranos políticos era eliminar la independencia de los eruditos mediante la eliminación de su independencia económica y social. El resultado es la apertura de las puertas de la tiranía que aún hoy es visible en muchas partes del mundo musulmán.[108] [109] [110]
Ahmadiyya [ editar ]
Según la comprensión del Islam por parte de la Comunidad Musulmana Ahmadía , los principios islámicos establecen que la política del gobierno debe estar separada de la doctrina de la religión. No se debe dar preferencia especial a un musulmán sobre un no musulmán. [111] [112] Esto está mejor representado por la Constitución de Medina que, en palabras del Dr. Craig Considine , fue una de las primeras formas de gobierno secular, proporcionando, como lo hizo, derechos religiosos y comunales iguales a los musulmanes, judíos y paganos, reconociendo a todos ellos unidos por la identidad de la ciudad-estado. [113]
Cristianismo [ editar ]
Históricamente, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental han considerado deseable una estrecha relación entre la iglesia y el estado siempre que sea posible según el 2105 del Catecismo. [114] La Iglesia Católica, además, enseña que los estados tienen el deber de reconocer la fe católica oficialmente y en sus leyes y costumbres, si las poblaciones de dichos estados son o se vuelven predominantemente católicas. [ cita requerida ] Las iglesias ortodoxas históricamente a veces han formado una " sinfonía " con el estado, ya sea de jure o de facto. Por otro lado, mientras que algunos protestantes tienen puntos de vista similares a los anteriores, algunos protestantesnegarse a votar, portar armas o participar en el gobierno civil de cualquier manera, lo que a menudo conduce a su persecución, como les sucedió a los anabautistas , sus descendientes, incluidos los amish , menonitas y cuáqueros , en el siglo XX. Los protestantes anabautistas y los testigos de Jehová , en muchos países, creyendo que al no participar están más cerca del Reino de Dios , ya que " Jesús respondió ( Pilato ), 'Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes luchan (para defenderlo) '. "- Juan 18:36. Para ellos, el término " nación cristiana"no puede ser una posición gubernamental válida, dejando solo a los cristianos, posiblemente en las comunidades cristianas, más allá de las cuales están las" cosas que son del César "- Mateo 22:21 .
Metodismo [ editar ]
En su sección sobre Reforma Nacional, el Libro de Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny establece, con respecto a las relaciones entre la Iglesia y el estado: [115] [116]
Será deber de los ministros y miembros de la Conexión Metodista Wesleyana usar su influencia de todas las formas posibles a favor de un reconocimiento más completo de la autoridad de Dios Todopoderoso, en las relaciones civiles y seculares, tanto de la sociedad como del gobierno. y la autoridad de nuestro Señor Jesucristo como Rey de naciones y Rey de santos. [115] [116]
Como tal, la Iglesia Metodista Wesleyana de Allegheny aboga por la lectura de la Biblia en las escuelas públicas, las capellanías en las Fuerzas Armadas y en el Congreso, leyes azules (que reflejan la creencia metodista histórica en el sabadismo dominical ) y enmiendas que promueven el reconocimiento de Dios . [115] [116]
Reformado [ editar ]
La tradición reformada del cristianismo ( congregacionalista , reformada continental , denominaciones presbiterianas ) también ha abordado el tema de la relación entre la Iglesia y el estado. En su Asamblea General de 1870 , la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos declaró: [117]
Debemos considerar el intento exitoso de expulsar toda instrucción e influencia religiosa de nuestras escuelas públicas como un mal de primera magnitud. Tampoco vemos cómo se puede hacer esto sin infligir una herida mortal a la vida intelectual y moral de la nación ... Consideramos al estado como una ordenanza de Dios, y no una mera criatura de la voluntad popular; y, bajo su alta responsabilidad para con el Gobernante Supremo del mundo, consideramos que es tanto su derecho como su deber obligado educar a sus hijos en esos principios elementales de conocimiento y virtud que son esenciales para su propia seguridad y bienestar. La unión de la iglesia y el estado va en contra de nuestra teoría y constituciones de gobierno estadounidenses; pero la unión más íntima del estado con las fuerzas salvadoras y conservadoras del cristianismo es una de las costumbres más antiguas del país,y siempre ha sido un artículo vital de nuestra fe política.[117]
Catolicismo [ editar ]
La primera articulación completa de la doctrina católica sobre los principios de la relación de la Iglesia católica con el estado (en ese momento, el Imperio Romano de Oriente ) está contenida en el documento Famuli vestrae pietatis , escrito por el Papa Gelasio Ial Emperador, que establece que la Iglesia y el Estado deben trabajar juntos en la sociedad, que el Estado debe reconocer el papel de la Iglesia en la sociedad, con la Iglesia teniendo superioridad en asuntos morales y el Estado teniendo superioridad en asuntos temporales. Monseñor John A. Ryan habla de esta doctrina católica así: "Si sólo hay una religión verdadera, y si su posesión es el bien más importante en la vida, tanto para los estados como para los individuos, entonces la profesión pública, la protección y la promoción de esta religión, y la prohibición legal de todo asalto directo contra ella, se convierte en uno de los deberes más obvios y fundamentales del estado. Porque es asunto del estado salvaguardar y promover el bienestar humano en todos los departamentos de la vida ". Gaudium et spes("Alegría y Esperanza"), la Constitución Pastoral de la Iglesia en el Mundo Moderno de 1965, señaló que "... la Iglesia siempre ha tenido el deber de escudriñar los signos de los tiempos y de interpretarlos a la luz del Evangelio . " [118]La misión de la Iglesia reconoció que las realidades de la secularización y el pluralismo existen a pesar de la enseñanza tradicional sobre la condición de Estado confesional. Debido a esta realidad de la secularización, también reconoció y alentó el papel de los laicos en la vida de la Iglesia en el mundo secular, viendo a los laicos como agentes de cambio muy necesarios para lograr una transformación de la sociedad más acorde. con la enseñanza católica. "Este concilio exhorta a los cristianos, como ciudadanos de dos ciudades, a esforzarse por cumplir con sus deberes terrenales con conciencia y en respuesta al espíritu evangélico". [119] Esto se amplió aún más en Apostolicam Actuositatem , Decreto sobre el Apostolado de los Laicos, de 18 de noviembre de 1965.
Apostolicam Actuositatem , el "Decreto sobre el apostolado de los laicos" del Concilio Vaticano II, fue emitido el 18 de noviembre de 1965. El propósito de este documento era animar y guiar a los laicos en su servicio cristiano. "Dado que los laicos, según su estado de vida, viven en medio del mundo y sus preocupaciones, están llamados por Dios a ejercer su apostolado en el mundo como levadura, con el ardor del Espíritu de Cristo". [120] El cardenal Francisco Arinze explica que los laicos "... están llamados por el bautismo a dar testimonio de Cristo en la esfera secular de la vida, es decir, en la familia, en el trabajo y el ocio, en la ciencia y la cultura, en la política y en el gobierno, en el comercio y los medios de comunicación, y en las relaciones nacionales e internacionales ". [121]
La enseñanza católica en Dignitatis Humanae , la Declaración del Concilio Vaticano II sobre Libertad Religiosa (1986), establece que todas las personas tienen derecho a cierto grado de libertad religiosa siempre que no se altere el orden público y que la ley constitucional debería reconocer dicha libertad. [122] "Si, en vista de las circunstancias peculiares que prevalecen entre los pueblos, se otorga un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de la sociedad, es al mismo tiempo imperativo que el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa debe reconocerse y hacerse efectivo en la práctica. [123]Al mismo tiempo, el documento reiteró que la Iglesia "deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y las sociedades hacia la verdadera religión y hacia la única Iglesia de Cristo". La enseñanza tradicional del deber de la sociedad hacia la Iglesia se describe en la edición actual del Catecismo de la Iglesia Católica, número 2105. [124]
La Iglesia Católica asume la posición de que la Iglesia misma tiene un papel adecuado en la orientación e información de las conciencias, explicando la ley natural y juzgando la integridad moral del estado, sirviendo así como freno al poder del estado. [125] La Iglesia enseña que el derecho de las personas a la libertad religiosa es una dignidad esencial.
El filósofo católico Thomas Storck sostiene que, una vez que una sociedad se "catoliciza" y adopta la Iglesia como religión del estado, está más ligada moralmente: "'los requisitos justos del orden público' varían considerablemente entre un estado católico y un estado religiosamente neutral. Si un estado neutral puede prohibir la poligamia, aunque sea una restricción a la libertad religiosa, entonces un estado católico también puede restringir la actividad pública de los grupos no católicos. "Los justos requisitos del orden público" sólo pueden entenderse en el contexto de tradiciones y modos de vida de un pueblo, y en una sociedad católica necesariamente incluiría esa unidad social basada en el reconocimiento de la Iglesia católica como religión de la sociedad, y la consiguiente exclusión de todas las demás religiones de la vida pública.Las democracias laicas occidentales, comprometidas con la libertad de religión para todas las sectas, no encuentran ninguna contradicción en proscribir la poligamia, aunque algunas religiones lo permiten, porque su práctica es contraria a las tradiciones y costumbres de estas naciones. Un país católico ciertamente puede mantener de manera similar su propia forma de vida ".[126]
Si, teniendo en cuenta las circunstancias históricas entre los pueblos, se otorga un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de una sociedad, es necesario al mismo tiempo que se reconozca y se reconozca el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa. mantenido. [127]
La Iglesia se posiciona sobre los problemas políticos actuales e intenta influir en la legislación en los asuntos que considera relevantes. Por ejemplo, los obispos católicos de los Estados Unidos adoptaron un plan en la década de 1970 que pedía esfuerzos encaminados a una enmienda constitucional que proporcionara " protección al feto en la mayor medida posible". [128]
Benedicto XVI considera la idea moderna de libertad (es decir, la Iglesia debe estar libre de la coerción gubernamental y la influencia abiertamente política del estado) como un producto legítimo del ambiente cristiano, [129] de manera similar a Jacques Le Goff. [130] Sin embargo, contrariamente al historiador francés, [131] el Papa rechaza la concepción de la religión como un asunto privado. [132]
Separación amistosa y hostil [ editar ]
Los estudiosos han distinguido entre lo que se puede llamar separaciones "amistosas" y "hostiles" de iglesia y estado. [133] El tipo amistoso limita la interferencia de la iglesia en asuntos del estado pero también limita la interferencia del estado en asuntos de la iglesia. [134] La variedad hostil, por el contrario, busca confinar la religión puramente al hogar o la iglesia y limita la educación religiosa, los ritos de paso religiosos y las demostraciones públicas de fe. [135]
El modelo hostil de laicismo surgió con la Revolución Francesa y está tipificado en la Revolución Mexicana , su Constitución resultante , en la Primera República Portuguesa de 1910 y en la Constitución Española de 1931 . [136] [137] El modelo hostil exhibido durante estos eventos puede verse como una aproximación al tipo de religión política vista en los estados totalitarios . [135]
La separación francesa de 1905 [138] y la separación española de 1931 se han caracterizado como las dos más hostiles del siglo XX, aunque las actuales relaciones Iglesia-Estado en ambos países se consideran en general amistosas. [76] Sin embargo, el ex presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, al comienzo de su mandato, consideró la situación actual de su país como una "laicidad negativa" y quiso desarrollar una "laicidad positiva" más abierta a la religión. [47] La preocupación del estado hacia la religión ha sido vista por algunos como una de las causas de la guerra civil en España [139] y México .
El filósofo católico francés y redactor de la Declaración Universal de Derechos Humanos , Jacques Maritain , señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y en los Estados Unidos de mediados del siglo XX. [140] Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amistoso porque tenía "una clara distinción y una cooperación real" entre la iglesia y el estado, lo que llamó un "tesoro histórico" y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, a Dios que guárdelo con cuidado y no deje que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo ". [140] Alexis de Tocqueville, otro observador francés, tendía a hacer la misma distinción: "En Estados Unidos, desde el principio, la política y la religión estaban de acuerdo, y no ha dejado de serlo desde entonces". [141]
Ver también [ editar ]
- 1905 Ley francesa sobre la separación de las iglesias y el Estado
- Antidisestablishmentarianism
- Los bautistas en la historia de la separación de la iglesia y el estado
- Cesaropapismo
- Reconstruccionismo cristiano
- Donatismo
- Iglesia Bautista East Waynesville
- Libertad de religión por país
- Teoría institucional
- República Islámica
- Kulturkampf
- No sectario
- Asociación Humanista Noruega
- Distancia basada en principios
- Secularización
- Sociología de la religión
- Ateísmo de estado
- Religión estatal
- Teocracia
- Derechos de las mujeres
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- Comité de Educación Pública y Libertad Religiosa v. Nyquist , 413 US 756, 760 Archivado el 25 de octubre de 2011 en Wayback Machine (1973):
Sin embargo, a pesar de la amonestación de Madison y el "barrido de las prohibiciones absolutas" de las Cláusulas, la historia de esta Nación no ha sido una de separación enteramente saneada entre Iglesia y Estado. Nunca se pensó que fuera posible o deseable hacer cumplir un régimen de separación total.
- Patrick M. Garry, The Myth of Separation: America's Historical Experience with Church and State , 33 Hofstra L. Rev.475, 486 Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine (2004) rechazado por todos los jueces de los tribunales Marshall y Taney ").
- Zorach v. Clauson , 343 US 306, 312 Archivado el 19 de junio de 2013 en Wayback Machine (US 1952): "La Primera Enmienda, sin embargo, no dice que en todos y cada uno de los aspectos habrá una separación de Iglesia y Estado . ".
- Lemon v. Kurtzman , 403 US 602 Archivado el 1 de abril de 2014 en Wayback Machine (1971): "Nuestras posesiones anteriores no exigen una separación total entre la iglesia y el estado; la separación total no es posible en un sentido absoluto".
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Lectura adicional [ editar ]
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- Taylor, Charles. "La polisemia de lo secular", Social Research , invierno de 2009, vol. 76 Número 4, págs. 1143–66
- Temple, William, Abp. Cristianismo y Estado . Londres: Macmillan and Co., 1928.
- Whitman, James Q. "Separación de la Iglesia y el Estado: La división atlántica", Reflexiones históricas , invierno de 2008, vol. 34 Número 3, págs. 86-104
- McGowan, Barry, "Cómo separar la iglesia y el estado: un manual de las trincheras", Hufton Mueller, LLC. (Junio 2012). ISBN 978-0-615-63802-7
- Stone, Geoffrey R., "El mundo de los creadores: ¿una nación cristiana?", UCLA Law Review , 56 (octubre de 2008), 1–26.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Separación de iglesia y estado |
- Acerca de: Cómo separar Iglesia y Estado por Barry McGowan
- ReligiousLiberty.TV Información actual e histórica sobre la separación iglesia-estado
- Historia de la separación de la Iglesia y el Estado en América
- Noah Feldman (2002). "Los orígenes intelectuales de la cláusula de establecimiento" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 25 de junio de 2008.
- Las iglesias no están exentas de licencias estatales por Richard R. Hammar
- Actividades de campaña de Richard R. Hammar
- Geoffrey R. Stone, El mundo de los creadores: ¿una nación cristiana? , 56 UCLA L. Rev. 1 (2008).
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