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| Judíos y judaísmo |
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La ley y las costumbres sefardíes son la práctica del judaísmo por los sefardíes , los descendientes de la histórica comunidad judía de la Península Ibérica. Algunas definiciones de "sefardí" también incluyen a los judíos de Mizrahi , muchos de los cuales siguen las mismas tradiciones de culto pero tienen diferentes tradiciones etnoculturales. El rito sefardí no es una denominación o movimiento como el ortodoxo, la reforma y otras tradiciones de adoración del rito asquenazí . Los sefardíes comprenden así una comunidad con distintas tradiciones culturales, jurídicas y filosóficas. [1]
Los sefardíes son, principalmente, descendientes de judíos de la península ibérica . Pueden dividirse en las familias que partieron en la Expulsión de 1492 y las que quedaron en España como criptojudíos , huyendo en los siguientes siglos. En el lenguaje religioso, y por muchos en el Israel moderno , el término se usa en un sentido más amplio para incluir a todos los judíos de origen otomano u otro asiático o norteafricano , tengan o no algún vínculo histórico con España, aunque algunos prefieren distinguir entre Sefardíes propiamente dichos y judíos de Mizraḥi . [2]
A los efectos de este artículo no es necesario distinguir entre judíos ibéricos sefardíes y mizrajíes , ya que sus prácticas religiosas son básicamente similares: sean o no "judíos españoles" todos son "judíos de rito español". Hay tres razones para esta convergencia, que se exploran con más detalle a continuación:
- Ambos grupos siguen la ley judía general sin las costumbres específicas de la tradición asquenazí .
- El rito español era una rama de la familia babilónica-árabe de ritos judíos y conservaba una semejanza familiar con los otros ritos de esa familia.
- Tras la expulsión, los exiliados españoles asumieron un papel protagónico en las comunidades judías de Asia y África, que modificaron sus ritos para acercarlos aún más al rito español, que para entonces se consideraba el estandarte.
Ley [ editar ]
La ley judía se basa en la Torá , interpretada y complementada por el Talmud . El Talmud de Babilonia en su forma final data del período sasánida y fue el producto de varias universidades en Babilonia.
El período geónico [ editar ]
Las dos universidades principales, Sura y Pumbedita , sobrevivieron hasta bien entrado el período islámico. Sus presidentes, conocidos como Geonim , junto con el Exilarch , fueron reconocidos por los califas abasíes como la autoridad suprema sobre los judíos del mundo árabe. Los Geonim proporcionaron respuestas escritas a preguntas sobre la ley judía de todo el mundo, que se publicaron en colecciones de responsa y gozaron de gran autoridad. Los Geonim también produjeron manuales como el Halajot Pesuqot de Yehudai Gaon y el Halajot Gedolot de Simeon Kayyara .
España [ editar ]
El conocimiento de los Geonim fue transmitido a través de los eruditos de Kairouan , en particular Chananel Ben Chushiel y Nissim Gaon , a España , donde fue utilizado por Isaac Alfasi en su Sefer ha-Halajot (código de la ley judía), que tomó la forma de un Talmud editado y abreviado. Esto, a su vez, formó la base de la Mishné Torá de Maimónides . Una característica de estas primeras escuelas tunecinas y españolas fue la voluntad de utilizar tanto el Talmud de Jerusalén como el babilónico.
Los acontecimientos en Francia y Alemania fueron algo diferentes. Ellos también respetaron las reglas de los Geonim , pero también tenían fuertes costumbres locales propias. Los tosafistas hicieron todo lo posible para explicar el Talmud de una manera consistente con estas costumbres. Surgió una teoría de que la costumbre triunfa sobre la ley (ver Minhag ): esto tuvo cierto apoyo talmúdico, pero no fue tan prominente en los países árabes como lo fue en Europa. Se escribieron libros especiales sobre las costumbres asquenazíes, por ejemplo, de Yaakov Moelin . El manual penitencial de Eleazar de Worms aportó más ejemplos de la costumbre asquenazí y algunas restricciones adicionales sobre sheḥitah (la matanza de animales) formuladas enJacob Weil 's Sefer Sheḥitot u-Bediqot .
El aprendizaje de los tosafistas, pero no la literatura sobre las costumbres asquenazíes como tal, fue importado a España por Asher ben Yeḥiel , un erudito nacido en Alemania que se convirtió en el rabino principal de Toledo y autor de la Hiljot ha-Rosh , un elaborado comentario talmúdico. , que se convirtió en la tercera de las grandes autoridades españolas después de Alfasi y Maimónides. Un currículum más popular, conocido como Arba'ah Turim , fue escrito por su hijo, Jacob ben Asher , aunque no estaba de acuerdo con su padre en todos los puntos.
Los Tosafot también fueron utilizados por los estudiosos de la escuela catalana, como Nahmanides y Solomon ben Adret , que también se destacaron por su interés en la Cabalá . Durante un tiempo, España estuvo dividida entre las escuelas: en Cataluña se aceptaron los fallos de Nahmanides y ben Adret, en Castilla los de la familia Asher y en Valencia los de Maimónides. (Los fallos de Maimónides también fueron aceptados en la mayor parte del mundo árabe, especialmente en Yemen , Egipto y la Tierra de Israel ).
Después de la expulsión [ editar ]
Tras la expulsión de los judíos de España, Joseph Caro codificó la ley judía en su Bet Yosef , que tomó la forma de un comentario sobre Arba'ah Turim y Shulḥan Aruch., que presentó los mismos resultados en forma de resumen práctico. Consultó a la mayoría de las autoridades a su disposición, pero en general llegó a una decisión práctica siguiendo a la mayoría de las tres grandes autoridades españolas, Alfasi, Maimónides y Asher ben Yeḥiel, a menos que la mayoría de las demás autoridades estuvieran en su contra. No tenía la intención consciente de excluir a las autoridades no sefardíes, pero consideró que la escuela asquenazí, en la medida en que tenía algo que aportar sobre la ley judía general en contraposición a la costumbre puramente asquenazí, estaba adecuadamente representada por Asher. Sin embargo, dado que Alfasi y Maimónides están de acuerdo en general, el resultado general fue abrumadoramente de sabor sefardí, aunque en varios casos Caro dejó de lado el resultado de este consenso y falló a favor de la escuela catalana ( Nahmanidesy Solomon ben Adret ), algunas de cuyas opiniones tenían orígenes Ashkenazi. El Bet Yosef es aceptado hoy por los sefardíes como la principal autoridad en la ley judía, sujeto a variantes menores extraídas de los fallos de rabinos posteriores aceptados en comunidades particulares.
El rabino polaco Moses Isserles , aunque reconoció los méritos del Shulḥan Aruch, sintió que no hacía justicia a la erudición y práctica asquenazí. En consecuencia, compuso una serie de glosas que exponen todos los aspectos en los que difiere la práctica asquenazí, y el trabajo compuesto se acepta hoy como el trabajo principal sobre la halajá asquenazí. Isserles se sintió libre de diferir de Caro en puntos particulares de la ley, pero en principio aceptó la opinión de Caro de que la práctica sefardí establecida en el Shulḥan Aruch representa la ley judía estándar, mientras que la práctica asquenazí es esencialmente una costumbre local.
Hasta ahora, entonces, no tiene sentido hablar de "costumbre sefardí": todo lo que se quiere decir es la ley judía sin las costumbres particulares de los Ashkenazim. Por este motivo, la ley aceptada por otras comunidades no asquenazíes, como los judíos italianos y yemenitas , es básicamente similar a la de los sefardíes. Por supuesto, existen costumbres propias de países o comunidades particulares dentro del mundo sefardí, como Siria y Marruecos .
Un importante cuerpo de costumbres creció en el círculo cabalístico de Isaac Luria y sus seguidores en Safed , y muchas de ellas se han extendido a las comunidades de todo el mundo sefardí: esto se analiza más adelante en la sección de Liturgia . En algunos casos son aceptados por judíos sefardíes y mizrahi griegos y turcos, pero no por comunidades occidentales como los judíos españoles y portugueses . Estas son costumbres en el verdadero sentido: en la lista de usos a continuación se distinguen por un signo L.
Liturgia [ editar ]
Orígenes [ editar ]
Para conocer el esquema y la historia temprana de la liturgia judía, consulte los artículos sobre Sidur y los servicios judíos . En una etapa temprana, se estableció una distinción entre el ritual babilónico y el utilizado en Palestina , ya que estos eran los dos principales centros de autoridad religiosa: no existe un texto completo del rito palestino, aunque se han encontrado algunos fragmentos en la Genizah de El Cairo. . [3]
Algunos eruditos sostienen que los judíos asquenazíes son herederos de las tradiciones religiosas de las grandes academias judías de Babilonia , y que los judíos sefardíes son descendientes de aquellos que originalmente siguieron las tradiciones religiosas judías de Judea o Galilea. [4] Otros, como Zunz , sostienen precisamente lo contrario. [5] Para poner el asunto en perspectiva, se debe enfatizar que todas las liturgias judías en uso en el mundo de hoy son en esencia babilónicas, con un pequeño número de usos palestinos que sobreviven al proceso de estandarización: en una lista de diferencias preservadas de la época. de los Geonim , la mayoría de los usos registrados como palestinos son ahora obsoletos.[6] (En la lista de usos a continuación , los usos sefardíes heredados de Palestina están marcados con una P , y los casos en los que el uso sefardí se ajusta al babilónico mientras que el uso asquenazí es palestino están marcados con una B ). los esfuerzos de los líderes babilonios como Yehudai Gaon y Pirqoi ben Baboi , [7] las comunidades de Palestina y las comunidades de la Diáspora como Kairouan, que históricamente habían seguido los usos palestinos, habían adoptado las normas babilónicas en la mayoría de los aspectos, y los judíos aceptaron la autoridad babilónica. en todo el mundo de habla árabe.
Los primeros intentos de estandarizar la liturgia que se han conservado incluyen, en orden cronológico, los de Amram Gaon , Saadia Gaon , Shelomoh ben Natan de Sijilmasa (en Marruecos) [8] y Maimónides . Todos estos se basaron en las sentencias legales de los Geonim, pero muestran una evolución reconocible hacia el texto sefardí actual. Es probable que la liturgia en uso en la España visigoda perteneciera a una familia europea de influencia palestina, junto con la italiana y provenzal , y más remotamente la antigua francesa.y ritos Ashkenazi, pero como no sobrevive ningún material litúrgico de la época visigoda, no podemos saberlo con certeza. A partir de referencias en tratados posteriores como el Sefer ha-Manhig del rabino Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (c. 1204), parece que incluso en esa época posterior el rito español conservaba ciertas peculiaridades europeas que desde entonces han sido eliminadas para conformar a los fallos de los Geonim y los textos oficiales basados en ellos. (A la inversa, las versiones supervivientes de esos textos, en particular la de Amram Gaon, parecen haber sido editadas para reflejar algunos usos del español y otros usos locales). [9] Por tanto, la liturgia sefardí actual debe considerarse como el producto de la convergencia gradual entre el rito local original y la rama norteafricana de la familia babilónico-árabe, como prevalecía en la época geónica en Egipto y Marruecos. Después de la Reconquista , la liturgia específicamente española fue comentada por David Abudirham (c. 1340), quien se preocupó por asegurar la conformidad con las sentencias de la halajá., según lo entendido por las autoridades hasta e incluido Asher ben Yehiel. A pesar de esta convergencia, había distinciones entre las liturgias de diferentes partes de la península ibérica: por ejemplo, los ritos de Lisboa y catalán eran algo diferentes del rito castellano, que formó la base de la tradición sefardí posterior. El rito catalán fue de carácter intermedio entre el rito castellano y el de la Provenza : Haham Gaster clasificó los ritos de Orán y Túnez en este grupo. [10]
Después de la expulsión [ editar ]
Tras la expulsión de España, los sefardíes se llevaron su liturgia a países de todo el mundo árabe y otomano , donde pronto asumieron posiciones de liderazgo rabínico y comunal. Formaron sus propias comunidades, a menudo manteniendo diferencias en función de sus lugares de origen en la península ibérica. En Salónica , por ejemplo, había más de veinte sinagogas, cada una usando el rito de una localidad diferente en España o Portugal (así como una sinagoga romaniot y una ashkenazi ). [11]
En un proceso que duró del siglo XVI al XIX, las comunidades judías nativas de la mayoría de los países árabes y otomanos adaptaron sus liturgias preexistentes, muchas de las cuales ya tenían un parecido familiar con los sefardíes, para seguir el rito español en muchos aspectos. como sea posible. Algunas razones para esto son:
- Los exiliados españoles eran considerados una élite y suministraban a muchos de los principales rabinos a los países en los que se asentaron, de modo que el rito español tendía a ser favorecido sobre cualquier rito nativo anterior;
- La invención de la imprenta significó que los sidurim se imprimieran a granel, generalmente en Italia, por lo que una congregación que deseaba libros generalmente tenía que optar por un texto estándar "sefardí" o "asquenazí": esto llevó a la obsolescencia de muchos ritos locales históricos, como como el rito provenzal;
- El Shulḥan Aruch de R. Joseph Caro presupone un "rito castellano" en cada punto, por lo que esa versión del rito español tenía el prestigio de ser "según la opinión de Maran";
- El Hakham Bashi de Constantinopla era el jefe constitucional de todos los judíos del Imperio Otomano , lo que fomentaba aún más la uniformidad. Los norteafricanos en particular fueron influenciados por los modelos griegos y turcos de práctica y comportamiento cultural judíos: por esta razón, muchos de ellos hasta el día de hoy oran de acuerdo con un rito conocido como "minhag Ḥida" (la costumbre de Jaim Joseph David Azulai ).
- La influencia de la Cabalá de Isaac Luria , vea la siguiente sección.
Cabalá luriánica [ editar ]
El motivo teológico más importante, en oposición al práctico, para la armonización fueron las enseñanzas cabalísticas de Isaac Luria y Ḥayim Vital . El propio Luria siempre sostuvo que era deber de todo judío acatar su tradición ancestral, para que sus oraciones llegaran a la puerta del Cielo apropiada a su identidad tribal. [12] Sin embargo, ideó un sistema de usos para sus propios seguidores, que fueron registrados por Vital en su Sha'ar ha-Kavvanot en forma de comentarios sobre la edición de Venecia del libro de oraciones en español y portugués. [13]Entonces surgió la teoría de que este rito sefardí compuesto tenía una potencia espiritual especial y alcanzaba una "puerta decimotercera" en el cielo para aquellos que no conocían su tribu: por lo tanto, todos podían ofrecer la oración en esta forma con total confianza.
Se registraron más adornos cabalísticos en obras rabínicas posteriores, como el Ḥemdat Yamim del siglo XVIII (anónimo, pero a veces atribuido a Nathan de Gaza ). La versión más elaborada de estos se encuentra en el Sidur publicado por el cabalista yemenita del siglo XVIII Shalom Sharabi para el uso de la ieshivá Bet El en Jerusalén: contiene solo unas pocas líneas de texto en cada página, el resto está lleno de intrincadas meditaciones. en las combinaciones de letras en las oraciones. Otros eruditos comentaron sobre la liturgia tanto desde una perspectiva halájica como cabalística , incluidos Ḥayim Azulai yḤayim Palaggi .
La influencia del rito luriánico-sefardí se extendió incluso a países fuera de la esfera de influencia otomana como Irán . (El rito iraní anterior se basaba en el Sidur de Saadia Gaon . [14] ) Las principales excepciones a esta tendencia fueron:
- Yemen , donde un grupo conservador llamado "Baladi" mantuvo su tradición ancestral basada en las obras de Maimónides (y por lo tanto no se consideran sefardíes en absoluto), y
- los judíos españoles y portugueses de los países occidentales, que adoptaron un cierto número de usos cabalísticos poco a poco en el siglo XVII, pero luego los abandonaron porque se consideró que la Cabalá luriánica había contribuido al desastre de Shabbetai Tzvi .
También hubo grupos cabalísticos en el mundo asquenazí, que adoptaron el ritual luriánico-sefardí, según la teoría de la decimotercera puerta mencionada anteriormente. Esto explica el " Nusach Sefard " y " Nusach Ari " en uso entre los Hasidim , que se basa en el texto Lurianic-Sefardí con algunas variaciones Ashkenazi.
Siglo XIX [ editar ]
A partir de la década de 1840 se publicó en Livorno una serie de libros de oraciones , incluidos Tefillat ha-Ḥodesh , Bet Obed y Zechor le-Abraham . Estos incluían notas sobre la práctica y las adiciones cabalísticas a las oraciones, pero no las meditaciones de Shalom Sharabi , ya que los libros fueron diseñados para uso público congregacional. Rápidamente se convirtieron en estándar en casi todas las comunidades sefardíes y orientales, y las variaciones locales se conservan solo por tradición oral. A finales del siglo XIX y principios del XX, se publicaron muchos más libros de oraciones sefardíes en Viena . Estos estaban dirigidos principalmente a las comunidades judeoespañolas de los Balcanes, Grecia y Turquía, y por lo tanto tenían rúbricas enLadino , pero también tuvo una distribución más amplia.
Una influencia importante en la oración y la costumbre sefardí fue el rabino Bagdadi de finales del siglo XIX conocido como Ben Ish Ḥai , cuyo trabajo con ese nombre contenía tanto sentencias halájicas como observaciones sobre la costumbre cabalística basada en su correspondencia con Eliyahu Mani de la ieshivá Bet El . Estos fallos y observaciones forman la base del rito Baghdadi: tanto el texto de las oraciones como los usos que las acompañan difieren en algunos aspectos de los de las ediciones de Livorno. Las sentencias de Ben Ish Ḥai han sido aceptadas en varias otras comunidades sefardíes y orientales, como la de Jerba .
Actualidad [ editar ]
En el mundo sefardí de hoy, en particular en Israel, hay muchos libros de oraciones populares que contienen este rito de Bagdadi, y esto es lo que se conoce actualmente como Minhag Edot ha-Mizraḥ (la costumbre de las congregaciones orientales). Otras autoridades, especialmente los rabinos más viejos del norte de África, los rechazan a favor de un texto oriental-sefardí más conservador como se encuentra en las ediciones de Livorno del siglo XIX; y los ritos shami yemenita y sirio pertenecen a este grupo. Otros nuevamente, siguiendo a R. Ovadia Yosef , prefieren una forma despojada de algunas de las adiciones cabalísticas y más cercana a lo que hubiera sido conocido por R. Joseph Caro, y buscan establecer esto como el rito estándar "Israelí sefardí" para uso de todos. comunidades.[15] La liturgia de los judíos españoles y portugueses difiere de todos estos (más que los grupos orientales difieren entre sí), ya que representa una forma más antigua del texto, tiene muchas menos adiciones cabalísticas y refleja ciertainfluencia italiana . Las diferencias entre todos estos grupos, sin embargo, existen a nivel de redacción detallada, por ejemplo, la inserción u omisión de algunos pasajes adicionales: estructuralmente, todos los ritos sefardíes son muy similares.
Ejemplos de uso sefardí [ editar ]
| Código | Descripción |
|---|---|
| L | Uso sefardí derivado de la Cabalá luriánica (algunos de estos son aceptados por los judíos sefardíes y mizrajíes griegos y turcos, pero no por las comunidades occidentales como los judíos españoles y portugueses ) |
| PAG | El uso sefardí heredado de Palestina, mientras que el uso de Ashkenazic es babilónico |
| B | El uso sefardí se ajusta al babilónico, mientras que el uso asquenazí es palestino |
- Los sefardíes no se ponen tefilín durante Ḥol ha-Mo`ed (los días intermedios de las fiestas). L
- Dicen solo una bendición para cubrir los tefilín del brazo y la cabeza, en lugar de uno para cada uno.
- Terminan el tefilín de la correa hacia la izquierda (para una persona diestra). La forma del nudo y de las envolturas alrededor de la mano también es diferente a la de los Ashkenazim.
- Las mezuzot se colocan verticalmente en lugar de inclinadas, excepto entre los judíos españoles y portugueses en los países occidentales.
- En el tzitzit , cada devanado pasa por el anterior, y el patrón de devanados entre los nudos es 10-5-6-5 (en algunas comunidades, L ) o 7-8-11-13 (en otras, según Shulḥan `Arukh ). [dieciséis]
- La escritura que se usa en los rollos de la Torá, tefilín y mezuzot es diferente de la Ashkenazic y más cercana a los caracteres cuadrados impresos. [17]
- En muchas de las oraciones, conservan los patrones de vocalización de la Mishná y en su mayoría no los han alterado para ajustarse a las reglas del hebreo bíblico : ejemplos son "Naqdishakh" (no "Naqdishkha") y "ha-Gefen" (no "ha-Gafen"). "). [18]
- La segunda bendición antes del Shemá comienza "Ahavat` Olam "(y no" Ahavah Rabbah ") en todos los servicios.
- En los meses de verano usan las palabras Morid ha-al en la segunda bendición de la ' Amidá . PAG
- La Qedushah del servicio matutino comienza con "Naqdishakh ve-Na`ariṣakh", y la Qedushah de musaf (el servicio adicional para Shabat y festivales) comienza con "Keter Yitenu L'kha".
- Hay formas separadas de verano e invierno para el "Birkat ha-Shanim".
- No hay Birkat ha-Kohanim en minḥah (el servicio de la tarde) en ningún día excepto en Yom Kipur (los Ashkenazim también lo dicen en las tardes de los días de ayuno). PAG
- La última bendición de la Amidá es "Sim Shalom" (y no "Shalom Rav") en todos los servicios.
- Se les permite sentarse para Qaddish .
- Adon Olam tiene una estrofa extra (y es más larga aún en las comunidades orientales [19] ).
- En muchas comunidades (principalmente Mizrahi en lugar de Sefardí propiamente dicho) el rollo de la Torá se guarda en un tiq ( caja de madera o metal) en lugar de un manto de terciopelo.
- Levantan el rollo de la Torá y lo muestran a la congregación antes de la lectura de la Torá y no después. [20] B
- La mayoría de los sefardíes consideran que está permitido comer Kitniyot (granos y semillas como arroz o frijoles) en la Pascua.
- Los sefardíes solo dicen bendiciones sobre la primera y tercera copas de vino de Pascua, en lugar de sobre las cuatro.
- Los elementos del plato del Seder están dispuestos en un orden hexagonal fijo (excepto entre los judíos españoles y portugueses : este uso es cada vez más popular entre los Ashkenazim ). L
- Seliot se dice durante todo el mes de Elul.
- Los rishonim sefardíes (eruditos medievales) rechazan las costumbres de Tashlikh y Kapparot , aunque fueron reintroducidas por la escuela luriánica (los judíos españoles y portugueses aún no las observan).
- Solo se enciende un juego de luces de Hanukkah en cada hogar.
- El shammash se enciende junto con las otras luces de Hanukkah , en lugar de usarse para encenderlas (lo que sería poco práctico, dado que las luces son tradicionalmente lámparas de aceite en lugar de velas).
- Las leyes de sheḥitah son en algunos aspectos más estrictas y en otros aspectos menos estrictas que las de Ashkenazim (las autoridades modernas de kashrut tratan de asegurar que toda la carne cumpla con ambos estándares).
- Muchos sefardíes evitan comer pescado con leche, ya que en los países del este del Mediterráneo se considera que esto no es saludable (tanto por los no judíos como por los judíos). Los Ashkenazim argumentan que esta práctica se originó a partir de un error en el Bet Yosef, y que la prohibición realmente se refería a comer pescado con carne. [21]
Bibliografía [ editar ]
Obras rabínicas [ editar ]
Halajá [ editar ]
- Abudirham, David , Sefer Abudirham
- Caro, Joseph , Shulḥan Aruch (innumerables ediciones)
- Ḥayim, Joseph , Ben Ish Ḥai , tr. Hiley (4 vols.): Jerusalén 1993 ISBN 1-58330-160-7
- Más suave, Ḥayim , Kaf ha-Ḥayim
- Rakaḥ, Yaakob , Shulḥan Leḥem ha-Panim (6 vols., Ed. Levi Nahum), Jerusalén
- Jacobson, BS, Netiv Binah : Tel Aviv 1968
- Dayan Toledano, Pinchas, Fountain of Blessings, a Code of Jewish Law, mekor bracha : London 1989, Jerusalem 2009 (editado y ampliado a 4 volúmenes).
- Toledano, E. y Choueka, S., Gateway to Halachah (2 vols.): Lakewood y Nueva York 1988–9. ISBN 0-935063-56-0
- Yitzhak, Hertzel Hillel, Tzel HeHarim: Tzitzit : Nueva York, Feldheim Publishers 2006. ISBN 1-58330-292-1
- HaLevi, Ḥayim David , Mekor Ḥayim haShalem , un código completo de la ley judía
- Kitzur Shulḥan Arukh Mekor Ḥayim , un resumen del código anterior
- Yosef, Ovadia , Ḥazon Abdiah , Yabbia Omer y Yeḥavveh Da'at , responsa
- Yosef, Yitzḥak , Yalkut Yosef , que codifican los fallos de Ovadia Yosef
- Yosef, David, Torat Ha-Mo'adim (reglas sobre las fiestas judías )
- Yosef, David, Halachah Berurah , otra codificación de los fallos del rabino Ovadia Yosef
Cabalá [ editar ]
- Vital, Ḥayim, Sha'ar ha-Kavvanot (vol. 8 de los 15 volúmenes de escritos recopilados)
- anon., Ḥemdat Yamim
- Algazi, Israel, Shalme Tsibbur y Shalme Ḥagigah
Costumbres locales [ editar ]
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- Lewin, BM, Otzar Ḥilluf Minhagim: Tesauro de las diferencias halájicas entre las escuelas palestina y babilónica : Jerusalén 1942
- Gaguine, Shem Tob , Keter Shem Tob , 7 vols. (Español y portugués y comparativo): vols. 1-2 , vol. 3 , vol. 6 , vol. 7
- Ben Ya'akov, Abraham, Minhage Yahadut Bavel ba-dorot ha-aḥaronim (Irak)
- Ades, Abraham, Derech Ere "ts : Bene Berak 1990 (Alepo)
- Ben Shimon, Refael Aharon, Nehar Mitzrayim (Egipto): vol. 1 , vol. 2
- Hacohen, Mosheh, Berit Kehunah , 1941 (Jerba)
- Messas, Yosef, Mayim Ḥayim (Marruecos)
- Toledano, Shelomo, Divre Shalom ve-Emet: Pisqe Ḥachme Marocco (Marruecos)
- Bitton, Eliyahu, Netivot ha-Ma'arav (Marruecos)
Libros de oración [ editar ]
Ver Lista de libros de oraciones sefardíes .
Literatura secundaria [ editar ]
- Angel, Marc D. , Voces en el exilio: un estudio sobre la historia intelectual sefardí : Nueva York 1991
- R. Chouraqui. "El liderazgo y las tradiciones de los sabios sefardíes en la era moderna". Conversaciones 1.7 (2010): n. pag. Web. < http://www.jewishideas.org/articles/leadership-and-traditions-sephardi-sages-modern-era >.
- Dobrinsky, Herbert C., Un tesoro de leyes y costumbres sefardíes: las prácticas rituales de los judíos sirios, marroquíes, judeoespañoles y españoles y portugueses de América del Norte. Ed revisada. Hoboken, Nueva Jersey: KTAV; Nueva York, NY: Yeshiva Univ. Prensa, 1988. ISBN 0-88125-031-7
- Ginzberg, Louis , Geonica : Nueva York 1909
- Goldschmidt, Meḥqare Tefillah u-Fiyyut (Sobre la liturgia judía): Jerusalén 1978
- Lavie, Smadar . Envuelto en la bandera de Israel: madres solteras Mizrahi y tortura burocrática. Lincoln: University of Nebraska Press, 2018. [22] ISBN 978-1-4962-0554-4
- Mauroof, Joshua, rabino. "Tradición sefardí: el judaísmo del futuro". Universidad de Maryland. 28 de marzo de 2013. Conferencia. < https://www.youtube.com/watch?v=WG10ZhFN4tM >.
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- Reif, Stefan, Problemas con las oraciones : Berlín y Nueva York 2006 ISBN 978-3-11-019091-5 , ISBN 3-11-019091-5
- Wieder, Nephtali, La formación de la liturgia judía: en Oriente y Occidente
- Zimmels, Ashkenazim y Sephardim: sus relaciones, diferencias y problemas como se refleja en la Responsabilidad rabínica : Londres 1958 (desde reimpreso). ISBN 0-88125-491-6
Ver también [ editar ]
- Nusach
- Yeshiva # Sefardí yeshivas
- Yeshiva # Israel
Notas [ editar ]
- ^ Kahn, Margi Lenga. "Celebrando las tradiciones sefardíes" . stljewishlight.com . Luz judía STL.
- ^ "Costumbre judía" . myjewishlearning.com . Mi aprendizaje judío.
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- ↑ Prefacio al Libro de Oración de la Congregación de Judíos de España y Portugal, Londres , arriba.
- ↑ Michael Molho, Usos y costumbres de los judíos de Salonica .
- ^ "Hay muchas diferencias entre los [varios] libros de oraciones, entre el rito sefardí, el rito catalán, el rito asquenazí y similares. Con respecto a este asunto, mi maestro [el Ari ] de bendita memoria me dijo que hay doce ventanas en el cielo correspondientes a las doce tribus, y que la oración de cada tribu asciende por su propia puerta especial.Este es el secreto de las doce puertas mencionadas al final del [libro de] Yejezkel. No hay duda de que si las oraciones de todas las tribus fueran las mismas, no habría necesidad de doce ventanas y puertas, ya que cada puerta tendría su propio camino. Más bien, sin lugar a dudas, se sigue necesariamente que debido a que sus oraciones son diferentes, todas y cada una de las tribus requieren su propia puerta. Porque de acuerdo con la fuente y la raíz de las almas de esa tribu, así debe ser su rito de oración. Por tanto, conviene que todos y cada uno de los individuos mantengan el rito litúrgico habitual de sus antepasados. Porque no sabes quién es de esta tribu y quién de esa tribu. Y dado que sus antepasados practicaron una cierta costumbre, tal vez él sea de esa tribu para quien esta costumbre es apropiada, y si viene ahora y la cambia, su oración no puede ascender [al cielo], cuando no se ofrece de acuerdo con esa costumbre. rito. (Sha'ar ha-Kavvanot, 'Inyan Nusach ha-Tefillah ) " Navon, Jaim (Rav); Strauss, traducido por David. " Los diversos ritos de la liturgia judía " . El Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash . Yeshivat Har Etzion . Obtenido 9 Marzo de 2015 .
- ↑ Muchos de los usos atribuidos a Isaac Luria no fueron invenciones suyas, sino puntos de vista de las minorías más antiguas sobre la práctica judía, que él revivió y justificó sobre bases cabalísticas. Algunos fueron adoptados del rito Ḥaside Ashkenaz o Ashkenazi.
- ^ Shelomo Tal, Nosaḥ ha-Tefillah shel Yehude Paras .
- ^ El uso diagnóstico del grupo de Yosef es el decir de la bendición sobre las velas de Shabat antes en lugar de después de encenderlas, de acuerdo con el Shulchan Aruch ; ver Azuz, "Cábala y Halajá" .
- ^ Véase Yitzhak, Hertzel Hillel, Tzel HeHarim: Tzitzit : Nueva York, Feldheim Publishers 2006 ISBN 1-58330-292-1 .
- ↑ Esta escritura se llama "Velsh" o "Veilish" y proviene de Italia. El nombre es el equivalente yiddish del alemán wälsch que significa "extranjero" (o más específicamente "romance" o "italiano", cf. antiguo germánico Walhaz y el uso del hebreo "lo'ez"). Por alguna razón, el Shulḥan `Arukh establece en su lugar la escritura asquenazí tradicional.Hasidim utilizaun tercer guión, asociado con Isaac Luria .
- ↑ Este fue también el caso en las comunidades Ashkenazi hasta el Renacimiento , cuando eruditos como Shabbetai Sofer publicaron libros de oraciones con el texto alterado deliberadamente para cumplir con el estándar del hebreo bíblico establecido por los masoretas .
- ^ Excepto en aquellas comunidades donde (por razones cabalísticas) no se usa en absoluto.
- ↑ Algunas comunidades de Mizraḥi no lo levantan en absoluto, ya que el tiq se mantiene abierto mientras se lleva el rollo hacia y desde el Hekhal (o 'Aron').
- ^ Moisés Isserles , Darkhe Mosheh , Yoreh De'ah 87; David HaLevi Segal , Ture Zahav en el mismo pasaje.
- ^ "Envuelto en la bandera de Israel - University of Nebraska Press" . Prensa de Nebraska . Consultado el 18 de febrero de 2020 .
Enlaces externos [ editar ]
- Sefardíes
- Sidurim sefardí
- Proyecto Sefardí Pizmonim
- Costumbres de la Pascua Sefardí
- Una reconstrucción moderna del sidur de Ari
