Los Siete Obispos eran miembros de la Iglesia de Inglaterra juzgados y absueltos por difamación sediciosa en junio de 1688.
En noviembre de 1685, James II destituyó al Parlamento inglés por negarse a aprobar medidas que eliminaran las restricciones legales sobre católicos y protestantes inconformistas . En agosto de 1686, el Parlamento escocés corrió la misma suerte y ninguno de los cuerpos se reunió de nuevo hasta 1689. Las medidas se impusieron en abril de 1687 mediante la emisión de una Declaración de Indulgencia en ambos países; muy pocos clérigos en la Iglesia de Inglaterra o la Iglesia de Escocia lo promovieron activamente, un reflejo de la opinión de sus congregaciones. Algunos inconformistas también se opusieron, ya que muchos eran más anticatólicos que sus colegas en las iglesias nacionales.
En abril de 1688, se volvió a publicar la Declaración y James ordenó a los obispos que la leyeran en todas las iglesias de Inglaterra. Los siete 'solicitaron' ser excusados, argumentando que se basaba en una interpretación de la autoridad real declarada ilegal por el Parlamento. Después de que la petición fue impresa y distribuida públicamente, los obispos fueron acusados de difamación sediciosa y detenidos en la Torre de Londres . Fueron juzgados y declarados inocentes el 30 de junio.
El nacimiento de James Francis el 10 de junio enfureció a los anticatólicos que temían a un heredero católico, mientras que el juicio envalentonó a los alborotadores anticatólicos en Inglaterra y Escocia. La combinación se ve como un punto de inflexión clave en el proceso que resultó en la deposición de James en la Revolución Gloriosa de noviembre de 1688 .
Fondo
A pesar de su catolicismo, James se convirtió en rey en febrero de 1685 con un apoyo generalizado en los tres reinos, lo que resultó en la rápida derrota de la Rebelión de Monmouth de 1685 en Inglaterra y el Alzamiento de Argyll en Escocia. [1] Menos de cuatro años después, se vio obligado a exiliarse. La tolerancia religiosa era un problema, pero también era la continuación de una lucha de un siglo por el control entre la Corona y el Parlamento, que había llevado a las Guerras de los Tres Reinos de 1638-1651 . [2]
Sus medidas también fueron mal sincronizadas; el Edicto francés de Fontainebleau en octubre de 1685 revocó la tolerancia hacia los hugonotes franceses y, en los cinco años siguientes, unos 200.000–400.000 abandonaron Francia, 40.000 de los cuales se establecieron en Londres. [3] La matanza de 2.000 protestantes de Vaudois en 1686 y la expansión francesa bajo Luis XIV se combinaron para reforzar los temores de que la Europa protestante estaba amenazada por una contrarreforma católica. [4]
Hay dos elementos de las leyes penales, el primero es el derecho al culto privado. En la práctica, esto se hizo cumplir de manera flexible y se emitieron indulgencias con regularidad, en gran parte porque las cifras eran insignificantes; en 1680, se reconoció públicamente que los católicos eran alrededor del 1% de la población inglesa (frente a la persecución anticatólica), mientras que los protestantes inconformistas formaban alrededor del 4%. [5] El segundo fue el requisito de que los titulares de cargos públicos sean miembros de la Iglesia de Inglaterra; establecida en la Ley de Corporaciones 1661 , la Ley de Pruebas de 1678 la extendió a sus pares y agregó jurar lealtad al monarca, independientemente de su religión. James insistió en retener el juramento, mientras descartaba el otro.
Muchos estaban dispuestos a permitir la adoración privada, pero consideraban que la Ley de prueba era esencial. Si bien la prerrogativa real podría eximir a las personas de ciertas leyes, también podría retirarse a voluntad; una ley del Parlamento no podría. [6]
Secuencia de eventos
La Declaración de Indulgencia se emitió en Escocia el 12 de febrero de 1687 y luego en Inglaterra el 4 de abril. Si bien a muchos no les gustó, pero no se opusieron activamente; sin embargo, las implicaciones políticas provocaron un debate considerable.
El derecho divino significaba que el monarca estaba exento de las leyes de prueba y podía "dispensar" o eximir a las personas de ellas. Aunque estaba destinado a casos excepcionales, James lo usó de manera rutinaria y en una escala mucho más amplia para nombrar a los católicos para puestos superiores en el ejército y el gobierno; tras destituir a los jueces que se oponían a ella, obtuvo una sentencia judicial en 1686 que confirmaba su interpretación. Pocos desafiaron un principio establecido bajo los Tudor, pero en una sociedad que temía la inestabilidad y confiaba en la ley para asegurarse contra ella, el enfoque causó resentimiento e inquietud. [7]
Esto fue cierto incluso para aquellos que se beneficiaron, como el inconformista Sir John Shorter, nominado por James para el cargo de alcalde de Londres en 1687. Antes de asumir el cargo, Sir John insistió en cumplir con la Ley de Pruebas, según se informa debido a una "desconfianza en el El favor del Rey ... alentando así lo que Sus Majestades todos los Esfuerzos pretendían anular ". [8]
La Declaración abolió efectivamente una ley, un derecho reservado al Parlamento y reconfirmado en 1663 y 1673 por el Parlamento de Caballeros, fuertemente realista . Además, incluso si James estaba por encima de la ley, sus súbditos no lo estaban; se les ordenó ignorar la ley y los juramentos de su cargo, haciéndolos culpables de perjurio , y luego considerados tanto un crimen como un pecado. [9] Las implicaciones llevaron a un intenso debate, siendo uno de los más poderosos argumentos en contra del cumplimiento el sacerdote londinense William Sherlock . [10]
La Declaración se volvió a publicar en abril de 1688; el 4 de mayo, James ordenó que se leyera en todas las iglesias, comenzando en Londres el 20 y 27 de mayo, luego el 3 y 10 de junio en otros lugares. Apologistas como Hilaire Belloc argumentaron que esto era simplemente para dar a conocer el documento, una afirmación que no está confirmada por la evidencia de las reuniones del Consejo de James. El objetivo era obligar a la Iglesia de Inglaterra a respaldar públicamente la suspensión de los Test Acts. [11] En una serie de reuniones, el clero de Londres votó abrumadoramente en contra del cumplimiento. El 13 de mayo, William Sancroft, arzobispo de Canterbury y otros siete obispos, incluidos Henry Compton , Francis Turner , Thomas White , Thomas Ken , John Lake , Jonathan Trelawny y William Lloyd, resolvieron desafiar la orden de James. [12] Aunque no estaban presentes, se dijo que los obispos de Winchester , Gloucester y Norwich aprobaron este curso de acción. [13]
A pesar de su aportación, Compton ya fue suspendido por negarse a prohibir la predicación de John Sharp después de que dio un sermón anticatólico. [14] Los otros siete firmaron una petición solicitando su disculpa, haciendo referencia a las decisiones parlamentarias de 1663 y 1673. [15] James la recibió el 18 de mayo y reaccionó con su habitual furia a la oposición; llamándolo "un estándar de rebelión", los despidió, diciendo que esperaba ser obedecido. En cuestión de horas, se vendían copias de la petición en las calles de Londres; Se alega que Compton fue el instigador. [16] El 20 de mayo, solo siete iglesias en Londres leyeron la Declaración, y la congregación abandonó al menos tres de ellas; ninguno de ellos lo leyó el 27. En el país en su conjunto, sólo 200 de 9.000 lo hicieron; Peor aún desde la perspectiva de James, muchos inconformistas apoyaron la decisión de sus colegas de la Iglesia de Inglaterra de no cumplir. [17]
Asesores como el conde de Melfort , un converso católico escocés, argumentaron que la publicación constituía un libelo sedicioso y que los obispos deberían ser juzgados. La Comisión de Causas Eclesiásticas se negó a tomar el caso, mientras que Lord Jeffreys recomendó no enjuiciar; anulado, preguntó si James escucharía a sus ministros o si "la Virgen María hará todo". [18] James convocó a los obispos a comparecer ante él el 8 de junio para explicar sus acciones, un día conocido como "Viernes Negro". [19] Se negaron a responder, argumentando bajo la ley inglesa, "ningún sujeto estaba obligado a acusarse a sí mismo" y se les ordenó comparecer ante el tribunal el día 15. Cuando se les pidió que dieran fianza , reclamaron la exención como pares y se ofrecieron a dar su palabra en su lugar; James perdió los estribos una vez más y ordenó que fueran retenidos en la Torre de Londres . [20]
Aunque poco sugirió que tenían la intención de provocar esta reacción, el resultado fue un desastre de relaciones públicas para James. [21] Cuando los obispos fueron escoltados a la corte el 15 de junio, fueron acompañados por grandes multitudes. Aparecieron veintiún nobles, prometiendo pagar la fianza si era necesario, entre ellos Danby y el cuñado de James, Clarendon . Uno de los que prometió fianza para el obispo Ken era un cuáquero , la secta inconformista que más simpatizaba con James. [22]
Juicio
El juicio tuvo lugar en el Tribunal de King's Bench el 29 de junio, y James confiaba en la victoria. Las sucesivas purgas del poder judicial durante los tres años anteriores significaron que estaba compuesto en gran parte por leales, mientras que el jurado seleccionado por el Sheriff de Londres incluía a varios ex disidentes y empleados del gobierno. Sin embargo, de los cuatro jueces que presidían, Powell y Holloway claramente favorecían a los obispos, Lord Presidente del Tribunal Supremo Wright era "inusualmente moderado" y Allibond imparcial. [23]
Los abogados de los obispos argumentaron que su petición simplemente confirmaba un fallo establecido por el Parlamento y, por lo tanto, no podía considerarse una difamación. En su resumen para el jurado, tres jueces se negaron a comentar si James tenía derecho a usar su poder de dispensación y se centraron en el tema de la difamación. Wright y Allibond afirmaron que sí, Powell y Holloway que no; Holloway fue más allá, invitando al jurado a considerar si los obispos tenían razón al afirmar que el poder dispensador era ilegal. [24] El jurado presuntamente estaba dispuesto a emitir un veredicto de no culpabilidad inmediatamente después del juicio, pero dos miembros empleados en la casa de James lo retrasaron hasta la mañana siguiente. [25]
La decisión de enjuiciar en primer lugar fue un desastre político para el Gobierno, independientemente del resultado, agravado por la incompetencia de los fiscales de la Corona; un historiador moderno comentó que "tenía un fuerte elemento de lo grotesco". [26] La absolución resultó en celebraciones salvajes en todo Londres, incluso dentro de los regimientos del Ejército Real con base en Hounslow , para gran disgusto y preocupación de James. [27]
Secuelas
El nacimiento de James Francis el 10 de junio planteó la posibilidad de una dinastía católica, mientras que el juicio dio lugar a disturbios anticatólicos generalizados en Inglaterra y Escocia. La combinación de estos eventos a menudo se considera un punto de inflexión clave. [28] El consejero principal de James, el conde de Sunderland , que se había alarmado por la impopularidad del régimen, estaba visiblemente conmovido por la hostilidad con la que fue recibido cuando asistió al juicio. [29] El mismo día, se envió una invitación a Guillermo de Orange , "invitándolo" a la traición. Redactado por Henry Sydney , cuñado de Sunderland, fue firmado por siete políticos. [30]
Tras la traición de noviembre de 1688 , nueve obispos se convirtieron en no miembros del jurado , incluidos cinco de los siete; Sancroft, Ken, Lake, Turner y Lloyd. William Sherlock fue uno de los 400 miembros del clero que hicieron lo mismo, aunque, como muchos otros, más tarde fue readmitido en la iglesia. [31] La mayoría lo hizo por conciencia, en lugar de oponerse al nuevo régimen, y al confirmar la supremacía de los latitudinarios en el establecimiento de la iglesia, su eliminación posiblemente lo hizo más tolerante. La Ley de Tolerancia de 1689 otorgó libertad de culto a los protestantes inconformistas , mientras que la " conformidad ocasional " permitió a los católicos y otros evitar multas perjudiciales. [32]
El derecho de petición fue confirmado en la Carta de Derechos de 1689 :
[E] dijo que los Señores Espirituales, Temporales y Comunes, ... hacen en primer lugar (como han hecho sus antepasados en un caso similar) por reivindicar y hacer valer sus antiguos derechos y libertades declaran ... Que es el derecho de los súbditos para presentar una petición al rey, y todos los compromisos y enjuiciamientos por tal petición son ilegales; ...
Los siete obispos
William Sancroft , arzobispo de Canterbury
Thomas Ken , obispo de Bath y Wells
John Lake , obispo de Chichester
William Lloyd , obispo de St Asaph
Jonathan Trelawny , obispo de Bristol
Francis Turner , obispo de Ely
Thomas White , obispo de Peterborough
Referencias
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Fuentes
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