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Shaivismo ( / ʃ aɪ v ɪ z ə m / ) es una de las principales tradiciones hindúes que rinde culto Señor Shiva , también llamado Rudra , [1] [2] [3] como el Ser Supremo . [4] [5] [6] Se considera la religión viva más antigua del mundo. [7] [8] Una de las denominaciones hindúes más grandes , [9] [10] Incorpora muchas subtradiciones que van desde el teísmo dualista devocional comoShaiva Siddhanta al no-teísmo monista orientado al yoga como el Shivaísmo de Cachemira . [11] [12] [13] Considera tanto los Vedas como los textos Agama como fuentes importantes de teología. [14] [15] [16]

El shivaísmo se desarrolló como una amalgama de religiones y tradiciones pre-arias, que fueron asimiladas en la tradición no-védica de Shiva. [17] En el proceso de sanscritización y formación del hinduismo , a partir de los últimos siglos a. C., estas tradiciones prearias se alinearon con la deidad védica Rudra y otras deidades védicas, incorporando las tradiciones no védicas de Shiva en el pliegue védico-brahmánico. . [2] [18]

Tanto el Shaivismo devocional como el monista se hicieron populares en el primer milenio EC, convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes. [2] Llegó al sudeste asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos Shaiva en las islas de Indonesia, así como en Camboya y Vietnam, evolucionando conjuntamente con el budismo en estas regiones. [19] [20]

La teología shaivita va desde que Shiva es el creador, preservador y destructor hasta ser el mismo que el Atman (yo, alma) dentro de uno mismo y de cada ser vivo. Está estrechamente relacionado con el Shaktismo , y algunos Shaivas adoran tanto en los templos de Shiva como en los de Shakti. [13] Es la tradición hindú la que más acepta la vida ascética y enfatiza el yoga , y al igual que otras tradiciones hindúes, anima al individuo a descubrir y ser uno con Shiva en su interior. [11] [12] [21] Los seguidores del Shivaísmo son llamados "Shaivitas" o "Saivas".

Etimología y nomenclatura [ editar ]

Shiva ( IAST : śiva , sánscrito : शिव ) significa literalmente amable, amistoso, gracioso o auspicioso. [22] [23] Como nombre propio, significa "El auspicioso". [23]

La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda , como epíteto de varias deidades del Rigvedic , incluida Rudra . [24] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "la auspiciosa", este sentido de uso adjetivo se dirige a muchas deidades en las capas védicas de la literatura. [25] [26] El término evolucionó del Vedic Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvedor". [25] [27]

La palabra sánscrita śaiva o shaiva significa "relativo al dios Shiva", [28] mientras que las creencias, prácticas, historia, literatura y subtradiciones relacionadas constituyen el shivaísmo. [29]

Resumen [ editar ]

La reverencia por Shiva es una de las tradiciones pan-hindúes que se encuentran ampliamente en India, Sri Lanka y Nepal. [30] [31] Si bien Shiva es ampliamente venerado, el hinduismo en sí es una religión compleja y una forma de vida, con una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones. No tiene orden eclesiástica, autoridades religiosas incuestionables, cuerpo gobernante, profeta (s) ni libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. [32] [33] [34]

El shaivismo es una tradición importante dentro del hinduismo con una teología que se relaciona predominantemente con el dios hindú Shiva. El shaivismo tiene muchas subtradiciones diferentes con variaciones regionales y diferencias en la filosofía. [35] Shaivismo tiene una vasta literatura con diferentes escuelas filosóficas que van desde no-dualismo , dualismo , y escuelas mixtas . [36]

Orígenes e historia [ editar ]

El desarrollo de varias escuelas de Shivaísmo desde la adoración temprana de Rudra. [37]

Los orígenes del Shaivismo no están claros y son un tema de debate entre los estudiosos, ya que es una amalgama de cultos y tradiciones pre-arios y cultura védica. [38]

Civilización del valle del Indo [ editar ]

El sello "Pashupati" de la civilización del valle del Indo .

Algunos remontan los orígenes a la civilización del valle del Indo , que alcanzó su punto máximo alrededor del 2500-2000 a. C. [39] [40] Los descubrimientos arqueológicos muestran sellos que sugieren una deidad que se parece un poco a Shiva. De estos es el sello Pashupati , que los primeros eruditos interpretaron como alguien sentado en una pose de yoga meditando rodeado de animales y con cuernos. [41] Este sello "Pashupati" ( Señor de los animales , sánscrito paśupati ) [42] ha sido interpretado por estos eruditos como un prototipo de Shiva. Gavin Floodcaracteriza estos puntos de vista como "especulativos", diciendo que no está claro en el sello si la figura tiene tres caras, o está sentada en una postura de yoga, o incluso que la forma está destinada a representar una figura humana. [43] [40]

Otros eruditos afirman que la escritura del valle del Indo permanece sin descifrar, y la interpretación del sello Pashupati es incierta. Según Srinivasan, la propuesta de que es proto-Shiva puede ser un caso de proyectar "prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos". [44] [45] De manera similar, Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas que datan de 3000-2750 a. C., muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación del toro es probablemente más precisa. [40] [46]

Elementos védicos [ editar ]

El Rigveda (~ 1500-1200 a. C.) tiene la primera mención clara de Rudra en sus himnos 2.33, 1.43 y 1.114. El texto también incluye un Satarudriya , un himno influyente con cientos de epítetos incrustados para Rudra, que se cita en muchos textos de Shaiva de la época medieval y se recita en los principales templos de Shiva de los hindúes en la época contemporánea. Sin embargo, la literatura védica solo presenta la teología de las escrituras, pero no da fe de la existencia del shivaísmo. [40]

El Shvetashvatara Upanishad , probablemente compuesto antes del Bhagavad Gita alrededor del siglo IV a. C. contiene los fundamentos teístas del Shaivismo envueltos en una estructura monista. Contiene los términos e ideas clave del Shaivismo, como Shiva, Rudra, Maheswara, Guru, Bhakti, Yoga, Atman, Brahman y el autoconocimiento. [40] [47]

Aparición del Shaivismo [ editar ]

Moneda Kushan de Vima Kadphises (siglo II d.C.), con un posible Shiva, sosteniendo un tridente , en estado itifálico y junto a un toro , su montura, como en el Shivaísmo. [48] [49] [50] La deidad fue descrita por los últimos Kushans en su acuñación como " Oesho ", una posible deidad de Zoroastro. [49]

Según Gavin Flood , "la formación de las tradiciones Śaiva, tal como las entendemos, comienza a ocurrir durante el período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. C.". [51] Shiva originalmente probablemente no era un dios brahmánico, [52] [53] pero finalmente llegó a incorporarse al redil brahmánico. [53] [54] El Shiva pre-ario adquirió una prominencia creciente a medida que su culto asimilaba numerosas "religiones más rudas" y sus mitologías, [55] y los Épicos y Puranas preservan los mitos y leyendas pre-arios de estas tradiciones asimiladas por Shiva. -culto. [54] La creciente prominencia de Shiva se vio facilitada por la identificación con varias deidades védicas, como Purusha ,Rudra , Agni , Indra , Prajāpati , Vāyu , entre otros. [56] Los seguidores de Shiva fueron gradualmente aceptados en el redil brahmánico y se les permitió recitar algunos de los himnos védicos. [57]

El Mahābhāṣya de Patanjali , que data del siglo II a. C., menciona el término Shiva-bhagavata en la sección 5.2.76. Patanjali, mientras explica las reglas gramaticales de Panini, afirma que este término se refiere a un devoto vestido con pieles de animales y que lleva una ayah sulikah (lanza de hierro, lanza tridente) [58] como un icono que representa a su dios. [59] [51] [60] El Shvetashvatara Upanishad (finales del 1er mill. AEC) menciona términos como Rudra, Shiva y Maheshwaram, [61] [62] pero su interpretación como un texto teísta o monista del Shaivismo es discutida. [63] [64]En los primeros siglos de la era común se encuentra la primera evidencia clara del Shaivismo Pāśupata . [2]

Shiva en el siglo III d.C. Arte de Mathura o Ahichchhatra . [sesenta y cinco]

El Mahabharata menciona a los ascetas Shaiva, como en los capítulos 4.13 y 13.140. [66] Otra evidencia que posiblemente esté relacionada con la importancia del Shaivismo en la antigüedad son la epigrafía y la numismática, como en la forma de prominentes relieves similares a Shiva en las monedas de oro de la era del Imperio Kushan . Sin embargo, esto es controvertido, ya que una hipótesis alternativa para estos relieves se basa en Zoroastro Oesho. Según Flood, las monedas que datan de los antiguos reyes griegos, saka y partos que gobernaron partes del subcontinente indio después de la llegada de Alejandro el Grande también muestran la iconografía de Shiva, pero esta evidencia es débil y está sujeta a inferencias contrapuestas. [51] [67]

Las inscripciones encontradas en la región del Himalaya, como las del valle de Katmandú en Nepal, sugieren que el Shaivismo (particularmente el monismo Pashupata) se estableció en esta región durante los Mauryas y el reinado de Guptas del subcontinente indio, en el siglo quinto. Estas inscripciones se han fechado mediante técnicas modernas entre el 466 y el 645 d.C. [68]

Shaivismo Puranik [ editar ]

Durante la dinastía Gupta (c. 320-500 d. C.) el género de la literatura Purana se desarrolló en la India, y muchos de estos Puranas contienen capítulos extensos sobre el Shaivismo, junto con el Vaishnavismo , el Shaktismo, las Tradiciones Smarta de los brahmanes y otros temas, lo que sugiere la importancia de Shaivismo para entonces. [40] [59] Los Shaiva Puranas más importantes de este período incluyen el Shiva Purana y el Linga Purana . [40] [67]

Desarrollo post-Gupta [ editar ]

Shiva con Trisula , adorada en Asia Central . Penjikent , Uzbekistán , siglos VII-VIII d. C. Museo del Hermitage .

La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 EC) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas y habían sido fervientes promotores del vaishnavismo . [69] [70] Pero después de las invasiones Huna , especialmente las de los Alchon Huns alrededor del año 500 EC, el Imperio Gupta declinó y se fragmentó, finalmente colapsando por completo, con el efecto de desacreditar el Vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. [71] Los poderes regionales de reciente aparición en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , losMaitrakas , Kalacuris o Vardhanas prefirieron adoptar el Shaivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva y su ideología de poder. [71] El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira . [71]

A principios del siglo VII, el peregrino budista chino Xuanzang (Huen Tsang) visitó la India y escribió una memoria en chino que menciona la prevalencia de los templos de Shiva en todo el subcontinente del norte de la India , incluso en la región del Hindu Kush como Nuristan . [72] [73] Entre los siglos V y XI d.C., los principales templos de Shaiva se habían construido en las regiones central, sur y este del subcontinente, incluidos los de los templos de la cueva de Badami , Aihole , las cuevas de Elephanta , las cuevas de Ellora (Kailasha, cueva 16 ), Khajuraho , Bhuvaneshwara, Chidambaram, Madurai y Conjeevaram.[72]

Los principales eruditos de las tradiciones hindúes en competencia de la segunda mitad del primer milenio EC, como Adi Shankara de Advaita Vedanta y Ramanuja de Vaishnavism, mencionan varias sectas Shaiva, particularmente los cuatro grupos: Pashupata, Lakulisha, Shaiva tántrica y Kapalika. La descripción es contradictoria, con algunos textos que afirman que las tradiciones tántrica, puranik y védica del Shaivismo son hostiles entre sí, mientras que otros sugieren que son subtradiciones amistosas. Algunos textos afirman que los Kapalikas rechazan los Vedas y están involucrados en una experimentación extrema, [nota 1] mientras que otros afirman que las subtradiciones de Shaiva reverencian los Vedas pero no son Puranik. [76]

Sur de la India [ editar ]

Gudimallam Lingam con Shiva de pie en Apasmara, datado de diversas formas desde el siglo II a. C. hasta el siglo VII d. C.

El shaivismo fue probablemente la tradición predominante en el sur de la India, coexistiendo con el budismo y el jainismo, antes de que los Vaishnava Alvars lanzaran el movimiento Bhakti en el siglo VII, y los influyentes académicos Vedanta como Ramanuja desarrollaron un marco filosófico y organizativo que ayudó a Vaishnava a expandirse. Aunque ambas tradiciones del hinduismo tienen raíces antiguas, dada su mención en las epopeyas como el Mahabharata , el Shaivismo floreció en el sur de la India mucho antes. [77]

El Mantramarga del Shivaísmo, según Alexis Sanderson, proporcionó un modelo para los tratados de Vaishnava posteriores, aunque independientes y muy influyentes, de Pancaratrika. Esto se evidencia en textos hindúes como Isvarasamhita , Padmasamhita y Paramesvarasamhita . [77]

El Templo Shore de Mahabalipuram, de los siglos VII al VIII, es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO. Cuenta con miles de esculturas relacionadas con el Shaivismo. [78]

Junto con la región del Himalaya que se extiende desde Cachemira hasta Nepal, la tradición Shaiva en el sur de la India ha sido una de las mayores fuentes de manuscritos conservados relacionados con el Shaivismo de la India antigua y medieval. [79] La región también fue la fuente de artes hindúes, arquitectura de templos y comerciantes que ayudaron a difundir el Shaivismo en el sudeste asiático a principios del primer milenio de nuestra era. [80] [81] [82]

Hay decenas de miles de templos hindúes donde Shiva es la deidad principal o se incluye con reverencia en forma antropomórfica o anicónica (lingam o svayambhu ). [83] [84] Numerosos templos históricos de Shaiva han sobrevivido en Tamil Nadu, Kerala, partes de Andhra Pradesh y Karnataka. [85] Ciertas regiones tienen una mayor densidad de templos de Shiva, como en la región de Thanjavur de Tamil Nadu , donde se construyeron numerosos templos de Shaiva durante la era del imperio Chola , entre 800 y 1200 EC. [ cita requerida ] Gudimallames el lingam más antiguo conocido y se ha fechado entre los siglos III y I a.C. Es un lingam de piedra tallado de cinco pies de alto con una imagen antropomórfica de Shiva en un lado. Este antiguo lingam se encuentra en el distrito de Chittoor de Andhra Pradesh. [84] [86] [87]

Sudeste de Asia [ editar ]

Un collage de imágenes de los íconos y templos del Shaivismo del primer milenio EC del sudeste asiático (arriba a la izquierda): Shiva en pose de yoga, Nandi, templo de Prambanan , Yoni-Linga y diseño de templo hindú .

El shivaísmo llegó de manera importante al sudeste asiático desde el sur de la India y, en mucho menor grado, a China y al Tíbet desde la región del Himalaya. Se desarrolló conjuntamente con el budismo en esta región, en muchos casos. [80] Por ejemplo, en las Cuevas de los Mil Budas , algunas cuevas incluyen ideas de Shaivismo. [88] [nota 2] La evidencia epigráfica y de artes rupestres sugiere que Shaiva Mahesvara y el budismo Mahayana habían llegado a la región de Indochina en el período Funan , es decir, en la primera mitad del primer milenio de nuestra era. [81] [82]En Indonesia, los templos en los sitios arqueológicos y numerosas pruebas de inscripciones que datan del período temprano (400 a 700 d.C.), sugieren que Shiva era el dios más alto. Esta coexistencia de Shaivismo y Budismo en Java continuó hasta alrededor de 1500 EC cuando tanto el Hinduismo como el Budismo fueron reemplazados por el Islam, [90] y persiste hoy en la provincia de Bali. [91]

Las tradiciones shaivista y budista se superpusieron significativamente en el sudeste asiático, particularmente en Indonesia, Camboya y Vietnam entre los siglos V y XV. El Shaivismo y Shiva ocuparon la posición primordial en la antigua Java, Sumatra, Bali y las islas vecinas, aunque la subtradición que se desarrolló de manera creativa integró creencias más antiguas que existían antes. [92] En los siglos que siguieron, los comerciantes y monjes que llegaron al sudeste asiático trajeron el shaivismo, el vaishnavismo y el budismo, y estos se convirtieron en una forma de tradiciones sincréticas que se apoyaban mutuamente. [92] [93]

Indonesia [ editar ]

En el hinduismo balinés , los etnógrafos holandeses subdividieron aún más a Siwa (shaivaites) Sampradaya " en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación fue para acomodar el matrimonio observado entre hombres Brahmana de casta superior con mujeres de casta inferior. [94]

Creencias y prácticas [ editar ]

El Shaivismo se centra en Shiva, pero tiene muchas subtradiciones cuyas creencias y prácticas teológicas varían significativamente. Van desde el teísmo devocional dualista hasta el descubrimiento meditativo monista de Shiva dentro de uno mismo. Dentro de cada una de estas teologías, hay dos subgrupos. Un subgrupo se llama Védico-Puránico, que usa términos como "Shiva, Mahadeva, Maheshvara y otros" como sinónimos, y usan iconografía como Linga , Nandi , Trishula (tridente), así como estatuas antropomórficas de Shiva. en los templos para ayudar a enfocar sus prácticas. [95] Otro subgrupo se llama esotérico, que lo fusiona con el abstracto Sivata (energía femenina) o Sivatva.(abstracción neutra), donde la teología integra a la diosa (Shakti) y al dios (Shiva) con las prácticas de Tantra y las enseñanzas de Agama. Existe una superposición considerable entre estos Shaivas y los Shakta hindúes. [95]

Shaivismo védico, purnik y esotérico [ editar ]

Eruditos como Alexis Sanderson discuten el Shaivismo en tres categorías: Védico, Puranik y no Puranik (esotérico, tántrico). [96] [97] Colocan a Vedic y Puranik juntos dada la significativa superposición, mientras que colocan las subtradiciones esotéricas no Puranik como una categoría separada. [97]

Dos mujeres ascetas Shaiva (pintura del siglo XVIII)
  • Vedic-Puranik . La mayoría dentro del Shaivismo sigue las tradiciones Vedic-Puranik. Reverencian los Vedas, los Puranas y tienen creencias que van desde el estilo teísmo dualista Shiva Bhakti (devocionalismo) hasta el no-teísmo monista dedicado al yoga y al estilo de vida meditativo, a veces renunciando a la vida de cabeza de familia por la búsqueda monástica de la espiritualidad. [98] La práctica del Yoga es particularmente pronunciada en el Shaivismo no dualista, con la práctica refinada en una metodología como la upaya cuádruple : ser sin camino (anupaya, iccha-sin, sin deseos), ser divino (sambhavopaya, jnana , conocimiento- lleno), ser energía (saktopaya, kriya , acción plena) y ser individual (anavopaya). [99][nota 3]
  • No Puranik . Estas son subtradiciones esotéricas minoritarias en las que los devotos son iniciados ( dīkṣa ) en un culto específico que prefieren. Sus objetivos varían, desde la liberación en la vida actual ( mukti ) hasta la búsqueda de placeres en mundos superiores ( bhukti ). Sus medios también varían, desde atimarga meditativo o "camino superior externo" frente a aquellos cuyos medios son mantras impulsados ​​por la recitación . Las subtradiciones de atimarga incluyen Pashupatas y Lakula. Según Sanderson, los Pashupatas [nota 4] tienen la herencia más antigua, probablemente del siglo II d.C., como lo demuestran los antiguos textos hindúes como el libro Shanti Parva delÉpica del Mahabharata . [100] [97] La subtradición tántrica en esta categoría se puede rastrear desde el siglo VIII hasta el siglo XI, dependiendo de la región del subcontinente indio, en paralelo con el desarrollo de las tradiciones tantra budista y jainista en este período. [101] Entre ellos se encuentran los dualistas Shaiva Siddhanta y Bhairava Shaivas (no Saiddhantika), basándose en si reconocen algún valor en la ortopraxia védica. [102] Estas subtradiciones aprecian el secreto, fórmulas simbólicas especiales, la iniciación de un maestro y la búsqueda de siddhi (poderes especiales). Algunas de estas tradiciones también incorporan ideas teístas, elaborados yantra geométricos con significado espiritual incrustado, mantras y rituales. [101] [103][104]

Shaivismo versus otras tradiciones hindúes [ editar ]

Las subtradiciones del Shaivismo se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaishnavismo, el shaktismo y el smartismo de la siguiente manera:

Textos [ editar ]

Manuscritos de Shaiva que han sobrevivido
(posteriores al siglo VIII)

Nepal y la región del Himalaya = 140.000
Sur de la India = 8.600
Otros (Devanagiri) = 2.000
Bali y Sudeste de Asia = Muchos

—Alexis Sanderson, The Saiva Literature [79] [130]

A lo largo de su historia, el shivaísmo se ha nutrido de numerosos textos que van desde escrituras hasta tratados teológicos. Estos incluyen los Vedas y Upanishads, los Agamas y los Bhasya . Según Gavin Flood, profesor de la Universidad de Oxford especializado en Shaivismo y fenomenología, los eruditos de Shaiva desarrollaron una teología sofisticada, en sus diversas tradiciones. [131] Entre los comentarios notables e influyentes de los eruditos del Shaivismo teísta dvaita (dualista) se encuentran el Sadyajoti del siglo VIII, el Ramakantha del siglo X, el Bhojadeva del siglo XI. [131] La teología dualista fue desafiada por los numerosos eruditos de la persuasión advaita (no dualista, monista) del Shaivismo como el Vasugupta de los siglos VIII / IX,[nota 5] Abhinavagupta del siglo X y Kshemaraja del siglo XI, particularmente los eruditos de las escuelas de teólogos Pratyabhijna, Spanda y Kashmiri Shaivism. [133] [134] [135]

Vedas y Upanishads principales [ editar ]

Los Vedas y Upanishads son escrituras compartidas del hinduismo , mientras que los Agamas son textos sagrados de subtradiciones específicas. [15] La literatura védica superviviente se remonta al primer milenio a. C. y antes, mientras que los Agamas supervivientes se remontan al primer milenio de la era común. [15] La literatura védica, en Shaivismo, es primaria y general, mientras que Agamas son tratados especiales. En términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Mariasusai Dhavamony, será aceptable para los Shaivas. [15]Según David Smith, "una característica clave del Tamil Saiva Siddhanta, casi podría decirse que su característica definitoria, es la afirmación de que su fuente se encuentra tanto en los Vedas como en los Agamas, en lo que llama los Vedagamas". [14] La opinión de esta escuela se puede resumir como,

El Veda es la vaca, el verdadero Agama es su leche.

-  Umapati, traducido por David Smith [14]

El Śvetāśvatara Upanishad (400-200 a. EC) [136] es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del shivaísmo. [nota 6]

Upanishads menores de Shaiva [ editar ]

Los eruditos inspirados en el Shaivismo fueron los autores de 14 Upanishads centrados en Shiva que se llaman Shaiva Upanishads. [137] Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. [137] [138] Los primeros entre estos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía. [139]

Los Shaiva Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas de dualismo teísta de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas Shaiva con temas Advaitic (no dualismo), Yoga, Vaishnava y Shakti. [140]

Shaiva Agamas [ editar ]

Los textos de Agama del Shaivismo son otro fundamento importante de la teología del Shaivismo. [161] Estos textos incluyen cosmología de Shaiva , epistemología, doctrinas filosóficas, preceptos sobre meditación y prácticas, cuatro tipos de yoga, mantras, significados y manuales para los templos de Shaiva y otros elementos de práctica. [162] [163] Estos textos canónicos existen en sánscrito [162] y en lenguas del sur de la India como el tamil . [164]

Los Agamas presentan una diversa gama de filosofías, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . [165] [166] En el Shaivismo, hay diez textos dualistas ( dvaita ) Agama, dieciocho textos calificados de monismo-dualismo ( bhedabheda ) Agama y sesenta y cuatro textos monistas ( advaita ) Agama. [16] Los Bhairava Shastras son monistas, mientras que los Shiva Shastras son dualistas. [114] [167]

Los textos Agama de las escuelas Shaiva y Vaishnava se basan en la existencia de Atman (alma, yo) y la existencia de una Realidad Última ( Brahman que se considera idéntico a Shiva en el Shaivismo. [12] Los textos difieren en la relación entre los dos. Algunos afirman que la filosofía dualista del alma individual y la Realidad Última son diferentes, mientras que otros afirman una Unidad entre los dos. [12] Kashmir Shaiva Agamas postula la unidad absoluta, es decir, Dios (Shiva) está dentro del hombre, Dios está dentro de cada ser, Dios está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivientes, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Dios. [12]Si bien los Agamas presentan una teología diversa, en términos de filosofía y preceptos espirituales, ningún Agama que vaya en contra de la literatura védica, afirma Dhavamony, ha sido aceptable para los Shaivas. [15]

Tradiciones [ editar ]

El monasterio hindú de Kauai en la isla de Kauai en Hawai es el único monasterio hindú (shaivaite) en el continente norteamericano

El Shaivismo es antiguo y con el tiempo desarrolló muchas subtradiciones. Estos existieron ampliamente y se estudian en tres grupos: el dualismo teísta, el monismo no teísta y los que combinan características o prácticas de los dos. [168] [169] Sanderson presenta la clasificación histórica que se encuentra en los textos indios, [170] a saber, Atimarga de los monjes Shaiva y Mantramarga, que fue seguida tanto por los renunciantes ( sannyasi ) como por los jefes de familia ( grihastha ) en el Shaivismo. [171] Las subtradiciones de Shaivas no se centraron exclusivamente en Shiva, sino en otras como la Devi (diosa) Shaktismo . [172]

Sannyasi Shaiva: Atimarga [ editar ]

La rama Atimarga del Shaivismo enfatiza la liberación (salvación) - o el fin de todo Dukkha - como el objetivo principal de las búsquedas espirituales. [173] Era el camino para los ascetas Shaiva , en contraste con los jefes de hogar Shaiva cuyo camino fue descrito como Mantramarga y que buscaban tanto la salvación como los poderes y placeres de la vida yogi-siddhi. [174] El Atimarga reverenciaba las fuentes védicas del shivaísmo y, en ocasiones, en los antiguos textos indios se lo denomina Raudra (de Vedic Rudra ). [175]

Pashupata Atimargi [ editar ]

Lakulisha en el templo Sangameshvara en Mahakuta, Karnataka ( Chalukya , siglo VII d.C.). Sus estatuas itifálicas de los siglos V-X también se encuentran en posición de yogui sentado en Rajasthan , Uttar Pradesh y otros lugares. [176]

Pashupata : (IAST: Pāśupatas ) son la subtradición shaivita con la herencia más antigua, como lo demuestran los textos indios que datan alrededor del comienzo de la era común. [100] [97] Es una tradición monista, que considera que Shiva está dentro de uno mismo, en cada ser y en todo lo observado. El camino de Pashupata hacia la liberación es uno de ascetismo que tradicionalmente está restringido a los varones brahmanes. [177] La teología Pashupata, según los Shiva Sutras , apunta a un estado espiritual de conciencia donde el yogui Pashupata "habita en la propia naturaleza libre de uno", donde los rituales externos se sienten innecesarios, donde cada momento y cada acción se convierte en un voto interno, un ritual espiritual en sí mismo.[178]

Los Pashupatas derivan su nombre sánscrito de dos palabras: Pashu (bestia) y Pati (señor), donde el estado caótico e ignorante, uno aprisionado por la esclavitud y las suposiciones, se conceptualiza como la bestia, [179] y el Atman (yo, alma , Shiva) que está presente eternamente en todas partes como el Pati. [180] La tradición apunta a realizar el estado de ser uno con Shiva dentro y en todas partes. Tiene una extensa literatura, [180] [181] y un quíntuple camino de práctica espiritual que comienza con prácticas externas, evolucionando hacia prácticas internas y finalmente yoga meditativo, con el objetivo de superar todo sufrimiento (Dukkha) y alcanzar el estado de bienaventuranza ( Ananda). [182] [183]

La tradición se atribuye a un sabio de Gujarat llamado Lakulisha (~ siglo II d.C.). [184] Es el supuesto autor de los sutras Pashupata , un texto fundamental de esta tradición. Otros textos incluyen el bhasya (comentario) sobre los sutras de Pashupata de Kaudinya, el Gaṇakārikā , Pañchārtha bhāshyadipikā y Rāśikara-bhāshya . [173] El camino monástico Pashupatha estaba disponible para cualquier persona de cualquier edad, pero requería la renuncia de cuatro Ashrama (etapa) a la quinta etapa de Siddha-Ashrama.. El camino comenzó como una vida cerca de un templo de Shiva y meditación en silencio, luego una etapa en la que el asceta abandonó el templo e intercambió karma (ser maldecido por otros, pero nunca devolver la maldición). Luego pasó a la tercera etapa de la vida donde vivió como un solitario en una cueva o lugares abandonados o montañas del Himalaya, y hacia el final de su vida se trasladó a un campo de cremación, sobreviviendo con poco, esperando pacíficamente su muerte. [173]

Los pashupatas han sido particularmente prominentes en Gujarat , Rajasthan , Cachemira y Nepal . La comunidad se encuentra en muchas partes del subcontinente indio. [185] A finales de la era medieval, los ascetas Pashupatas Shaiva se extinguieron. [179] [186]

Lakula Atimargi [ editar ]

Esta segunda división de Atimarga se desarrolló a partir de Pashupatas. Su texto fundamental también fueron los Pashupata Sutras. Se diferenciaban de Pashupata Atimargi en que se apartaban radicalmente de las enseñanzas védicas, no respetaban costumbres védicas o sociales. Caminaba, por ejemplo, casi desnudo, bebía licor en público y usaba un cráneo humano como su cuenco para pedir comida. [187] El asceta Lakula Shaiva no reconoció ningún acto ni palabra como prohibido, libremente hacía lo que le apetecía, muy parecido a la representación clásica de su deidad Rudra en los antiguos textos hindúes. Sin embargo, según Alexis Sanderson, el asceta Lakula era estrictamente célibe y no tenía relaciones sexuales. [187]

La literatura secundaria, como la escrita por Kashmiri Ksemaraja, sugiere que los Lakula tenían sus cánones sobre teología, rituales y literatura sobre pramanas (epistemología). Sin embargo, se cree que sus textos primarios se han perdido y no han sobrevivido hasta la era moderna. [187]

Grihastha y Sannyasi Shaiva: Mantramarga [ editar ]

Las tres líneas horizontales de ceniza ( Tripundra ) con una marca roja en la frente son una marca venerada en las tradiciones de Shaiva que simbolizan a Om . [188] [189]

"Mantramārga" ( sánscrito : मन्त्रमार्ग, "el camino de los mantras") ha sido la tradición de Shaiva tanto para los jefes de familia como para los monjes. [171] Surgió de la tradición Atimarga. [190] Esta tradición buscaba no solo la liberación de Dukkha (sufrimiento, insatisfacción), sino poderes especiales ( siddhi ) y placeres ( bhoga ), tanto en esta vida como en la siguiente. [191] Los siddhi fueron particularmente la búsqueda de los monjes Mantramarga , y es esta subtradición la que experimentó con una gran diversidad de ritos, deidades, rituales, técnicas yóguicas y mantras. [190]Tanto el Mantramarga como el Atimarga son tradiciones antiguas, más antiguas que la fecha de sus textos que han sobrevivido, según Sanderson. [190] Mantramārga creció hasta convertirse en una forma dominante de Shaivismo en este período. También se extendió fuera de la India en el sudeste de Asia 's Imperio Jemer , Java , Bali y Cham . [192] [193]

La tradición Mantramarga creó los textos Shaiva Agamas y Shaiva tantra (técnica). Esta literatura presentó nuevas formas de ritual, yoga y mantra. [194] Esta literatura fue muy influyente no solo para el shivaísmo, sino para todas las tradiciones del hinduismo, así como para el budismo y el jainismo. [195] Mantramarga tenía temas tanto teístas como monistas, que co-evolucionaron e influyeron mutuamente. Los textos tantra reflejan esto, donde la colección contiene teologías dualistas y no dualistas. El teísmo en los textos del tantra es paralelo a los encontrados en el vaishnavismo y el shaktismo. [196] [197] Shaiva Siddhanta es una subtradición importante que enfatizó el dualismo durante gran parte de su historia. [197]

El Shaivismo ha tenido fuertes subtradiciones no dualistas (advaita). [198] [199] Su premisa central ha sido que el Atman (alma, yo) de cada ser es idéntico a Shiva, y sus diversas prácticas y búsquedas están dirigidas a comprender y ser uno con el Shiva interior. Este monismo está cerca, pero difiere un poco del monismo que se encuentra en Advaita Vedanta de Adi Shankara. A diferencia del Advaita de Shankara, las escuelas monistas de Shaivismo consideran a Maya como Shakti, o energía y poder creativo primordial que explica e impulsa la diversidad existencial. [198]

Srikantha, influenciado por Ramanuja , formuló Shaiva Vishishtadvaita . [200] En esta teología, Atman (alma) no es idéntico a Brahman , pero comparte con el Supremo todas sus cualidades. Appayya Dikshita (1520-1592), un erudito de Advaita, propuso el monismo puro, y sus ideas influyeron en Shaiva en la región de Karnataka . Su doctrina Shaiva Advaita está inscrita en las paredes del templo Kalakanthesvara en Adaiyappalam ( distrito de Tiruvannamalai ). [201] [202]

Shaiva Siddhanta [ editar ]

Tirumular , el gran poeta tamil Śaivasiddhānta y santo místico ( siddha ).

El Śaivasiddhānta ("la doctrina establecida de Shiva") es la más antigua sampradaya (tradición, linaje) del Shaivismo tántrico, que data del siglo quinto. [197] [203] La tradición enfatiza la devoción amorosa a Shiva, [204] utiliza himnos tamiles de los siglos V al IX llamados Tirumurai . Un texto filosófico clave de esta subtradición fue compuesto por Meykandar del siglo XIII . [205] Esta teología presenta tres realidades universales: el pashu (alma individual), el pati (señor, Shiva) y el pasha (esclavitud del alma) a través de la ignorancia, el karma y maya.. La tradición enseña la vida ética, el servicio a la comunidad y a través del trabajo, la adoración amorosa, la práctica y la disciplina del yoga, el aprendizaje continuo y el autoconocimiento como medios para liberar el alma individual de la esclavitud. [205] [206]

La tradición puede haberse originado en Cachemira, donde desarrolló una teología sofisticada propagada por los teólogos Sadyojoti, Bhatta Nārāyanakantha y su hijo Bhatta Rāmakantha (c. 950–1000). [207] Sin embargo, después de la llegada de los gobernantes islámicos al norte de la India, prosperó en el sur. [208] La filosofía de Shaiva Siddhanta , es particularmente popular en el sur de la India , Sri Lanka , Malasia y Singapur . [209]

La literatura histórica de Shaiva Siddhanta es un enorme cuerpo de textos. [210] La tradición incluye tanto a Shiva como a Shakti (diosa), pero con un énfasis creciente en la abstracción metafísica. [210] A diferencia de los experimentadores de la tradición Atimarga y otras subtradiciones de Mantramarga, afirma Sanderson, la tradición Shaiva Siddhanta no tenía ofrenda ritual o consumo de "bebidas alcohólicas, sangre o carne". Sus prácticas se centraron en ideas abstractas de espiritualidad, [210] adoración y devoción amorosa a Shiva como SadaShiva, y enseñaron la autoridad de los Vedas y Shaiva Agamas. [211] [212] Esta tradición se diversificó en sus ideas a lo largo del tiempo, con algunos de sus eruditos integrando una teología no dualista. [213]

Nayanars [ editar ]

A los poeta-santos Nayanars Shaiva se les atribuye el movimiento Bhakti en el Shaivismo. Incluía a tres mujeres santas, como Karaikkal Ammaiyar del siglo VI . [214]

En el siglo VII, los Nayanars , una tradición de poeta-santos en la tradición del bhakti se desarrolló en el antiguo Tamil Nadu con un enfoque en Shiva, comparable al de los Vaisnava Alvars. [215] Los poemas devocionales tamiles de los Nayanars se dividen en once colecciones conocidas como Tirumurai , junto con un Tamil Purana llamado Periya Puranam . Las primeras siete colecciones se conocen como Tevaram y los tamiles las consideran equivalentes a los Vedas . [216] Fueron compuestos en el siglo VII por Sambandar , Appary Sundarar . [217]

Tirumular (también deletreado Tirumūlār o Tirumūlar ), el autor del Tirumantiram (también deletreado Tirumandiram ) es considerado por Tattwananda como el primer exponente del Shaivismo en las áreas tamil. [218] Tirumular data de los siglos VII u VIII por Maurice Winternitz. [219] El Tirumantiram es una fuente primaria para el sistema de Shaiva Siddhanta, siendo el décimo libro de su canon. [220] El Tiruvacakam de Manikkavacagar es una importante colección de himnos. [221]

Tradiciones del Tantra Diksha [ editar ]

El elemento principal de todo Shaiva Tantra es la práctica de diksha , una iniciación ceremonial en la que un gurú recibe al iniciado mantras divinamente revelados . [222]

Una característica notable de algunos ascetas del "tantra izquierdo" era su búsqueda de siddhis (habilidades sobrenaturales) y bala (poderes), como evitar el peligro ( santih ) y la capacidad de dañar a los enemigos ( abhicarah ). [223] [224] [225] Ganachakras , fiestas rituales, a veces se llevaban a cabo en cementerios y campos de cremación y presentaban posesión de poderosas deidades femeninas llamadas yoginis . [222] [226] El culto a los yoginis tenía como objetivo obtener poderes especiales a través del culto esotérico de la Shakti o los aspectos femeninos de lo divino. Los grupos incluyeron hermandades que participaron en los ritos. [226]

Algunas tradiciones definieron los poderes especiales de manera diferente. Por ejemplo, los tántricos de Cachemira explican los poderes como anima (conciencia de que uno está presente en todo), laghima (ligereza, estar libre de presuntas diversidad o diferencias), mahima (pesadez, darse cuenta de que el límite de uno está más allá de la propia conciencia), prapti ( alcanzar, descansar y estar en paz con la propia naturaleza), prakamya ( paciencia , captar y aceptar la diversidad cósmica), vasita (controlar, darse cuenta de que uno siempre tiene el poder de hacer lo que quiera), isitva (auto-señorío, un yogui es siempre libre). [227]En términos más generales, las subtradiciones tántricas buscaban el conocimiento no dual y la liberación esclarecedora abandonando todos los rituales y con la ayuda del razonamiento ( yuktih ), las escrituras ( sastras ) y el Gurú iniciador. [228] [225]

Shivaísmo de Cachemira [ editar ]

Una estatua de Nandi del siglo III de Cachemira.

El Shaivismo de Cachemira es una tradición influyente dentro del Shaivismo que surgió en Cachemira en el primer milenio EC y prosperó en los primeros siglos del segundo milenio antes de que la región fuera abrumada por las invasiones islámicas de la región del Hindu Kush . [229] Las tradiciones del Shivaísmo de Cachemira casi se extinguieron debido al Islam, excepto por su preservación por los Pandits de Cachemira. [230] [231]

El Shivaísmo de Cachemira ha sido una escuela no dualista, [232] [233] y es distinta de la tradición dualista Shaiva Siddhānta que también existió en la Cachemira medieval. [234] [235] [236] Una filosofía notable del shivaísmo de Cachemira monista han sido las ideas de Pratyabhijna , particularmente las del erudito del siglo X Utpaladeva y los Abhinavagupta y Kshemaraja del siglo XI . [237] [238] Sus extensos textos establecieron la teología y la filosofía de Shaiva en un marco advaita ( monismo ). [230] [235] Los Siva Sutrasde Vasugupta del siglo IX y sus ideas sobre Spanda también han sido influyentes para esta y otras subtradiciones de Shaiva, pero es probable que alguna vez existieran textos de Shaiva mucho más antiguos. [235] [239]

Una característica notable del Shivaísmo de Cachemira fue su apertura e integración de ideas del Shaktismo , el Vaishnavismo y el Budismo Vajrayana . [230] Por ejemplo, una subtradición del Shivaísmo de Cachemira adopta el culto a la Diosa (Shaktismo) al afirmar que el acercamiento al dios Shiva es a través de la diosa Shakti. Esta tradición combinó ideas monistas con prácticas tántricas. Otra idea de esta escuela fue Trika , o tríadas modales de Shakti y cosmología desarrollada por Somananda a principios del siglo X. [230] [236] [240]

Nath [ editar ]

Goraknath fundó el movimiento monástico Nath Shaiva.

Nath : una subtradición de Shaiva que surgió de una tradición Siddha mucho más antigua basada en el Yoga . [241] Los Nath consideran a Shiva como "Adinatha" o el primer gurú, y ha sido un movimiento pequeño pero notable e influyente en la India cuyos devotos fueron llamados "Yogi o Jogi", dadas sus formas monásticas no convencionales y su énfasis en el Yoga. [242] [243] [244]

La teología de Nath integró la filosofía del Advaita Vedanta y las tradiciones del budismo . Sus formas poco convencionales desafiaron todas las premisas ortodoxas, explorando prácticas oscuras y rechazadas de la sociedad como un medio para comprender la teología y ganar poderes internos. La tradición se remonta a Matsyendranath del siglo IX o X y a las ideas y la organización desarrolladas por Gorakshanath . [241] Combinaban prácticas teístas, como adorar a diosas y a sus Gurús históricos en los templos, así como objetivos monistas de lograr la liberación o jivan-mukti mientras estaban vivos, alcanzando lo perfecto ( siddha) estado de realización de la unidad del yo y todo con Shiva. [245] [241]

Formaron organizaciones monásticas, [241] y algunos de ellos se metamorfosearon en ascetas guerreros para resistir la persecución durante el dominio islámico del subcontinente indio. [246] [247] [248]

Lingayatismo [ editar ]

Los Lingayats llevan un collar con colgante que contiene el símbolo linga de Shiva. [249]

El lingayatismo , también conocido como veera shaivismo: es una tradición religiosa shaivita distinta en la India . [250] [251] [252] Fue fundado por el filósofo y estadista Basava del siglo XII y difundido por sus seguidores, llamados Sharanas . [253]

El lingayatismo enfatiza el monismo calificado y el bhakti (devoción amorosa) a Shiva, con bases filosóficas similares a las del filósofo del sur de India Ramanuja de los siglos XI-XII . [250] Su culto es notable por la forma iconográfica de Ishtalinga , que usan los adherentes. [254] [255] Grandes comunidades de Lingayats se encuentran en el estado de Karnataka, en el sur de la India, y regiones cercanas. [250] [256] [257] El lingayatismo tiene su propia literatura teológica con subtradiciones teóricas sofisticadas. [258]

Fueron influyentes en el Imperio hindú Vijayanagara que revirtió las ganancias territoriales de los gobernantes musulmanes, después de las invasiones de la región de Deccan primero por el Sultanato de Delhi y luego por otros Sultanatos. Lingayats consideran su escritura para ser Basava Purana , que se completó en 1369 durante el reinado de Vijayanagara gobernante Bukka I . [259] [260] Los pensadores de Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron rotundamente el conocimiento védico. [261] [262] El poeta Telugu Virashaiva del siglo XIII Palkuriki Somanatha, el autor de la escritura del Lingayatismo, por ejemplo, afirmó, "Virashaivismo totalmente conforme a los Vedas y los shastras". [261] [262]

Demografía [ editar ]

Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores del shivaísmo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición de Shaivismo es el segundo grupo más grande con 252 millones o el 26,6% de hindúes. [9] En contraste, según Jones y Ryan, el shivaísmo es la tradición más grande del hinduismo. [10] Existen grandes comunidades shaivitas en los estados del sur de la India de Tamil Nadu , Karnataka , Telangana , Kerala y Andhra Pradesh , así como en Jammu y Cachemira , Uttarkhand y Madhya Pradesh . También se encuentran comunidades sustanciales enHaryana , Maharashtra y el centro de Uttar Pradesh . [263] [264]

El shaivismo y el budismo se han desarrollado conjuntamente en muchas regiones. Sobre una imagen sincrética de Yoni-Linga con cuatro relieves del Buda en un templo Vajrayana.

Según Galvin Flood, las tradiciones de Shaivismo y Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva veneran a la diosa Shakti con regularidad. [265] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con individuos que reverencian a dioses y diosas de manera policéntrica , con muchos seguidores de Shaiva y Vaishnava reconociendo a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y diosas como Parvati, Durga, Radha, Sita y Saraswati, importantes en las tradiciones Shaiva y Vaishnava. [266]

Influencia [ editar ]

Shiva es un dios pan-hindú y las ideas del Shaivismo sobre el Yoga y como el dios de las artes escénicas ( Nataraja ) han influido en todas las tradiciones del hinduismo.

El shaivismo fue muy influyente en el sureste de Asia desde finales del siglo VI en adelante, particularmente en los reinos Khmer y Cham de Indochina, y en las principales islas de Indonesia como Sumatra, Java y Bali. [267] Esta influencia en la Camboya clásica , Vietnam y Tailandia continuó cuando llegó el budismo Mahayana con los mismos indios. [268] [269]

En el Shaivismo de Indonesia, el nombre popular de Shiva ha sido Bhattara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattaraka, que significa "señor noble". [270] Se lo conceptualiza como un maestro espiritual amable, el primero de todos los gurús en los textos hindúes de Indonesia. reflejando el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. [271]Sin embargo, el Bhattara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Bhattara Guru en el sureste de Asia es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con nombres diferentes como Uma, Sri, Kali y otros. [272] [273] Shiva ha sido llamado Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva en formas benévolas, y Kala, Bhairava, Mahakala en sus formas feroces. [273]Los textos hindúes de Indonesia presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones de Shaivismo que se encuentran en el subcontinente. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [274]

A medida que las ideas del movimiento Bhakti se difundieron en el sur de la India, el devocionalismo shaivita se convirtió en un movimiento potente en Karnataka y Tamil Nadu . El shaivismo fue adoptado por varias dinastías hindúes gobernantes como religión del estado (aunque otras tradiciones hindúes, el budismo y el jainismo continuaron en paralelo), incluidos los chola y los rajput . Una tendencia similar se observó en la Indonesia medieval temprana con el imperio Majapahit y la Malaya preislámica . [275] [276] En el reino hindú del Himalaya de Nepal, el shaivismo siguió siendo una forma popular de hinduismo y co-evolucionó con el budismo Mahayana y Vajrayana.

Un Ardhanarishvara sentado simbólicamente presenta a la Shakti femenina como parte inseparable de la Shiva masculina.

Shaktismo [ editar ]

La tradición de la diosa del hinduismo llamada Shaktismo está estrechamente relacionada con el Shaivismo. En muchas regiones de la India, las ideas del Shaivismo no solo influyeron en la evolución del Shaktismo, sino que el mismo Shaivismo fue influenciado por él y subsumió progresivamente la reverencia por lo divino femenino (Devi) como un compañero igual y esencial del divino masculino (Shiva). [277] La diosa Shakti en los estados orientales de la India es considerada la compañera inseparable del dios Shiva. Según Galvin Flood, la cercanía entre las tradiciones Shaivismo y Shaktismo es tal que estas tradiciones del Hinduismo son a veces difíciles de separar. [265] Algunos adoran a Shaiva en los templos de Shiva y Shakti. [13]

Tradición Smarta [ editar ]

Shiva es parte de la Tradición Smarta , a veces referida como Smartismo, otra tradición del Hinduismo. [278] Los hindúes Smarta están asociados con la teología Advaita Vedanta , y sus prácticas incluyen un paso intermedio que incorpora la reverencia simultánea por cinco deidades, que incluye a Shiva junto con Vishnu, Surya, Devi y Ganesha. A esto se le llama Panchayatana puja . Los Smartas aceptan así la deidad primaria del Shaivismo como un medio para sus objetivos espirituales. [30]

Filosóficamente, la tradición de Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos de saguna Brahman , un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. Los cinco o seis iconos son vistos por Smartas como múltiples representaciones del único Saguna Brahman (es decir, un Dios personal con forma), más que como seres distintos. [279] [280] El objetivo final de esta práctica es pasar del uso de iconos y luego seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (alma, yo) y Brahman (realidad metafísica), como "Ese arte Tú". [278] [281] [282]

Panchayatana puja que incorpora Shiva se hizo popular en la India medieval y se atribuye al siglo VIII Adi Shankara , [278] [281] pero la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es mucho antes del nacimiento de Adi Shankara. Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) ha sido fechado para pertenecer a la era del Imperio Kushan (antes del 300 d.C.). [283] Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio de nuestra era comúnmente incorporaron la arquitectura pancayatana , desde Odisha hastaKarnataka a Cachemira . Los templos grandes a menudo presentan múltiples deidades en el mismo complejo de templos, mientras que algunos incluyen explícitamente deidades de fusión como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu). [282]

Vaishnavismo [ editar ]

Iconografía de Shaivismo en Camboya , en el sitio del río Kbal Spean . Al igual que en la India, el sitio también presenta una iconografía relacionada con el vaishnavismo. [284]

Los textos vaisnavas mencionan con reverencia a Shiva. Por ejemplo, Vishnu Purana se enfoca principalmente en la teología del dios hindú Vishnu y sus avatares como Krishna , pero alaba a Brahma y Shiva y afirma que son uno con Vishnu. [285] El Vishnu Sahasranama en el Mahabharata enumera mil atributos y epítetos de Vishnu. La lista identifica a Shiva con Vishnu. [286]

La inclusión reverencial de las ideas e iconografía de Shaiva es muy común en los principales templos vaisnavas, como el simbolismo de Dakshinamurti del pensamiento de Shaiva a menudo está consagrado en la pared sur del templo principal de los principales templos vaisnavas en la India peninsular. [287] Los templos de Harihara dentro y fuera del subcontinente indio han combinado históricamente a Shiva y Vishnu, como en el templo de Lingaraj Mahaprabhu en Bhubaneshwar, Odisha. Según Julius Lipner, las tradiciones del vaishnavismo como el Sri Vaishnavism abrazan a Shiva, Ganesha y otros, no como deidades distintas del politeísmo, sino como una manifestación polimórfica del mismo principio divino supremo, proporcionando al devoto un acceso policéntrico a lo espiritual. [288]

De manera similar, las tradiciones de Shaiva han abrazado con reverencia a otros dioses y diosas como manifestación de la misma divinidad. [289] El Skanda Purana , por ejemplo en la sección 6.254.100 dice, "Quien es Shiva es Vishnu, quien es Vishnu es Sadashiva". [290]

Sauraísmo (deidad solar) [ editar ]

El dios del sol llamado Surya es una antigua deidad del hinduismo, y varios reinos hindúes antiguos, particularmente en las regiones noroeste y este del subcontinente indio, veneraban a Surya. Estos devotos llamados Sauras alguna vez tuvieron un gran corpus de textos teológicos, y la literatura Shivaísmo los reconoce con reverencia. [291] Por ejemplo, el texto de Shaiva Srikanthiyasamhita menciona 85 textos de Saura, casi todos los cuales se cree que se perdieron durante la invasión islámica y el período de gobierno, excepto por grandes extractos encontrados incrustados en manuscritos de Shaiva descubiertos en las montañas del Himalaya. El Shaivismo incorporó las ideas de Saura y los manuscritos de Saura supervivientes, como Saurasamhitareconocer la influencia del Shaivismo, según Alexis Sanderson, asignándose "a sí mismo al canon del texto Shaiva Vathula-Kalottara" . [291]

Movimientos de yoga [ editar ]

Muchos templos de Shaiva presentan a Shiva en pose de yoga.

El yoga y la meditación han sido una parte integral del Shaivismo, y ha sido un importante innovador de técnicas como las del Hatha Yoga. [292] [293] [294] Muchos de los principales templos de Shiva y centros de Shaiva tritha (peregrinaje) representan la iconografía antropomórfica de Shiva como una estatua gigante en la que Shiva es un yogui solitario meditando, [295] al igual que los textos de Shaiva. [296]

En varias tradiciones de Shaiva, como el Shivaísmo de Cachemira, cualquiera que busque comprensión personal y crecimiento espiritual ha sido llamado Yogi . Los Shiva Sutras (aforismos) del Shaivismo enseñan yoga en muchas formas. Según Mark Dyczkowski, yoga - que literalmente significa "unión" - para esta tradición ha significado la "realización de nuestra verdadera naturaleza inherente que es inherentemente más grande de lo que nuestros pensamientos pueden concebir", y que el objetivo del yoga es ser el " libre, eterno, dichoso, perfecto, infinito espiritualmente consciente "uno es. [297]

Muchas tradiciones de Shaiva que enfatizan el Yoga surgieron en la India medieval, quienes refinaron métodos de yoga, como mediante la introducción de técnicas de Hatha Yoga . Uno de esos movimientos había sido el Nath Yogis, una subtradición del Shaivismo que integraba la filosofía del Advaita Vedanta y las tradiciones del budismo . Fue fundado por Matsyendranath y desarrollado por Gorakshanath . [243] [244] [298] Los textos de estos Yoga que enfatizan las tradiciones hindúes presentan sus ideas en el contexto de Shaiva. [nota 7]

Bailando Shiva Nataraja en los templos de la cueva de Badami del siglo VI.

Artes escénicas hindúes [ editar ]

Shiva es el señor de la danza y las artes dramáticas en el hinduismo. [300] [301] [302] Esto se celebra en los templos de Shaiva como Nataraja , que típicamente muestra a Shiva bailando en una de las poses en el antiguo texto hindú sobre artes escénicas llamado Natya Shastra . [301] [303] [304]

Bailar a Shiva como metáfora para celebrar la vida y las artes es muy común en los templos hindúes antiguos y medievales. Por ejemplo, se encuentra en los templos de la cueva de Badami , las cuevas de Ellora , Khajuraho , Chidambaram y otros. El vínculo de Shaiva con las artes escénicas se celebra en danzas clásicas indias como Bharatanatyam y Chhau . [305] [306] [307]

Budismo [ editar ]

El budismo y el shivaísmo han interactuado e influido mutuamente desde la antigüedad, tanto en el sur de Asia como en el sudeste asiático. Sus Siddhas y tradiciones esotéricas, en particular, se han superpuesto hasta el punto en que los budistas y los hindúes adorarían en el mismo templo, como en el Seto Machindranath . En el sudeste asiático, las dos tradiciones no se presentaron en términos competitivos o polémicos, sino como dos caminos alternativos que conducen a los mismos objetivos de liberación, y los teólogos no se ponen de acuerdo sobre cuál de ellos es más rápido y más simple. [308] Los estudiosos no están de acuerdo si una tradición sincrética surgió del budismo y el shivaísmo, o fue una coalición con el libre préstamo de ideas, pero están de acuerdo en que las dos tradiciones coexistieron pacíficamente. [309]

La evidencia más temprana de una relación cercana entre el Shaivismo y el Budismo proviene de los sitios arqueológicos y esculturas dañadas del subcontinente noroeste de la India, como Gandhara. Estos están fechados aproximadamente en el siglo I d.C., con Shiva representado en las artes budistas. [310] [nota 8] El budista Avalokiteshvara está vinculado a Shiva en muchas de estas artes, [311] pero en otras Shiva está vinculado al Bodhisattva Maitreya y se muestra que lleva su propia olla de agua como los sacerdotes védicos. [310] Según Richard Blurton, las obras antiguas muestran que el Bodhisattva de la compasión en el budismo tiene muchas características en común con Shiva en el shivaísmo. [311]El sincretismo hindú y budista Shaiva continúa en la era contemporánea en la isla de Bali, Indonesia. [312] En el budismo de Asia Central, y sus artes históricas, el sincretismo y una expresión compartida de Shaivismo, budismo y temas de Tantra ha sido común. [313]

El sincretismo entre el budismo y el shivaísmo fue particularmente marcado en el sudeste asiático, pero esto no fue único, sino que fue un fenómeno común también observado en las regiones orientales del subcontinente indio, el sur y las regiones del Himalaya. [92] Esta tradición continúa en Bali, Indonesia predominantemente hindú, en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [92] [nota 9] En la Java preislámica, el shaivismo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. [315] [nota 10] Esta idea también se encuentra en las esculturas y templos de los estados orientales de la India y la región del Himalaya. Por ejemplo, los templos hindúes en estas regiones muestran Harihara(mitad Shiva, mitad Vishnu) flanqueado por un Buda de pie a su derecha y un Surya (dios del sol hindú) de pie a la izquierda. [317] [318]

En los principales festivales de los hindúes de Bali, como el Nyepi , un "festival del silencio", las observaciones son oficiadas por sacerdotes budistas y Shaiva. [92] [319] [320]

Jainismo [ editar ]

El jainismo coexistió con la cultura Shaiva desde la antigüedad, particularmente en el oeste y sur de la India, donde recibió el apoyo real de los reyes hindúes de las dinastías Chaulukya, Ganges y Rashtrakuta. [321] A finales del primer milenio EC, el jainismo también desarrolló una cultura ritual tántrica similar a Shaiva con diosas Mantra. [321] [322] Estos rituales jainistas tenían como objetivo obtener beneficios mundanos utilizando japas (recitación de mantras) y haciendo ofrendas en el fuego Homa . [321]

Según Alexis Sanderson, el vínculo y el desarrollo de las diosas Shaiva en la diosa Jaina es más transparente que una conexión similar entre el Shaivismo y el Budismo. [323] El texto jainista del siglo XI "Bhairavapadmavatikalpa", por ejemplo, equipara a Padmavati del jainismo con el Tripura-bhairavi del shivaísmo y el shaktismo. Entre las principales diosas del jainismo que tienen sus raíces en el panteón hindú, en particular Shaiva, se incluyen Lakshmi y Vagishvari (Sarasvati) del mundo superior en la cosmología jainista, Vidyadevis del mundo medio y Yakshis como Ambika, Cakreshvari, Padmavati y Jvalamalini del mundo. mundo inferior según el jainismo. [321]

La iconografía Shaiva-Shakti se encuentra en los principales templos jainistas. Por ejemplo, el templo del jainismo de Osian cerca de Jodhpur presenta a Chamunda, Durga, Sitala y un Bhairava desnudo. [324] Si bien las prácticas de Shaiva y Jain tenían una superposición considerable, la interacción entre la comunidad Jain y la comunidad Shaiva difería en la aceptación de los sacrificios rituales de animales ante las diosas. Jain se mantuvo estrictamente vegetariano y evitó el sacrificio de animales, mientras que Shaiva aceptó la práctica. [325]

Templos y romería [ editar ]

Somnath
Somnath
Srisailam
Srisailam
Ujjain
Ujjain
Omkareshwar
Omkareshwar
Parli
Parli
Deoghar
Deoghar
Bhima
Bhima
Rameshwaram
Rameshwaram
Dwaraka
Dwaraka
Jageshwar
Jageshwar
Katmandú
Katmandú
Aundha
Aundha
Triambak
Triambak
Kedarnath
Kedarnath
Ellora
Ellora
Shaivismo
Sivasagar
Sivasagar
Shaivismo
Shaivismo
Varanasi
Varanasi
Badrinath
Badrinath
Puri
Puri
Khajuraho
Khajuraho
Shaivismo
Shaivismo
Shaivismo
Chidambaram
Chidambaram
Shaivismo
Shaivismo
Shaivismo
Shaivismo
Bhairavanath
Bhairavanath
Shaivismo
Taraknath
Taraknath
Amarnath
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Chandranath
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Kailash
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Katas Raj
Katas Raj
Koneswaram
Koneswaram
Munneswaram
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Principales sitios de templos hindúes de Shaiva. Los marcadores naranjas son sitios del patrimonio mundial de la UNESCO.

Shaiva Puranas, Agamas y otra literatura regional se refieren a los templos con varios términos como Mandir , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Kailasha , Mahadevagriha , Saudhala y otros. [326] En el sudeste asiático, los templos de Shaiva se llaman Candi (Java), [327] Pura (Bali), [328] yWat ( Camboya y regiones cercanas). [329] [330]

Muchos de los lugares de peregrinación relacionados con Shiva, como Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath y otros, se consideran sagrados en el hinduismo. Se les llama kṣétra (sánscrito: क्षेत्र [331] ). Un kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más importantes. Estos templos y su ubicación atraen una peregrinación llamada tirtha (o tirthayatra). [332]

Mucha de la literatura histórica de Puranas incluye una guía turística de los templos y centros de peregrinación relacionados con el shivaísmo. [333] Por ejemplo, el Skanda Purana trata principalmente con Tirtha Mahatmyas (guías de viaje de peregrinaje) a numerosos puntos geográficos, [333] pero también incluye un capítulo que indica que un templo y tirtha es en última instancia un estado mental y una vida cotidiana virtuosa. [334] [335]

Los principales ríos del subcontinente indio y su confluencia ( sangam ), manantiales naturales, origen del río Ganges (y pancha-ganga ), junto con altas montañas como Kailasha con el lago Mansovar son lugares particularmente venerados en el Shaivismo. [336] [337] Doce sitios de jyotirlinga en toda la India han sido lugares de peregrinación particularmente importantes en el Shaivismo que representan la luz radiante (jyoti) de la infinitud, [338] [339] [340] según Śiva Mahāpurāṇa . [341] Son Somnatha , Mallikarjuna , Mahakaleshwar , Omkareshwar ,Kedarnatha , Bhimashankar , Visheshvara , Trayambakesvara , Vaidyanatha , Nageshvara , Rameshvara y Grishneshwar . [337] Otros textos mencionan cinco Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara y Kalpeshvara), cinco Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha y Urghava), lingam de nieve denatha, llama de Jwalamukhi, todo el río Narmada, y otros. [337] Kashi ( Varanasi ) se declara como particularmente especial en numerosos textos de Shaiva y Upanishads, así como en los Sannyasa Upanishads pan-hindúes como elJabala Upanishad . [342] [343]

Los primeros poetas del movimiento Bhakti del Shaivismo compusieron poemas sobre peregrinaciones y templos, utilizando estos sitios como metáforas para el viaje espiritual interno. [344] [345]

Ver también [ editar ]

  • Chaturdasa Devata
  • Ein Sof
  • Denominaciones hindúes
  • Historia del Shaivismo
  • Jangam Lingayat
  • Siddha
  • Sophia (sabiduría)

Notas [ editar ]

  1. Se alega que los Kapalikas untan su cuerpo con cenizas del campo de cremación, veneran la feroz forma Bhairava de Shiva, participan en rituales con sangre, carne, alcohol y fluidos sexuales. Sin embargo, afirma David Lorenzen, hay una escasez de fuentes primarias sobre Kapalikas, y la información histórica sobre ellas está disponible en obras de ficción y otras tradiciones que las menosprecian. [74] [75]
  2. Las cuevas de Dunhuang en el norte de China, construidas a partir del siglo IV en adelante, son predominantemente sobre el Buda, pero algunas cuevas muestran al Buda meditando con deidades hindúes como Shiva, Vishnu, Ganesha e Indra. [89]
  3. Hay una superposición en este enfoque con los que se encuentran en los rituales tántricos no puranik. [99]
  4. Pashupatas tienen subtradiciones Vedic-Puranik y no Puranik. [97]
  5. Vasugupta es afirmado por dossubtradiciones del Shaivismo Advaita (Monista) como su fundador espiritual. [132]
  6. ^ Para Śvetāśvatara Upanishad como una filosofía sistemática del Shaivismo ver: Chakravarti 1994 , p. 9.
  7. ^ Por ejemplo:

    [Será] imposible realizar las funciones de uno a menos que uno sea un maestro de sí mismo.
    Por lo tanto, esfuércese por el autodominio, buscando ganar el camino hacia arriba.
    Tener autodominio es ser un yogin (yogitvam). [v. 1–2]
    [...]
    Cualquiera que sea la realidad que alcanza a través del Yoga cuya secuencia acabo de explicar,
    se da cuenta de un estado de conciencia cuyo objeto es todo lo que impregna.
    Dejando a un lado lo que queda fuera, debería usar su visión para penetrar todo [dentro].
    Luego, una vez que haya trascendido todas las realidades inferiores, debería buscar el nivel de Shiva. [v. 51–53]
    [...]
    ¿Cómo puede estabilizar su mente una persona cuya conciencia está abrumada por la experiencia sensual?
    Respuesta: Shiva no enseñó esta disciplina (sādhanam) para individuos que no están [ya] descontentos. [v. 56–57]
    [...]

    -  Bhatta Narayanakantha, Mrigendratantra (parafraseado), Traducción: Alexis Sanderson [299]
  8. ^ Algunas imágenes muestran imágenes de proto-Vishnu. [310]
  9. De manera similar, en la tradición hindú del vaishnavismo, se considera a Buda como uno de los avatares de Vishnu. [314]
  10. Los textos hindúes medievales de Indonesia equiparan a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). [316]

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Encyclopædia Britannica , "Shaivismo"
  • Saivism.Net
  • Alexis sanderson, Publicaciones , estudios académicos en Shaivismo