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El shaktismo es una tradición del hinduismo centrada en la diosa. [1] [2] Estatuas en relieve de Vaishnavi , Varahi , Indrani y Chamunda

Shaktismo ( sánscrito : शाक्त: , Śāktaḥ ) (lit., "la doctrina de la energía, la energía, la diosa eterna") es una de las principales denominaciones hindúes , en el que la realidad metafísica se considera metafóricamente una mujer y Shakti es considerado como el Dios Supremo. Incluye muchas diosas, todas consideradas aspectos de la misma diosa suprema. [1] [3] El shaktismo tiene diferentes subtradiciones, que van desde las centradas en la amable Parvati hasta la feroz Kali . [4] [5]

Los textos Sruti y Smriti del hinduismo son un marco histórico importante de la tradición del Shaktismo. Además, venera los textos Devi Mahatmya , Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana y Shakta Upanishads como el Devi Upanishad . [6] El Devi Mahatmya en particular, se considera en el Shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita . [7]

El shaktismo es conocido por sus diversas subtradiciones de Tantra , [8] así como una galaxia de diosas con sistemas respectivos. Consiste en Vidyapitha y Kulamārga . El panteón de diosas en el shaktismo creció después del declive del budismo en la India , donde las diosas hindúes y budistas se combinaron para formar la Mahavidya , una lista de diez diosas. [9] Los aspectos más comunes de Devi que se encuentran en el Shaktismo incluyen Durga , Kali , Saraswati , Lakshmi , Parvati y Tripurasundari .[3] La tradición centrada en la Diosa es muy popular en el noreste de la India, particularmente en Bengala Occidental , Odisha , Bihar , Jharkhand , Tripura y Assam , donde se celebran festivales como Durga puja , que es popular en Bengala Occidental y Odisha. [4] Las ideas del Shaktismo han influido en lastradiciones del Vaishnavismo y el Shaivismo , con la Diosa considerada la Shakti / Energía de Vishnu y Shiva respectivamente, y reverenciada de manera prominente en numerosos templos y festivales hindúes . [2]

Orígenes e historia [ editar ]

La evidencia arqueológica más temprana de lo que parece ser un santuario del Paleolítico superior para el culto a Shakti se descubrió en el sitio paleolítico superior terminal de Baghor I ( piedra de Baghor ) en el distrito de Sidhi de Madhya Pradesh , India. Las excavaciones, llevadas a cabo bajo la dirección de los arqueólogos notables GR Sharma de la Universidad de Allahabad y J. Desmond Clark de la Universidad de California y asistido por Jonathan Marcos Kenoyer y JN Pal, de fecha la formación Baghor a entre 9000 aC y 8000 aC [10] La Los orígenes de la adoración Shakti también se pueden rastrear hastaCivilización del valle del Indo . [11] Una de las primeras evidencias de reverencia por el aspecto femenino de Dios en el hinduismo aparece en el capítulo 10.125 del Rig Veda , también llamado himno Devi Suktam : [12] [13] [14]

Soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más reflexiva, la primera de las que merecen adoración.
     Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares para entrar y vivir.
Solo a través de mí, todos comen la comida que los alimenta, cada hombre que ve, respira, oye la palabra abiertamente.
     Ellos no lo saben, pero yo resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad como yo la declaro.
Yo, en verdad, anuncio y pronuncio la palabra que Dios y los hombres recibirán por igual.
     Hago que el hombre que amo sea sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y uno que conoce a Brahman .
Doblo el arco para Rudra [Shiva], para que su flecha golpee y mate al que odia la devoción.
     Despierto y ordeno la batalla por la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controlador Interno.
En la cumbre del mundo traigo al cielo al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre.
     Desde allí, impregno todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interno, y las manifiesto con mi cuerpo.
Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregné y habito dentro de ellos.
     La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza habitando en todo.

- Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8 , [12] [13] [14]

La literatura védica venera a varias diosas, pero con mucha menos frecuencia que los dioses Indra , Agni y Soma . Sin embargo, se declaran aspectos equivalentes del Brahman neutral , de Prajapati y Purusha . Las diosas que se mencionan a menudo en las capas védicas del texto incluyen Ushas (amanecer), Vāc (habla, sabiduría), Sarasvati (como río), Prithivi (tierra), Nirriti (aniquilador), Shraddha (fe, confianza). [3] Diosas como Uma aparecen en los Upanishads como otro aspecto de lo divino y el conocedor del conocimiento último ( Brahman ), como en las secciones 3 y 4 de la antiguaKena Upanishad . [15] [16]

Los himnos a las diosas se encuentran en la antigua epopeya hindú Mahabharata , particularmente en la sección posterior de Harivamsa agregada (100 a 300 d.C.) . [17] La evidencia arqueológica y textual implica, afirma Thomas Coburn, que la Diosa se había convertido en una parte tan importante de la tradición hindú, como Dios, alrededor del siglo III o IV. [18] La literatura sobre la teología Shakti creció en la antigua India, culminando en uno de los textos más importantes del Shaktismo llamado Devi Mahatmya.. Este texto, afirma C. Mackenzie Brown, profesor de religión, es tanto la culminación de siglos de ideas indias sobre la mujer divina como una base para la literatura y la espiritualidad centradas en la trascendencia femenina en los siglos siguientes. [17] El Devi-Mahatmya no es el fragmento literario más antiguo que atestigua la existencia de devoción a una figura de la Diosa, afirma Thomas B. Coburn , profesor de Estudios Religiosos, pero "seguramente es el más antiguo en el que el objeto de adoración es conceptualizada como Diosa, con una G mayúscula ". [19]

Otros textos importantes del Shaktismo incluyen los Shakta Upanishads , [20] así como la literatura Upa Puranic orientada al Shakta como el Devi Purana y Kalika Purana , [21] el Lalita Sahasranama (del Brahmanda Purana ). [22] [23] El Tripura Upanishad es históricamente la introducción más completa al Shakta Tantrism, [24] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes de la tradición Shakta Tantra. [25] Junto con el Tripura Upanishad , el Tripuratapini Upanishadha atraído a los eruditos bhasya (comentario) en la segunda mitad del segundo milenio, como por Bhaskararaya , [26] y por Ramanand. [27] Estos textos vinculan la tradición Shakti Tantra como un atributo védico, [28] sin embargo, este vínculo ha sido impugnado por los estudiosos. [29] [30]

Los brillantes poemas y canciones de Shakta bhakti del siglo XVIII fueron compuestos por dos poetas de la corte de Bengala, Bharatchandra Ray y Ramprasad Sen , [31] así como la colección tamil Abhirami Anthadhi .

Además, una de las figuras de la era de la reforma hindú más influidas se convirtió en el Shakta-universalista Ramakrishna , para quien todos eran la misma Diosa Madre. [31]

Teología [ editar ]

En la teología Shakta, lo femenino y lo masculino son realidades interdependientes, representadas con el ícono de Ardhanarishvara . Izquierda: Una obra de arte del siglo V que representa esta idea en las Cuevas de Elefanta ; Derecha: una pintura de Ardhanarishvara.

Los Shaktas conciben a la Diosa como la realidad suprema, última y eterna de toda la existencia, o lo mismo que el concepto brahmánico del hinduismo. Se la considera simultáneamente la fuente de toda la creación, su encarnación y la energía que la anima y gobierna, y aquello en lo que todo finalmente se disolverá. [32] [3] Según VR Ramachandra Dikshitar, profesor de historia de la India, en la teología del Shaktismo "Brahman es Shakti estático y Shakti es Brahman dinámico". [33]

El shaktismo ve a Devi como la fuente, esencia y sustancia de todo en la creación. [3] Sus textos como el Devi-Bhagavata Purana dice:

Yo soy la Divinidad Manifiesta, la Divinidad Inmanifiesta y la Divinidad Trascendente. Soy Brahma , Vishnu y Shiva , así como Saraswati , Lakshmi y Parvati . Yo soy el Sol y soy las Estrellas, y también soy la Luna. Soy todo animales y pájaros, y también soy el paria y el ladrón. Soy la persona humilde de hechos terribles y la gran persona de hechos excelentes. Soy mujer, soy hombre en forma de Shiva. [a]

El enfoque del Shaktismo en la Divina Femenina no implica un rechazo del masculino. Rechaza el dualismo masculino-femenino, masculino-femenino, alma-cuerpo, trascendente-inmanente, considerando la naturaleza como divina. Se considera que Devi es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía, la materia y el alma, la fuerza motivadora detrás de toda acción y existencia en el universo material. [35] Sin embargo, en el Shaktismo, afirma C. MacKenzie Brown, los conceptos culturales de masculino y femenino, tal como existen entre los practicantes del Shaktismo, son aspectos de la realidad divina y trascendente. [36] En la iconografía hindú, la dinámica cósmica de la interdependencia y equivalencia masculino-femenino o masculino-femenino, se expresa en la deidad mitad Shakti, mitad Shiva conocida como Ardhanari . [37]

Las premisas filosóficas en muchos textos de Shakta, afirma June McDaniel, profesora de Estudios Religiosos, es el sincretismo de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Advaita Vedanta , llamado Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista). [38]

Devi Gita [ editar ]

El séptimo libro del Devi-Bhagavata Purana presenta la teología del Shaktismo. [39] Este libro se llama Devi Gita , o la "Canción de la Diosa". [39] [40] La Diosa explica que ella es el Brahman que creó el mundo, afirmando la premisa Advaita de que la liberación espiritual ocurre cuando uno comprende plenamente la identidad del alma y el Brahman. [39] [41] Este conocimiento, afirma la Diosa, proviene de separarse del mundo y meditar en la propia alma. [39] [42]

El Devi Gita , como el Bhagavad Gita , es un tratado filosófico condensado. [43] Presenta a la mujer divina como una creadora, omnipresente y protectora poderosa y compasiva del universo. [44] Se la presenta en el capítulo inicial del Devi Gita como la benigna y hermosa madre del mundo, llamada Bhuvaneshvari (literalmente, gobernante del universo). [45] [43] A continuación, el texto presenta sus enseñanzas teológicas y filosóficas. [44]

El alma y la diosa

Mi sílaba sagrada ह्रीम्] trasciende, [b]
la distinción de nombre y nombre,
más allá de todas las dualidades.
Es todo, ser infinito , conciencia y bienaventuranza .
Uno debería meditar en esa realidad,
dentro de la luz llameante de la conciencia.
Fijando la mente en mí,
como la Diosa que trasciende todo el espacio y el tiempo,
Uno rápidamente se fusiona conmigo al darse cuenta de
la unidad del alma y Brahman .

- Devi Gita , traducción: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana , libro 7 [48]

La Devi Gita describe a Devi (o Diosa) como "energía cósmica universal" residente dentro de cada individuo. Por lo tanto, entreteje la terminología de la escuela Samkhya de filosofía hindú . [44] El texto está impregnado de ideas Advaita Vedanta , en las que se enfatiza la no dualidad, todas las dualidades se declaran incorrectas y la unidad interconectada del alma de todos los seres vivientes con Brahman se considera el conocimiento liberador. [49] [50] [51] Sin embargo, agrega Tracy Pintchman, profesora de estudios religiosos e hinduismo, Devi Gitaincorpora ideas tántricas que le dan a la Devi una forma y un carácter maternal en lugar del concepto de género neutro del Advaita Vedanta de Adi Shankara. [52]

Tantra [ editar ]

Las subtradiciones del Shaktismo incluyen "Tantra", que se refiere a técnicas, prácticas y gramática ritual que involucran mantra , yantra , nyasa , mudra y ciertos elementos del kundalini yoga tradicional , típicamente practicados bajo la guía de un gurú calificado después de la debida iniciación ( diksha ). e instrucción oral para complementar varias fuentes escritas. [53] Ha habido un debate histórico entre los teólogos de Shakta sobre si sus prácticas tántricas son védicas o no védicas. [54] [29] [30]

Las raíces del tantrismo Shakta no están claras, probablemente antiguas e independientes de la tradición védica del hinduismo. La interacción entre las tradiciones védicas y tántricas se remonta al menos al siglo VI, [54] y el auge en los desarrollos de la tradición del Tantra durante el período medieval tardío, afirma Geoffrey Samuel, fueron un medio para enfrentar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en y después del siglo XIV EC. [55]

Shakta notables tantras son Saradatilaka Tantra de Lakshmanadesika (siglo 11), Kali Tantra (c. Siglo 15), Yoguini Tantra , Sarvanandanatha 's Sarvolassa Tantra , Brahmananda Giri ' s Saktananda Tarangini con Tararahasya y Purnananda Giri 's Syamarahasya con Sritattvacintamani (16º C .), Krishananda Agamavagisa 's Tantrasara y Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya ' s Agamatattvavilasa (17a c.), así como las obras deBhaskararaya (siglo XVIII). [56]

Deidades principales [ editar ]

Un ídolo de Durga Shakti del siglo IX, victorioso sobre el demonio Mahishasura, en el templo de Shiva, Prambanan , Indonesia. [57]

Los shaktas se acercan a la Devi de muchas formas; sin embargo, se considera que todos son aspectos diversos de la única Diosa suprema. [58] [59] La forma principal de Devi adorada por un devoto de Shakta es su ishta-devi , que es una Devi seleccionada personalmente. [60] La selección de esta deidad puede depender de muchos factores, como la tradición familiar, la práctica regional, el linaje del gurú y la resonancia personal. [61]

Algunas formas de la Diosa son ampliamente conocidas en el mundo hindú. Las diosas comunes del Shaktismo, populares en el pensamiento hindú al menos hacia mediados del primer milenio EC, incluyen a Parvati , Durga , Kali , Amba, Lakshmi , Rukmini , Sita , Yogmaya y Saraswati . [62] [3] Las formas más raras de Devi que se encuentran entre los Shakta tántricos son las Mahavidyas , particularmente Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Kamala y Bhuvaneshvari . [63] [64]Otros grandes grupos de Diosas incluyen a las Sapta-Matrika ("Siete Pequeñas Madres"), "que son las energías de diferentes Dioses principales, y se describen como ayudantes a la gran Shakta Devi en su lucha con los demonios", y los 64 yoginis . 8 formas de la diosa Lakshmi llamada Ashtalakshmi y 9 formas de la diosa Durga , las Navadurgas adoradas en Navratri [65]

Tradiciones tántricas [ editar ]

Vidyāpīṭha [ editar ]

El Vidyāpīṭha se subdivide en Vāmatantras, Yāmalatantras y Śaktitantras. [66]

Kulamārga [ editar ]

El Kulamārga conserva algunas de las características distintivas de la tradición Kāpālika , de la que se deriva. [67] Se subdivide en cuatro subcategorías de textos basados ​​en las diosas Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī y Tripurasundarī respectivamente. [68] Los textos del Trika están estrechamente relacionados con los textos de Kuleśvarī y pueden considerarse parte del Kulamārga. [69]

Adoración [ editar ]

El shaktismo abarca una variedad casi infinita de creencias y prácticas, desde el animismo hasta la especulación filosófica del más alto nivel, que buscan acceder a la Shakti (Energía o Poder Divino) que se cree que es la naturaleza y forma de Devi. [70] Sus dos escuelas más grandes y visibles son la Srikula (familia de Tripura Sundari ), la más fuerte en el sur de la India , y la Kalikula (familia de Kali ), que prevalece en el norte y este de la India. [70]

Srikula: Familia de Lalita Tripura Sundari [ editar ]

Sri Lalita-Tripurasundari entronizó con su pie izquierdo sobre el Sri Chakra , sosteniendo sus símbolos tradicionales, el arco de caña de azúcar, flechas de flores, lazo y aguijón.

La tradición Srikula (familia de Sri ) ( sampradaya ) se centra en la adoración de Devi en la forma de la Diosa Lalita-Tripura Sundari , a quien se considera la Gran Diosa. Arraigada en el primer milenio, Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy es la forma predominante de shaktismo que se practica en las regiones del sur de la India, como Kerala , Tamil Nadu y las áreas Tamil de Sri Lanka . [71]

La escuela más conocida de Srikula es Srividya , "uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del Shakta Tantrism". Su símbolo central, el Sri Chakra , es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica es quizás más sistemática que la de cualquier otra secta Shakta. [72]

Srividya ve en gran parte a la Diosa como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de Diosas "aterradoras [ ugra ] y horripilantes [ ghora ]" como Kali o Durga). En la práctica de Srikula, además, cada aspecto de la Diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita. [73]

Los adeptos de Srikula a menudo adoran a Lalita usando el abstracto Sri Chakra yantra , que se considera su forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru . No es raro encontrar un Sri Chakra o Sri Meru instalado en los templos del sur de la India, porque, como afirman los practicantes modernos, "no hay duda de que esta es la forma más elevada de Devi y que parte de la práctica se puede realizar abiertamente. Pero lo que ves en los templos no es la adoración srichakra que ves cuando se hace en privado ". [C]

Los paramparas de Srividya se pueden subdividir en dos corrientes, el Kaula (una práctica de vamamarga ) y el Samaya (una práctica de dakshinamarga ). El Kaula o Kaulachara , apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en la India central, [75] y su teórico más reverenciado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya , ampliamente considerado "el mejor exponente de la filosofía Shakta". [76]

El Samaya o Samayacharya encuentra sus raíces en el trabajo del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es "ferozmente puritano [en sus] intentos de reformar la práctica tántrica de manera que la alinee con las normas brahmánicas de las castas superiores ". [77] Muchos practicantes de Samaya niegan explícitamente ser Shakta o Tántrico, aunque los eruditos argumentan que su culto sigue siendo técnicamente ambos. [77] La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro del tantrismo hindú", [77] y que se debate vigorosamente hasta el día de hoy. [ cita requerida ]

Kalikula: familia de Kali [ editar ]

Kali como la deidad suprema adorada por Indra, Brahma, Vishnu y Shiva
Kali en su Dakshina Kali forma

La forma Kalikula (familia de Kali ) de Shaktismo es más dominante en el noreste de la India, y es más prevalente en Bengala Occidental , Assam , Bihar y Odisha , así como en partes de Nepal y algunas partes de Kerala , principalmente Malabar, donde es conocida. como la diosa Bhadra Kali. Las diosas Kubjika , Kulesvari , Chamunda , Chaandi , ugra Chandi, bheema Chaandi, Shamshan Kali (diosa del campo de cremación), Dakshina Kali, Śītalāy siddheshwari son adorados en la región de Bengala para proteger contra las enfermedades y la viruela, así como contra los malos augurios. Los linajes Kalikula se enfocan en Devi como la fuente de sabiduría ( vidya ) y liberación ( moksha ). Por lo general, se encuentran "en oposición a la tradición brahmánica", que consideran "demasiado conservadora y que niega la parte experiencial de la religión". [78]

Las principales deidades de la tradición Kalikula son Kali , Chandi , Bheema y Durga . Otras diosas que disfrutan de la veneración son Tara y todas las demás Mahavidyas , kuamari , así como diosas regionales como Biṣaharī y Manasa , las diosas serpiente, Ṣaṣṭī , la protectora de los niños, Śītalā , la diosa de la viruela, y Umā (el nombre bengalí de Parvati ) - todos ellos, nuevamente, considerados aspectos de la Madre Divina. [31] [78]

En Nepal, devi es adorada principalmente como la diosa Bhawani. Ella es una de las deidades hindúes más importantes de Nepal. Dos de los principales centros del Shaktismo en Bengala Occidental son Kalighat, donde se cree que se adora el cráneo de Kali junto con sus 25 formas. El templo khalighat se encuentra en Calcuta y Tarapith en el distrito de Birbhum . En Calcuta, el énfasis está en la devoción ( bhakti ) a la Diosa como Kali . Donde la diosa (kali) es vista como la destructora del mal:

Ella es "la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya fiereza los protege. Es aterradora por fuera - con piel oscura, dientes puntiagudos y un collar de calaveras - pero hermosa por dentro. Ella puede garantizar un buen renacimiento o una gran visión religiosa, y Su adoración es a menudo comunitaria, especialmente en festivales, como Kali Puja y Durga Puja . La adoración puede implicar la contemplación de la unión del devoto con la Diosa o su amor por ella, visualización de su forma, canto [de sus] mantras , oración ante su imagen o yantra , y dar ofrendas ". [78]

En Tarapith, la manifestación de Devi como Tara ("La que salva") o Ugratara ("Tara feroz") es ascendente, como la Diosa que da la liberación ( kaivalyadayini ). [...] Las formas de sadhana que se realizan aquí son más yóguicas y tántricas que devocionales, ya menudo implican sentarse solo en el campo [de cremación], rodeado de cenizas y huesos. Hay elementos chamánicos asociados con la tradición Tarapith, incluida la "conquista de la Diosa", el exorcismo, el trance y el control de los espíritus. [78]

Sin embargo, el fundamento filosófico y devocional de todo ese ritual sigue siendo una visión omnipresente de la Devi como divinidad absoluta y suprema. Como lo expresó el santo del siglo XIX Ramakrishna , una de las figuras más influyentes del shaktismo bengalí moderno:

Kali no es otro que Brahman. Eso que se llama Brahman es realmente Kali. Ella es la Energía Primordial. Cuando esa Energía permanece inactiva, la llamo Brahman, y cuando crea, conserva o destruye, la llamo Shakti o Kali. A lo que llamas Brahman lo llamo Kali. Brahman y Kali no son diferentes. Son como el fuego y su poder para quemar: si uno piensa en el fuego, debe pensar en su poder para quemar. Si uno reconoce a Kali, también debe reconocer a Brahman; de nuevo, si uno reconoce a Brahman, debe reconocer a Kali. Brahman y su poder son idénticos. Es a Brahman a quien me dirijo como Shakti o Kali. [79]

Festivales [ editar ]

Los shaktas celebran la mayoría de los principales festivales hindúes, así como una gran variedad de celebraciones locales, de templos o deidades específicas. A continuación se enumeran algunos de los eventos más importantes: [80]

Navratri [ editar ]

El festival más importante de Shakta es Navratri (literalmente, "Festival de las Nueve Noches"), también conocido como "Sharad Navratri" porque se celebra durante el mes hindú de Sharad (octubre / noviembre). Este es el festival que adora a los Navadurgas , formas de Devi . Este festival, que a menudo se toma junto con el décimo día siguiente, conocido como Dusshera o Vijayadashami , celebra la victoria de la diosa Durga sobre una serie de poderosos demonios descritos en el Devi Mahatmya . [81] En Bengala , los últimos cuatro días de Navaratri se llaman Durga Puja., y marque un episodio en particular: el icónico asesinato de Mahishasura por parte de Durga (literalmente, el "demonio del búfalo"). [31] [82] Durga Puja también se convirtió en la principal celebración religioso-cultural dentro de la diáspora de Bengala en Occidente (junto con Kali y Sarasvati Pujas, si es una comunidad lo suficientemente grande y rica). [83]

Mientras que los hindúes de todas las denominaciones celebran el festival Navratri de otoño, los Shaktas también celebran dos Navratris adicionales, uno en primavera y otro en verano. El festival de primavera se conoce como Vasanta Navaratri o Chaitra Navatri , y se celebra en el mes hindú de Chaitra (marzo / abril). Los linajes de Srividya dedican este festival a la forma de Devi como la Diosa Lalita . El festival de verano se llama Ashada Navaratri , ya que se lleva a cabo durante el mes hindú de Ashadha (junio / julio). El templo de Vaishno Devi en Jammu , con Vaishno Devi considerado un aspecto de Durga, celebra Navaratri. [81] [84] Ashada Navaratri , por otro lado, se considera particularmente auspicioso para los devotos de la diosa Varahi con cabeza de jabalí , una de las siete Matrikas nombradas en el Devi Mahatmya . [85]

Vasant Panchami [ editar ]

El quinto día de Magha Gupta Navratri es muy importante para todas las ramas de Shakta-pantha. Especialmente en Vindhyachal mahashakti peetham, miles de chandipatha y otros rituales secretos se realizan este día para complacer a Aadishakti. Este es el festival de unión de Shakti y Shiv (Shiva-Shiv). Sobre la misma base, Shiva-Shiv Sammoh es formado por Awadhoot Kripanandnath en Awadhoot Ashram, Vindhyachal en 1980.

Diwali y otros [ editar ]

Lakshmi Puja es parte de las celebraciones de Durga Puja de Shaktas, donde Laksmi simboliza a la diosa de la abundancia y la cosecha de otoño. [86] El festival más grande de Lakshmi, sin embargo, es Diwali (o Deepavali ; el "Festival de las Luces"), una importante fiesta hindú que se celebra en toda la India y en Nepal como Tihar. En el norte de la India, Diwali marca el comienzo del tradicional Año Nuevo y se celebra la noche de la luna nueva en el mes hindú de Kartik (generalmente octubre o noviembre). Los Shaktas (y muchos no Shaktas) lo celebran como otro Lakshmi Puja, colocando pequeñas lámparas de aceite fuera de sus casas y orando por las bendiciones de la Diosa. [87] Diwali coincide con la celebración de Kali Puja, popular en Bengala,[31] y algunas tradiciones Shakta centran su adoración en Devi como Parvati en lugar de Lakshmi. [88]

Un gopuram (torre) del templo Meenakshi Amman , un templo Shakta en Madurai, Tamil Nadu, India , nominado en el concurso " Nuevas Siete Maravillas del Mundo " en 2004

Jagaddhatri Puja se celebra en los últimos cuatro días de los Navaratis, después de Kali Puja. Es muy similar a Durga Puja en sus detalles y observancia, y es especialmente popular en Bengala y algunas otras partes del este de la India. Gauri Puja se realiza el quinto día después de Ganesh Chaturthi , durante Ganesha Puja en el oeste de la India, para celebrar la llegada de Gauri, Madre de Ganesha, donde trae a su hijo de regreso a casa. [ cita requerida ]

Los principales festivales del templo Shakta son Meenakshi Kalyanam y Ambubachi Mela . El Meenakshi Kalyanam es parte del festival Chithirai Thiruvizha en Madurai alrededor de abril / mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de la diosa Meenakshi ( Parvati ) y Shiva. El festival es uno en el que las comunidades Vaishnava y Shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Parvati en matrimonio con Shiva. [89] Ambubachi Melao Ameti es una celebración de la menstruación de la Diosa, por cientos de miles de devotos, en un festival que se lleva a cabo en junio / julio (durante la temporada de monzones) en el Templo Kamakhya , Guwahati, Assam. Aquí se adora a Devi en forma de piedra parecida a un yoni , y el sitio es uno de Shakta Pitha o sitios de peregrinaje en el Shaktismo. [90]

Sacrificio animal [ editar ]

En la mitología del Shaktismo, Durga mata a un demonio búfalo malvado (izquierda, estatua del siglo XVIII). [91] Derecha: Un búfalo a punto de ser sacrificado por un aldeano durante el festival Durga puja . La práctica del sacrificio de búfalos, sin embargo, es poco común en la India contemporánea. [92]

La tradición del Shaktismo practica el sacrificio de animales para venerar a diosas como Kali en muchas partes de la India, pero particularmente en los estados orientales de la India y Nepal. Este es un animal real o un vegetal o un sustituto de un plato dulce considerado equivalente al animal. [93] En muchos casos, los devotos del Shaktismo consideran desagradable el sacrificio de animales y practican medios alternativos de expresar devoción respetando las opiniones de los demás en su tradición. [94]

En Nepal, Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en los templos de Shakti, especialmente para conmemorar la leyenda de la diosa Durga matando al demonio búfalo. Se trata de matar una cabra o un búfalo de agua macho . El sacrificio de animales también es un componente esencial como parte de la escuela de Shaktismo Kaula tantra . Esta práctica es rara entre los hindúes, fuera de esta región. [91]

En Bengala, el ritual de sacrificio de animales sigue las pautas de textos como Mahanirvana Tantra. Este ritual incluye seleccionar al animal, luego un sacerdote ofrece una oración al animal y luego recita el Gayatri Mantra en su oído antes de matarlo. [95] Los devotos de Shakta cocinan y comen la carne del animal sacrificado. [91]

En Nepal, el sacrificio de animales en masa ocurre durante el festival Gadhimai de tres días de duración . En 2009 se especuló que más de 250.000 animales fueron sacrificados durante este evento. [96] [97]

En Odisha, durante el Bali Jatra , los devotos del Shaktismo sacrifican cabras machos a la Diosa Samaleswari en su templo en Sambalpur , Orissa. [98] [99]

Los Rajput de Rajasthan adoran sus armas y caballos en Navratri , y anteriormente ofrecían el sacrificio de una cabra a una diosa venerada como Kuldevi, una práctica que continúa en algunos lugares. [100] [101] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y la preparación como guerrero. El ritual está dirigido por un sacerdote. [102] La Kuldevi entre estas comunidades Rajput es una Diosa guardiana guerrera-pativrata, con leyendas locales que la reverencian durante las guerras Rajput-musulmanas. [103]

El sacrificio de animales de un búfalo o una cabra, particularmente durante las epidemias de viruela, se ha practicado en partes del sur de la India. El animal sacrificado está dedicado a una diosa, y probablemente esté relacionado con el mito de la Diosa Kali en Andhra Pradesh, pero en Karnataka, la diosa típica es Renuka . Según Alf Hiltebeitel , profesor de Religiones, Historia y Ciencias Humanas, estos sacrificios rituales de animales, con algunas diferencias, reflejan el sacrificio ritual de animales relacionado con la Diosa que se encuentra en la epopeya de Gilgamesh y en textos de fuentes egipcias, minoicas y griegas. [104]

Desde el siglo XIX hasta principios del siglo XX, el Imperio Británico envió trabajadores indios a operaciones coloniales de minería y plantaciones en el océano Índico y las regiones del Caribe. Estos incluyeron un número significativo de devotos de Shakta. Si bien se registraron casos de sacrificio de animales Shakta durante Kali puja en las islas del Caribe entre 1850 y 1920, estos fueron relativamente poco comunes en comparación con otros rituales como las oraciones en el templo, el baile comunitario y el caminar en el fuego. [105]

Shaktismo versus otras tradiciones hindúes [ editar ]

"La diosa hindú Kali", una ilustración de Cuentos del Dr. Scudder para pequeños lectores sobre los paganos , por el Dr. John Scudder (Londres, 1849).

El shaktismo a veces ha sido descartado como una práctica supersticiosa, infestada de magia negra, que difícilmente califica como una religión verdadera. [106] [ página necesaria ] [107] [ página necesaria ] Una crítica representativa de este tipo emitida por un erudito indio en la década de 1920:

Los Tantras son la Biblia del Shaktismo, identificando toda la Fuerza con el principio femenino en la naturaleza y enseñando una adoración indebida de las esposas de Shiva y Vishnu en descuido de sus contrapartes masculinas. Es cierto que un gran número de habitantes de la India se guían en su vida diaria por las enseñanzas tántricas [sic] y están esclavizados por las groseras supersticiones inculcadas en estos escritos. Y, de hecho, apenas se puede dudar de que el Shaktismo es el Hinduismo llegado a su peor y más corrupta etapa de desarrollo " [108].

Las prácticas del tantra son secretas, sujetas a especulaciones y críticas. Los académicos atribuyen de diversas formas tales críticas a la ignorancia, los malentendidos o los prejuicios sectarios por parte de algunos observadores, así como a las prácticas sin escrúpulos de algunos Shaktas. Estas son algunas de las razones por las que muchos hindúes cuestionan la relevancia y la historicidad del Tantra para su tradición. [109] [30]

Más allá del tantra, las subtradiciones Shakta se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaishnavismo, el shivaísmo y el smartismo de la siguiente manera:

Demografía [ editar ]

No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del Shaktismo u otras tradiciones dentro del Hinduismo. [135] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores del Shaktismo en comparación con otras tradiciones del Hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del Shaktismo es el grupo más pequeño con alrededor de 30 millones o el 3,2% de hindúes. [136] Las grandes comunidades shakta se encuentran particularmente en los estados del este, como Bengala Occidental , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand y Tripura, con comunidades sustanciales que también existen en Punjab , Jammu ,Himachal Pradesh , Gujarat e India central. [4] [137] Entonces, sobre los adherentes del Shaktismo de Bengala se ha revelado una tendencia, los Shaktas pertenecen a las castas superiores así como a las castas y tribus más bajas, mientras que las castas medias bajas son Vaishnavas . [31] En contraste, Galvin Flood afirma que las tradiciones de Shaivismo y Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva veneran a la Diosa Shakti con regularidad. [138] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con los individuos que reverencian a los dioses y diosas de forma henoteísta., con muchos seguidores de Shaiva y Vaishnava reconociendo a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la Diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y diosas como Parvati (como Durga, Radha, Sita y otras) y Saraswati, importantes en las tradiciones Shaiva y Vaishnava. [139]

Templos e influencia [ editar ]

Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Jwala Ji
Jwala Ji
Shaktismo
Shaktismo
Kanyakumari
Kanyakumari
Shaktismo
Manasarovar
Manasarovar
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Shaktismo
Puri
Puri
Shaktismo
Calcuta
Calcuta
Guwahati
Guwahati
El mapa muestra la ubicación de Shakti Peethas en el sur de Asia, mayor (azul) y menor (rojo).

Los templos de Shakta se encuentran en todo el sur de Asia. Muchas ciudades, pueblos y puntos de referencia geográficos llevan el nombre de varias formas de Devi. [140] Los principales lugares de peregrinación del Shaktismo se llaman " Shakti Peethas ", literalmente "Asientos de la Devi". Estos varían de cuatro a cincuenta y uno. [141]

Algunos templos de Shakta también se encuentran en el sudeste asiático , América , Europa , Australia y otros lugares. [142] Los ejemplos en los Estados Unidos incluyen el Kali Mandir en Laguna Beach, California ; [143] y Sri Rajarajeswari Peetam , [144] un templo de Srividya en la zona rural de Rush, Nueva York . [145]

Algunas feministas y participantes de la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídas por la adoración de la Diosa ", sugieren que el Shaktismo es un" símbolo de integridad y curación, asociado especialmente con el poder femenino reprimido y la sexualidad ". Sin embargo, estas son adaptaciones y no comparten la teología Shakta. [ 142]

Budismo [ editar ]

Ha habido un intercambio significativo de ideas, gramática ritual y conceptos entre el budismo tántrico ( tradición Vajrayana ) que se encuentra en Nepal y el Tíbet y la tradición tántrica Shakta del hinduismo. [146] [147] Ambos movimientos aprecian a las deidades femeninas, [148] ven la creatividad femenina como el poder detrás del universo, y lo femenino como el primario ontológico. Según Miranda Shaw, "la confluencia del budismo y el shaktismo es tal que el budismo tántrico podría llamarse propiamente budismo Shakta". [149]

Las cuevas budistas de Aurangabad, a unos 100 kilómetros de las cuevas de Ajanta , que datan del siglo VI al VII d.C., muestran Matrikas budistas (diosas madres del Shaktismo) junto al Buda. [150] Otras diosas en estas cuevas incluyen a Durga. La iconografía de la Diosa en estas cuevas budistas es cercana, pero no idéntica a la tradición hindú Shakta. Las "siete Diosas madres" se encuentran en otras cuevas y literatura budistas, como su discusión en el texto budista Manjusrimulakalpa y Vairocanabhisambodhi . [150] [151]

Matrika , diosas madres, se encuentran tanto en el Shakta-Hinduismo como en el Vajrayana-Budismo. [148] [152]

Jainismo [ editar ]

En el jainismo se encuentran ideas similares a la tradición del Shaktismo, como Vidyadevis y Shasanadevis. [147]

Sijismo [ editar ]

La escritura secundaria de los sikhs, Dasam Granth atribuida a Guru Gobind Singh , incluye numerosas secciones sobre las diosas Shakta, particularmente Chandi , la feroz forma guerrera de la diosa hindú. [153] Según Nikky-Guninder Kaur Singh, profesor de estudios religiosos, las historias sobre la diosa Durga en Dasam Granth son reelaboraciones de las antiguas mitologías Shakti. [154] Una parte importante de esta escritura sij se basa en las enseñanzas del texto Shakta que Devi Mahatmya se encuentra en el Markandeya Purana del hinduismo. [155]

Otras religiones antiguas [ editar ]

Algunos occidentales [ ¿quién? ] creen que muchos conceptos centrales del Shaktismo, incluidos los aspectos del kundalini yoga y el culto a la Diosa, alguna vez fueron "comunes a las civilizaciones hindú, caldea , griega y romana ", pero fueron reemplazados en gran medida en Occidente, así como en el Cercano y Medio Oriente, con el surgimiento de las religiones abrahámicas :

De estas cuatro grandes civilizaciones antiguas, el conocimiento práctico de las fuerzas internas de la iluminación ha sobrevivido a gran escala solo en la India. Solo en la India ha perdurado la tradición interna de la Diosa. Ésta es la razón por la que las enseñanzas de la India son tan valiosas. Nos ofrecen una idea de lo que debe haber sido nuestra propia sabiduría antigua. Los indios han preservado nuestra herencia perdida. [...] Hoy nos toca a nosotros localizar y restaurar la tradición de la Diosa viviente. Haríamos bien en comenzar nuestra búsqueda en la India, donde ni por un momento en toda la historia humana los hijos de la Diosa viviente han olvidado a su Divina Madre.

-  Linda Johnsen [156]

Ver también [ editar ]

  • Denominaciones hindúes
  • Palden Lhamo : la feroz diosa guardiana budista que se encuentra en el Tíbet y la diosa de la guerra en Mongolia.
  • Tridevi

Notas [ editar ]

  1. Srimad Devi Bhagavatam , VII.33.13-15, citado en Brown 1991 [34]
  2. ^ ह्रीम् se pronuncia como hrīm, es un mantra tántrico bīja e identifica una "Shakti". [46] [47]
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Fuentes [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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