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Shiva ( / ʃ i v ə / ; sánscrito : शिव , romanizado :  Siva , lit.  'El Auspicioso'[ɕɪʋɐ] ( escucha ) , IAST : Śiva ), también conocido como Mahadeva ( lit. 'El Gran Dios'), [9] [10] [11] es una de las principales deidades del Hinduismo . Él es el Ser Supremo en el Shivaísmo , una de las principales tradiciones dentro del Hinduismo. [12] [13]

Shiva tiene raíces tribales pre-védicas, [14] [15] y la figura de Shiva como lo conocemos hoy es una amalgama de varias deidades védicas y no védicas más antiguas, incluido el dios de la tormenta rigvédico Rudra, que también puede tener nociones védicas. orígenes, [16] en una sola deidad mayor. [17] [18] [19] [20]

Shiva es conocido como "El Destructor" dentro de Trimurti , la trinidad hindú que incluye a Brahma y Vishnu . [1] [21] En la tradición Shaivita, Shiva es el Señor Supremo que crea, protege y transforma el universo. [9] [10] [11] En la tradición Shakta , la Diosa, o Devi , se describe como una de las supremas, pero Shiva es venerada junto con Vishnu y Brahma. Se dice que una diosa es la energía y el poder creativo (Shakti) de cada uno, con Parvati ( Sati ) el compañero complementario igual de Shiva. [22] [23]Es una de las cinco deidades equivalentes en Panchayatana puja de la tradición del hinduismo Smarta . [12]

Shiva es el Atman primordial (alma, yo) del universo. [24] [25] [9] Hay muchas representaciones tanto benevolentes como temibles de Shiva. En aspectos benévolos, se le representa como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash [1] , así como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya . En sus aspectos feroces, a menudo se le representa matando demonios. Shiva también es conocido como Adiyogi Shiva, considerado el dios patrón del yoga , la meditación y las artes. [26] [27] [28]

Los atributos iconográficos de Shiva son la serpiente alrededor de su cuello, la luna creciente que lo adorna , el río sagrado Ganges que fluye de su cabello enmarañado, el tercer ojo en su frente, la trishula o tridente, como su arma, y ​​el tambor damaru . Por lo general, se le adora en la forma anicónica de lingam. [2] Shiva es una deidad pan-hindú, ampliamente venerada por los hindúes en India , Nepal y Sri Lanka . [29] [18]

Etimología y otros nombres

Una escultura antigua de Shiva en las Cuevas de Elephanta , Maharashtra. Siglo VI EC.

La palabra sánscrita " śiva " ( Devanagari : शिव , también transcrito como shiva ) significa, dice Monier Monier-Williams , "auspicioso, propicio, gracioso, benigno, amable, benévolo, amistoso". [30] Las raíces de śiva en la etimología popular son śī, que significa "en quien residen todas las cosas, omnipresencia" y va, que significa "encarnación de la gracia". [30] [31]

La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda (aproximadamente 1700-1100 a. C.), como epíteto de varias deidades del Rigvedic , incluida Rudra . [32] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "la auspiciosa", este sentido de uso adjetivo se dirige a muchas deidades en las capas védicas de la literatura. [30] [33] El término evolucionó del Vedic Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvedor". [30] [34]

Sharva, sharabha presenta otra etimología con la raíz sánscrita śarv - , que significa "herir" o "matar", [35] interpreta el nombre para connotar "alguien que puede matar las fuerzas de la oscuridad". [36]

La palabra sánscrita śaiva significa "relativo al dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto para una de las principales sectas del hinduismo como para un miembro de esa secta. [37] Se utiliza como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el Shaivismo. [38]

El Vishnu sahasranama interpreta Shiva tener varios significados: "El Puro", y "el que no está afectada por tres gunas de Prakṛti ( Sattva , Rajas y Tamas )". [39] [40]

Shiva es conocido por muchos nombres como Viswanatha (señor del universo), Mahadeva, Mahandeo, [41] Mahasu, [42] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (jefe de los dioses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (señor de los tres reinos), [43] [44] [45] y Ghrneshwar (señor de la compasión). [46] La mayor reverencia por Shiva en el shivaísmo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran dios"; mahā "Gran" y deva "dios"), [47] [48] Maheśvara ("Gran Señor"; mahā "gran" y īśvara "señor"),[49][50] y Parameśvara ("Señor Supremo"). [51]

Sahasranama son textos indios medievales que enumeran mil nombres derivados de aspectos y epítetos de una deidad. [52] Hay al menos ocho versiones diferentes del Shiva Sahasranama , himnos devocionales ( stotras ) que enumeran muchos nombres de Shiva. [53] La versión que aparece en el Libro 13 ( Anuśāsanaparvan ) del Mahabharata proporciona una de esas listas. [54] Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10,000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa . El Shri Rudram Chamakam , también conocido como Śatarudriya , es un himno devocional a Shiva que lo aclama por muchos nombres.[55] [56]

Desarrollo histórico y literatura

Asimilación de tradiciones

La tradición relacionada con Shiva es una parte importante del hinduismo, que se encuentra en todo el subcontinente indio , como India, Nepal , Sri Lanka , [29] [18] y el sudeste asiático , como Bali, Indonesia . [57] Shiva tiene raíces tribales pre-védicas, [14] [15] teniendo "sus orígenes en tribus primitivas, signos y símbolos". [14] La figura de Shiva como lo conocemos hoy es una fusión de varias deidades más antiguas en una sola figura, debido al proceso de sanscritización y al surgimiento de la síntesis hindú en los tiempos posvédicos. [17] [18][19] Cómo la persona de Shiva convergió como una deidad compuesta no está bien documentado, es un desafío para rastrear y ha atraído mucha especulación. [58] Según Vijay Nath:

Vishnu y Siva [...] comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales dentro de sus pliegues. Estos últimos se tomaron para representar las múltiples facetas del mismo dios o se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones por las cuales el dios llegó a ser conocido y adorado. [...] Siva se identificó con innumerables cultos locales por el simple sufijo de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. " [20]

Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra , donde una deidad regional llamada Khandoba es una deidad patrona de las castas agrícolas y de pastoreo . [59] El principal centro de adoración de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri . [60] Khandoba ha sido asimilado como una forma del propio Shiva, [61] en cuyo caso se le adora en forma de lingam. [59] [62] Las diversas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya [59] y Karttikeya . [63]

Elementos pre-védicos

Arte prehistórico

Los eruditos han interpretado pinturas prehistóricas tempranas en los refugios rocosos de Bhimbetka , datadas en carbono del período anterior al 10.000 a. C., [64] como la danza de Shiva, el tridente de Shiva y su monte Nandi. [3] [65] [66] Las pinturas rupestres de Bhimbetka, que representan una figura con un trishul , han sido descritas como Nataraja por Erwin Neumayer, quien las remonta al mesolítico . [67]

Valle del Indo y la foca Pashupati

El sello de Pashupati descubierto durante la excavación del sitio arqueológico del valle del Indo de Mohenjo-Daro y que muestra una posible representación de una figura de "yogi" o "proto-Shiva" como Paśupati (= "Señor de los animales"). Alrededor de 2350-2000 a. C.

De varias focas del valle del Indo que muestran animales, una foca que ha llamado la atención muestra una gran figura central, con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica , [68] [69] [70] sentada en una postura que recuerda a la posición del loto. , rodeado de animales. Esta figura fue nombrada por los primeros excavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Señor de los Animales, sánscrito paśupati ), [71] un epíteto de las deidades hindúes posteriores Shiva y Rudra. [72] [73] [74]

Sir John Marshall y otros sugirieron que esta figura es un prototipo de Shiva, con tres caras, sentado en una " postura de yoga " con las rodillas hacia afuera y los pies unidos. [75] Las formas semicirculares en la cabeza se interpretaron como dos cuernos. Eruditos como Gavin Flood , John Keay y Doris Meth Srinivasan han expresado dudas sobre esta sugerencia. [76] [77] [78]

Gavin Flood afirma que no queda claro en el sello que la figura tenga tres caras, que esté sentada en una postura de yoga, o incluso que la forma esté destinada a representar una figura humana. Él caracteriza estos puntos de vista como "especulativos", pero agrega que, no obstante, es posible que haya ecos de temas iconográficos de Shaiva , como formas de media luna que se asemejan a los cuernos de un toro . [75] [79] John Keay escribe que "de hecho puede ser una manifestación temprana de Lord Shiva como Pashu-pati", pero un par de sus especialidades de esta figura no coincide con Rudra. [80] Escribiendo en 1997, Srinivasan interpreta lo que John Marshallinterpretado como facial como no humano sino más bovino, posiblemente un hombre-búfalo divino. [78]

La interpretación del sello continúa siendo discutida. McEvilley , por ejemplo, afirma que no es posible "dar cuenta de esta postura fuera del relato yóguico". [81] Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos como los primeros sellos elamitas que datan de 3000-2750 a. C. muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación bovina es probablemente más precisa. [82] Gregory L. Possehl en 2002, lo asoció con el búfalo de agua y concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad y su postura como una de disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería "ir demasiado lejos". [83]

Elementos védicos

Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e (actual) Irán. [84] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos", [84] que, según Beckwith, tomó prestado "creencias y prácticas religiosas distintivas" [85] de la cultura Bactria-Margiana . [85] Al menos 383 palabras no indoeuropeas se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [86]

Elementos protoindoeuropeos

Las creencias y prácticas védicas de la era pre-clásico estaban estrechamente relacionados con la hipotetizaron religión Proto-Indo-Europea , [87] y la religión preislámica indo-iraní. [85] Las similitudes entre la iconografía y las teologías de Shiva con deidades griegas y europeas han llevado a propuestas para un vínculo indoeuropeo para Shiva, [88] [89] o intercambios laterales con antiguas culturas de Asia central. [90] [91] Sus aspectos contrastantes, como ser aterrador o dichoso según la situación, son similares a los del dios griego Dionisio , [92]al igual que sus asociaciones icónicas con el toro, las serpientes, la ira, la valentía, el baile y la vida sin preocupaciones. [93] [94] Los textos griegos antiguos de la época de Alejandro Magno llaman a Shiva como "Dionisio indio", o alternativamente llaman a Dioniso como "dios de Oriente" . [93] De manera similar, el uso del símbolo fálico como icono de Shiva también se encuentra en deidades irlandesas, nórdicas, griegas (Dionisio [95] ) y romanas, al igual que la idea de esta columna anicónica que une el cielo y la tierra entre los primeros indios. Arios, afirma Roger Woodward. [88] Otros cuestionan tales propuestas y sugieren que Shiva surgió de orígenes tribales indígenas pre-arios. [96]

Rudra

Shiva de tres cabezas, Gandhara, siglo II d.C.

Shiva, como lo conocemos hoy, comparte muchas características con el dios védico Rudra , [97] y tanto Shiva como Rudra son vistos como la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se utilizan como sinónimos. Rudra, una deidad de Rigvedic con poderes temibles, era el dios de la tormenta rugiente . Por lo general, se lo representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. [98] En RV 2.33, se le describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. [99]

Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, posiblemente indicando orígenes no védicos. [16] Sin embargo, tanto Rudra como Shiva son afines a Wodan , el dios germánico de la rabia ("wütte") y la caza salvaje . [100] [101] [102]

Según Sadasivan, durante el desarrollo de la síntesis hindú, los brahmanes transfirieron los atributos del Buda a Shiva, quien también estaba vinculado con Rudra . [14] El Rigveda tiene 3 de los 1.028 himnos dedicados a Rudra, y encuentra menciones ocasionales en otros himnos del mismo texto. [103] El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel (Rudra), otra que es amable y tranquila (Shiva). [104]

El término Shiva también aparece simplemente como un epíteto, que significa "amable, auspicioso", uno de los adjetivos utilizados para describir muchas deidades védicas diferentes. Mientras que en los himnos del Rigveda se teme un fenómeno natural despiadado y feroz y Rudra relacionado con las tormentas, las lluvias beneficiosas que trae son bienvenidas como su aspecto Shiva. [105] Este aspecto sanador, nutritivo y habilitador de vida emerge en los Vedas como Rudra-Shiva, y en la literatura posvédica, en última instancia, como Shiva, que combina los poderes destructivos y constructivos, lo terrible y lo gentil, como el reciclador y rejuvenecedor definitivo. de toda la existencia. [106]

Los textos védicos no mencionan al toro ni a ningún animal como vehículo de transporte ( vahana ) de Rudra u otras deidades. Sin embargo, textos post-védicos como el Mahabharata y los Puranas afirman que el toro Nandi, el cebú indio , en particular, son el vehículo de Rudra y Shiva, por lo que los vincula inequívocamente como lo mismo. [107]

Agni

Rudra y Agni tienen una relación cercana. [nota 2] La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de transformación gradual de Rudra en Rudra-Shiva. [nota 3] La identificación de Agni con Rudra se señala explícitamente en el Nirukta , un importante texto temprano sobre etimología, que dice: "Agni también se llama Rudra". [108] Las interconexiones entre las dos deidades son complejas y, según Stella Kramrisch:

El mito del fuego de Rudra-Śiva juega con toda la gama del fuego, valorando todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración hasta la iluminación. [109]

En el Śatarudrīya , algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De tono rojo dorado como de llama") y Tivaṣīmati (" Brillante llameante"), sugieren una fusión de las dos deidades. [nota 4] Se dice que Agni es un toro, [110] y Lord Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi . Se mencionan los cuernos de Agni , que a veces se caracteriza por ser un toro. [111] [112] En la escultura medieval, tanto Agni como la forma de Shiva conocida como Bhairava tienen el cabello llameante como una característica especial. [113]

Indra

Según Wendy Doniger , los mitos de fertilidad Saivita y algunas de las características fálicas de Shiva se heredan de Indra . [114] Doniger da varias razones para su hipótesis. Ambos están asociados con las montañas, los ríos, la fertilidad masculina, la fiereza, la intrepidez, la guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum , el Ser Supremo. En el Rig Veda, el término śiva se usa para referirse a Indra. (2.20.3, [nota 5] 6.45.17, [116] [117] y 8.93.3. [118] ) Indra, como Shiva, se compara con un toro. [119] [120] En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts, pero nunca se le asocia con sus hazañas bélicas como Indra. [121]

El propio Indra fue adoptado por los arios védicos de la cultura Bactria-Margiana . [85] [86] Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la fama fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic. [122]

Los textos y las obras de arte del jainismo muestran a Indra como una bailarina, aunque no idéntica en general, se asemeja a la obra de arte de Shiva danzante que se encuentra en el hinduismo, particularmente en sus respectivos mudras. [123] Por ejemplo, en las cuevas de Jain en Ellora , extensas tallas muestran a Indra bailando junto a las imágenes de Tirthankaras de una manera similar a Shiva Nataraja. Las similitudes en la iconografía de la danza sugieren que puede haber un vínculo entre la antigua Indra y Shiva. [124] [123]

Desarrollo

Algunos textos como Atharvashiras Upanishad mencionan a Rudra y afirman que todos los dioses son Rudra, todos y todo es Rudra, y Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su objetivo más elevado, la esencia más íntima de toda la realidad que es visible o invisible. [125] De manera similar, el Kaivalya Upanishad , afirma Paul Deussen , un indólogo alemán y profesor de filosofía, describe al hombre autorrealizado como quien "se siente solo como la única esencia divina que vive en todos", que siente su identidad y la de todos. conciencia con Shiva (el Atman más elevado), que ha encontrado este Atman más elevado en el interior, en lo más profundo de su corazón. [126] [127]

La evolución de Rudra de una deidad védica menor a un ser supremo se evidencia por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad (400-200 a. C.), según Gavin Flood, que presenta las primeras semillas de la devoción teísta a Rudra-Shiva. [77] Aquí Rudra-Shiva se identifica como el creador del cosmos y liberador de almas del ciclo de nacimiento-renacimiento. El período de 200 a. C. a 100 d. C. también marca el comienzo de la tradición Shaiva centrada en la adoración de Shiva como se evidencia en otra literatura de este período. [77] Otros eruditos como Robert Hume y Doris Srinivasan afirman que el Shvetashvatara Upanishad presenta pluralismo, panteísmo o henoteísmo., en lugar de ser un texto solo sobre el teísmo de Shiva. [128] [129] [130]

Autorrealización y Shaiva Upanishads

Aquel que se ve a sí mismo en todos los seres,
y todos los seres en él,
alcanza el Brahman más elevado ,
no por ningún otro medio.

- Kaivalya Upanishad 10 [126] [131]

Los devotos y ascetas de Shaiva se mencionan en el Mahābhāṣya de Patanjali (siglo II a. C.) y en el Mahabharata . [132]

Las primeras obras de arte icónicas de Shiva pueden ser de Gandhara y partes del noroeste de la antigua India. Existe cierta incertidumbre ya que la obra de arte que ha sobrevivido está dañada y muestran cierta superposición con obras de arte meditativas relacionadas con el Buda, pero la presencia del tridente de Shiva y el simbolismo fálico en este arte sugiere que probablemente era Shiva. [133] La investigación numismática sugiere que numerosas monedas del antiguo Imperio Kushan (30-375 EC) que han sobrevivido eran imágenes de un dios que probablemente sea Shiva. [134] El Shiva en monedas Kushan se conoce como Oesho de etimología y orígenes poco claros, pero la presencia simultánea de Indra y Shiva en las obras de arte de la era Kushan sugiere que eran deidades veneradas al comienzo del Imperio Kushan. [135][124]

Los Shaiva Upanishads son un grupo de 14 Upanishads menores del hinduismo que datan de los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el siglo XVII. [136] Éstos ensalzan a Shiva como la realidad metafísica inmutable Brahman y el Atman (alma, yo), [125] e incluyen secciones sobre ritos y simbolismos relacionados con Shiva. [137]

Los Shaiva Puranas , particularmente el Shiva Purana y el Linga Purana , presentan los diversos aspectos de Shiva, mitologías, cosmología y peregrinaje ( Tirtha ) asociados con él. [138] [139] La literatura Tantra relacionada con Shiva , compuesta entre los siglos VIII y XI, se considera en el Shivaísmo dualista devocional como Sruti . Dualista Shaiva Agamas que consideran el alma dentro de cada ser vivo y Shiva como dos realidades separadas (dualismo, Dvaita ), son los textos fundacionales de Shaiva Siddhanta . [140]Otros Shaiva Agamas enseñan que estos son una realidad (monismo, advaita ), y que Shiva es el alma, la perfección y la verdad dentro de cada ser vivo. [141] [142] En las subtradiciones relacionadas con Shiva, hay diez textos de Agama dualistas, dieciocho textos de Agama de monismo y dualismo calificados y sesenta y cuatro textos de Agama de monismo. [143] [144] [145]

La literatura relacionada con Shiva se desarrolló extensamente en toda la India en el primer milenio EC y durante el siglo XIII, particularmente en las tradiciones de Cachemira y Tamil Shaiva. [145] La literatura monista de Shiva postula la unidad absoluta, es decir, Shiva está dentro de cada hombre y mujer, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida. , materia, hombre y Shiva. [146] Las diversas ideas dualistas y monistas relacionadas con Shiva fueron bien recibidas en el sudeste de Asia medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte y textos relacionados con Shiva en Indonesia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia, con la integración sincrética de pre local -teologías existentes. [140] [147][148]

Posición dentro del hinduismo

Lingodbhava es un icono sectario de Shaiva donde se representa a Shiva levantándose del Lingam (un pilar infinito de fuego) que narra cómo Shiva es el más importante de los Trimurti ; Brahma a la izquierda y Vishnu a la derecha se representan inclinándose ante Shiva en el centro.

Shaivismo

El Shaivismo es una de las cuatro principales sectas del Hinduismo, las otras son el Vaishnavismo , el Shaktismo y la Tradición Smarta . Los seguidores del Shaivismo, llamados "Shaivas", veneran a Shiva como el Ser Supremo. Shaivas cree que Shiva es Todo y en todos, el creador, preservador, destructor, revelador y corrector de todo lo que es. [9] [10] No solo es el creador en el Shivaísmo, sino que también es la creación que resulta de él, es todo y en todas partes. Shiva es el alma primordial, la conciencia pura y la Realidad Absoluta en las tradiciones de Shaiva. [9]

La teología de Shaivismo se agrupa ampliamente en dos: la teología popular influenciada por Shiva-Rudra en los Vedas, las Épicas y los Puranas; y la teología esotérica influenciada por los textos del Tantra relacionados con Shiva y Shakti. [149] La teología Védico-Brahmánica de Shiva incluye tradiciones monistas ( Advaita ) y devocionales ( Dvaita ) como Tamil Shaiva Siddhanta y Lingayatismo con templos con elementos como linga, iconografía de Shiva-Parvati, toro Nandi dentro de las instalaciones, ilustraciones en relieve que muestran mitologías y aspectos de Shiva. [150] [151]

La tradición tántrica de Shiva ignoró las mitologías y Puranas relacionados con Shiva, y dependiendo de la subescuela desarrolló una variedad de prácticas. Por ejemplo, los registros históricos sugieren que los Kapalikas tántricos (literalmente, los 'hombres-cráneo') coexistieron y compartieron muchos rituales budistas Vajrayana, dedicados a prácticas esotéricas que veneraban a Shiva y Shakti con calaveras, mendigaban con calaveras vacías, usaban carne, el alcohol y la sexualidad como parte del ritual. [152] En contraste, la tradición esotérica dentro del Shivaísmo de Cachemira ha presentado las subtradiciones Krama y Trika . [153] La subtradición Krama se centró en los rituales esotéricos en torno a la pareja Shiva-Kali.[154] La subtradición del Trika desarrolló una teología de tríadas que involucraba a Shiva, la combinó con un estilo de vida ascético que se enfocaba en el Shiva personal en la búsqueda de la autoliberación monista. [153] [155] [156]

Vaisnavismo

La literatura Vaishnava (orientada a Vishnu) reconoce y discute a Shiva. Al igual que la literatura Shaiva que presenta a Shiva como supremo, la literatura Vaishnava presenta a Vishnu como supremo. Sin embargo, ambas tradiciones son pluralistas y veneran tanto a Shiva como a Vishnu (junto con Devi), sus textos no muestran exclusivismo, y los textos vaisnavas como el Bhagavata Purana mientras alaban a Krishna como la Realidad Última, también presentan a Shiva y Shakti como una forma personalizada. un equivalente a la misma Realidad Última. [157] [158] [159] Los textos de la tradición Shivaísmo alaban igualmente a Vishnu. El Skanda Purana, por ejemplo, dice:

Vishnu no es nadie más que Shiva, y el que se llama Shiva es idéntico a Vishnu.

-  Skanda Purana, 1.8.20–21 [160]

Las mitologías de ambas tradiciones incluyen leyendas sobre quién es superior, sobre Shiva rindiendo homenaje a Vishnu y Vishnu rindiendo homenaje a Shiva. Sin embargo, en textos y obras de arte de cualquiera de las tradiciones, los saludos mutuos son un simbolismo de complementariedad. [161] El Mahabharata declara que la Realidad Última inmutable (Brahman) es idéntica a Shiva y Vishnu, [162] que Vishnu es la manifestación más elevada de Shiva, y Shiva es la manifestación más elevada de Vishnu. [163]

Shaktismo

Escultura de Ardhanarishvara, Khajuraho , que representa a Shiva con la diosa Parvati como su mitad igual. [164] En el concepto de Ardhanarisvara , el icono se presenta como mitad hombre y mitad mujer.

La tradición Shakti del hinduismo orientada a la diosa se basa en la premisa de que el Principio Supremo y la Realidad Última llamada Brahman es femenino ( Devi ), [165] [166] [167] pero trata al hombre como su compañero igual y complementario. [22] [23] Este socio es Shiva. [168] [169]

La evidencia más temprana de la tradición de reverencia por lo femenino con el contexto de Rudra-Shiva, se encuentra en la escritura hindú Rigveda , en un himno llamado Devi Sukta: [170] [171]

3. Soy gobernante, ensamblador de bienes, observador principal entre los que merecen el sacrificio.
Tengo los dioses distribuidos en muchos lugares, de modo que tengo muchas estaciones y hago que entren muchas cosas (en mí).
4. A través de mí come, quien ve, quien respira, quien oye lo que se habla.
Sin pensarlo, viven de mí. Escuchen, ustedes que son escuchados: es una cosa digna de confianza lo que les digo.
5. Sólo yo digo esto, saboreado por dioses y hombres:
"A quien amo, sólo a él lo hago formidable, a él un formulador, a él un vidente, a
él de buena sabiduría".
6. Estiro el arco para Rudra, para que su flecha aplaste al que odia la
formulación sagrada.
Hago combate para el pueblo. He entrado en el Cielo y la Tierra.
7. Doy a luz al Padre (Cielo) en su (propia) cabeza [Agni]; mi vientre está en las aguas, en el mar.
Desde allí me extiendo por todos los mundos, y más allá del cielo con su altura toco.
8. Yo, al igual que el viento, soplo, agarrando todos los mundos,
más allá del cielo, más allá de esta tierra aquí; de tal tamaño en mi grandeza
he llegado a existir.

-  Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, [170] [171] [172]

El Devi Upanishad en su explicación de la teología del Shaktismo, menciona y elogia a Shiva como en su verso 19. [173] [174] Shiva, junto con Vishnu, es un dios venerado en el Devi Mahatmya , un texto del Shaktismo considerado por la tradición es tan importante como el Bhagavad Gita . [175] [176] El concepto Ardhanarisvara combina al dios Shiva y la diosa Shakti al presentar un ícono que es mitad hombre y mitad mujer, una representación y un tema de unión que se encuentra en muchos textos y templos hindúes. [177] [178]

Tradición Smarta

Oleografía de Raja Ravi Varma que representa un Panchayatana centrado en Shiva. Un Shiva barbudo se sienta en el centro con su esposa Parvati y su hijo pequeño Ganesha; rodeado por (en el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda) Ganesha, Devi, Vishnu y Surya. La montura de Shiva es el toro Nandi debajo de Shiva.

En la tradición del hinduismo Smarta , Shiva es parte de su puja Panchayatana . [179] Esta práctica consiste en el uso de iconos o anicones de cinco deidades consideradas equivalentes, [179] colocadas en un patrón de quincunx . [180] Shiva es una de las cinco deidades, otras son Vishnu, Devi (como Parvati ), Surya y Ganesha o Skanda o cualquier dios personal de preferencia del devoto ( Ishta Devata ). [181]

Filosóficamente, la tradición de Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos para ayudar a enfocarse y visualizar aspectos de Brahman, en lugar de seres distintos. El objetivo final de esta práctica es pasar del uso de iconos, reconocer el Absoluto simbolizado por los iconos, [182] en el camino hacia la realización de la identidad no dual del Atman (alma, yo) y el Brahman. [183] Popularizado por Adi Shankara , se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) ha sido fechado para pertenecer al Imperio Kushan.era (antes del 300 d.C.). [184] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. [184]

Yoga

La estatua de Adiyogi Shiva , reconocida por los Guinness World Records como la " Escultura de busto más grande " del mundo; [185] [186] la estatua es para inspirar y promover el yoga , y se llama Adiyogi , que significa "el primer yogui", porque Shiva es conocido como el creador del yoga.

Shiva es considerado el Gran Yogi que está totalmente absorto en sí mismo, la realidad trascendental. Él es el Señor de los yoguis y el maestro de Yoga para los sabios. [187] Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, él es el gurú supremo que "enseña en silencio la unidad del yo más íntimo ( atman ) con la realidad última ( brahman )". [188]

La teoría y la práctica del Yoga, en diferentes estilos, ha sido parte de las principales tradiciones del Hinduismo, y Shiva ha sido el patrón o portavoz en numerosos textos de Yoga Hindú. [189] [190] Estos contienen la filosofía y las técnicas del Yoga. Se estima que estas ideas son de finales de los siglos del primer milenio de nuestra era y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, 'canción de Shiva'), que Andrew Nicholson , profesor de hinduismo e historia intelectual india - los estados han tenido "una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo". [191]

Otros textos famosos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga , integraron ideas monistas ( Advaita Vedanta ) con la filosofía del Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india . Estos incluyen los Shiva Sutras , el Shiva Samhita y los de los eruditos del Shivaísmo de Cachemira, como el erudito del siglo X Abhinavagupta . [189] [190] [192]Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y Yoga, al afirmar que "las personas, ocupadas como están con sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás", y la espiritualidad de Shiva y Yoga ayuda a mirar más allá, a comprender la interconexión. , y así beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más dichoso. [193]

Trimurti

Una representación artística del Trimurti , con Shiva representado a la derecha, en el templo Hoysaleswara en Halebidu .

El Trimurti es un concepto en el hinduismo en el que las funciones cósmicas de creación, mantenimiento y destrucción están personificadas por las formas de Brahma el creador, Vishnu el mantenedor o preservador y Shiva el destructor o transformador. [194] [195] Estas tres deidades han sido llamadas "la tríada hindú" [196] o la "Gran Trinidad". [197] Sin embargo, los textos antiguos y medievales del hinduismo presentan muchas tríadas de dioses y diosas, algunas de las cuales no incluyen a Shiva. [198]

Atributos

Shiva con Parvati. Shiva está representado con tres ojos, el Ganges fluyendo a través de su cabello enmarañado, con adornos de serpientes y una guirnalda de calaveras, cubierto de cenizas y sentado sobre una piel de tigre.
Un Shiva sentado sostiene un hacha y un ciervo en sus manos.
  • Tercer ojo : Shiva a menudo se representa con un tercer ojo , con el que quemó el Deseo ( Kāma ) hasta las cenizas, [199] llamado "Triambakam" (Sánscrito: त्र्यम्बकम् ), que aparece en muchas fuentes escriturales. [200] En sánscrito clásico, la palabra ambaka denota "un ojo", y en el Mahabharata , Shiva se representa con tres ojos, por lo que este nombre a veces se traduce como "tener tres ojos". [201] Sin embargo, en sánscrito védico, la palabra ambā o ambikā significa "madre", y este primer significado de la palabra es la base de la traducción "tres madres".[202] [203]Estas tres diosas madres que se denominan colectivamente Ambikās . [204] Otras traducciones relacionadas se han basado en la idea de que el nombre en realidad se refiere a las oblaciones dadas a Rudra, que según algunas tradiciones fueron compartidas con la diosa Ambikā . [205]
  • Luna creciente : Shiva lleva en la cabeza la luna creciente. [206] El epíteto Candraśekhara (sánscrito: चन्द्रशेखर "Tener la luna como su cresta" - candra = "luna"; śekhara = "cresta, corona") [207] [208] [209] se refiere a esta característica. La colocación de la luna en su cabeza como característica iconográfica estándar se remonta al período en que Rudra saltó a la fama y se convirtió en la deidad principal Rudra-Shiva. [210]El origen de este vínculo puede deberse a la identificación de la luna con Soma, y ​​hay un himno en el Rig Veda donde se imploran conjuntamente Soma y Rudra, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegaron a identificarse entre sí, como lo fueron Soma y la luna. [211]
  • Cenizas : la iconografía de Shiva muestra su cuerpo cubierto de cenizas (bhasma, vibhuti ). [212] [213] Las cenizas representan un recordatorio de que toda la existencia material es impermanente, llega a su fin y se convierte en ceniza, y la búsqueda del alma eterna y la liberación espiritual es importante. [214] [215]
  • Cabello enmarañado : El estilo de cabello distintivo de Shiva se observa en los epítetos Jaṭin , "el que tiene el cabello enmarañado", [216] y Kapardin, "dotado de cabello enmarañado" [217] o "con el cabello enrollado en una trenza en un caparazón- como la moda (kaparda) ". [218] Una kaparda es un caparazón de cauri, o una trenza de cabello en forma de caparazón o, más generalmente, cabello enmarañado o rizado. [219]
  • Garganta azul : el epíteto Nīlakaṇtha (sánscrito नीलकण्ठ ; nīla = "azul", kaṇtha = "garganta"). [220] [221] Desde que Shiva bebió el veneno Halahala batido del Samudra Manthan para eliminar su capacidad destructiva. Conmocionado por su acto, Parvati apretó su cuello y lo detuvo en su cuello para evitar que se extendiera por todo el universo, supuestamente en el estómago de Shiva. Sin embargo, el veneno era tan potente que cambió el color de su cuello a azul. [222] [223]Este atributo indica que uno puede convertirse en Lord Shiva tragándose los venenos mundanos en términos de abusos e insultos con ecuanimidad mientras bendice a quienes los dan. [224]
  • Yogui meditando : su iconografía lo muestra a menudo en una pose de Yoga , meditando, a veces en un simbólico monte Kailasha del Himalaya como el Señor del Yoga. [212]
  • Sagrado Ganges : El epíteto Gangadhara , "Portador del río Ganges " (Ganges). El Ganges fluye del cabello enmarañado de Shiva. [225] [226] Se dice que el Gaṅgā (Ganga), uno de los principales ríos del país, se instaló en el cabello de Shiva. [227]
  • Piel de tigre : a menudo se muestra a Shiva sentado sobre una piel de tigre. [212]
  • Serpientes : Shiva se muestra a menudo adornado con una serpiente . [228]
  • Tridente : Shiva normalmente lleva un tridente llamado Trishula . [212] El tridente es un arma o un símbolo en diferentes textos hindúes. [229] Como símbolo, el Trishul representa los tres aspectos de Shiva de "creador, preservador y destructor", [230] o alternativamente representa el equilibrio de tres Gunas de "sattva, rajas y tamas". [231]
  • Tambor : un pequeño tambor con forma de reloj de arena se conoce como damaru . [232] [233] Este es uno de los atributos de Shiva en su famosa representación de baile [234] conocida como Nataraja . Un gesto específico de la mano ( mudra ) llamado ḍamaru-hasta (sánscrito para " ḍamaru -hand ") se utiliza para sostener el tambor. [235] Este tambor se usa particularmente como emblema por miembros de la secta Kāpālika . [236]
  • El hacha ( Parashu ) y el ciervo están en manos de Shiva en los íconos de Odisha y del sur de la India. [237]
  • Cuentas de rosario : lleva una guirnalda o lleva una cadena de cuentas de rosario en su mano derecha, típicamente hecha de Rudraksha . [212] Simboliza la gracia, la vida mendicante y la meditación. [238] [239]
  • Nandī : Nandī , (sánscrito: नन्दिन् ( nandin )), es el nombre del toro que sirve como montura de Shiva. [240] [241] La asociación de Shiva con el ganado se refleja en su nombre Paśupati , o Pashupati (sánscrito: पशुपति), traducido por Sharma como "señor del ganado" [242] y por Kramrisch como "señor de los animales", quien señala que se usa particularmente como un epíteto de Rudra. [243]
  • Monte Kailāsa : el monte Kailash en el Himalaya es su morada tradicional. [212] [244] En la mitología hindú, el monte Kailāsa se concibe como un Linga , que representa el centro del universo. [245]
  • Gaṇa : El GANA s son asistentes de Shiva y vivo en Kailash. A menudo se les llama bhutaganas, o anfitriones fantasmales, debido a su naturaleza. Generalmente benignos, excepto cuando su señor es transgredido, a menudo se les invoca para interceder ante el señor en nombre del devoto. Su hijo Ganesha fue elegido como su líder por Shiva, de ahí el título de Ganesha gaṇa-īśa o gaṇa-pati , "señor de los gaṇas ". [246]
  • Varanasi: Varanasi (Benarés) es considerada la ciudad especialmente amada por Shiva, y es uno de los lugares de peregrinaje más sagrados de la India. Se le conoce, en contextos religiosos, como Kashi. [247]

Formas y representaciones

Según Gavin Flood , "Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja", cuyos atributos incluyen temas opuestos. [248] La naturaleza ambivalente de esta deidad es evidente en algunos de sus nombres y las historias que se cuentan sobre él.

Destructor y Benefactor

Shiva está representado en sus muchos aspectos. [249] Izquierda: icono de Bhairava de la forma feroz de Shiva, del Nepal de los siglos XVII / XVIII; Derecha: Shiva como yogui meditando en Rishikesh .

En Yajurveda , se pueden encontrar dos conjuntos de atributos contrarios para las formas malignas o aterradoras (sánscrito: rudra ) y benignas o auspiciosas (sánscrito: śiva ), lo que lleva a Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon la compleja secta Rudra-Śiva de épocas posteriores se encuentran aquí ". [250] En el Mahabharata, Shiva se describe como "el estándar de invencibilidad, poder y terror", así como una figura de honor, deleite y brillantez. [251]

La dualidad de los atributos auspiciosos y temibles de Shiva aparece en nombres contrastados. El nombre Rudra refleja los temibles aspectos de Shiva. Según las etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra se deriva de la raíz rud- , que significa "llorar, aullar". [252] Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetiva raudra , que significa "salvaje, de naturaleza rudra ", y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". [253] RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible". [254]Hara es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del Shiva sahasranama , donde se traduce de diferentes formas cada vez que ocurre, siguiendo una tradición comentarista de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "uno que cautiva", "uno que consolida" y "uno que destruye". [255] Kramrisch lo traduce como "el violador". [223] Otra de las formas temibles de Shiva es como Kāla "tiempo" y Mahākāla "gran tiempo", que finalmente destruye todas las cosas. [47] [256] El nombre Kāla aparece en el Shiva Sahasranama., donde es traducido por Ram Karan Sharma como "(el Señor Supremo del) Tiempo". [257] Bhairava "terrible" o "espantoso" [258] es una forma feroz asociada con la aniquilación. En contraste, el nombre Śaṇkara , "benéfico" [36] o "conferir felicidad" [259] refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo Vedanta Adi Shankara (c. 788–820), [260] quien también es conocido como Shankaracharya. [47] El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु nadó-por sí solo; bhu-quemar / brillar) "autobrillante / brillante por sí mismo",también refleja este aspecto benigno.[47] [261]

Ascético y cabeza de familia

Shiva es representado como un yogui ascético y como un cabeza de familia con la diosa Parvati .

Shiva es representado como un yogui ascético y como un cabeza de familia ( grihasta ), roles que tradicionalmente han sido mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. [262] Cuando se le representa como un yogui, se le puede representar sentado y meditando. [263] Su epíteto Mahāyogi ("el gran Yogi: Mahā =" grande ", Yogi =" uno que practica Yoga ") se refiere a su asociación con el yoga. [264] Aunque la religión védica se concibió principalmente en términos de sacrificio, fue durante el período épico que los conceptos de tapas, el yoga y el ascetismo se volvieron más importantes, y la descripción de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores. [265]

Como hombre de familia y cabeza de familia, tiene una esposa, Parvati, y dos hijos, Ganesha y Kartikeya. Su epíteto Umāpati ("El esposo de Umā ") se refiere a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan lo mismo, Umākānta y Umādhava , también aparecen en el sahasranama . [266] Umā en la literatura épica es conocida por muchos nombres, incluido el benigno Pārvatī . [267] [268] Se la identifica con Devi , la Madre Divina; Shakti (energía divina) así como diosas como Tripura Sundari , Durga , Kali, Kamakshi y Minakshi . Las consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. [269] Su hijo Ganesha es adorado en toda la India y Nepal como el Eliminador de Obstáculos, el Señor de los Comienzos y el Señor de los Obstáculos. Kartikeya es adorada en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu , Kerala y Karnataka ) con los nombres Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India con los nombres Skanda, Kumara o Karttikeya. [270]

Algunas deidades regionales también se identifican como hijos de Shiva. Como dice una historia, Shiva se siente atraída por la belleza y el encanto de Mohini , el avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Como resultado de esta unión, nace Shasta , identificado con las deidades regionales Ayyappan y Aiyanar . [271] [272] [273] [274] En las afueras de Ernakulam en Kerala , se dice que una deidad llamada Vishnumaya es descendiente de Shiva y se invoca en los ritos de exorcismo locales, pero esta deidad no se puede rastrear en el panteón hindú y posiblemente sea una tradición local con rituales de estilo "vagamente chino", afirma Saletore. [275]En algunas tradiciones, Shiva tiene hijas como la diosa serpiente Manasa y Ashokasundari . [276] [277] Según Doniger, dos historias regionales muestran a los demonios Andhaka y Jalandhara como los hijos de Shiva que guerrean con él, y luego son destruidos por Shiva. [278]

Formas iconográficas

Estatua de la dinastía Chola que representa a Shiva bailando como Nataraja ( Museo de Arte del Condado de Los Ángeles ).

La representación de Shiva como Nataraja (sánscrito: naṭarāja , "Señor de la Danza") es popular. [279] [280] Los nombres Nartaka ("bailarín") y Nityanarta ("bailarín eterno") aparecen en el Shiva Sahasranama. [281] Su asociación con la danza y también con la música es prominente en el período Puránico . [282] Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, otros tipos de formas de danza (sánscrito: nṛtyamūrti ) se encuentran en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu en particular. [283] Las dos formas más comunes de danza son el Tandava., que más tarde llegó a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando requiere que el mundo o el universo sea destruido, Shiva lo hace mediante el Tandava, [284] [285] y Lasya , que es elegante y delicado y expresa emociones en un nivel suave y se considera la danza femenina atribuida a la diosa Parvati . [286] [287] Lasya es considerada la contraparte femenina de Tandava . [287] Las danzas Tandava - Lasya están asociadas con la destrucción-creación del mundo. [288] [289] [290]

Dakshinamurthy ( Dakṣiṇāmūrti ) [291] describe literalmente una forma ( mūrti ) de Shiva mirando hacia el sur ( dakṣiṇa ). Esta forma representa a Shiva en su aspecto como maestro de yoga, música y sabiduría y dando exposición sobre los shastras . [292] Esta forma iconográfica para representar a Shiva en el arte indio es principalmente de Tamil Nadu. [293] Los elementos de este motivo pueden incluir a Shiva sentado en un trono de ciervo y rodeado de sabios que están recibiendo su instrucción. [294]

Una representación iconográfica de Shiva llamada Ardhanarishvara ( Ardhanārīśvara ) lo muestra con la mitad del cuerpo como hombre y la otra mitad como mujer. Según Ellen Goldberg, el nombre sánscrito tradicional para esta forma se traduce mejor como "el señor que es mitad mujer", no como "mitad hombre, mitad mujer". [295]

Shiva se representa a menudo como un arquero en el acto de destruir las fortalezas triples, Tripura , de los Asuras. [296] El nombre de Shiva Tripurantaka ( Tripurāntaka ), "ender de Tripura", se refiere a esta importante historia. [297]

Shiva Lingam con tripundra .

Lingam

Aparte de las imágenes antropomórficas de Shiva, también está representado en forma anicónica de un lingam. [298] [299] [300] Estos se representan en varios diseños. Una forma común es la forma de una columna vertical redondeada en el centro de un objeto con forma de disco con labios, el yoni , simbolismo de la diosa Shakti. [301] En los templos de Shiva, el linga está típicamente presente en su sanctum sanctorum y es el foco de ofrendas votivas como leche, agua, pétalos de flores, frutas, hojas frescas y arroz. [301] Según Monier Williams y Yudit Greenberg, lingaliteralmente significa "marca, signo o emblema", y también se refiere a una "marca o signo del que se puede inferir de forma fiable la existencia de otra cosa". Implica la energía divina regenerativa innata en la naturaleza, simbolizada por Shiva. [302] [303] Algunos eruditos, como Wendy Doniger , ven el linga simplemente como un símbolo fálico erótico, [304] aunque esta interpretación es criticada por otros, incluidos Swami Vivekananda , [305] Sivananda Saraswati , [306] y SN Balagangadhara . [307] Según Moriz Winternitz , el lingaen la tradición de Shiva es "sólo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza encarnado en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. [308]

La adoración del lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el poste del sacrificio. En ese himno, se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin comienzo e interminable , y se muestra que dicho Skambha se coloca en el lugar del Brahman eterno . Así como el fuego de Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que solía llevar sobre su espalda la madera para el sacrificio védico.dio lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello castaño enmarañado, su garganta azul y el montar en el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo al Shiva-Linga . [309] [310] En el texto Linga Purana , el mismo himno se expande en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. [310]

El linga arqueológico más antiguo conocido como icono de Shiva es el lingam Gudimallam del siglo III a. C. [301] En la tradición de peregrinaje del Shaivismo, doce templos principales de Shiva se llaman Jyotirlinga , que significa "linga de luz", y se encuentran en toda la India. [311]

Cinco mantras

Los cinco del siglo X encabezados por Shiva, Sadashiva, Camboya.

El cinco es un número sagrado para Shiva. [312] Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas ( namaḥ śivāya ). [313]

Se dice que el cuerpo de Shiva consta de cinco mantras, llamados pañcabrahmans . [314] Como formas de Dios, cada una de ellas tiene su propio nombre y una iconografía distinta: [315]

Estos se representan como las cinco caras de Shiva y están asociados en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción. [316] [317] Las diferencias doctrinales y, posiblemente, los errores en la transmisión, han dado lugar a algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas están vinculadas con varios atributos. [318] Stella Kramrisch resume el significado general de estas asociaciones:

A través de estas categorías trascendentes, Śiva, la realidad última, se convierte en la causa eficiente y material de todo lo que existe. [319]

Según el Pañcabrahma Upanishad :

Uno debe conocer todas las cosas del mundo fenoménico como de un carácter quíntuple, por la razón de que la verdad eterna de Śiva es del carácter del Brahman quíntuple. ( Pañcabrahma Upanishad 31) [320]

Avatares

Las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a "ansh" - literalmente 'porción o avatares de Shiva', pero la idea de los avatares de Shiva no es universalmente aceptada en el Saivismo . [321] El Linga Purana menciona veintiocho formas de Shiva que a veces se ven como avatares, [322] sin embargo, tal mención es inusual y los avatares de Shiva son relativamente raros en el Shaivismo en comparación con el concepto bien enfatizado de los avatares de Vishnu en el vaishnavismo . [323] [324] [325] Parte de la literatura vaisnava vincula con reverencia a Shiva con los personajes de sus mitologías. Por ejemplo, en Hanuman Chalisa , Hanumanse identifica como el undécimo avatar de Shiva. [326] [327] [328] El Bhagavata Purana y el Vishnu Purana afirman que el sabio Durvasa es una parte de Shiva. [329] [330] [331] Algunos escritores de la era medieval han llamado al filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara una encarnación de Shiva. [332]

Festivales

El festival Maha Sivaratri se observa en la noche, generalmente en templos iluminados o prabha especial (arriba).

Hay un Shivaratri en cada mes lunar en su decimotercera noche / decimocuarto día, [333] pero una vez al año a fines del invierno (febrero / marzo) y antes de la llegada de la primavera, marca Maha Shivaratri que significa "la Gran Noche de Shiva". . [4] [334]

Maha Shivaratri es un festival hindú importante, pero solemne y teológicamente marca un recuerdo de "superar la oscuridad y la ignorancia" en la vida y el mundo, [334] y la meditación sobre las polaridades de la existencia, de Shiva y la devoción a la humanidad. [333] Se observa recitando poemas relacionados con Shiva, cantando oraciones, recordando a Shiva, ayunando, haciendo Yoga y meditando sobre la ética y las virtudes como el autocontrol, la honestidad, no lastimar a los demás, el perdón, la introspección, el arrepentimiento de uno mismo y el descubrimiento de Shiva. [334] [335] Los devotos ardientes se mantienen despiertos toda la noche. Otros visitan uno de los templos de Shiva o van en peregrinación a Jyotirlingamsantuarios. Quienes visitan los templos, ofrecen leche, frutas, flores, hojas frescas y dulces al lingam. [4] Algunas comunidades organizan eventos de danza especiales, para marcar a Shiva como el señor de la danza, con presentaciones individuales y grupales. [336] Según Jones y Ryan, Maha Sivaratri es un antiguo festival hindú que probablemente se originó alrededor del siglo quinto. [334]

Otro festival importante que involucra la adoración de Shiva es Kartik Purnima , que conmemora la victoria de Shiva sobre los demonios Tripurasura . En toda la India, varios templos de Shiva están iluminados durante la noche. Los iconos de Shiva se llevan en procesión en algunos lugares. [337]

Thiruvathira es un festival que se observa en Kerala dedicado a Shiva. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como su esposa. [338] En este día, las mujeres hindúes interpretan el Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto de Shiva). [339]

Los festivales regionales dedicados a Shiva incluyen el festival Chittirai en Madurai alrededor de abril / mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de Minakshi (Parvati) y Shiva. El festival es uno en el que las comunidades Vaishnava y Shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Minakshi en matrimonio con Shiva. [340]

Algunos festivales relacionados con el Shaktismo veneran a Shiva junto con la diosa considerada primaria y Suprema. Estos incluyen festivales dedicados a Annapurna como Annakuta y los relacionados con Durga. [341] En las regiones del Himalaya como Nepal, así como en el norte, centro y oeste de la India, las niñas y mujeres celebran el festival de Teej en la temporada de los monzones, en honor a la diosa Parvati, con cantos, bailes y ofrendas en grupo. oraciones en los templos de Parvati-Shiva. [342] [343]

Las subtradiciones ascéticas, védicas y tántricas relacionadas con Shiva, como las que se convirtieron en guerreros ascéticos durante el período de dominio islámico de la India, [344] [345] celebran el festival Kumbha Mela . [346] Este festival tiene un ciclo cada 12 años, en cuatro lugares de peregrinación dentro de la India, y el evento se traslada al siguiente lugar después de un intervalo de tres años. El más grande está en Prayaga (renombrado Allahabad durante la era del gobierno mogol), donde millones de hindúes de diferentes tradiciones se reúnen en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna. En la tradición hindú, los guerreros ascéticos vinculados a Shiva ( Nagas ) obtienen el honor de comenzar el evento ingresando al Sangamprimero para bañarse y orar. [346]

Más allá del subcontinente indio y el hinduismo

La estatua de Shiva participando en la danza Nataraja en el campus de la Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN) en Ginebra , Suiza .
Shiva ha sido adoptado y fusionado con deidades budistas en el este de Asia. Izquierda: Daikokuten es una deidad de fusión Shiva- Ōkuninushi en Japón; [347] Derecha: Acala es una feroz adaptación de Shiva tanto en China como en Japón. [348]

En el Shaivismo de Indonesia, el nombre popular de Shiva ha sido Batara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattaraka que significa "señor noble". [349] Se le conceptualiza como un amable maestro espiritual, el primero de todos los gurús en los textos hindúes de Indonesia, que refleja el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio. [350]Sin embargo, el Batara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Batara Guru en el sureste de Asia es la misma deidad hindú Durga, que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con nombres diferentes como Uma, Sri, Kali y otros. [351] [352] Shiva ha sido llamado Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva en formas benévolas, y Kala, Bhairava, Mahakala en sus formas feroces. [352]Los textos hindúes de Indonesia presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones de Shaivismo que se encuentran en el subcontinente. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [353] El período preislámico en la isla de Java , el Shaivismo y el Budismo fueron considerados religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. [354] La literatura indonesia de la época medieval equipara a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). [355] Esta tradición continúa en Bali, Indonesia predominantemente hindú, en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [356]

Estatua de Shiva como un deva budista chino en el monte Putuo Guanyin Dharma Realm en Zhejiang, China .

El culto a Shiva se hizo popular en Asia Central a través del Imperio Heftalita , [357] y el Imperio Kushan . El shaivismo también fue popular en Sogdia y el Reino de Yutian, como se puede ver en la pintura mural de Penjikent en el río Zervashan. [358] En esta representación, Shiva se representa con un halo sagrado y un hilo sagrado ("Yajnopavita"). [358] Está vestido con piel de tigre mientras que sus asistentes visten un traje sogdiano. [358] Un panel de Dandan Oilik muestra a Shiva en su forma Trimurti con Shakti arrodillada sobre su muslo derecho. [358] [359] Otro sitio en elEl desierto de Taklamakan lo representa con cuatro patas, sentado con las piernas cruzadas en un asiento acolchado sostenido por dos toros. [358] También se observa que el dios del viento de Zoroastro Vayu-

Vata adquirió la apariencia iconográfica de Shiva. [359]

En China y Taiwán, Shiva, más conocido allí como Maheśvara ( chino : 大 自在 天; pinyin : Dàzìzàitiān; o chino : 摩 醯 首 羅 天pinyin : Móxīshǒuluótiān) es considerado uno de los Veinte Devas ( chino : 二十 諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) o los veinticuatro Devas ( chino : 二十 四 諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) que son un grupo de dharmapalas que se manifiestan para proteger el dharma budista. [360]Las estatuas de él a menudo se consagran en las salas Mahavira de los templos budistas chinos junto con los otros devas. Además, también se le considera como una de las treinta y tres manifestaciones de Avalokitesvara en el Sutra del loto . [361] Daikokuten , uno de los Siete Dioses de la Suerte en Japón, se considera una evolución de Shiva. El dios disfruta de una posición exaltada como deidad familiar en Japón y es adorado como el dios de la riqueza y la fortuna. [362] El nombre es el equivalente japonés de Mahākāla , el nombre budista de Shiva. [363] Shiva también se menciona en el Tantra budista . Shiva como Upaya y Shakti comoPrajna . [364] En las cosmologías del tantra budista, Shiva se describe como pasivo, siendo Shakti su contraparte activa. [365] En la cosmología budista Mahayana, Shiva reside en Akaniṣṭha, lo más alto de Śuddhāvāsa (Moradas puras ) donde nacen Anāgāmi ("No retornados") que ya están en el camino al Arhat-hood y que alcanzarán la iluminación.

El Japuji Sahib del Guru Granth Sahib dice: "El Guru es Shiva, el Guru es Vishnu y Brahma; el Guru es Paarvati y Lakhshmi". [366] En el mismo capítulo, también dice: "Shiva habla y los Siddhas escuchan". En Dasam Granth , Guru Gobind Singh ha mencionado dos avtars de Rudra: Dattatreya Avtar y Parasnath Avtar. [367]

En la cultura contemporánea

En la cultura contemporánea, Shiva se representa en el arte, películas, libros, tatuajes, etc. Se le ha referido como "el dios de las cosas geniales" [368] y un "héroe del rock genuino". [369]

Las películas populares incluyen la película en idioma gujarati Har Har Mahadev , [370] la película en kannada Gange Gowri y los libros más conocidos incluyen la trilogía Shiva de Amish Tripathi , que ha vendido más de un millón de copias. [368] En televisión, Devon Ke Dev ... Mahadev , una serie de televisión sobre Lord Shiva en el canal Life OK fue uno de los programas más vistos en su máxima popularidad. [371] Una serie de televisión de los años 90 de DD National titulada Om Namah Shivay también se basó en leyendas de Shiva. [372]

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Notes

  1. ^ Sati was the first wife of Shiva, but she immolated herself and was reborn as Parvati. Parvati has various avatars like Kali and Durga which are also associated with Shiva. In short, all these goddesses are the same soul in different bodies.[6]
  2. ^ For a general statement of the close relationship, and example shared epithets, see: Sivaramamurti 1976, p. 11. For an overview of the Rudra-Fire complex of ideas, see: Kramrisch 1981, pp. 15–19 harvnb error: multiple targets (3×): CITEREFKramrisch1981 (help).
  3. ^ For quotation "An important factor in the process of Rudra's growth is his identification with Agni in the Vedic literature and this identification contributed much to the transformation of his character as Rudra-Śiva." see: Chakravarti 1986, p. 17.
  4. ^ For "Note Agni-Rudra concept fused" in epithets Sasipañjara and Tivaṣīmati see: Sivaramamurti 1976, p. 45.
  5. ^ For text of RV 2.20.3a as स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता । and translation as "May that young adorable Indra, ever be the friend, the benefactor, and protector of us, his worshipper".[115]

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External links

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