La gente habla de Zimbabwe Shona ( / ʃ oʊ n ə / ) son un bantú grupo étnico originario de África del Sur , principalmente Zimbabwe (donde se forman la mayoría de la población). Tienen cinco clanes principales y son adyacentes a otros grupos con culturas e idiomas similares.
Población total | |
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16,6 millones (2019) [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Zimbabue | 12 millones (2019) [1] |
Mozambique | 153.000 [2] [3] |
Sudáfrica | ~ 2 millones (2019) |
Zambia | 30.200 [4] [5] |
Reino Unido | 500.000 (2011) [6] |
Idiomas | |
Shona ; inglés | |
Religión | |
Cristianismo , religión tradicional Shona | |
Grupos étnicos relacionados | |
Lemba , Kalanga ; Venda y otros bantúes |
Persona | MuShona [7] |
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Personas | Mashona |
Idioma | chiShona |
País | Mashonaland |
Clasificación regional
El pueblo Shona se divide en tribus en el este y el norte de Zimbabwe. Su población estimada es de 16,6 millones: [8]
- Karanga o Southern Shona (alrededor de 8,5 millones de personas)
- Zezuru o Central Shona (5,2 millones de personas)
- Korekore o Northern Shona (1,7 millones de personas)
Otros miembros o parientes cercanos:
- Tribu Manyika o Shona oriental (1,2 millones) [9] en Zimbabwe (861.000) y Mozambique (173.000). El diccionario shona básico de Desmond Dale incluye el dialecto Manyika . [10]
- Ndau [11] en Mozambique (1.580.000) y Zimbabwe (800.000). Su dialecto, parcialmente inteligible entre sí con los principales dialectos Shona, tiene sonidos de clic que no ocurren en Shona estándar. Ndau tiene una gran cantidad de palabras Nguni como resultado de la ocupación de Gaza Nguni de su tierra ancestral en el siglo XIX.
Lengua e identidad
Cuando se creó el término "Shona" durante el Mfecane de principios del siglo XIX (posiblemente por el rey Ndebele Mzilikazi ), se usó como peyorativo para las personas que no eran Nguni ; no había conciencia de una identidad común por parte de las tribus y pueblos que componen el actual Shona. Sin embargo, el pueblo shona de las tierras altas de Zimbabwe conservaba un recuerdo vívido del antiguo reino a menudo identificado con el Reino de Mutapa . Los términos "Karanga", "Kalanga" y "Kalaka", ahora los nombres de grupos discretos, parecen haber sido usados para todos los Shona antes del Mfecane. [12] Ethnologue señala que el idioma del Bakalanga es mutuamente inteligible con los dialectos principales del Karanga y otros idiomas bantú en África central y oriental, pero los cuenta por separado. Se cree que Kalanga y Karanga son un clan que construyó Mapungubwe, Great Zimbabwe y Khami , y fueron asimilados por Zezuru . Aunque muchas palabras de Karanga y Kalanga son intercambiables, Kalanga es diferente de Zezuru.
Los grupos de dialectos tienen muchas similitudes. Aunque el shona "estándar" se habla en todo Zimbabwe, los dialectos ayudan a identificar la ciudad (o aldea) y el grupo étnico del hablante. Cada dialecto shona es específico de un determinado grupo étnico.
En 1931, durante su intento de reconciliar los dialectos en un solo idioma estándar Shona, Clement Doke [13] identificó cinco grupos y subdivisiones:
- Korekore (o Shona del Norte), incluidos Taυara, Shangwe, Korekore, Goυa, Budya, Korekore de Urungwe, Korekore de Sipolilo, Tande, Nyongwe de "Darwin" y Pfungwe de Mrewa
- El grupo Zezuru, que incluye a Shawasha, Haraυa, otro Goυa, Nohwe, Hera, Njanja, Mbire, Nobvu, Vakwachikwakwa, Vakwazvimba, Tsunga
- El grupo Karanga, que incluye a Duma, Jena, Mari, Goυera, Nogoυa y Nyubi
- El grupo Manyika, incluidos Hungwe, Manyika mismos, Teυe, Unyama, Karombe, Nyamuka, Bunji, Domba, Nyatwe, Guta, Bvumba, Here, Jindwi y Boca
- El grupo Ndau (principalmente en Mozambique), incluidos Ndau, Garwe, Danda y Shanga
Los dialectos se desarrollaron durante la dispersión de tribus en Zimbabwe durante un largo período, y la afluencia de inmigrantes al país desde países limítrofes ha contribuido a la variedad.
Historia
Durante el siglo XI, la gente de Kalanga formó reinos en la meseta de Zimbabwe. Comenzó la construcción de Great Zimbabwe , capital del reino de Zimbabwe . La dinastía Torwa gobernó el reino de Butua , y el reino de Mutapa precedió al Imperio Rozvi (que duró hasta el siglo XIX).
Hermano sucedió al hermano en las dinastías, lo que dio lugar a guerras civiles que fueron explotadas por los portugueses durante el siglo XVI. Los reyes gobernaron a varios jefes, subjefes y caciques. [14]
Los reinos fueron reemplazados por nuevos grupos que se trasladaron a la meseta. Los ndebele destruyeron el Imperio Rozvi durante la década de 1830; los portugueses erosionaron lentamente el reino de Mutapa, que se extendía hasta la costa de Mozambique después de proporcionar exportaciones valiosas (particularmente oro) para los comerciantes swahili, árabes y del este de Asia. Los británicos destruyeron el poder tradicional en 1890 y colonizaron la meseta de Rhodesia en 1890, y el gobierno colonial portugués en Mozambique luchó contra los remanentes del reino de Mutapa hasta 1902. El pueblo Shona también fue parte de la migración bantú, donde son uno de los los grupos étnicos bantú más grandes del África subsahariana [14]
Cultura
Agricultura y minería de subsistencia
Los Shona han practicado tradicionalmente la agricultura de subsistencia . Cultivaron sorgo (reemplazado en gran parte por maíz ), frijoles (desde mediados del primer milenio d.C.), maní africano y (a partir del siglo XVI) calabazas . El sorgo y el maíz se utilizan para preparar el plato principal, una papilla espesa llamada sadza y la cerveza tradicional conocida como hwahwa . [15] Los shona también crían ganado y cabras , ya que el ganado es una importante reserva de alimentos durante las sequías. [14] Los estados precoloniales de Shona obtuvieron ingresos sustanciales de la exportación de productos mineros, particularmente oro y cobre. [14]
Alojamiento
Las viviendas tradicionales shona, conocidas como musha , son cabañas redondas dispuestas alrededor de un patio despejado ( ruvanze ). Cada cabaña tiene una función específica, como una cocina o un espacio de descanso. [dieciséis]
Letras
Escultura
Los Shona son conocidos por sus esculturas de piedra , que fueron descubiertas durante la década de 1940. La escultura shona se desarrolló durante el siglo XI y alcanzó su punto máximo en los siglos XIII y XIV antes de comenzar un lento declive hasta su redescubrimiento de mediados del siglo XX. Aunque la mayoría de las esculturas son pájaros o humanos de piedra sedimentaria (como la esteatita ), algunas están hechas con piedra más dura como la serpentinita y el veredicto más raro. Durante la década de 1950, los artistas zimbabuenses comenzaron a tallar esculturas de piedra para venderlas a los amantes del arte europeo. Las esculturas se hicieron populares rápidamente y fueron compradas y exhibidas por museos de arte de todo el mundo. Muchas de las esculturas representan la transformación de espíritus en animales (o viceversa) y algunas son abstractas. Muchos artistas de Zimbabwe tallan madera y piedra para venderlos a los turistas, y también existe cerámica tradicional.
Ropa
La ropa tradicional era generalmente pieles de animales que cubrían el frente y la espalda llamados mhapa y shashiko. Estos evolucionaron más tarde cuando los comerciantes introdujeron la tela.
Música
La música tradicional shona , como otras músicas tradicionales africanas, tiene melodías constantes y ritmos variables. Sus instrumentos más importantes son los tambores ngoma y la mbira . Los tambores varían en tamaño y forma, dependiendo del tipo de música que acompañen. La forma en que se tocan depende del tamaño de un tambor y del tipo de música. Aunque los tambores grandes se tocan típicamente con palos y los tambores más pequeños con la palma abierta, el tambor pequeño que se usa para la danza amabhiza se toca con una mano y un palo; el palo frota, o raya, el tambor para producir un sonido chirriante.
La mbira se ha convertido en una especie de instrumento nacional en Zimbabwe. [17] Tiene varias variantes, incluyendo el nhare , mbira dzavadzimu , el Mbira Nyunga Nyunga , njari mbira y matepe . La mbira se juega en reuniones religiosas y seculares, y las diferentes mbiras tienen diferentes propósitos. El mbira dzavadzimu de 22-24 teclas se utiliza para convocar espíritus, y el Mbira Nyunga Nyunga de 15 teclas se enseña desde la escuela primaria hasta la universidad. La música shona también usa instrumentos de percusión como la marimba (similar a un xilófono ), hosho (agitadores), sonajeros para las piernas, badajos de madera (makwa) y el chikorodzi, un palo con muescas que se toca con otro palo.
Religión / Rudaviro
La religión del pueblo Shona se centra en Mwari (Dios), también conocido como Musikavanhu (Creador del hombre / pueblo) o Nyadenga (uno que vive en lo alto). Dios se comunica con su pueblo en la tierra directamente o a través de personas santas elegidas. A veces, Dios usa los fenómenos naturales y el medio ambiente para comunicarse con su pueblo. Algunas de las personas elegidas tienen poderes para profetizar, sanar y bendecir. Las personas también pueden comunicarse con Dios directamente a través de la oración. Cuando alguien muere, según la religión Shona, se une al mundo espiritual. En el mundo espiritual, pueden disfrutar de su otra vida o convertirse en malos espíritus. Nadie quiere ser un mal espíritu, por eso durante la vida, las personas se guían por una cultura de unhu para que cuando mueren, disfruten de su otra vida. Las muertes no son pérdidas sino un ascenso al escenario donde pueden representar a los vivos a través de la vida. espíritus de clan. Los misioneros blancos coloniales, así como los antropólogos como Gelfand y los colonialistas políticos, no interpretaron esta religión con buenos ojos porque querían socavarla en favor del cristianismo. Inicialmente, dijeron que Shona no tenía un Dios, pero esto era una mentira. Denigraron la forma en que los shona se habían comunicado con su Dios, la forma de adoración shona y la gente elegida entre los shona. No pudieron distinguir a los vivos de los muertos. El pueblo elegido fue considerado impío y la oración Shona fue considerada pagana. Por supuesto, la agenda era colonizar. En comparación con el cristianismo, la perspectiva de la religión Shona de la vida después de la muerte, la santidad, el culto y las reglas de la vida ( unhu ) tienen objetivos similares, solo están separados por culturas (africanas frente a europeas) y valores ( unhu frente a occidentales). Aunque entre el sesenta y el ochenta por ciento de la población shona se convirtió al cristianismo como resultado de los misioneros coloniales, y en ocasiones por la fuerza, las creencias religiosas shona siguen siendo muy fuertes. La mayoría de las iglesias y creencias cristianas se han mezclado con la religión Shona. Esto se hizo para protegerse de las culturas europeas y occidentales que dominan el cristianismo. Un pequeño número de la población practica la fe musulmana, a menudo provocada por inmigrantes predominantemente de Malawi que practican el Islam. También hay una pequeña población de judíos. Un ejemplo de un significado construido colonialmente de la religión Shona se encuentra en las obras de Gelfand, un antropólogo. Gelfand dijo que la otra vida en la religión Shona no es otro mundo (como el cielo y el infierno cristianos) sino otra forma de existencia en este mundo. Esto no es verdad. Cuando la gente muere, se une a otro mundo, y ese mundo no está en la tierra, aunque como en el cristianismo, algunas de esas personas pueden interactuar con los seres vivos de diferentes formas. Además, concluyó erróneamente que la actitud Shona hacia los antepasados muertos es muy similar a su actitud hacia los padres y abuelos vivos. [18] La ceremonia de Bira , que a menudo dura toda la noche, convoca a los espíritus para que los guíen y ayuden de la misma manera diaria, semanal o durante toda la noche, las ceremonias cristianas convocan a los espíritus para que los guíen y ayuden. En este análisis, Gelfand y Hannan, ambos blancos, y parte del establecimiento colonial, olvidaron que la doctrina cristiana trata a los profetas muertos, a las figuras bíblicas y al "pueblo santo" vivo de la misma manera. De hecho, en la comunidad cristiana, algunos de los profetas, figuras y "personas santas" son más venerados que los padres biológicos. De hecho, en el Zimbabwe colonial, a los conversos se les enseñó a faltar al respeto a sus familias y tribus, debido a la promesa de una nueva familia y tribu en el cristianismo. Esto es irónico.
En Zimbabwe, ( mutupo ) ( mitupo plural ) erróneamente llamados tótems por misioneros coloniales y antropólogos han sido utilizados por el pueblo Shona desde que se desarrolló su cultura. Mitupo es una forma elaborada de identificar clanes y subclanes. Ayudan a evitar el incesto y también construyen solidaridad e identidad. Hay más de 25 mitupo en Zimbabwe. En el matrimonio, mitupo ayuda a crear una identidad sólida para los niños, pero tiene otra función de asegurar que las personas se casen con alguien que conocen. En shona esto se explica por el proverbio rooranai vematongo que significa casarse o tener una relación con alguien que conoces. Sin embargo, como resultado de la colonización, las áreas urbanas y la migración dieron como resultado que las personas se mezclaran y que otras tuvieran relaciones de conveniencia con personas que no conocían. Esto da como resultado embarazos no deseados y también bebés no deseados, algunos de los cuales son abandonados o abandonados. Esto puede terminar con niños sin mutupo . Este fenómeno ha generado numerosos desafíos para las comunidades pero también para los niños que carecen de parte de su identidad. Aunque es posible que un niño sea adoptado y reciba "mutupo". [19] [20]
Gente Shona notable
- Khama Billiat
- Nehanda Charwe Nyakasikana
- Nelson Chamisa
- Derek Chisora
- Herbert Chitepo
- Stella Chiweshe
- Phillip Chiyangwa
- Chartwell Dutiro
- Tonderai Kasu
- Thomas Mapfumo
- Esforzarse Masiyiwa
- Paul Tangi Mhova Mkondo
- Emmerson Mnangagwa
- Tendai Mtawarira
- Oliver Mtukudzi
- Grace Mugabe
- Robert Mugabe
- Joice Mujuru
- Solomon Mujuru
- Conocimiento Musona
- Solomon Mutswairo
- Maravilloso Nakamba [21]
- Thandiwe Newton
- Jah Prayzah
- Shingai Shoniwa
- George Tawengwa
- Rekayi Tangwena
- Tererai Trent
- Morgan Tsvangirai
- Winky D
- Vitalis Zvinavashe
Ver también
- Portal de África
Citas
- ^ a b Ehnologue: Languages of Zimbabwe Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , citando a Chebanne, Andy y Nthapelelang, Moemedi. 2000. Encuesta sociolingüística del Khoe oriental en las zonas de Boteti y Makgadikgadi Pans de Botswana.
- ^ "Ethnologue: Idiomas de Mozambique" . Archivado desde el original el 21 de febrero de 2015 . Consultado el 4 de junio de 2015 .
- ^ "Ethnologue: Idiomas de Botswana" . Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2013 . Consultado el 28 de mayo de 2015 .
- ^ "Ethnologue: Idiomas de Zambia" . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2016 . Consultado el 28 de mayo de 2015 .
- ^ "Sudáfrica | Proyecto Joshua" . joshuaproject.net .
- ^ Zimbabwe - Ejercicio de cartografía (PDF) . Londres: Organización Internacional para las Migraciones . Diciembre de 2006. Archivado desde el original el 16 de julio de 2011.CS1 maint: URL no apta ( enlace )
- ^ Haberland, Eike (3 de mayo de 1974). "Perspectives Des Études Africaines Contemporaines: Rapport Final D'un Symposium International" . Deutsche UNESCO-Kommission - a través de Google Books.
- ^ "Shona" . Ehnologue. (requiere suscripción)
- ^ "Manyika" . Ethnologue .
- ^ D. Dale:
- Inglés básico - Diccionario shona , edición de lenguas afroasiáticas, 5 de septiembre de 2000, ISBN 978-0869220146
- Duramazwi: A Shona - English Dictionary , Afro Asiatic Languages Edition, 5 de septiembre de 2000, ISBN 978-0869220146
- ^ "Ndau" . Ethnologue .
- ^ " Familias fuertes del tótem rico de Zimbabwes - una visión eufemística del sistema del tótem" . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2015.
- ^ Doke, Clement M., Un estudio comparativo en fonética shona . 1931. Universidad de Witwatersrand Press, Johannesburgo.
- ^ a b c d David N. Beach: Shona y Zimbabwe 900–1850. Heinemann, Londres 1980 und Mambo Press, Gwelo 1980, ISBN 0-435-94505-X .
- ^ Corregir la ortografía según D. Dale, A basic English Shona Dictionary , mambo Press, Gwelo (Gweru) 1981; algunas fuentes escriben "whawha", engañadas por convenciones de palabras en inglés como "what".
- ^ Friedrich Du Toit, Musha: el concepto de hogar Shona , Zimbabwe Pub. Casa, 1982
- ^ "Música en Zimbabwe" . Nordiska Afrikainstitutet. 16 de marzo de 2006. Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2007 . Consultado el 23 de mayo de 2020 .
... sólo en Zimbabwe [la mbira] se ha convertido en una especie de instrumento nacional.
- ^ Michael Gelfand, Las creencias espirituales de Shona , Mambo Press 1982, ISBN 0-86922-077-2 , con un prefacio del Padre M. Hannan.
- ^ "Baby dumping in Zimbabwe" . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2015 . Consultado el 28 de mayo de 2015 .
- ^ "Proyecto Tariro" . webs.wofford.edu .
- ^ Evans, Diana. " " Estoy recuperando lo que es mío ": las muchas vidas de Thandiwe Newton" . Vogue británica .
Otras lecturas
- "Arte y cultura en la 'Residencia Real ' " (PDF). Revista de Estudios Panafricanos , vol. 12, no. 3, octubre de 2018, págs. 141-149. Host de EBSCO 133158724 . ( se requiere registro )
- McEwen, Frank. "Shona Art Today". Artes africanas , vol. 5, no. 4, 1972, págs. 8-11. JSTOR 3334584 .
- Van Wyk, Gary; Johnson, Robert (1997). Shona . Nueva York: Rosen Pub Group. ISBN 9780823920112.
- Zilberg, Jonathan L.Escultura de piedra de Zimbabwe: La invención de una tradición Shona , Universidad de Illinois en Urbana-Champaign, Ann Arbor, 1996. ProQuest 304300839 .
[1] [2] [3]
enlaces externos
- Medios relacionados con la gente Shona en Wikimedia Commons
- Traductor shona
- Diccionario Shona
- "Shona" en la Encyclopædia Britannica
- ^ Rev. Dr. L. Kadenge. Muerte y duelo entre los Zezuru. Editores de Beyond Today: Harare, 2020
- ^ Rev JS Mbiti. Filosofía de la religión africana. 2ª ed. Heinemann: Suiza, 1989
- ^ carpernter, GW, The way in Africa, Nueva York: Friendship Press. 1964