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Shudra o Shoodra [1] es el rango más bajo de los cuatro varnas del sistema de castas hindú y el orden social en la India . [2] [3] Varias fuentes lo traducen al inglés como casta, [3] o alternativamente como clase social. [4]
La palabra Shudra aparece en el Rig veda y se encuentra en otros textos hindúes como el Manusmriti , Arthashastra y Dharmashastras . Teóricamente, los Shudras han constituido la clase trabajadora hereditaria al servicio de los demás. [5] [6] [7] En algunos casos, participaron en la coronación de reyes, o fueron ministros y reyes según los primeros textos indios. [8] [9]
Origen y etimología [ editar ]
Los varnas teóricos y originales llegaron a su extremo en las edades que siguieron al período indio Vajj. Muchos historiadores rastrean el advenimiento del sistema de castas posterior al período védico y, más tarde, los textos como Manu Smriti escritos durante esos tiempos codificaron tales costumbres sociales regresivas en rígidas leyes religiosas. Es durante este período que se originó el concepto de Jāti y el concepto del sistema de Varna se superpuso con Jāti a través de la sanción de estos textos religiosos. La mención de estas superposiciones del sistema Jāti y Varna está ausente en la literatura védica .
Textos [ editar ]
Vedas [ editar ]
El término Shudra aparece en el Rigveda . [10] [11] Esta mención se encuentra en un verso del Purusha Sukta, que es uno de sus 1.028 himnos. [12] [13]
Si bien el Rigveda probablemente se compiló entre c. 1500 a. C. y 1200 a. C., [14] [15] John Muir en 1868 sugirió que el verso que menciona las cuatro varnas tiene "todo carácter de modernidad tanto en su dicción como en sus ideas". [16] El Purusha Sukta verso ahora se considera generalmente haber sido insertado en una fecha posterior en el texto védico, posiblemente como un mito de la carta . [17] [18]
Según Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesor de sánscrito y estudios religiosos, "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y global", y "el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y , tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social ". [17] El historiador RS Sharma afirma que "la sociedad del Rig Vedic no estaba organizada sobre la base de la división social del trabajo ni sobre la base de las diferencias en la riqueza ... [estaba] organizada principalmente sobre la base de la familia, la tribu y el linaje. " [19]
Según Romila Thapar , la mención del texto védico de Shudra y otras varnas se ha visto como su origen, y que "en el ordenamiento varna de la sociedad, las nociones de pureza y contaminación eran centrales y las actividades se desarrollaron en este contexto" y es "formulista y ordenada, dividiendo la sociedad en cuatro grupos dispuestos en una jerarquía". [20]
La palabra Pusan aparece en un Upanishad de la era védica , que significa "nutriente" y lo asocia con la creación de la tierra y las actividades de producción que nutren al mundo entero, y el texto llama a este Pusan como Shudra. [21] [22] El término Pusan , en la mitología hindú, es el auriga del sol que conoce los caminos trayendo luz, conocimiento y vida a todos. [23] Sin embargo, la misma palabra Pusan está asociada en un texto Brahmana a Vaishya . [22]
Según Sharma, en ninguna parte de las colecciones de textos védicos "hay evidencia de restricciones con respecto a la comida y el matrimonio, ya sea entre Dasa y Aryan, o entre Shudra y los varnas superiores". Además, agrega Sharma, en el Atharva Veda tardío, "Shudra no se notifica, probablemente porque su varna no existía en esa etapa". [24]
Arthashastra [ editar ]
El antiguo texto hindú Arthashastra afirma, según Sharma, que los Aryas eran hombres libres y no podían ser sometidos a esclavitud bajo ninguna circunstancia. [25] El texto contrasta a Aryas con Shudra , pero ni como un esclavo hereditario ni como un estrato social económicamente cerrado de una manera que el término Shudra se interpretó más tarde. [10] [25] [26] Según Rangarajan, la ley sobre trabajo y empleo en Arthashastra ha dado lugar a una variedad de interpretaciones diferentes por parte de diferentes traductores y comentaristas, y "la opinión aceptada es que la esclavitud, en la forma en que se practicaba en la Grecia contemporánea, no existía en Kautilyan India ".[27]
Kautilya defendió los derechos de los Shudras y de todas las clases a participar como guerreros. Roger Borsche dice que esto es así porque es en el interés propio del gobernante "tener un ejército popular que le sea ferozmente leal precisamente porque la gente ha sido tratada con justicia". [26]
Manusmriti [ editar ]
El Manusmriti discute predominantemente el código de conducta (reglas del dharma) para los brahmanes (clase sacerdotal) y los Kshatriyas (rey, administración y clase guerrera). [28] El texto menciona a Shudras, así como a Vaishyas, pero esta parte es la más corta. Las secciones 9.326 - 9.335 del Manusmriti establecen ocho reglas para Vaishyas y dos para Shudras. [29]
En la sección 10.43 - 10.44, Manu da una lista de las tribus Kshatriya que, debido al descuido de los sacerdotes y sus ritos, habían caído al estado de Shudras. Estos son: Pundrakas, codas, Dravidas, Kambojas , Yavanas , Sakas , Paradas , Pahlavas , Chinas , Kiratas , Karanas y Daradas . [30] [31]
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Según Laurie Patton , profesora de religión especializada en las primeras religiones indias, los derechos y el estatus de Shudra varían ampliamente entre los primeros textos indios. [32] Mientras que la sección 9.15 de Atharvaveda establece que los Shudras pueden llevar a cabo una ceremonia de uso de hilo ( upanayana ), el Apastamba Grhysutra afirma que no pueden y excluye a los estudiantes de Shudra de escuchar o aprender los Vedas. [32] Yajnavalkya Smriti, en contraste, menciona a los estudiantes de Shudra, y el Mahabharata afirma que los cuatro varnas, incluidos los Shudras, pueden escuchar los Vedas. [33] [34] [35]Otros textos hindúes van más allá y afirman que los tres varnas - Brahmin, Kshatriya, Vaishya - pueden adquirir conocimiento de los maestros de Shudra, y los sacrificios de yajña pueden ser realizados por Shudras. [36] Estos derechos y movilidad social para Shudras pueden haber surgido en tiempos de menor estrés social y mayor prosperidad económica, períodos que también vieron la mejora en las condiciones sociales de las mujeres. [33]
Upanishads medievales [ editar ]
Los textos de la época medieval, como Vajrasuchi Upanishad, discuten sobre varna e incluyen el término Shudra. [37] [38] Según Ashwani Peetush, profesor de Filosofía en la Universidad Wilfrid Laurier, el Vajrasuchi Upanishad es un texto significativo porque asume y afirma que cualquier ser humano de cualquier origen social puede alcanzar el estado espiritual más elevado de existencia. [39]
Textos no hindúes [ editar ]
Fuera de las posturas conflictivas dentro de los textos hindúes, los textos no hindúes presentan una imagen diferente sobre los Shudras. Un texto budista, afirma Patton, "se refiere a los Shudras que conocen los Vedas, la gramática, Mimamsa , Samkhya , Vaisheshika y lagna ". [32]
Según Johannes Bronkhorst , profesor de indología especializado en budismo e hinduismo primitivos, el antiguo canon budista carece predominantemente de discusión sobre varna, y rara vez se hace referencia a Shudra y otras varnas en sus discursos antiguos. [40] Los textos budistas no describen a la sociedad india dividida en los cuatro varṇas de "Brahmins, Ksạtriyas, Vaiśyas y Śūdras". En cambio, afirma Bronkhorst, la mayor parte de la sociedad se describe como compuesta por " cabezas de familia" ( Pali : gahapati ), sin distinciones internas. [40] Incluso cuando se menciona a los brahmines en ese contexto, también se les llama cabezas de familia, o Brāhmaṇa-gahapati . [41] El término vaṇṇaaparece en los textos budistas como pocas excepciones, pero afirma Bronkhorst, sólo en el contexto de las divisiones abstractas de la sociedad y parece "haber permanecido como un concepto teórico sin ningún paralelo en la práctica real". [42]
Educación [ editar ]
El historiador RS Sharma, después de discutir varios ejemplos, concluye que los Dharmaśāstras no permitieron a los Shudras acceder a la "educación alfabetizada", pero les permitieron aprender artes y oficios como el entrenamiento de elefantes, etc. También agrega que los textos les negaban la educación védica tal como era. cree que obstaculiza la agricultura y viceversa. Mientras que los otros varnas mostraron diversos grados de alfabetización, los Shudras eran generalmente analfabetos. El reformador social Jyotirao Phule culpó del deterioro de los Shudras al analfabetismo y enfatizó la educación para ellos. [43] [44] [45] [46] Phule declaró:
Por falta de educación, el intelecto se deterioró, por falta de intelecto, la moralidad decayó, por falta de moralidad, el progreso se detuvo, por falta de progreso, la riqueza desapareció, por falta de riqueza, Shudra pereció y todos estos dolores surgieron del analfabetismo [46]
Ocupación [ editar ]
Tradicionalmente, los Shudras eran campesinos y artesanos . Los textos antiguos designan al Shudra como un campesino. Shudras fue descrito como el dador de grano y los textos antiguos describen el modo de ganar de Shudra como "por la hoz y las mazorcas de maíz". El antiguo precepto, "Los Vedas destruyen la agricultura y la agricultura destruye los Vedas", se muestra como una de las razones por las que a los Shudras no se les permitió aprender los Vedas. El hecho de que los campesinos fueran retenidos como Shudras también está documentado por el viajero chino Xuanzang en el siglo VII. Además, un "paria" que entrara en la profesión de la agricultura sería absorbido por el Shudra varna.[47] [48] [49] [50] [51] [52] [53][54]
Los Shudra, afirma Marvin Davis, no están obligados a aprender los Vedas. No "nacieron dos veces" ( Dvija ), y su esfera ocupacional se declaró como servicio ( seva ) de los otros tres varna. [2] [20] La palabra Dvija no se encuentra en ningún Vedas y Upanishads , ni se encuentra en ninguna literatura Vedanga como los Shrauta-sutras o Grihya-sutras. [55] La palabra falta casi por completo, en cualquier contexto, en la literatura sánscrita antigua compuesta antes de los últimos siglos del primer milenio a. C., y apenas aparece en la literatura de Dharmasutras . [55] Aparecen cada vez más menciones enTextos de Dharmasastras de mediados a finales del primer milenio EC. La presencia de la palabra Dvija es un indicador de que el texto probablemente sea un texto indio de la época medieval. [55]
La ocupación tradicional de Shudra como la describe Ghurye es la agricultura, el comercio y la artesanía. [56] Sin embargo, esta categorización varía según el académico. [57] Según el estado de Drekmeier, "Vaishya y Shudra en realidad compartían muchas ocupaciones y con frecuencia se agrupaban". [58] [59]
El Arthashastra menciona a Shudra como artesanos, mientras que el Vishnusmriti (siglo III) declara que todas las artes son su dominio ocupacional. En contraste, el Parasarasmriti y otros textos afirman que las artes y oficios son el dominio ocupacional de los cuatro varnas. [60]
Otras fuentes afirman que esta declaración de ocupaciones de Shudra es una discusión teórica que se encuentra en textos selectos, no es histórica. Otros textos hindúes como las epopeyas, afirma Naheem Jabbar, afirman que Shudras desempeñó otros papeles como reyes y ministros. [8] Según Ghurye, [61] en realidad, el aspecto de ocupación hereditario de Shudra y otros varnas faltaba en gran parte de la India, y los cuatro varnas (brahmines, kshatriyas, vaishyas y shudras) eran agricultores, comerciantes o se convirtieron en guerreros. en grandes cantidades dependiendo de la oportunidad económica y las necesidades circunstanciales. [62] Según Ghurye:
Aunque teóricamente la posición de los Shudras era muy baja, hay evidencia que demuestra que muchos de ellos eran acomodados. Algunos de ellos lograron casarse con sus hijas en familias reales. Sumitra, una de las 3 esposas del rey Dasharatha, era Shudra. Algunos de ellos incluso subieron al trono. El famoso Chandragupta se conoce tradicionalmente como un Shudra.
- GC Ghurye, Caste and Race en India [63]
Bali, Indonesia [ editar ]
Entre las comunidades hindúes de Bali, Indonesia, los Shudra (deletreada localmente Soedra ) han sido típicamente los sacerdotes del templo, aunque dependiendo de la demografía, un sacerdote del templo también puede ser un brahmán (Brahmana), Kshatriya (Ksatrya) o Vaishya. En la mayoría de las regiones, han sido los Shudra quienes típicamente hacen ofrendas a los dioses en nombre de los devotos hindúes, cantan oraciones, recitan meweda (Vedas) y establecen el curso de los festivales del templo balinés. [64]
Evidencia histórica [ editar ]
Los eruditos han intentado localizar evidencia histórica de la existencia y naturaleza de varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. La evidencia que respalda la existencia de los sistemas varna y jati en la India medieval ha sido esquiva y ha surgido evidencia contradictoria. [65] [66]
Varna rara vez se menciona en los extensos registros de la época medieval de Andhra Pradesh , por ejemplo. Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de historia y estudios asiáticos, a cuestionar si varna era socialmente significativo en la vida cotidiana de esta región. La mención de jati es aún más rara, durante el siglo XIII. Dos raros registros de donantes de templos de familias guerreras del siglo XIV afirman ser Shudras. Uno afirma que los Shudras son los más valientes, el otro afirma que los Shudras son los más puros. [sesenta y cinco]
Richard Eaton, profesor de Historia, escribe, "cualquiera podía convertirse en un guerrero sin importar los orígenes sociales, ni los jati aparecen como características de la identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas". La evidencia muestra, según Eaton, que los Shudras eran parte de la nobleza, y muchos "padre e hijos tenían profesiones diferentes, lo que sugiere que el estatus social se ganó, no se heredará" en la población hindú Kakatiya en la región de Deccan entre los siglos XI y XIV. . [67]
Según Johannes Bronkhorst, ninguna de las inscripciones de Ashoka menciona los términos Kshatriyas, Vaishyas o Shudras, y solo menciona a Brahmins y Śramaṇas . [68]
Varios poetas-santos y líderes religiosos populares del movimiento Bhakti de la época medieval nacieron en una familia Shudra. Los ejemplos incluyen Tukaram y Namdev . [69] [70] Las composiciones de Namdev han sido populares no solo en la comunidad hindú de Maharashtra , sino también en la comunidad sij. Sesenta de sus composiciones fueron incluidas por los gurús sij de la región de Punjab, ya que compilaron las escrituras sijistas del Guru Granth Sahib . [71] [72]
Comentario [ editar ]
Bhim Rao Ambedkar , un reformador social, creía que inicialmente solo había tres varnas: el Brahmin , Kshatriya y Vaishya , y que los Shudras eran los Kshatriyas a quienes los brahmanes les negaban el Upanayana , un ritual de iniciación. [74] Esta afirmación ha sido refutada por historiadores como RS Sharma . Sharma criticó a Ambedkar por depender únicamente de las traducciones de los textos para su información, y afirmó que Ambedkar escribió el libro con el único propósito de demostrar que los Shudras eran de casta alta, que fue muy popular entre las partes altamente educadas de las castas inferiores durante ese período de tiempo. . [75]
Sri Aurobindo afirma Shudra y el otro varna es un concepto que se encuentra en todos los seres humanos en diferentes proporciones. Afirma que esto se externalizó y mecanizó en un sistema bastante diferente de lo que se pretendía. [76]
Los principios del hinduismo védico en el norte de la India tenían menos influencia en el sur, donde las divisiones sociales eran simplemente Brahmin y Shudra. Sin embargo, algunos no brahmanes adoptaron la clasificación de Sat Shudra (limpio Shudra) en un intento de distinguirse de otras comunidades no brahmanes. [77]
Demografía [ editar ]
Kancha Ilaiah , basándose en los informes y resultados de la Comisión Mandal de los años 80, dice que los shudras constituyen aproximadamente la mitad de la población total de la India. [78]
Ver también [ editar ]
- Sistema de castas en la India
- Otra clase atrasada
Referencias [ editar ]
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Así, los dharmashastras intentaron establecer un divorcio entre la educación alfabetizada, que se limitaba a los miembros de los varnas nacidos dos veces, y la formación técnica que se encontraba en la esfera de los shudras. También se afirmó que el estudio védico impide la búsqueda de la agricultura y viceversa.
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Aunque hubo diversos grados de alfabetización entre las tres primeras castas, hubo un analfabetismo absoluto entre los shudras.
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Su énfasis en la educación de los Shudras está bien explicado en sus propias palabras: Por falta de educación, el intelecto se deterioró, Por falta de intelecto, la moralidad decayó, Por falta de moralidad, el progreso se detuvo, Por falta de progreso, la riqueza desapareció, Por falta de riqueza, Shudra pereció. y todos estos dolores surgieron del analfabetismo.
- ^ Ronald L. Barrett (4 de marzo de 2008). Medicina Aghor: contaminación, muerte y curación en el norte de la India . Prensa de la Universidad de California. págs. 68–. ISBN 978-0-520-25218-9.
Entre los más expresivos de estos partidarios se encontraba el Dr. Shastri, profesor de medicina ayurvédica en una universidad conocida, quien asoció el uso de shudra de Caraka Samhita para condiciones menores con las castas de shudra (campesinos), vinculando a ambos.
- ^ G. Krishnan-Kutty (1986). Campesino en la India . Publicaciones Abhinav. págs. 47–. ISBN 978-81-7017-215-4.
Los textos antiguos designan al sudra como un campesino. La distinción entre la categoría de varna de toda la India y la categoría local y omnipresente de jati es bien presentada por MN Srinivas en su famoso libro The Rememented Village , ...
- ^ Richard Sisson (1971). El Partido del Congreso en Rajasthan: Integración política y desarrollo institucional en un estado indio . Prensa de la Universidad de California. págs. 33–. ISBN 978-0-520-01808-2.
El Shudra incluía campesinos y artesanos.
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La masa de la población de Shudra parece estar empleada en operaciones agrícolas. [según el Majjhima Nikaya] el Shudra [sigue vivo] del uso de la hoz y del transporte de cultivos en el poste que sostiene sobre su hombro.
- ^ Jayant Gadkari (octubre de 1996). Sociedad y religión: de Rugveda a Puranas . Prakashan popular. págs. 76–. ISBN 978-81-7154-743-2.
un extracto de la obra Pali que Majjima Nikaya nos dice ... shudras [en vivo] por la hoz y las mazorcas de maíz. Un gran número de Shudras parecen ser trabajadores agrícolas. Los shudras no tenían derecho a aprender los Vedas y un precepto dice que los Vedas destruyen la agricultura y la agricultura destruye los vedas. '
- ^ Sangeet Kumar (1 de enero de 2005). Cambio de rol del sistema de castas: una crítica . Publicaciones Rawat. pag. 144. ISBN 978-81-7033-881-9.
En los mismos textos, los Shudras puros fueron descritos como dadores de grano (annada) y cabeza de familia (grhastha). La razón fue que el trabajo real de cultivo generalmente lo realizaban los campesinos pertenecientes a la casta Shudras.
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Al comienzo o un poco antes del milenio, los Manusmriti consideran reprochable la búsqueda de la agricultura porque "el [arado] de madera con punta de hierro daña la tierra y los [seres] que viven en la tierra". Así, apelando a la doctrina de ahimsa, tan promovida por el budismo y el jainismo, el arado se volvió inmundo y el campesino que trabajaba el arado se ganó el oprobio que se ha mantenido hasta nuestros días. RS Sharma muestra cómo en los textos legales, los campesinos llegaron a ser considerados generalmente no como Vaishyas como antes, sino como Shudras. Esto lo confirma en el siglo VII Xuan Zhuang (Hsuan Tsang), quien descubrió que en la India se consideraba que los campesinos eran Shudras. Tal rango de varna de la mayoría de las castas campesinas (ahora generalmente se le da la designación de 'Otras castas atrasadas') tiene, por lo tanto, más de 1300 años,y estaba en su lugar a principios de la época medieval. Si se redujera así el estatus de ciertas comunidades más antiguas, es posible que otras comunidades, anteriormente consideradas fuera del ámbito del sistema varna, fueran absorbidas como castas Shudra una vez que se dedicaron a la agricultura. Tenemos un ejemplo así en las Kaivartas.
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