Sifre ( hebreo : סִפְרֵי ; siphrēy , Sifre, Sifrei , también, Sifre debe Rab o Sifre Rabbah ) se refiere a cualquiera de las dos obras de Midrash halakha , o exégesis bíblica legal judía clásica , basada en los libros bíblicos de Números y Deuteronomio .
La era talmúdica Sifre
El título Sifre debe Rav (literalmente "los libros de la escuela de Rav ") es usado por Chananel ben Chushiel , [1] Isaac Alfasi , [2] y Rashi ; [3] ocurre igualmente en Makkot 9b. [4]
El autor del siglo VIII de Halajot Gedolot nombra cuatro "libros exegéticos pertenecientes a los escribas" (heb. Midrash sofrim ) y que, en todas las apariencias, parecen referirse a "Sifre debe Rav" y que comprenden las siguientes composiciones: 1) Génesis Rabá 2) Mekhilta (sobre Éxodo ), 3) Sifrei (sobre Números) y 4) Sifrei (sobre Deuteronomio). [5]
Con respecto a la referencia en el Sanedrín 86a al Sifre de Rabí Simeón, ver Mekhilta de Rabí Shimon ; Asimismo, se ha planteado la cuestión de si, en vista de la estrecha relación conocida que existía entre la escuela de Shimón bar Yojai y la del rabino Ismael , [6] las palabras וכלהו אליבא דר"ע se aplican al Sifre del rabino Simeón en el mismo grado en cuanto a las otras obras mencionadas en este pasaje talmúdico . [7]
El presente Sifre
Estas preguntas, sin embargo, carecen de importancia en relación con el Sifre ahora existente; pues este trabajo ciertamente no es idéntico al Talmúdico Sifre; y, en una investigación más de cerca, se encuentra que no es una obra uniforme, sino una compuesta de partes que originalmente no pertenecían juntas. Zecharias Frankel [8] llamó la atención sobre la diferencia entre la parte del Sifre que se refiere a Números y la que se refiere a Deuteronomio, aunque, curiosamente, no entendió esta diferencia y, en consecuencia, llegó a conclusiones falsas. David Hoffmann ha definido correctamente la relación entre los dos en su Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim. [9]
Sifre a números
El Sifre to Numbers es evidentemente un midrash que se originó en la escuela de Rabí Ismael y que tiene todas las características de tal trabajo. Sigue los mismos principios de exposición que el Mekhilta ; aparece el mismo grupo de tannaim y se emplean los mismos términos técnicos. [10] También hay muchos puntos materiales de similitud con el Mekhilta. [11] Las porciones agádicas también contienen muchos pasajes paralelos. [12]
Es especialmente digno de mención que la explicación en Sifre [13] de la ley sotá se corresponde con una opinión expresada por el rabino Ismael (y también con la halajá prescrita ), que un testigo es suficiente para condenar, la prueba del agua amarga no es necesaria . La explicación dada en Sifre a Números contradice así la explicación en Soṭah 31a y en Sifre, Deut. 188. El punto de vista expresado en el Talmud de Babilonia [14] es curioso, ya que cita la explicación del Sifre a los Números, y agrega: ואמר רחמנא תרי לית בה אלא חד והיא לא נתפשה אסורה , mientras que la deducción debe leerse al contrario, תרי לית בה אלא חד היתה שותה . El Talmud de Babilonia, que evidentemente no conoce el punto de vista del rabino Ismael, intenta interpretar la baraita en el sentido de la halajá prescrita . Pero, de hecho, la baraita debe interpretarse en el sentido opuesto, es decir, siguiendo el punto de vista del rabino Ismael, quien, debido a que עד siempre implica "dos", como aparece en el Talmud Soṭah 20d de Jerusalén , exige también en el caso de una mujer acusada con adulterio dos testigos del presunto delito.
El pasaje introducido por la frase סתם ספרי (Sifre 161) = "un Sifre anónimo", igualmente se hace eco de los puntos de vista del rabino Ismael; y lo mismo es cierto de Sifre 21 en comparación con Sifre 7. El comienzo de Sifre 7 parece ser, curiosamente, una halajá anónima que expresa la opinión opuesta, [15] aunque esto también puede estar necesariamente armonizado con el punto de vista del rabino Ismael. Sifre 39 también sigue el punto de vista del rabino Ismael, según Hullin 49a. Estas y otras razones menos convincentes parecen indicar que el Sifre a Números se originó en la escuela del rabino Ismael, aunque esto no excluye la suposición de que el editor, además, tomó prestado mucho del midrash de Shimon bar Yochai [16] y otros midrashim menos conocidos. .
Entre los tannaim que aparecen en Sifre to Numbers se encuentran:
- El rabino Ismael y sus alumnos el rabino Josiah y el rabino Jonathan
- Natán el Babilónico
- Abba Jose ben Hanan (citando a Eliezer)
- Eliezer ben Hurcanus
- El rabino Akiva y sus alumnos Shimon bar Yochai y Judah bar Ilai
- Con menos frecuencia, el rabino Meir y Jose ben Halafta
- Judá el Príncipe también se menciona a menudo aquí, como en otras obras midrásicas
- Judah ben Bathyra , quien, como dice David Hoffmann, se menciona con más frecuencia en las obras midráshicas de la escuela del rabino Ismael que en cualquier otra.
- Una frase del amora Samuel ben Nahman se cita una vez (núm. 73).
Sifre a Deuteronomio
El Sifre al Deuteronomio es de una naturaleza completamente diferente. La parte principal (núms. 53-303), de carácter halájico , está precedida y seguida por partes agádicas , y tiene todas las características de un midrash de la escuela del rabino Akiva. Los principios subyacentes a la exposición son los mismos que los de Sifra . El término mufneh en la aplicación del principio gezerah shavah aparece solo una vez y debe considerarse como una adición posterior. Los términos técnicos son en gran medida los mismos en ambos midrashim, y sólo se encuentran términos diferentes aquí y allá en el Sifre. Además, el grupo de tannaim es diferente del de Mekhilta le-Sefer Devarim (Mekhilta a Deuteronomio). Los que se mencionan con frecuencia en este último (rabino Josías, rabino Jonatán, Natán el babilónico y rabino Isaac) rara vez se mencionan en el Sifre; e incluso entonces sus nombres son evidentemente adiciones posteriores. Muchos pasajes citados como anónimos se corresponden con las opiniones del rabino Akiva . [17]
De manera similar, se pueden señalar algunas diferencias halájicas entre el Sifre y el Mekhilta. [18] Todos estos puntos indican que el Sifre al Deuteronomio se originó en la escuela de Rabí Akiva; y, como pueden citarse varios pasajes anónimos para expresar las opiniones de Shimon bar Yochai, este midrash puede atribuírsele con bastante certeza. Estos pasajes anónimos se encuentran en Sifre 72–74, varias secciones de las cuales Makkot 17a identifica como interpretaciones de Shimon bar Yochai. Lo mismo parece ser el caso en Sifre 94, comparado con Sanhedrin 112a; ib. 103 con Kidushin 57a; ib. 121 con el Sanedrín 46b. Sifre 166, y quizás también 165, también se corresponden con las opiniones de Shimon bar Yochai; [19] mientras que en Sifre 303 la explicación de לא בערתי ממנו בטמא, y la omisión de בכורים, también implican un acuerdo con el mismo. [20]
Sin embargo, existen algunas excepciones a la regla. [21] Sifre 230 también contradice el punto de vista de Shimon bar Yochai, según Kil'ayim 7: 7. Pero, dado que no se ha afirmado que el Sifre del Deuteronomio represente el midrash de Shimon bar Yochai en su forma original, estas pocas excepciones no prueban nada. El editor ciertamente se basó en otras obras midráshicas además del midrash de Shimon bar Yojai, especialmente en el del rabino Ismael, como se desprende de una comparación con el Mekhilta con el Deuteronomio, [22] así como del hecho de que varios pasajes introducidos por תנא [דבי] ר"י ocurren en el Sifre. [23]
Sifre 107, sin embargo, de ninguna manera se corresponde con el pasaje תני ר"י en Jerusalén Talmud Eruvin 20c, [24] sino que expresa el punto de vista opuesto. Sifre, Deut. 171, sv ד"א, corresponde quizás con Meguilá 25a, sv תנא דבי ר"י; y Sifre 104 con el punto de vista del rabino Ismael en Mek. , Mishpaṭim , 201, según la lectura correcta de Yalkut Shimoni , que tiene ר"י en lugar de ר"ר. Por lo tanto, parece que el editor presenta el midrashim del midrash de Rabí Ismael con la frase ד"א. David Hoffmann [25] concluye de Pesachim 68a y 71a que los editores del Talmud de Babilonia poseían el Sifre en otra edición que la actual, que él considera una edición palestina. Pero el pasaje anterior indica simplemente que los Amoraim ocasionalmente no habían memorizado el baraitot perfectamente, un ejemplo de inexactitud con respecto al Sifre es evidente en Hullin 74a. [26]
Redacción final
La redacción final del Sifre debe haberse realizado en la época de los Amoraim , ya que algunos de ellos, por ejemplo, Rabbai Bannai y el rabino José ben Ḥanina , se mencionan allí. Tanto el Sifre de Números como el de Deuteronomio se dividen en secciones.
Se puede decir en general del Sifre a Números y también del Deuteronomio que son defectuosos en muchos pasajes, y que Amoraim probablemente poseía copias más confiables. [27] Incluso Rashi y el Leḳaḥ Ṭob citan los pasajes de Sifre que ya no existen. [28] Mientras que la parte media halájica del Sifre a Deuteronomio pertenece a la escuela de Akiva , las partes agádicas que la preceden y siguen parecen provenir de obras de la escuela de R. Ishmael . Esto aparece claramente en la primera parte, que muestra muchas similitudes formales y materiales con la Mekhilta . Con respecto a la última parte, se puede decir que Sifre, Deut. 344 reproduce la opinión de R. Ishmael sobre la cuestión en litigio. [29] En cuanto al midrash halájico , se puede decir que, a diferencia de la parte aggádica, el coleccionista utilizó, además del midrash de R. Ishmael , el de R. Simeon . [30]
Cita de Raymundus Martini
El polemista cristiano Raymundus Martini en el siglo XIII afirmó en su Pugio Fidei que Sifre contenía el siguiente pasaje, que sin embargo no está presente en ninguna copia moderna: [31]
Ve y aprende el mérito del Mesías el Rey, y la recompensa de los justos desde el primer Adán, sobre quien se impuso un solo mandamiento de carácter prohibitivo, y lo transgredió. Mira cuántas muertes le han sido asignadas a él, a sus generaciones, y a las generaciones de sus generaciones hasta el fin de todas las generaciones. Pero, ¿qué atributo es mayor: el atributo de bondad o el atributo de castigo (retribución)? Él respondió, el atributo de bondad es mayor y el atributo de castigo es menor. Y el Mesías el Rey, quien fue castigado y padecido por los transgresores, como está dicho, “Fue herido por nuestras rebeliones”, y así sucesivamente, cuánto más justificará (hará justos, por su mérito) todas las generaciones; y esto es lo que se quiere decir cuando está escrito: “Y Jehová hizo venir sobre él el pecado de todos nosotros”.
Ediciones y traducciones
La primera edición existente de la Sifre es la de Venecia , 1545. Otras ediciones son: Hamburgo , 1789; Sulzbach , 1802; con comentario de David Pardo , Salónica , 1804; con comentario de Abraham Lichtstein (זרא אברהם), parte i., Dyhernfurth , 1811; parte ii., Radwill , 1820; ed. Friedmann, Viena, 1864.
Una traducción latina del Sifre se encuentra en Biagio Ugolini , Thesaurus, vol. xv. Una traducción inglesa moderna es la de Jacob Neusner , Sifre to Numbers (1986) y Sifre to Deuteronomy (1987). Reuven Hammer tradujo las secciones relacionadas con Deutoronomy en "Sifre: Un comentario tannaítico sobre el libro de Deuteronomio" (1987). Marty Jaffee publicó una traducción reciente al inglés, que se puede leer en línea. [32]
Referencias
- ^ Sobre Sheb. 37a (al citar a Sifrei en Números 6: 9
- ^ en Pes. 10
- ^ en Hos. 2: 1, mientras cita un pasaje tomado de Sifrei sobre Números 25: 1
- ↑ Como dice Berliner en su edición de Rashi, p. 372 בספרא es un error para בספרי; comp. Arukh , sv ארבע, donde cita a Sifrei en Deuteronomio 6: 4
- ^ Ezriel Hildesheimer, Sefer Halakhot Gedolot , vol. 3, capítulo Halakhot Mishmarot , Jerusalén 1987, pág. 377 (hebreo); cf. Comentario de Rashi sobre Baba Bathra 124b, sv בשאר ספרי דבי רב
- ^ Yoma 59a; Zeb. 53b, 119b; Ḥul. 69b
- ↑ Levy, Ueber Einige Fragmente aus der Mischnah des Abba Saul, p. 11, nota 15
- ↑ Darke ha-Mishnah , p. 319
- ^ págs. 52 y siguientes.
- ^ Ver Mekhilta ; a los ejemplos que se dan se pueden agregar טעמו של דבר מגיד מפני מה , Números 8, para lo cual la Sifra de Levítico 21:12 usa la expresión להגיד מה גרם )
- ^ Por ejemplo: Sifre 2 concuerda literalmente con Mekhilta Mishpaṭim 6; Sifre 65 con Mekhilta Bo 5; Sifre 71 con ib. 15; Sifre 142 con ib. 5
- ↑ Compare la colación en Hoffmann, lcp 54, aunque Sifre 64 y Mek., Beshallaḥ , 1 no deben incluirse, ya que estos dos pasajes no concuerdan en un punto.
- ^ Números 7
- ^ Soṭah 2a y 31b
- ^ Compárese con Yer. Soṭah 16b
- ^ Compárese con David Hoffmann, lcp 54
- ^ Por ejemplo: Deut. 270 con Yeb. 52b; ib. 95 con Sanh. 45b; ib. 269 con Yer. Giṭ. 49b; ib. 280 con Yer. Sanh. 21c
- ^ Sifre, Deut. 123 difiere de Mek. , Mispaṭim , 1; ib. 122 de Mek., Mishpaṭim, 2, que reproduce el punto de vista del rabino Ismael (comp. David Hoffmann, lc págs.68, 69
- ^ Compárese con Hullin 136b; Tosefta , Ḥullin 9: 2, 10: 1
- ^ Compárese con Yeb. 73b y Bik. 2: 2
- ^ Por ejemplo, Sifre 110 comparado con ib. 281 y BM 115a; ib. 219 con el Sanedrín 45b. Sin embargo, el último pasaje citado también puede interpretarse de manera que armonice con la opinión de Shimon bar Yochai.
- ^ Véase David Hoffmann en Hildesheimer-Jubelschrift, p. 91
- ^ por ejemplo, 71 y 75 en comparación con Yeb. 73; ib. 229 con Shab. 32a; ib. 237 con Yer. Ket. 28c
- ^ Hoffmann, Zur Einleitung, etc., p. 67
- ^ lcp 70
- ^ Compárese con Tosafot ad loc., Sv להאי
- ^ Compárese con David Hoffmann, lc págs. 53, 68
- ^ Compárese con Grätz Jubelschrift, p. 4, notas 5, 7-10
- ^ Compárese con B. Ḳ. 113a
- ^ Compare Sifre 28 con Lev. R. 1; ib. 37 con Gen. R. 85; ib. 40 con Lev. R. 35; ib. 47 con Gen. R. 12; ib. 336 con Gen. R. 82; ib. 313 con Tanhuma , ed. S. Buber , pág. 72
- ^ Vida y tiempos de Jesús el Mesías: Capítulo 4
- ^ M. Jaffee, Sifre Devarim
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "SIFRE" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls. Tiene la siguiente bibliografía:
- Blau, en Steinschneider Festschrift , págs. 21–40;
- A. Epstein , Mi-Ḳadmoniyyot ha-Yehudim, págs. 50–56;
- Z. Frankel , Darke ha-Mishnah, págs. 309 y siguientes;
- A. Geiger , Urschrift, págs. 434–450;
- ídem, Jüd. Zeit. 1866, págs. 96-126;
- David Zvi Hoffmann , Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, págs. 51 y siguientes, 66 y siguientes;
- Pick, en Zeitschrift de Stade, 1886, págs. 101-121;
- IH Weiss , Zur Geschichte der Jüdischen Tradition.
enlaces externos
- Sifrei Devarim y Sifrei Bamidbar , texto hebreo y traducción al inglés, presentado por Sefaria