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| Sijismo |
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Sikhism ( / s ɪ k ɪ z əm / ) o Sikhi ( Punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī ,[ˈSɪkːʰiː] , de ਸਿੱਖ , sikh , 'discípulo', 'buscador' o 'aprendiz') [i] es una religión dhármica que se originó en laregión de Punjab del subcontinente indio [ii] a fines del siglo XV d . C. . [1] [2] [3] [4] [5] [6] El sijismo es una de las religiones más jóvenesy la quinta religión organizada más grande del mundo , [7] con alrededor de 25-30 millones de sijs a partir del principios del siglo XXI[update]. [8] [9]
El sijismo se desarrolló a partir de las enseñanzas espirituales de Guru Nanak , el primer Gurú (1469-1539), [10] y de los nueve gurús sij que le sucedieron. El décimo gurú, Gobind Singh (1666-1708), nombró a la escritura sij Guru Granth Sahib como su sucesora, poniendo fin a la línea de gurús humanos y estableciendo la escritura como la guía espiritual religiosa eterna para los sij. [11] [12] [13] Guru Nanak enseñó que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" está por encima de la verdad metafísica, y que el hombre ideal "establece unión con Dios, conoce Su Voluntad y la cumple ". [14] Guru Hargobind , el sexto Guru Sikh (1606-1644), estableció el concepto de coexistencia mutua de los reinos miri (político / temporal) y piri (espiritual). [15]
La escritura sij comienza con el Mul Mantar ( ਮੂਲ ਮੰਤਰ ), oración fundamental sobre ik onkar ( ੴ , ' Un Dios '). [16] [17] Las creencias centrales del sijismo, articuladas en el Guru Granth Sahib , incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador ; unidad e igualdad divinas de toda la humanidad; participar en seva (' servicio desinteresado '); luchar por la justicia para el beneficio y la prosperidad de todos ; y una conducta y un sustento honestos mientras se vive la vida de un cabeza de familia. [18] [19][20] Siguiendo este estándar, el sijismo rechaza las afirmaciones de que cualquier tradición religiosa particular tiene el monopolio de la Verdad Absoluta . [iii] [21]
Sijismo enfatiza simran ( ਸਿਮਰਨ , la meditación y el recuerdo de las palabras de Dios), [22] , que puede expresarse musicalmente a través de kirtan , o internamente a través Naam Japna ( 'meditación en su nombre') como un medio para sentir la presencia de Dios. Enseña a los seguidores a transformar los " cinco ladrones " (es decir, la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego). [23]
La religión se desarrolló y evolucionó en tiempos de persecución religiosa, ganando conversos tanto del hinduismo como del islam . [24] Los gobernantes mogoles de la India torturaron y ejecutaron a dos de los gurús sij, Guru Arjan (1563-1605) y Guru Tegh Bahadur (1621-1675), después de que se negaron a convertirse al Islam. [25] [26] [27] [28] [29] La persecución de los sijs provocó la fundación de la Khalsa por Guru Gobind Singh en 1699 como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión, [25] [30] con miembros que expresan las cualidades de un Sant-Sipāhī—Un 'santo-soldado'. [31] [32]
Terminología [ editar ]
La mayoría de las escrituras sij se escribieron originalmente en el alfabeto de Gurmukhī , una escritura estandarizada por Guru Angad a partir de las escrituras Laṇḍā utilizadas históricamente en el actual Pakistán y el norte de la India . [33] [34] Los seguidores del sijismo son conocidos como sijs , que significa "estudiantes" o "discípulos" del Gurú. Los anglicised palabra sijismo se deriva del verbo Punjabi Sikhi , que connota el "camino temporal del aprendizaje" y tiene sus raíces en la palabra sikhana ( 'aprender'). [35] [36]
Filosofía y enseñanzas [ editar ]
Un sij puede definirse como cualquier ser humano que cree fielmente en: [37]
i. Un Ser sin Forma
ii. Diez Gurús, desde Guru Nanak Sahib hasta Guru Gobind Singh Sahib,
iii. El Gurú Granth Sahib,
iv. Las declaraciones y enseñanzas de los diez Gurús y
v. El bautismo legado por el décimo Gurú, y que no debe lealtad a ninguna otra religión, es un Sikh.
El sijismo se clasifica como una religión india junto con el budismo , el hinduismo y el jainismo . [iv] [v] [38]
La base del sijismo radica en las enseñanzas de Guru Nanak y sus sucesores. La ética sij enfatiza la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral diaria. Su fundador, Guru Nanak, resumió esta perspectiva como: "La verdad es la virtud más elevada, pero aún más elevado es vivir con la verdad". [39] : 234 El sijismo hace hincapié en Ėk nūr te sab jag upjiā , "De la única luz, brotó el universo entero". [ cita requerida ]
Concepto de Dios [ editar ]
Algunas fuentes llaman al sijismo una religión monoteísta , [40] [41] mientras que otras lo llaman una religión monista y panenteísta . [6] [3] [4] Según Nesbitt (2005), las interpretaciones en inglés del sijismo como religión monoteísta "tienden a reforzar engañosamente una comprensión semítica del monoteísmo , en lugar de la conciencia mística de Guru Nanak de la que se expresa a través de los muchos . Sin embargo, lo que no está en duda es el énfasis en 'uno' ". [2]
En el sijismo, el concepto general de Dios es Waheguru ('Maestro maravilloso') considerado nirankar ('informe'), akal ('atemporal'), karta purakh ('el creador') y agam agochar ('incomprensible e invisible '). [42]
Dios no tiene género en el sijismo, aunque las traducciones pueden presentar a Dios como masculino. También es akaal purkh ('más allá del tiempo y el espacio') y nirankar ('sin forma'). Además, Nanak escribió que hay muchos mundos en los que ha creado vida. [43]
La escritura sij comienza con Dios como ik onkar ( ੴ ), el 'sin forma', [17] [39] : 227 entendido en la tradición sij como la unidad monoteísta de Dios. [44] Ik onkar (a veces en mayúsculas) se traduce de manera más vaga como "la única realidad suprema", "el único creador", "el espíritu omnipresente " y otras formas de expresar un sentido difuso pero unificado y singular de Dios y la creación. . [45]
El tradicional Mul Mantar va desde ik onkar hasta Nanak hosee bhee sach . [ aclaración necesaria ] La línea de apertura del Guru Granth Sahib y cada raga subsiguiente , menciona ik onkar : [46]
ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ | "Hay un ser supremo, la realidad eterna, el creador, sin miedo y desprovisto de enemistad, inmortal, nunca encarnado, autoexistente, conocido por gracia a través del verdadero Guru". |
| - Guru Granth Sahib (siglo XVII), pág. 1 |
Ilusión mundana [ editar ]
Māyā , definida como una ilusión temporal o "irrealidad", es una de las desviaciones centrales de la búsqueda de Dios y la salvación: donde las atracciones mundanas dan solo una satisfacción temporal ilusoria y un dolor que distrae del proceso de la devoción a Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó māyā no como una referencia a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo,se cree quelas influencias del ego , la ira , la codicia , el apego y la lujuria , conocidas como pānj chor (' cinco ladrones '), son particularmente molestas y dañinas. Los sijs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de kali yuga('era de las tinieblas') porque el mundo es descarriado por el amor y el apego a maya . [47] El destino de las personas vulnerables a los cinco ladrones es la separación de Dios, y la situación puede remediarse solo después de una devoción intensa e implacable. [48]
Verdad eterna [ editar ]
Según Guru Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal ('El Atemporal'), sin embargo, el egoísmo es la barrera más grande para hacer esta conexión. El uso de las enseñanzas del Guru para recordar nām (el Nombre divino del Señor) [49] [50] conduce al fin del egoísmo. Guru Nanak designó la palabra Guru ('maestro') [51] para significar la voz del "espíritu": la fuente del conocimiento y la guía para la salvación. [52] Como ik onkar es universalmente inmanente , Guru es indistinguible de Akal y son uno y el mismo. [53]Uno se conecta con el Guru solo con la acumulación de búsqueda desinteresada de la verdad. [54] En última instancia, el buscador se da cuenta de que es la conciencia dentro del cuerpo la que es el buscador / seguidor de la Palabra que es el verdadero Guru . El cuerpo humano es solo un medio para lograr el reencuentro con la Verdad. [53] Una vez que la verdad comienza a brillar en el corazón de una persona, la persona comprende la esencia de los libros sagrados actuales y pasados de todas las religiones. [55]
Liberación [ editar ]
Las enseñanzas de Guru Nanak no se basan en un destino final del cielo o el infierno, sino en una unión espiritual con el Akal , que resulta en la salvación o jivanmukti ('iluminación / liberación dentro de la vida'), [56] un concepto que también se encuentra en el hinduismo. . [57] Guru Gobind Singh deja en claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna, por lo tanto, es necesario poder aprovechar al máximo esta vida. [58]
Los sikhs aceptan los conceptos de reencarnación y karma que se encuentran en el budismo , el hinduismo y el jainismo , pero no necesariamente infieren una soteriología metafísica similar a las que se encuentran en esas otras religiones. [se necesita aclaración ] [58] [59] [60] Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación "son modificados por el concepto de la gracia de Dios" ( nadar, mehar, kirpa, karam , etc.). [57] Guru Nanak afirma que "el cuerpo nace debido al karma, pero la salvación se obtiene a través de la gracia". [61]Para acercarse a Dios, sikhs: eviten los males de maya ; tenga presente la verdad eterna; practicar shabad kirtan (recitación musical de himnos); medita en el naam ; y servir a la humanidad. Sijs creen que estar en compañía del Satsang (asociación con sat , 'verdaderos', personas) o sadh sangat es una de las claves para lograr la liberación de los ciclos de la reencarnación. [62]
Poder y devoción (Shakti y Bhakti) [ editar ]
El sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti , [vi] [vii] [viii] pero no fue simplemente una extensión de Bhakti. [63]
Guru Nanak , el primer Guru Sikh y el fundador del Sikhism, fue un santo Bhakti . [64] Enseñó que la forma más importante de adoración es Bhakti (devoción a Bhagvan ). [65] Guru Arjan , en el Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es una de amorosa devoción a Dios. [66] [67] El Guru Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un sikh debe realizar un Bhakti constante. [65] [68] [69] Algunos eruditos llaman al sijismo una secta Bhakti de las tradiciones indias, [70] [71] y agregan que enfatiza " nirguni Bhakti, "es decir, devoción amorosa a lo divino sin cualidades o forma física. [71] : 1-3 [72] [73] Mientras que la erudición occidental generalmente coloca al sijismo como surgido principalmente dentro de un entorno del movimiento hindú Bhakti mientras reconoce algunas influencias islámicas sufíes , [ 74] [75] : 3, 42-3 algunos eruditos sij indios no están de acuerdo y afirman que el sijismo trascendió el entorno del que emergió. La base del último análisis es que las tradiciones bhakti no se disociaron claramente de los textos védicos y sus cosmologías y cosmovisión metafísica , mientras que la tradición sij claramente se desvinculó de la tradición védica. [63]
Algunas sectas sij fuera de la región de Punjab de la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican aarti (el uso ceremonial de lámparas) durante las observancias de Bhakti en un gurdwara sij . [76] [77] Pero la mayoría de los gurdwaras sij prohíben el aarti durante sus prácticas de Bhakti. [75] : 201
Mientras enfatizaban el Bhakti, los gurús sij también enseñaron que la vida espiritual y la vida secular del cabeza de familia están entrelazadas y no separadas. Esto se deriva lógicamente de la naturaleza panenteísta de la filosofía sij. [78] En la cosmovisión sij, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, una mayor conciencia espiritual conduce a una participación creciente y vibrante en el mundo cotidiano. [79] Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo superior a la verdad metafísica . [80]
El sexto Guru Sikh, Guru Hargobind , después del martirio de Guru Arjan y enfrentado a la opresión del Imperio Mogol Islámico , afirmó la filosofía de que los reinos político / temporal ( Miri ) y espiritual ( Piri ) son mutuamente coexistentes. [81] [82] Según el noveno gurú sij, Tegh Bahadur , el sij ideal debería tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto de "soldado santo" por el décimo gurú sij, Gobind Singh . [82]
El concepto del hombre elaborado por Guru Nanak refina y niega el "concepto monoteísta del yo / Dios", y "el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor". [83] El objetivo del hombre, enseñaron los gurús sikh, es terminar con todas las dualidades de "yo y el otro, yo y no yo", lograr el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego -desprendimiento, en el transcurso de la vida diaria ". [83]
Canto y música [ editar ]
Los sikhs se refieren a los himnos de los gurus como Gurbani ('palabra de Guru'). Shabad Kirtan es el canto de Gurbani. Los versos completos de Guru Granth Sahib están escritos en forma de poesía y rima para ser recitados en treinta y un Ragas de la Música Clásica India como se especifica. Sin embargo, los exponentes de estos raramente se encuentran entre los sikhs que están familiarizados con todos los Ragas en el Guru Granth Sahib. Guru Nanak inició la tradición de Shabad Kirtan y enseñó que escuchar kirtan es una forma poderosa de lograr la tranquilidad mientras medita; Cantar las glorias del Supremo Atemporal (Dios) con devoción es la forma más eficaz de entrar en comunión con el Supremo Atemporal. [84] Las tres oraciones matutinas para los sijs consisten enJapji Sahib , Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye . [85] Los sijs bautizados (Amritdharis) se levantan temprano y meditan, luego recitan los Cinco Banis de Nitnem, antes del desayuno.
Recuerdo del Nombre Divino [ editar ]
Una práctica clave de los sikhs es el recuerdo [50] del Naam (nombre divino) Waheguru. [49] Esta contemplación se realiza a través de Nām Japna (repetición del nombre divino) o Naam Simran (recuerdo del Nombre divino mediante la recitación). [50] [86] La repetición verbal del nombre de Dios o una sílaba sagrada ha sido una antigua práctica establecida en las tradiciones religiosas de la India, sin embargo, el sijismo desarrolló el Naam-simran como una práctica importante de Bhakti. [87] [88] [89] El ideal de Guru Nanak es la exposición total del propio ser al Nombre divino y una total conformidad con el Dharma.o el "Orden Divino". Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇ como un "crecimiento hacia y hacia Dios" a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de ellos es Sach Khaṇḍ ( El Reino de la Verdad ), la unión final del espíritu con Dios. [52]
Servicio y acción [ editar ]
Los gurús sikh enseñaron que recordando constantemente el nombre divino ( naam simran ) y mediante el servicio desinteresado, o sēvā , el devoto supera el egoísmo ( Haumai ). Esto, afirma, es la raíz principal de cinco impulsos malignos y el ciclo de nacimiento y muerte. [90] [91]
El servicio en el sijismo toma tres formas: Tan (servicio físico, es decir, trabajo), Hombre (servicio mental, como estudiar para ayudar a otros) y Dhan (servicio material, incluido el apoyo financiero). [92] El sijismo enfatiza el kirat karō : eso es "trabajo honesto". Las enseñanzas sij también enfatizan el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō , dar a los necesitados para beneficio de la comunidad. [93]
Justicia e igualdad [ editar ]
El sijismo considera a Dios como el verdadero rey, el rey de todos los reyes, el que imparte justicia a través de la ley del karma , un modelo retributivo y la gracia divina. [94] [31] [32]
El término para la justicia en la tradición sij es niau . [94] Está relacionado con el término dharam que en el sijismo connota "orden moral" y rectitud (derivado del concepto hindú etimológicamente relacionado del dharma, pero se diferencia del mismo ). [94] Según el Décimo Sikh Guru Guru Gobind Singh , afirma Pashaura Singh (un profesor de estudios sikh), "primero se deben probar todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia" y si estos fallan, entonces es legítimo "Saca la espada en defensa de la justicia". [95]El sijismo considera que "un ataque al dharam es un ataque a la justicia, a la rectitud y al orden moral en general" y el dharam "debe defenderse a toda costa". [96] El nombre divino es su antídoto para el dolor y los vicios. El perdón se enseña como una virtud en el sijismo, pero también enseña a sus fieles a evitar a aquellos con malas intenciones y a levantar la espada para luchar contra la injusticia y la persecución religiosa. [97]
El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas por género. Dios en el sijismo no tiene género, y las escrituras sij no discriminan a las mujeres ni las excluyen de ningún papel. [98] Las mujeres en el sijismo han estado en posiciones de liderazgo, incluso liderando guerras y emitidas órdenes o hukamnamas . [99] [98] [100]
Diez gurús y autoridad [ editar ]
El término Guru proviene del sánscrito gurū , que significa maestro, esclarecedor, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús desde 1469 hasta 1708. [101] [102] Cada gurú añadió y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, lo que resultó en la creación de la religión sij. Guru Nanak fue el primer Guru y nombró a un discípulo como sucesor. Guru Gobind Singh fue el último Guru en forma humana. Antes de su muerte, Guru Gobind Singh decretó en 1708 que el Gurū Granth Sāhib sería el Guru final y perpetuo de los Sikhs. [13]
Guru Nanak declaró que su Guru es Dios, que es el mismo desde el principio hasta el final de los tiempos. [103] Nanak afirmó ser el portavoz de Dios, el esclavo y siervo de Dios, pero sostuvo que él era solo un guía y maestro. [104] [105] Nanak declaró que el Gurú humano es mortal, que debe ser respetado y amado, pero no adorado. [104] Cuando Guru, o SatGuru (El verdadero Guru) se usa en Gurbani , a menudo se refiere a la expresión más alta de veracidad: Dios. [106]
Guru Angad sucedió a Guru Nanak. Más tarde, llegó una fase importante en el desarrollo del sijismo con el tercer sucesor, Guru Amar Das. Las enseñanzas de Guru Nanak enfatizaron la búsqueda de la salvación; Guru Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas como sancionar ceremonias distintivas de nacimiento, matrimonio y muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis ) de supervisión clerical. [52]
El sucesor y yerno de Guru Amar Das , Guru Ram Das, fundó la ciudad de Amritsar , hogar del Harimandir Sahib y considerada ampliamente como la ciudad más sagrada para todos los sijs. Guru Arjan fue arrestado por autoridades de Mughal que sospechaban y eran hostiles a la orden religiosa que estaba desarrollando. [107] Su persecución y muerte inspiraron a sus sucesores a promover una organización militar y política de comunidades sij para defenderse de los ataques de las fuerzas de Mughal.
Los gurús sij establecieron un mecanismo que permitió a la religión sij reaccionar como comunidad a las circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind , fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht ( trono del intemporal ), que sirve como el centro supremo de toma de decisiones del sijismo y se encuentra frente al Harmandir Sahib . El Akal Takht se encuentra en la ciudad de Amritsar. El líder es designado por el Comité Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). El Sarbat Ḵẖālsā (una parte representativa del Khalsa Panth) se reúne históricamente en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohallay cuando sea necesario discutir asuntos que afecten a toda la nación sij. Un gurmatā (literalmente, 'intención del guru') es una orden emitida por el Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Un gurmatā solo puede transmitirse sobre un tema que afecte los principios fundamentales de la religión Sikh; es vinculante para todos los sijs. [108] El término hukamnāmā (literalmente, 'edicto' u 'orden real') a menudo se usa indistintamente con el término gurmatā . Sin embargo, un hukamnāmā se refiere formalmente a un himno del Gurū Granth Sāhib que se le da orden a los sikhs.
La palabra gurú en el sijismo también se refiere a Akal Purkh (Dios), y Dios y gurú a veces pueden ser sinónimos en Gurbani (escritos sij). [101] [109]
Escritura [ editar ]
Hay una escritura primaria para los sikhs: el Gurū Granth Sāhib . A veces se le conoce como sinónimo de Ādi Granth . [110] Sin embargo, cronológicamente, el Ādi Granth - literalmente, 'Primer volumen' - se refiere a la versión de la escritura creada por Guru Arjan en 1604. [111] El Gurū Granth Sāhib es la versión ampliada final de la escritura compilada por Guru Gobind Singh . [110] [112] Si bien el Guru Granth Sahib es una escritura incuestionable en el sijismo, otro texto religioso importante, el Dasam Granth, no goza de consenso universal, pero muchos sijs lo consideran una escritura secundaria. [110]
Adi Granth [ editar ]
El Ādi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. [113] Está escrito en la escritura Gurmukhī , que es descendiente de la escritura Laṇḍā usada en el Punjab en ese momento. [114] La escritura Gurmukhī fue estandarizada por Guru Angad, el segundo gurú de los sikhs, para su uso en las escrituras sikh y se cree que fue influenciado por Śāradā y Devanāgarī.guiones. Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y enseñanzas de los gurús sij, y trece bhagats hindúes y dos musulmanes de la tradición sant del movimiento Bhakti en la India medieval. [115] Los trece bhagats hindúes cuyas enseñanzas se incluyeron en el texto incluían a Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur , Trilochan , mientras que los dos musulmanesLos bhagats eran Kabir y el santo sufí Farid . [116] [117] [118] [119] Sin embargo, los bhagats en contexto a menudo hablaban de trascender sus etiquetas religiosas, Kabir a menudo atribuía a ser un estado musulmán en Adi Granth , "No soy hindú ni musulmán". [120] Los gurús que siguieron este mensaje enseñaron que los diferentes métodos de devoción son para el mismo Dios infinito. [121]
Guru Granth Sahib [ editar ]
El Guru Granth Sahib es la Sagrada Escritura de los Sikhs y es considerado el Guru viviente.
Compilación [ editar ]
El Guru Granth comenzó como un volumen de las composiciones poéticas de Guru Nanak. Antes de su muerte, pasó su volumen a Guru Angad (Guru 1539-1551). La versión final del Gurū Granth Sāhib fue compilada por Guru Gobind Singh en 1678. Consiste en el Ādi Granth original con la adición de los himnos de Guru Tegh Bahadur . La mayor parte de Guru Granth Sahib son composiciones de siete Gurus Sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur y Guru Gobind Singh. También contiene las tradiciones y enseñanzas de trece hindú Bhakti movimiento sants (santos) tales como Ramananda , Namdev entre otros, y dosLos santos musulmanes, a saber, Kabir y el sufí Sheikh Farid . [116] [52]
El texto consta de 6.000 śabads (composiciones de líneas), [110] que se interpretan poéticamente y se ajustan a la antigua música clásica rítmica del norte de la India. [122] La mayor parte de la escritura se clasifica en sesenta rāgas , con cada Granth rāga subdividido según su extensión y autor. Los himnos de las Escrituras están ordenados principalmente por los rāgas en los que se leen. [110]
Lenguaje y escritura [ editar ]
El idioma principal utilizado en las escrituras se conoce como Sant Bhāṣā , un idioma relacionado tanto con el punjabi como con el hindi y que los defensores de la religión devocional popular ( bhakti ) utilizan ampliamente en el norte de la India medieval . [123] El texto está impreso en escritura Gurumukhi, que se cree que fue desarrollado por Guru Angad, [110] pero comparte las raíces indoeuropeas que se encuentran en numerosos idiomas regionales de la India. [124]
Enseñanzas [ editar ]
La visión en el Guru Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo. [125]
El Granth comienza con el Mūl Mantra , un verso icónico que recibió a Guru Nanak directamente de Akal Purakh (Dios). El tradicional Mul Mantar va desde Ik Oankar hasta Nanak Hosee Bhee Sach.
- Un Dios existe, la verdad por su nombre, el poder creativo, sin miedo, sin enemistad, forma intemporal, no nacido, autoexistente, por la gracia del Gurú. [126]
- ( Punjabi : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥ , romanizado: Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi )
Como gurú [ editar ]
El Décimo Guru, Guru Gobind Singh ji, nombró a la escritura sij Guru Granth Sahib como su sucesora, terminando la línea de los Gurús humanos y haciendo de la escritura la encarnación literal del Gurú eterno e impersonal, donde la palabra Dios / Gurú sirve como guía espiritual. para los sijs. [11] [12] [13] [127]
- A todos los sijs se les ordena que tomen al Granth como gurú.
- ( Punjabi : ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ। , romanizado: Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō granth )
El Guru Granth Sahib está instalado en Sikh Gurdwara (templo); muchos sijs se inclinan o se postran ante él al entrar en el templo. El Guru Granth Sahib se instala cada mañana y se acuesta por la noche en muchos Gurdwaras . [128] El Granth es venerado como eterno gurbānī y la autoridad espiritual. [129]
Las copias del Guru Granth Sahib no se consideran objetos materiales, sino sujetos vivos que están vivos. [130] Según Myrvold, la escritura sij es tratada con respeto como una persona viva, de una manera similar al Evangelio en la adoración cristiana primitiva. Las copias antiguas de las escrituras sij no se desechan, sino que se realizan servicios funerarios. [130]
En la India, el Guru Granth Sahib incluso es reconocido oficialmente por la Corte Suprema de la India como una persona judicial que puede recibir donaciones y poseer tierras. [130] Sin embargo, algunos sikhs también advierten que, sin una verdadera comprensión del texto, la veneración por el texto puede conducir a la bibliolatría , con la forma concreta de las enseñanzas convirtiéndose en objeto de adoración en lugar de las enseñanzas mismas. [130]
Relación con el hinduismo y el islam [ editar ]
Las escrituras sij usan terminología hindú , con referencias a los Vedas , y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. [125] [131] [ fuente autoeditada ] [132] También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) y al concepto de Dios en el Islam ( Allah ) para afirmar que estos son solo "nombres alternativos por el Todopoderoso ". [133]
Si bien el Guru Granth Sahib reconoce los Vedas , los Puranas y el Corán , [134] no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el Islam, [135] pero enfatiza enfocarse en nitnem banis como Japu (repitiendo el mantra del divino Nombre de Dios - WaheGuru ), en lugar de prácticas musulmanas como la circuncisión o rezar en una alfombra, o rituales hindúes como llevar hilo. [136]
Dasam Granth [ editar ]
El Dasam Granth es una escritura de los sikhs que contiene textos atribuidos al Guru Gobind Singh. El Dasam Granth es importante para un gran número de Sikhs, sin embargo, no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib . Algunas composiciones del Dasam Granth como Jaap Sahib , ( Amrit Savaiye ) y Benti Chaupai son parte de las oraciones diarias ( Nitnem ) para los sijs. [138] El primer verso de la oración ardās es de Chandi di Var . El Dasam Granth es en gran parte versiones de la mitología hindú de los Puranas, historias seculares de una variedad de fuentes llamadas Charitro Pakhyan - cuentos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria. [139] [140]
Existen cinco versiones de Dasam Granth , y la autenticidad del Dasam Granth se ha convertido en los tiempos modernos en uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. El texto jugó un papel importante en la historia de los sijs, pero en los tiempos modernos algunas partes del texto han sido objeto de antipatía y discusión entre los sijs. [137]
Janamsakhis [ editar ]
Los Janamsākhīs (literalmente historias de nacimiento ), son escritos que profesan ser biografías de Guru Nanak. Aunque no son escrituras en el sentido más estricto, proporcionan una mirada hagiográfica a la vida de Guru Nanak y al comienzo temprano del sijismo. Hay varios Janamsākhīs, a menudo contradictorios y a veces poco fiables, y no se les tiene en la misma consideración que otras fuentes de conocimiento de las Escrituras.
Observancias [ editar ]
Los sijs observantes se adhieren a prácticas y tradiciones de larga data para fortalecer y expresar su fe. La recitación diaria del nombre divino de Dios VaheGuru y de un recuerdo de pasajes específicos del Gurū Granth Sāhib, como los himnos Japu (o Japjī , literalmente cantar ) se recomienda inmediatamente después de levantarse y bañarse. Los sijs bautizados recitan las oraciones de las cinco mañanas, las oraciones vespertinas y nocturnas. Las costumbres familiares incluyen tanto leer pasajes de las escrituras como asistir al gurdwara (también gurduārā , que significa la entrada a Dios ; a veces transcrito como Gurudwara). Hay muchos gurdwaras construidos y mantenidos de manera destacada en la India, así como en casi todas las naciones donde residen los sijs. Los gurdwaras están abiertos a todos, independientemente de su religión, origen, casta o raza.
La adoración en un gurdwara consiste principalmente en el canto de pasajes de las escrituras. Los sikhs comúnmente entran al gurdwara, tocan el suelo con la frente delante de las sagradas escrituras. La recitación de los ardās del siglo XVIII también es habitual para los sikhs asistentes. El ardās recuerda los sufrimientos pasados y las glorias de la comunidad, invocando la gracia divina para toda la humanidad. [141]
El gurdwara es también el lugar para la práctica histórica sij de " Langar " o la comida comunitaria. Todos los gurdwaras están abiertos a cualquier persona de cualquier fe para una comida gratis, siempre vegetariana. [142] La gente come junta y la cocina es mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij. [143]
Festivales / eventos sij [ editar ]
Guru Amar Das eligió festivales para la celebración de sikhs como Vaisakhi , en los que pidió a los sikhs que se reunieran y compartieran las festividades como comunidad. [144] [145]
Vaisakhi es uno de los festivales más importantes de los sijs, mientras que otros festivales importantes conmemoran el nacimiento y la vida de los gurús y los mártires sijs. Históricamente, estos festivales se han basado en el calendario lunar calendario Bikrami . [146] En 2003, el SGPC , la organización sij a cargo del mantenimiento de los gurdwaras históricos de Punjab, adoptó el calendario Nanakshahi . [146] El nuevo calendario es muy controvertido entre los sijs y no es universalmente aceptado. Los festivales sij incluyen lo siguiente:
- Vaisakhi, que incluye desfiles y Nagar Kirtan y ocurre el 13 o 14 de abril. Los sikhs lo celebran porque en este día, que cayó el 30 de marzo de 1699, el décimo Guru, Gobind Singh, inauguró el Khalsa , el undécimo cuerpo del Guru Granth Sahib y líder de los sikhs hasta la eternidad.
- Nagar Kirtan implica el canto procesional de himnos sagrados en toda la comunidad. Aunque se practica en cualquier momento, es costumbre en el mes de Visakhi (o Vaisakhi). Tradicionalmente, la procesión está dirigida por Panj Piare (los cinco amados del Gurú) con túnica azafrán, a quienes sigue el Guru Granth Sahib, la sagrada escritura sij, que se coloca en un flotador.
- Band Chor Diwas ha sido otro festival sij importante en su historia. [147] En los últimos años, en lugar de Diwali, el calendario posterior a 2003 publicado por SGPC lo ha denominado las divas de Bandi Chhor . [148] Los sijs celebran la liberación de Guru Hargobind del Fuerte Gwalior , con varios reyes raja inocentes que también fueron encarcelados por el emperador mogol Jahangir en 1619. Este día sigue siendo conmemorado el mismo día del festival hindú de Diwali , con luces, fuegos artificiales y festividades.
- Hola Mohalla es una tradición iniciada por Guru Gobind Singh. Comienza el día después de que los sijs celebran Holi , [149] a veces denominado Hola . [150] Guru Gobind Singh modificó Holi con un festival de extensión de tres días Hola Mohalla de artes marciales. La extensión comenzó el día después del festival Holi en Anandpur Sahib , donde los soldados sij se entrenarían en simulacros de batallas, competirían en equitación, atletismo, tiro con arco y ejercicios militares. [151] [152]
- Los gurpurbs son celebraciones o conmemoraciones basadas en la vida de los gurús sij. Suelen ser cumpleaños o celebraciones del martirio sij. Los diez Gurús tienen Gurpurbs en el calendario Nanakshahi, pero son Guru Nanak y Guru Gobind Singh quienes tienen un gurpurb que se celebra ampliamente en los hogares de Gurdwaras y Sikh. Los martirios también se conocen como Shaheedi Gurpurbs, que marcan el aniversario del martirio de Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur .
Ceremonias y costumbres [ editar ]
Los khalsa sikhs también han apoyado y ayudado a desarrollar las principales tradiciones de peregrinaje a lugares sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. [153] Los peregrinos sijs y los sijs de otras sectas suelen considerarlos sagrados y parte de su Tirath . [154] El Hola Mohalla alrededor del festival de Holi , por ejemplo, es una reunión ceremonial y habitual cada año en Anandpur Sahib que atrae a más de 100.000 sijs. [155] [156] Los principales templos sij cuentan con un sarovardonde algunos sijs se dan un baño habitual. Algunos se llevan a casa el agua sagrada del tanque, especialmente para amigos y parientes enfermos, [157] [158] creyendo que las aguas de esos lugares sagrados tienen poderes restauradores y la capacidad de purificar el karma de uno . [159] [ix] [157] Los diversos gurús del sijismo han tenido diferentes enfoques de la peregrinación. [160]
Tras el nacimiento de un niño, el Guru Granth Sahib se abre en un punto aleatorio y se nombra al niño usando la primera letra en la esquina superior izquierda de la página izquierda. A todos los niños se les da el apellido Singh , y a todas las niñas se les da el apellido Kaur (este fue una vez un título que se le otorgó a un individuo al unirse al Khalsa ). [161]
El ritual del matrimonio sij incluye la ceremonia anand kāraj . [162] [163] La ceremonia de matrimonio se lleva a cabo frente al Guru Granth Sahib por un bautizado Khalsa, Granthi del Gurdwara. [164] [165] La tradición de rodear al Guru Granth Sahib y Anand Karaj entre Khalsa se practica desde el cuarto Guru, Guru Ram Das. Su reconocimiento oficial y adopción se produjo en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha . [165]
Tras la muerte, el cuerpo de un sij suele ser incinerado. Si esto no es posible, se puede emplear cualquier medio respetuoso de deshacerse del cuerpo. Las oraciones kīrtan sōhilā y ardās se realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār ). [166]
Iniciación y la Khalsa [ editar ]
Khalsa (que significa "puro y soberano") es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh a aquellos sikhs que han sido completamente iniciados al participar en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia del néctar). [167] Durante esta ceremonia, el agua azucarada se agita con una espada de doble filo mientras se cantan las oraciones litúrgicas; se ofrece al Sikh iniciador, quien lo bebe ritualmente. [167] Muchos sijs no son iniciados formal y completamente, ya que no se someten a esta ceremonia, pero se adhieren a algunos componentes del sijismo y se identifican como sijs. El sij iniciado, que se cree que ha renacido , se conoce como Amritdhari.o Khalsa Sikh, mientras que aquellos que no son iniciados o bautizados se conocen como Kesdhari o Sahajdhari Sikhs. [167] [168]
La primera vez que tuvo lugar esta ceremonia fue en Vaisakhi , que cayó el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib en Punjab. [167] Fue en esa ocasión que Gobind Singh bautizó a los Pañj Piārē , los cinco amados, quienes a su vez bautizaron al propio Guru Gobind Singh. A los varones que iniciaron, se les dio el apellido Singh, que significa "león", mientras que el apellido Kaur, que significa "princesa", se les dio a las mujeres sij bautizadas. [167]
Los sijs bautizados usan cinco artículos, llamados los Cinco K (en punjabi conocidos como pañj kakkē o pañj kakār ), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (pequeño peine de madera), kaṛā ( brazalete circular de acero o hierro), kirpān (espada / daga) y kacchera (ropa interior especial). [167] Las Cinco K tienen propósitos tanto prácticos como simbólicos. [169]
Historia [ editar ]
Guru Nanak (1469-1539), el fundador del sijismo, nació en el pueblo de Rāi Bhōi dī Talwandī , ahora llamado Nankana Sahib (en el actual Pakistán ). [170] Sus padres eran hindúes Punjabi Khatri . [171] [172] Según la hagiografía que Puratan Janamsakhi compuso más de dos siglos después de su muerte y probablemente basada en la tradición oral , [173] Nanak de niño estaba fascinado por la religión y los asuntos espirituales, pasando tiempo con ascetas errantes y hombres santos. . [174] Su amiga era Mardana, musulmana. Juntos cantaban canciones devocionales toda la noche frente al público y se bañaban en el río por la mañana. Un día, en el baño habitual, Nanak desapareció y su familia temió que se hubiera ahogado. Tres días después regresó a casa y declaró: "No hay hindú, no hay musulmán" (" nā kōi hindū nā kōi musalmān "). A partir de entonces, Nanak comenzó a predicar sus ideas que forman los principios del sijismo. En 1526, Guru Nanak, a la edad de 50 años, fundó una pequeña comuna en Kartarpur y sus discípulos llegaron a ser conocidos como sijs . [174] Aunque se discute el relato exacto de su itinerario, los relatos hagiográficos afirman que realizó cinco viajes importantes, que abarcan miles de millas:la primera gira fue al este hacia Bengala yAssam ; el segundo al sur hacia Andhra y Tamil Nadu ; el tercero al norte hasta Cachemira , Ladakh y el monte Sumeru [175] en el Tíbet ; y el cuarto a Bagdad . [176] En su última y última gira, regresó a las orillas del río Ravi para terminar sus días. [177]
Hay dos teorías en competencia sobre las enseñanzas de Guru Nanak. [178] Uno, según Cole y Sambhi, se basa en Janamsakhis hagiográficos , [179] y afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron una revelación de Dios, y no un movimiento de protesta social ni un intento de reconciliar el hinduismo y el Islam en el siglo XV. siglo. [180] El otro afirma que Nanak era un gurú . Según Singha, "el sijismo no se suscribe a la teoría de la encarnación ni al concepto de profecía. Pero tiene un concepto fundamental de Gurú. No es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta. Es un alma iluminada". [181] La segunda teoría continúa que los Janamsakhis hagiográficosno fueron escritas por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. [182] El término revelación , aclaran Cole y Sambhi, en el sijismo no se limita a las enseñanzas de Nanak, sino que se extiende a todos los gurús sij, así como a las palabras de hombres y mujeres pasados, presentes y futuros, que poseen conocimiento divino. intuitivamente a través de la meditación. Las revelaciones sij incluyen las palabras de bhagats no sij , algunos que vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas son parte de las escrituras sij. [183]El Adi Granth y los sucesivos gurús sij enfatizaron repetidamente, afirma Mandair, que el sijismo "no se trata de escuchar las voces de Dios, sino de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede lograr la experiencia directa y la perfección espiritual en cualquier momento". [178]
Influencias históricas [ editar ]
Las raíces de la tradición Sikh están, afirma Louis Fenech, quizás en la tradición Sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición Bhakti. [vii] Además, añade Fenech: [184]
Pocos sijs mencionarían estos textos e ideologías índicos en la misma amplitud que la tradición sij, y mucho menos traza elementos de su tradición hasta este punto cronológico e ideológico, a pesar del hecho de que la mitología índica impregna el canon sagrado sij, el Guru Granth Sahib , y el canon secundario, el Dasam Granth ... y agrega un delicado matiz y sustancia al universo simbólico sagrado de los sikhs de hoy y de sus antepasados pasados.
El desarrollo del sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti ; [vi] [vii] [viii] y el hinduismo Vaishnawa . [185] sin embargo, el sijismo no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [63] [186] El sijismo se desarrolló mientras el Imperio mogol gobernaba la región . Dos de los gurús sij, Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur , se negaron a convertirse al Islam y fueron torturados y ejecutados por los gobernantes mogoles. [25] [187] La persecución de los sijs en la era islámica desencadenó la fundación de la Khalsa , como una orden para la libertad de conciencia y religión.[25] [188] [30] Se espera que un sikh encarne las cualidades de un "Sant-Sipāhī", un santo soldado . [31] [32]
Crecimiento del sijismo [ editar ]
Después de su inicio, el sijismo creció a medida que ganaba adeptos entre hindúes y musulmanes en la región de Punjab. [24] [189] [190] [191] En 1539, Guru Nanak eligió a su discípulo Lahiṇā como sucesor del Guruship en lugar de a cualquiera de sus hijos. Lahiṇā se llamó Guru Angad y se convirtió en el segundo Guru de los sikhs. [192] [193] Nanak confirió su elección en la ciudad de Kartarpur a orillas del río Ravi . Sri Chand , el hijo de Guru Nanak también era un hombre religioso y continuó su propia comuna de sijs. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como los Udasi.Sikhs, la primera secta paralela del sijismo que se formó en la historia sij. [194] Los Udasis creen que el Guruship debería haber ido a Sri Chand, ya que era un hombre de hábitos piadosos además de ser el hijo de Nanak. [194]
Guru Angad, antes de unirse a la comuna de Guru Nanak, trabajó como pujari (sacerdote) y maestro religioso centrado en la diosa hindú Durga . [193] [195] Siguiendo el consejo de Nanak, Guru Angad se mudó de Kartarpur a Khadur, donde vivían su esposa Khivi y sus hijos, hasta que pudo salvar la división entre sus seguidores y los Udasis. Guru Angad continuó el trabajo iniciado por Guru Nanak y es ampliamente reconocido por estandarizar la escritura Gurmukhī como se usa en la escritura sagrada de los sikhs. [195]
Guru Amar Das se convirtió en el tercer Guru Sikh en 1552 a la edad de 73 años. Se adhirió a la tradición vaishnavismo del hinduismo durante gran parte de su vida, antes de unirse a la comuna de Guru Angad. [196] [197] Goindval se convirtió en un importante centro para el sijismo durante el Gurú de Guru Amar Das. Era un reformador y desaconsejaba el velo de las mujeres (una costumbre musulmana) así como el sati (una costumbre hindú). [198] [199] Alentó al pueblo Kshatriya a luchar para proteger a la gente y por el bien de la justicia, afirmando que esto es Dharma . [200] Guru Amar Das inició la tradición de nombrar manji(zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), [196] introdujo el sistema dasvandh ("el décimo" de ingresos) de recaudación de ingresos en nombre de Guru y como recurso religioso comunitario agrupado, [201] y el famoso langar tradición del sijismo donde cualquiera, sin discriminación de ningún tipo, podía obtener una comida gratis en un asiento común. La recaudación de ingresos de los sijs a través de personas designadas regionales ayudó a que el sijismo creciera. [196] [202]
Guru Amar Das nombró a su discípulo y yerno Jēṭhā como el próximo Guru, que llegó a ser conocido como Guru Ram Das . El nuevo Guru enfrentó hostilidades de los hijos de Guru Amar Das y por lo tanto cambió su base oficial a tierras identificadas por Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. [203] Trasladó su comuna de sijs allí y el lugar entonces se llamó Ramdaspur, después de él. Esta ciudad creció y más tarde se convirtió en Amritsar , la ciudad más sagrada del sijismo. [204] Guru Ram Das expandió la organización manji para nombramientos clericales en templos sij y para recaudación de ingresos para apoyar teológica y económicamente al movimiento sij. [203]
En 1581, Guru Arjan , el hijo menor de Guru Ram Das , se convirtió en el quinto Guru de los sikhs. La elección del sucesor, como a lo largo de la mayor parte de la historia de las sucesiones de Sikh Guru, dio lugar a disputas y divisiones internas entre los sikhs. [205] El hijo mayor de Guru Ram Das llamado Prithi Chand es recordado en la tradición sij como oponiéndose vehementemente a Guru Arjan, creando una facción de la comunidad sij que los sijs que siguieron a Guru Arjan llamaron Minas (literalmente, "sinvergüenzas"). [206] [207]
Guru Arjan es recordado en los sij por muchas cosas. Construyó el primer Harimandir Sahib (que luego se convertiría en el Templo Dorado ). Fue poeta y creó la primera edición del texto sagrado sij conocido como el Ādi Granth (literalmente el primer libro ) e incluyó los escritos de los primeros cinco gurús y otros 13 santos hindúes y 2 musulmanes ilustrados. En 1606, fue torturado y asesinado por el emperador mogol Jahangir , [208] por negarse a convertirse al Islam. [209] [25] [210] Su martirio se considera un hito en la historia del sijismo. [25] [211]
Avance político [ editar ]
Después del martirio de Guru Arjan, su hijo Guru Hargobind a la edad de once años se convirtió en el sexto Guru de los Sikhs, y el Sikhismo evolucionó dramáticamente para convertirse en un movimiento político además de ser religioso. [212] Guru Hargobind llevaba dos espadas, una llamada espiritual y la otra con un propósito temporal (conocidas como mīrī y pīrī en sijismo). [213] [ fuente autoeditada ] Según la tradición sij, Guru Arjan le pidió a su hijo Hargobind que comenzara una tradición militar para proteger al pueblo sij y mantenerse siempre rodeado de sij armados. La construcción de una milicia sij armada comenzó con Guru Hargobind. [212]Guru Hargobind pronto fue arrestado por los mogoles y encarcelado en Gwalior. No está claro cuántos años estuvo en prisión, con diferentes textos que indican que fue entre 2 y 12. [214] Se casó con tres mujeres, construyó un fuerte para defender Ramdaspur y creó un tribunal formal llamado Akal Takht , ahora el más alto Khalsa. Autoridad religiosa sij. [215]
En 1644, Guru Hargobind nombró a su nieto Har Rai como el Guru. El emperador mogol Shah Jahan intentó medios políticos para socavar la tradición sij, dividiendo e influyendo en la sucesión. [216] El gobernante mogol otorgó concesiones de tierras a Dhir Mal, un nieto de Guru Hargobind que vivía en Kartarpur, e intentó alentar a los sijs a reconocer a Dhir Mal como el legítimo sucesor de Guru Hargobind. [216] Dhir Mal emitió declaraciones a favor del estado de Mughal y criticó a su abuelo Guru Arjan . Guru Hargobind rechazó a Dhir Mal, este último se negó a renunciar a la versión original del Adi Granth que tenía, y la comunidad sij se dividió. [216]
Guru Har Rai es famoso por haber conocido a Dara Shikoh durante un tiempo en que Dara Shikoh y su hermano menor Aurangzeb estaban en una amarga pelea de sucesión. Aurangzeb convocó a Guru Har Rai, quien se negó a ir y envió a su hijo mayor Ram Rai en su lugar. [217] El emperador encontró un verso en las escrituras sij que insultaba a los musulmanes, y Ram Rai estuvo de acuerdo en que era un error y luego lo cambió. Ram Rai complació a Aurangzeb, pero disgustó a Guru Har Rai, quien excomulgó a su hijo mayor. Nominó a su hijo menor, Guru Har Krishan, para sucederlo en 1661. Aurangzeb respondió concediéndole a Ram Rai un jagir (concesión de tierras). Ram Rai fundó una ciudad allí y disfrutó del patrocinio de Aurangzeb, la ciudad llegó a ser conocida como Dehradun, después de Dehra.refiriéndose al santuario de Ram Rai. Los sikhs que siguieron a Ram Rai llegaron a ser conocidos como Ramraiya Sikhs. [217] [218] Sin embargo, según estimaciones aproximadas, hay alrededor de 120-150 millones (12-15 crore ) </ref> [219] Guru Har Krishan se convirtió en el octavo Guru a la edad de cinco años y murió de viruela. antes de cumplir los ocho años. En el Guru Granth Sahib no se incluyen himnos compuestos por estos tres Gurús. [220]
Guru Tegh Bahadur , el tío de Guru Har Krishan, se convirtió en Guru Tegh Bahadur en 1665. resistió las conversiones forzadas de Cachemira Pandits [221] y no musulmanes [222] a Islam , y fue decapitado públicamente en 1675 por orden del emperador mogol Aurangzeb en Delhi por negarse a convertirse al Islam. [223] [224] Su decapitación traumatizó a los sijs. Su cuerpo fue incinerado en Delhi, la cabeza fue llevada en secreto por los sijs y fue incinerada en Anandpur . Fue sucedido por su hijo, Gobind Rai, quien militarizó a sus seguidores al crear el Khalsa en 1699 y bautizar elPañj Piārē . [225] A partir de entonces, fue conocido como Guru Gobind Singh , y la identidad sij se redefinió en una fuerza política que resistía la persecución religiosa. [226]
Gurudwara Sis Ganj Sahib en Delhi. La ventana larga debajo de la plataforma de mármol es el lugar donde los mogoles ejecutaron a Guru Tegh Bahadur .
Representación artística de la ejecución de Bhai Mati Das por los mogoles. Esta imagen es de un sij Ajaibghar cerca de las ciudades de Mohali y Sirhind en Punjab, India.
Confederación Sikh y el surgimiento de Khalsa [ editar ]
Escultura en Mehdiana Sahib de la ejecución de Banda Singh Bahadur en 1716 por los mogoles.
Algunos guardaespaldas de Maharaja Ranjit Singh en la capital sij, Lahore, Punjab.
Guru Gobind Singh inauguró el Khalsa (el cuerpo colectivo de todos los iniciados sikhs ) como la autoridad temporal sikh en el año 1699. Creó una comunidad que combina su propósito y metas espirituales con deberes políticos y militares. [227] [13] [123] Poco antes de su muerte, Guru Gobind Singh proclamó que Gurū Granth Sāhib (la Sagrada Escritura Sikh) era la máxima autoridad espiritual para los Sikhs. [228]
El ascenso al poder del Sikh Khalsa comenzó en el siglo XVII durante una época de creciente militancia contra el gobierno de Mughal. La creación de un imperio sij comenzó cuando Guru Gobind Singh envió a un general sij, Banda Singh Bahadur , a luchar contra los gobernantes mogoles de la India [229] [ fuente autoeditada ] y aquellos que habían cometido atrocidades contra Pir Buddhu Shah . Banda Singh avanzó con su ejército hacia la principal ciudad musulmana mogol de Sirhind y, siguiendo las instrucciones del Gurú, castigó a todos los culpables. Poco después de la invasión de Sirhind, mientras descansaba en su cámara después de la oración de Rehras, Guru Gobind Singh fue apuñalado por un asesino Pathan contratado por Mughals.. Gobind Singh mató al atacante con su espada. Aunque un cirujano europeo cosió la herida del Guru, la herida volvió a abrirse cuando el Guru tiró de un arco fuerte y duro después de unos días, causando un sangrado profuso que condujo a la muerte de Gobind Singh.
Después de la muerte del Gurú, Baba Banda Singh Bahadur se convirtió en el comandante en jefe del Khalsa . [230] Organizó la rebelión civil y abolió o detuvo el sistema Zamindari cuando estuvo activo y dio a los agricultores la propiedad de su propia tierra. [231] Banda Singh fue ejecutado por el emperador Farrukh Siyar después de rechazar la oferta de un perdón si se convertía al Islam. La confederación de bandas de guerreros sij conocidos como misls surgió, pero estos libró entre sí. Ranjit Singh logró una serie de victorias militares y creó un Imperio Sikh en 1799.
El imperio sij tenía su capital en Lahore , distribuida en casi 200.000 millas cuadradas (520.000 kilómetros cuadrados) que comprende lo que ahora es el subcontinente indio noroeste . El Imperio Sikh firmó un tratado con las potencias coloniales británicas, en el que cada lado reconoció el río Sutlej como la línea de control y acordó no invadir el otro lado. [232] El legado más duradero de Ranjit Singh fue la restauración y expansión del Harmandir Sahib , el Gurudwara más venerado de los sikhs, con mármol y oro, del que se deriva el nombre popular del " Templo Dorado ". [233]Después de la muerte de Ranjit Singh en 1839, el Imperio Sikh cayó en desorden. Ranjit Singh no había logrado establecer una estructura duradera para el gobierno sij o una sucesión estable, y el Imperio sij declinó rápidamente después de su muerte. Las facciones dividieron a los sijs y llevaron a guerras anglo-sij . Los británicos derrotaron fácilmente a las confusas y desmoralizadas fuerzas de Khalsa , luego las disolvieron en la indigencia. [234] El hijo menor de Ranjit Singh llamado Duleep Singh finalmente tuvo éxito, pero fue arrestado y exiliado después de la derrota de Sikh Khalsa. [235]
Movimiento Singh Sabha [ editar ]
El movimiento Singh Sabha , un movimiento para revitalizar el sijismo, también vio el resurgimiento del Khalsa después de su derrota por los británicos en las guerras anglo-sij , [236] y el posterior declive y corrupción de las instituciones sij durante el gobierno colonial, y la proselitización. de otros grupos religiosos en el Punjab. [237] [238] Se inició en la década de 1870 y, después de un período de rivalidad entre facciones, se unió bajo el Tat Khalsa para revitalizar la práctica y las instituciones sijs. [239]
El último maharajá del imperio sij, Duleep Singh, se convirtió al cristianismo en 1853, un evento controvertido pero influyente en la historia sij. Junto con su conversión, y después de que el Imperio Sikh se disolviera y la región pasara a formar parte del Imperio Británico colonial, las actividades proselitistas de los cristianos , Brahmo Samajis , Arya Samaj , Muslim Anjuman-i-Islamia y Ahmadiyah buscaron convertir a los sikhs en el noroeste. Subcontinente indio en sus respectivas religiones. [237] [238] Estos desarrollos lanzaron el Movimiento Singh Sabha . [237] [238]
La primera reunión del movimiento fue en el Templo Dorado , Amritsar en 1873, y fue lanzada en gran parte por los sijs , gianis, sacerdotes y granthis de Sanatan . [240] Poco después, los Nihang Sikhs comenzaron a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida por Tat Khalsa , que rápidamente había ganado dominio a principios de la década de 1880. [239] [241] El movimiento se convirtió en una lucha entre los sijs de Sanatan y Tat Khalsa para definir e interpretar el sijismo. [242] [243] [244]
Los sijs de Sanatan dirigidos por Khem Singh Bedi , quien afirmaba ser descendiente directo de Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria y otros, apoyaron un enfoque más inclusivo que consideraba el sijismo como una tradición reformada del hinduismo, mientras que Tat Khalsa hizo campaña por un enfoque exclusivo del sij. identidad, en desacuerdo con los sijs de Sanatan y buscando modernizar el sijismo. [244] [241] [245] El movimiento Sikh Sabha se expandió en el norte y noroeste del subcontinente indio, dando lugar a más de 100 Singh Sabhas. [244] [242] En las primeras décadas del siglo XX, la influencia de Tat Khalsa aumentó en la interpretación de la naturaleza del sijismo y su control sobre los gurdwaras sij. [244] [242] [241]El Tat Khalsa desterró las prácticas brahmánicas, incluido el uso del fuego yagna , [246] [247] reemplazado por la ceremonia de matrimonio de Anand Karaj de acuerdo con las escrituras sij, y los ídolos y las imágenes de los gurús sij del Templo Dorado en 1905, tradiciones que había echado raíces durante la administración de los mahants durante el siglo XIX. [248] Ellos emprendieron una campaña sostenida para estandarizar cómo se veían y corrían los Sikh Gurdwaras, mientras buscaban las escrituras Sikh y la tradición Sikh temprana [249] para purificar la identidad Sikh. [250]
Los sucesores espirituales de Singh Sabha incluyen el movimiento Akali de la década de 1920, así como el actual Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ), un organismo administrativo de gurdwara y el partido político Akali Dal . [251]
Partición de la India [ editar ]
Los sijs participaron y contribuyeron al movimiento de independencia de la India de décadas del dominio colonial en la primera mitad del siglo XX. En última instancia, cuando el Imperio Británico reconoció a la India independiente, la tierra se dividió en India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana (este y oeste) en 1947. Este evento, afirma Banga, fue un hito en la historia sij. [252] [253] Los sikhs habían vivido históricamente en la región noroeste del subcontinente indio a ambos lados de la línea divisoria (" Línea Radcliffe "). Según Banga y otros eruditos, los sijs se habían opuesto firmemente a la Liga Musulmana.demandas y lo vio como "la perpetuación de la dominación musulmana" y las políticas anti-Sikh en lo que apenas cien años antes era parte del Imperio Sikh. Como tal, las organizaciones sij, incluyendo el Jefe Khalsa Dewan y Shiromani Akali Dal lideradas por la Maestra Tara Singh , condenaron la Resolución de Lahore y el movimiento para crear Pakistán, considerándolo como una invitación a una posible persecución; los sijs se opusieron en gran medida enérgicamente a la partición de la India . [254] Durante las discusiones con las autoridades coloniales, Tara Singh emergió como un líder importante que hizo campaña para prevenir la partición de la India colonial y para el reconocimiento de los sijs como la tercera comunidad. [252]
Cuando se anunció la partición, la línea recién creada dividió a la población sij en dos mitades. Junto con los hindúes, los sijs sufrieron violencia organizada y disturbios contra ellos en Pakistán Occidental, y los sijs se trasladaron en masa al lado indio dejando atrás sus propiedades y los lugares sagrados del sijismo. [255] Estas represalias contra los sijs no fueron unilaterales, porque cuando los sijs entraron en el lado indio, los musulmanes en el este de Punjab experimentaron represalias y se trasladaron a Pakistán occidental. [252] [256]Antes de la partición, los sijs constituían aproximadamente el 15% de la población en el Punjab Occidental que se convirtió en parte de Pakistán, siendo la mayoría musulmanes (55%). Los sijs eran la élite económica y los más ricos de West Punjab, y tenían la mayor representación en la aristocracia de West Punjab, casi 700 gurdwaras y 400 instituciones educativas que servían a los intereses de los sikhs. [257] Antes de la partición, hubo una serie de disputas entre la mayoría musulmana y la minoría sij, como en los asuntos de jhatka versus carne halal , la propiedad en disputa de Gurdwara Sahidganj en Lahore que los musulmanes buscaron como mezquita y los sijs como un Gurdwara, y la insistencia del gobierno provincial musulmán en cambiar de IndiaEscritura Gurmukhi a la escritura árabe-persa Nastaliq en las escuelas. [252] Durante y después de la Conferencia de Simla en junio de 1945, encabezada por Lord Wavell, los líderes sij inicialmente expresaron su deseo de ser reconocidos como la tercera parte, pero finalmente relegaron sus demandas y buscaron una India unida donde sijs, hindúes y musulmanes vivir juntos, bajo una constitución al estilo suizo. La Liga Musulmana rechazó este enfoque, exigiendo que se le otorgara todo el Punjab a Pakistán. [258] Los líderes sij buscaron entonces la partición, y el Comité de Trabajo del Congreso aprobó una resolución en apoyo de la partición de Punjab y Bengala. [258] [256]
Entre marzo y agosto de 1947, una serie de disturbios, incendios provocados, saqueo de propiedades y de sijs, asesinatos de líderes sij y asesinatos en los distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock y otros lugares hicieron que Tara Singh calificara la situación en Punjab de "guerra civil". mientras que Lord Mountbatten declaró que "se estaban llevando a cabo los preparativos para la guerra civil". [255] Los disturbios habían provocado las primeras oleadas de migración en abril, con unas 20.000 personas que abandonaron el noroeste de Punjab y se trasladaron a Patiala. [259] [253]En Rawalpindi, 40.000 personas se quedaron sin hogar. Los líderes sij hicieron peticiones desesperadas, pero todas las comunidades religiosas estaban sufriendo la agitación política. Los sijs, afirma Banga, eran "sólo 4 millones de un total de 28 millones en Punjab, y 6 millones de casi 400 millones en la India; no constituían la mayoría, ni siquiera en un solo distrito". [259] [260]
Cuando se anunció formalmente la línea de partición en agosto de 1947, la violencia no tenía precedentes, siendo los sijs una de las comunidades religiosas más afectadas tanto en términos de muertes, como de pérdida de propiedad, lesiones, traumas y trastornos. [261] [256] Sikhs y musulmanes fueron tanto víctimas como perpetradores de violencia de represalia entre ellos. Las estimaciones oscilan entre 200.000 y 2 millones de muertes de sijs, hindúes y musulmanes. [261] [256]Hubo numerosas violaciones y suicidios masivos por parte de mujeres sijs, fueron tomadas cautivas, sus rescates y, sobre todo, un éxodo masivo de sijs desde el recién creado Pakistán hacia la recién independizada India. La partición creó el "convoy a pie de refugiados más grande registrado en la historia [humana], que se extiende por más de 100 kilómetros de largo", afirma Banga, con casi 300.000 personas compuestas en su mayoría "sijs angustiados, sufrientes, heridos y enojados". Refugiados sij e hindúes de Pakistán inundaron la India, refugiados musulmanes de la India inundaron Pakistán, cada uno en su nueva patria. [261] [260]
Jalistan [ editar ]
En 1940, algunos sijs, como las víctimas de Komagata Maru en Canadá, propusieron la idea de Jalistán como un estado amortiguador entre una India independiente y lo que se convertiría en Pakistán. [257] Estos líderes, sin embargo, fueron ignorados en gran medida. [252] [253] A principios de la década de 1980, algunos grupos sijs que buscaban una nación independiente llamada Jalistán surgieron de la India y Pakistán. El Templo Dorado y Akal Takht fueron ocupados por varios grupos militantes en 1982. Estos incluyeron el Dharam Yudh Morcha dirigido por Jarnail Singh Bhindranwale , el Babbar Khalsa, el AISSF y el Consejo Nacional de Khalistan. [262]Entre 1982 y 1983, hubo ataques terroristas relacionados con la demanda de la Resolución Anandpur contra civiles en partes de la India. [263] A finales de 1983, el grupo liderado por Bhindranwale había comenzado a construir búnkeres y puestos de observación en el Templo Dorado y sus alrededores , con militantes involucrados en el entrenamiento con armas. [262] En junio de 1984, la entonces Primera Ministra de la India, Indira Gandhi, ordenó al ejército indio que comenzara la Operación Blue Star contra los militantes. [262]El feroz enfrentamiento tuvo lugar en el recinto de Darbar Sahib y resultó en muchas muertes, incluida Bhindranwale, la destrucción de la Biblioteca de Referencia Sikh, que se consideraba un tesoro nacional que contenía más de mil manuscritos raros, [264] y destruyó Akal Takht. Numerosos soldados, civiles y militantes murieron en el fuego cruzado. A los pocos días de la Operación Bluestar, unos 2.000 soldados sij en la India se amotinaron e intentaron llegar a Amritsar para liberar el Templo Dorado . [262] En seis meses, el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sij de Indira Gandhi la asesinaron . El asesinato desencadenó los disturbios anti-sij de 1984 . [263]Según Donald Horowitz, si bien los disturbios contra los sijs provocaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones graves de los militantes tampoco lograron desencadenar la violencia étnica en muchos casos durante la década de 1980. Los sijs y sus vecinos, en su mayor parte, ignoraron los intentos de provocar disturbios y luchas comunales. [263]
Pueblo sij [ editar ]
| Estado / UT | Porcentaje |
|---|---|
| Punjab | 58% |
| Chandigarh | 13,1% |
| Haryana | 4,9% |
| Delhi | 3,4% |
| Uttarakhand | 2,3% |
| Jammu y Cachemira | 1,9% |
| Rajasthan | 1,3% |
| Himachal Pradesh | 1,2% |
Las estimaciones indican que el sijismo tiene entre 25 y 30 millones de seguidores en todo el mundo. [viii] [266] Según Pew Research, un grupo de investigación y demografía religiosa en Washington DC, "más de nueve de cada diez sijs están en la India, pero también hay comunidades sij considerables en los Estados Unidos, el Reino Unido y Canadá." [267] Dentro de la India, la población sij se encuentra en todos los estados y territorios de la unión, pero se encuentra predominantemente en los estados del noroeste y norte. Solo en el estado de Punjab, los sijs constituyen una mayoría (58% del total, según el censo de 2011). [265] Los estados y territorios de la unión de la India donde los sijs constituyen más del 1,5% de su población son Punjab, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand y Jammu & Kashmir. [265]Formando el 4,7% de la población total, la provincia canadiense occidental de Columbia Británica alberga a más de 200.000 sijs y es la única provincia (o división subnacional importante similar) en el mundo fuera de la India con el sijismo como la segunda religión más seguida entre la población. [268] [269]
El sijismo se fundó en la región noroeste del subcontinente indio en lo que hoy es Pakistán. Algunos de los gurús nacieron cerca de Lahore y en otras partes de Pakistán. Antes de 1947, en la India británica, millones de sijs vivían en lo que luego se convirtió en Pakistán. Durante la partición, sijs e hindúes abandonaron el Pakistán de mayoría musulmana recién creado y se trasladaron principalmente a la India de mayoría hindú, y algunos se trasladaron a Afganistán de mayoría musulmana [270] ), mientras que numerosos musulmanes de la India se trasladaron a Pakistán. [271] [272] Según informes de noticias de 2017, solo unos 20.000 sijs permanecen en Pakistán, y su población está disminuyendo ( 0,01%de la población estimada de 200 millones del país). Los sijs en Pakistán, como otros en la región, han sido "sacudidos por una insurgencia islamista durante más de una década". [273] [274]
Sectas sij [ editar ]
Las sectas sij son subtradiciones dentro del sijismo que creen en un linaje alternativo de gurús, o tienen una interpretación diferente de las escrituras sij, o creen en seguir a un gurú viviente, o tienen otros conceptos que difieren de los ortodoxos khalsa sij. [275] [276] Las principales sectas históricas del sijismo han incluido a Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. [277]
Las primeras sectas sij fueron Udasis y Minas fundadas por Sri Chand , el hijo mayor de Guru Nanak , y Prithi Chand , el hijo mayor de Guru Ram Das respectivamente, en paralelo a la sucesión oficial de los Gurús sij. Más tarde, la secta Ramraiya creció en Dehradun con el patrocinio de Aurangzeb. [279] Muchas comunidades sij divididas se formaron durante la era del Imperio Mughal . Algunas de estas sectas fueron apoyadas financiera y administrativamente por los gobernantes mogoles con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y complaciente. [276] [279]
Después del colapso del Imperio Mughal, y particularmente durante el gobierno de Ranjit Singh, los Udasi Sikhs protegieron los santuarios sikh, preservaron las escrituras sikh y reconstruyeron aquellos que fueron profanados o destruidos durante las guerras musulmanas-sikh. Sin embargo, los Udasi Sikhs mantuvieron ídolos e imágenes dentro de estos templos sikh. [194] [280] En el siglo 19, Namdharis y Nirankaris sectas se formaron en el sijismo, tratando de reforma y vuelta a lo que cada uno creía que era la forma pura del sijismo. [244] [242] [243]
Todas estas sectas se diferencian de los sij ortodoxos de Khalsa en sus creencias y prácticas, como continuar solemnizando sus bodas alrededor del fuego y ser estrictamente vegetarianas. [278] [164] Muchos aceptan el concepto de gurús vivientes como Guru Baba Dyal Singh . La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, influyó en la formación de las opiniones de Tat Khalsa y de las creencias y prácticas sij de la era contemporánea. [281] [282] Otra importante secta sij del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab dirigido por Baba Shiv Dyal. [283] Otras sectas sijs de la época contemporánea incluyen la 3HO , formada en 1971, que existe fuera de la India, particularmente en América del Norte y Europa. [283][284] [285]
Castas sij [ editar ]
Según Surinder Jodhka, el estado de Punjab con mayoría sij tiene "la mayor proporción de población de castas registradas en la India". Aunque criticado por el sijismo, los sijs han practicado un sistema de castas. El sistema, junto con la intocabilidad, ha sido más común en las zonas rurales de Punjab. Las castas sij dominantes terratenientes, afirma Jodhka, "no se han despojado de todos sus prejuicios contra las castas inferiores o los dalits".; mientras que a los dalits se les permitiría la entrada a los gurdwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar ni servir langar ". Los dalits sijs de Punjab han intentado construir su propio gurdwara, otras instituciones de nivel local y buscar mejores circunstancias materiales y dignidad. Según Jodhka , debido a la movilidad económica en el Punjab contemporáneo, las castas ya no significan una ocupación heredada ni las relaciones laborales están ligadas a un solo lugar. [286] En 1953, el gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij, el maestro Tara Singh , de incluir las castas dalit sijs en la lista de castas registradas. [287] En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , 20 de los 140 escaños están reservados para los sijs de casta baja. [287]
Más del 60% de los sijs pertenecen a la casta Jat , que es una casta agraria. A pesar de ser muy pequeñas en número, las castas mercantiles Khatri y Arora ejercen una influencia considerable dentro de la comunidad sij. Otras castas Sikh comunes incluyen Sainis , Ramgarhias (artesanos), Ahluwalias (anteriormente cerveceros), Kambojs (casta rural), Labanas , Kumhars y las dos castas Dalit, conocidas en terminología sikh como Mazhabis (Chuhras) y Ravidasias (Chamars). ). [288]
Diáspora sij [ editar ]
El sijismo es el cuarto más grande entre las religiones medianas del mundo y una de las más jóvenes. [289] [290] [291] En todo el mundo, hay 25,8 millones de sijs, lo que representa el 0,39% de la población mundial. Aproximadamente el 75% de los sijs viven en Punjab , donde constituyen más del 50% de la población del estado. Grandes comunidades de sijs emigran a los estados vecinos, como el estado indio de Haryana, que alberga la segunda población sij más grande de la India con 1,1 millones de sij según el censo de 2001, y se pueden encontrar grandes comunidades de inmigrantes de sij en toda la India. Sin embargo, los sijs solo comprenden alrededor del 2% de la población india. [292]
La migración sij a Canadá comenzó en el siglo XIX y condujo a la creación de importantes comunidades sij, predominantemente en el sur de Vancouver y Surrey, Columbia Británica y Brampton, Ontario . Hoy en día, los templos, periódicos, estaciones de radio y mercados atienden a estos grandes grupos indocanadienses multigeneracionales . Los festivales sij como Vaisakhi y Bandi Chhor son celebrados en esas ciudades canadienses por los grupos más grandes de seguidores del mundo fuera del Punjab.
Los sijs también emigraron a África Oriental, África Occidental, Medio Oriente, Sudeste de Asia, Reino Unido, Estados Unidos y Australia. Estas comunidades se desarrollaron cuando los sijs emigraron de Punjab para llenar los vacíos en los mercados laborales imperiales. [293] A principios del siglo XX comenzó a formarse una comunidad importante en la costa oeste de los Estados Unidos. Se encuentran poblaciones más pequeñas de sijs en muchos países de Europa Occidental, Pakistán, Mauricio, Malasia, Filipinas, Fiji, Nepal, China, Afganistán, Irán, Singapur, Estados Unidos y muchos otros países.
Prohibiciones en el sijismo [ editar ]
Algunas prohibiciones importantes incluyen:
- Cortes de pelo: está estrictamente prohibido cortar o quitar el vello de cualquier parte del cuerpo, incluido afeitar o recortar el vello facial y de las fosas nasales tanto para los sijs amritdhari (formalmente bautizados) como para los keshdhari (no bautizados y practicantes).
- Intoxicación: el consumo de drogas , alcohol , tabaco y otras sustancias tóxicas no está permitido para los sijs de Amritdhari y los sij de Keshdhari. Las drogas y el tabaco están prohibidos para todos. [294] [295] [296] El cannabis está generalmente prohibido , pero algunos sijs lo consumen ritualmente en forma comestible. [297] [298]
- Juegos de azar: El juego, también llamado jooa en los idiomas tradicionales de la India , [ aclaración necesaria ] ya sea en cualquier forma como lotería , ruleta , póquer , bingo americano o británico , está prohibido en algunos códigos de conducta, como el Sikh Rehat Maryada .
- Clase sacerdotal: el sijismo no tiene sacerdotes, ya que fueron abolidos por Guru Gobind Singh (el décimo gurú del sijismo). [299] El único puesto que dejó fue un Granthi para cuidar al Guru Granth Sahib; cualquier Sikh es libre de convertirse en Granthi o leer del Guru Granth Sahib. [299]
- Comer carne sacrificada de manera ritual ( carne kutha ): los sijs tienen estrictamente prohibido comer carne sacrificada de manera ritual (como halal o kosher , conocida colectivamente como carne kutha en el sijismo), [300] o cualquier carne donde se sirva langar . [301] Es patético que los sijs coman cualquier cosa que sea un producto animal de una matanza ritualizada. [ cita requerida ] Para muchos sikhs (y en algunas sectas sikh, por ejemplo, Akhand Kirtani Jatha) Damdami Taksal, Nanaksar, se cree que comer cualquier carne está prohibido, pero esta no es una creencia universal. [302] [ aclaración necesaria ]
- Tener relaciones sexuales extramatrimoniales [294] [295] [303] [304]
Ver también [ editar ]
- Mai Bhago
- Cinco virtudes
- Hari Singh Nalwa
- Religiones indias
- Bebe Nanaki
- Centro de entrenamiento de turbante
- Mujeres en el Guru Granth Sahib
Notas [ editar ]
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- ^ a b c "Técnicamente, esto situaría los orígenes de la comunidad sikh en un lugar mucho más alejado que en 1469, tal vez al amanecer del movimiento Sant, que posee claras afinidades con el pensamiento de Guru Nanak en algún momento del siglo X. La ideología predominante de los Sant parampara, a su vez, corresponde en muchos aspectos a la tradición devocional Bhakti mucho más amplia en el norte de la India (Pashaura y Fenech 2014, p. 35).
- ^ a b c "En su etapa más temprana, el sijismo fue claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak se crió como hindú y finalmente perteneció a la tradición sant del norte de la India". (McLeod 2019/1998).
- ↑ La escritura sij contiene versos que han sido literalmente interpretados como relevantes para la peregrinación y sumergirse en aguas para obtener valor salvífico; algunos lo critican (AG 358, 75); otros lo apoyan (AG 623–624).
Referencias [ editar ]
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En la religión sij, la palabra 'Gurú' no denota un maestro, un experto o un guía en el cuerpo humano.
Cuando Dios manifestó sus atributos en persona, esa persona se llamó 'Guru Nanak'
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El impulso principal de la misión de Kabir era unir a hindúes y musulmanes en una búsqueda común de la realización de Dios. "Los hindúes y los musulmanes tienen el mismo dios", sostuvo. "Dios es el aliento de todo aliento ... Mira dentro de tu corazón, porque allí encontrarás a [Dios] ... Todos los hombres y mujeres del mundo son sus formas vivientes". Aunque muchos de sus dichos tenían un fuerte sabor hindú, presumiblemente debido a la influencia de Ramananda, no hizo distinción entre el hinduismo y el Islam. De manera similar, aunque usualmente se refirió a dios como Hari o Rama, usó esas palabras como sinónimos de dios, y no como los nombres de deidades particulares. “No soy hindú ni musulmán; Allah-Ram es el aliento de mi cuerpo ', afirmó, y continuó declarando que Todo lo que vive y muere, todos son uno. El regateo de esto y aquello, está hecho.
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¡El Divino Sikh comprende todos los ideales teológicos imaginables! Los puntos de vista hindú, budista, tántrico e islámico que eran corrientes en la India medieval se unen en el amplio espectro literario de la GGS. Se trascienden las oposiciones estereotipadas entre las cosmovisiones índica y abrahámica de la época: "Algunos lo llaman Rama, algunos lo llaman Khuda; algunos lo adoran como Vishnu, otros como Alá" (GGS: 885). Curiosamente, incluso el Nirvana budista ateo no se omite: "El mismo Nirvana, Él mismo disfruta de los placeres" (GGS: 97). ¡"Dios" o "dioses" o "ningún dios" por igual son reconocidos como parte del Uno infinito! "Siempre, siempre tú solo eres la Realidad Única - sada sada tun eku hai " (GGS: 139). La terminología persa se usa para enfatizar la unidad del ser: "asti ek digari kui ek tui ek tui - Sólo el Uno es, no hay otro; Solo tú, solo tú "(GGS: 144). Nuevamente," hindú turk ka sahib ek - hindúes y musulmanes comparten el único soberano "(GGS: 1158). (El término" turco "se refería a todos los musulmanes en este período). Dado que todo es una manifestación de Aquel ser, todas las manifestaciones serían parte de él. Ningún dios, ningún cuerpo, y nada está excluido de este ser omnipresente.
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Tan pronto como se hizo público, los sijs lanzaron una campaña virulenta contra la Resolución de Lahore. Pakistán fue retratado como un posible regreso a un pasado infeliz cuando los sijs fueron perseguidos y los musulmanes los perseguidores. Los discursos públicos de varios líderes políticos sij sobre el tema de Pakistán invariablemente plantearon imágenes de las atrocidades cometidas por los musulmanes contra los sijs y del martirio de sus gurús.y héroes. Las reacciones a la Resolución de Lahore fueron uniformemente negativas y los líderes sij de todas las tendencias políticas dejaron en claro que Pakistán sería "resistido de todo corazón". El Shiromani Akali Dal, el partido con un gran número de seguidores entre los sikhs rurales, organizó varias conferencias con una gran asistencia en Lahore para condenar a la Liga Musulmana. El maestro Tara Singh, líder de Akali Dal, declaró que su partido lucharía contra Pakistán "con uñas y dientes". Para no quedarse atrás, otras organizaciones políticas sij, rivales del Akali Dal, a saber, la Unión de Hombres Jóvenes de Khalsa Central y el moderado y leal jefe Khalsa Dewan, declararon en un lenguaje igualmente enérgico su oposición inequívoca al esquema de Pakistán.
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En las mismas fechas, las turbas lideradas por la Liga Musulmana cayeron con determinación y preparativos completos sobre los indefensos hindúes y sijs dispersos en las aldeas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha. Las turbas asesinas estaban bien provistas de armas, como dagas, espadas, lanzas y armas de fuego. (Un ex funcionario mencionó en su autobiografía que los suministros de armas habían sido enviados desde la NWFP y los políticos con sede en Delhi proporcionaron dinero). Tenían bandas de apuñaladores y sus auxiliares, que cubrieron al agresor, tendieron una emboscada a la víctima y, si era necesario, se deshicieron su cuerpo. Estas bandas fueron subsidiadas monetariamente por la Liga Musulmana, y se hicieron pagos en efectivo a asesinos individuales basados en el número de hindúes y sikhs asesinados.También había patrullas regulares en jeeps que se dedicaban a disparar y matar a cualquier hindú o sij extraviado. ... Miles de no combatientes, incluidas mujeres y niños, fueron asesinados o heridos por turbas, apoyadas por la Liga Musulmana de Toda la India.
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Lectura adicional [ editar ]
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- Duggal, Kartar Singh (1988). Filosofía y fe del sijismo . Prensa del Instituto del Himalaya. ISBN 978-0-89389-109-1.
- Kaur, Surjit; Entre los sijs: Alcanzando las estrellas ; Nueva Delhi: Roli Books, 2003, ISBN 81-7436-267-3
- Khalsa, Guru Fatha Singh; Cinco modelos de paz: magia y magnificencia a la manera del gurú , Toronto: Monkey Minds Press, 2010, ISBN 0-9682658-2-0 , GuruFathaSingh.com
- Khalsa, Shanti Kaur; La Historia del Dharma Sikh del Hemisferio Occidental ; Española, Nuevo México, EE.UU .: Sikh Dharma; 1995 ISBN 0-9639847-4-8
- Singh, Khushwant (2006). La historia ilustrada de los sijs . Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 978-0-19-567747-8.
- Singh, Patwant (1999). Los sijs . Casa al azar. ISBN 978-0-385-50206-1.
- Takhar, Opinderjit Kaur, Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs . Burlington, Vermont: Ashgate; 2005 ISBN 0-7546-5202-5
Enlaces externos [ editar ]
Definiciones de Wikcionario- Medios de Wikimedia Commons
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- Datos de Wikidata
- "Sijismo" . Encyclopædia Britannica Online .
- Sijismo en Curlie
- Centro de información alemán sobre la religión sij
- Religión y ética: sijismo Varios artículos introductorios sobre el sijismo de la BBC
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