siux

Grupo étnico nativo americano y de las Primeras Naciones

Este artículo trata sobre el grupo étnico. Para otros usos, vea Sioux (desambiguación) .

siux

Očhéthi Šakówiŋ ( Dakota )
Toro Sentado , jefe de Hunkpapa Lakota y hombre santo , c. 1831-15 de diciembre de 1890.
Población total
170,110 [1]
Regiones con poblaciones significativas
EE.UU .: ( SD , MN , NE , MT , ND , IA , WI , IL , WY ) Canadá: ( MB , SK )
Idiomas
Idioma Sioux ( Lakota , Dakota del Oeste , Dakota del Este ), assiniboines , Stoney , Inglés
Religión
Cristianismo (incl. Formas sincréticas ), religión tradicional
Grupos étnicos relacionados
Assiniboine , Dakota , Lakota , Nakoda (Stoney) y otros pueblos de habla siouan

Los Sioux o Oceti Sakowin ( / s uː / ; Dakota : Očhéthi Šakówiŋ / otʃʰeːtʰi ʃakoːwĩ / ) son grupos de tribus nativas americanas y pueblos de las Primeras Naciones de América del Norte. Los sioux modernos constan de dos divisiones principales basadas en divisiones lingüísticas : Dakota y Lakota ; colectivamente se les conoce como Očhéthi Šakówiŋ ("Siete Fuegos del Consejo"). El término "Sioux" es un exónimo creado a partir de una transcripción francesa del Ojibwe.término "Nadouessioux", y puede referirse a cualquier grupo étnico dentro de la Gran Nación Sioux oa cualquiera de los muchos dialectos del idioma de la nación.

Antes del siglo XVII, los Santee Dakota ( Isáŋyathi ; "Cuchillo" también conocido como Dakota del Este) vivían alrededor del Lago Superior con territorios en los actuales norte de Minnesota y Wisconsin. Recolectaban arroz salvaje , cazaban animales del bosque y utilizaban canoas para pescar. Las guerras con los Ojibwe a lo largo de la década de 1700 empujaron a los Dakota al sur de Minnesota, donde residían los Dakota Occidental (Yankton, Yanktonai) y Teton (Lakota). En la década de 1800, Dakota firmó tratados con los Estados Unidos, cediendo gran parte de su tierra en Minnesota. El hecho de que Estados Unidos no hiciera los pagos del tratado a tiempo, así como el bajo suministro de alimentos, llevaron a la Guerra de Dakota de 1862., lo que resultó en el exilio de los Dakota de Minnesota a numerosas reservas en Nebraska, Dakota del Norte y del Sur y Canadá. Después de 1870, la gente de Dakota comenzó a regresar a Minnesota, creando las reservas actuales en el estado. Los Yankton y Yanktonai Dakota ( Iháŋktȟuŋwaŋ e Iháŋktȟuŋwaŋna ; "Village-at-the-end" y "Little village-at-end"), también conocidos colectivamente por el endónimo Wičhíyena , residían en el área del río Minnesota antes de ceder sus tierra y se mudaron a Dakota del Sur en 1858. A pesar de ceder sus tierras, su tratado con el gobierno de los Estados Unidos les permitió mantener su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de Pipestone Quarry, que es el centro cultural del pueblo Sioux. Se considera que son los Dakota Occidental (también llamados Sioux medios), y en el pasado se han clasificado erróneamente como Nakota . ^[2] Los verdaderos Nakota son Assiniboine y Stoney del oeste de Canadá y Montana .

Los Lakota , también llamados Teton ( Thítȟuŋwaŋ ; posiblemente "habitantes de la pradera"), son los sioux más occidentales, conocidos por su cultura de caza y guerreros . Con la llegada del caballo en la década de 1700, los Lakota se convertirían en la tribu más poderosa de las Llanuras en la década de 1850. Lucharon contra el Ejército de los Estados Unidos en las Guerras Sioux, incluida la derrota del 7º Regimiento de Caballería en la Batalla de Little Big Horn . Los conflictos armados con Estados Unidos terminaron con la masacre de Wounded Knee .

A lo largo de los siglos XX y XXI, Dakota y Lakota continuarían luchando por sus derechos en virtud del tratado , incluido el incidente de Wounded Knee , las protestas de Dakota Access Pipeline y el caso de la Corte Suprema de 1980 , Estados Unidos contra la Nación de los Indios Sioux , en el que la corte dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el Tratado de Fort Laramie de 1868 habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los Estados Unidos, y que a la tribu se le debía una compensación más intereses. A partir de 2018, esto ascendió a más de $ 1 mil millones; los sioux han rechazado el pago, exigiendo en cambio la devolución de sus tierras. Hoy en día, los Sioux mantienen a muchos gobiernos tribales separadas dispersadas a través de varias reservas, las comunidades y las reservas en Dakota del Norte , Dakota del Sur , Nebraska , Minnesota y Montana en los Estados Unidos; y Manitoba , sur de Saskatchewan y Alberta en Canadá.

Cultura

Etimología

Jefe Black Tail Deer y su familia en la Feria Mundial de 1904

El pueblo Sioux se refiere a la Gran Nación Sioux como Očhéthi Šakówiŋ (pronunciado[oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ] , que significa "Siete Fuegos del Consejo"). Cada fuego es un símbolo de un oyate (pueblo o nación). Hoy en día, las siete naciones que componen el Očhéthi Šakówiŋ son los Thítȟuŋwaŋ (también conocidos colectivamente como Teton o Lakota), Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhute y Sisíthuŋwaŋ (también conocidos colectivamente como Sathhuwaŋ y también conocidos colectivamente como I Sahwaká o Dakota del Este). como Yankton / Yanktonai o Western Dakota). ^{[3] [4]} También se les conoce como Lakota o Dakota según las diferencias de dialecto. ^{[3] [4]} En cualquiera de los dialectos, Lakota o Dakota se traduce como "amigo" o "aliado" refiriéndose a las alianzas entre las bandas. ^[3][4]

El nombre "Sioux" fue adoptado en inglés por la década de 1760 del francés . Se abrevia de Nadouessioux , atestiguado por primera vez por Jean Nicolet en 1640. ^[3] A veces se dice que el nombre se deriva de un exónimo Ojibwe para los sioux que significa "pequeñas serpientes" (compárese con nadowe "serpientes grandes", utilizado para los iroqueses ) . ^[5] La ortografía en -x se debe al marcador de plural francés . ^[6] El Proto-Algonquian forma * na · · towe wa, que significa "Iroquoian del Norte", tiene reflejos en varias lenguas hijas que se refieren a una pequeña serpiente de cascabel ( massasauga , Sistrurus ). ^[7] Una explicación alternativa es la derivación de un exónimo (algonquiano) na · towe · ssiw (plural na · towe · ssiwak ), de un verbo * -a · towe · que significa "hablar una lengua extranjera". ^[6] El término actual Ojibwe para los Sioux y grupos relacionados es Bwaanag (singular Bwaan ), que significa "tostadores". ^{[8] [9]} Presumiblemente, esto se refiere al estilo de cocina que los Sioux usaban en el pasado.

En los últimos tiempos, algunas de las tribus han reclamado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu Rosebud Sioux también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte, y los Oglala a menudo usan el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte, en lugar de la tribu inglesa Oglala Sioux u OST. La ortografía alternativa en inglés de Ogallala se considera incorrecta. ^[3]

Estructura social tradicional

La estructura social tradicional de los Očhéthi Šakówiŋ se basaba en gran medida en lazos de parentesco que se extienden más allá de la interacción humana e incluyen los mundos natural y sobrenatural. ^[10]  Mitákuye Oyás'iŋ ("todos están relacionados") representa una creencia espiritual de cómo los seres humanos deberían actuar y relacionarse idealmente con otros humanos, el mundo natural, el mundo espiritual y el cosmos. ^[11] El thiyóšpaye representa la estructura política y económica de la sociedad tradicional.

Parentesco Thiyóšpaye (comunidad)

Thiyóšpaye en Pine Ridge, Dakota del Sur, c. 1890

Antes de la llegada de los europeos, las diferentes aldeas de Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, "tribu / nación") consistían en muchos thiyóšpaye ("círculos de campo"), que eran grandes familias extendidas unidas por parentesco (thiwáhe, "familia inmediata"). ^[12] Thiyóšpaye variaba en tamaño, estaba dirigido por un líder designado por un consejo de ancianos y recibió el apodo de un miembro prominente o un evento memorable asociado con la banda. La etnógrafa de Dakota Ella Cara Deloria señaló que los lazos de parentesco eran de suma importancia, dictaban y exigían todas las frases de la vida tradicional:

"Puedo decir con seguridad que el objetivo final de la vida de Dakota, despojado de accesorios, era bastante simple: uno debe obedecer las reglas de parentesco; uno debe ser un buen pariente. Ningún Dakota que participó en esa vida disputará que ... cualquier otra consideración era secundaria —Propiedad, ambición personal, gloria, buenos tiempos, la vida misma. Sin ese objetivo y la lucha constante por alcanzarlo, la gente ya no sería Dakota de verdad. Ya ni siquiera sería humano. Para ser un buen Dakota, entonces, era ser humanizado, civilizado. Y ser civilizado era mantener las reglas impuestas por el parentesco para lograr la civilidad, los buenos modales y el sentido de responsabilidad hacia cada individuo tratado ”. ^[12]

Durante la era del comercio de pieles , los thiyóšpaye se negaron a comerciar solo por razones económicas. En cambio, la producción y el comercio de bienes estaban regulados por reglas de lazos de parentesco. ^[13] Las relaciones personales fueron fundamentales para el éxito: para que los estadounidenses de origen europeo comerciaran con los Očhéthi Šakówiŋ, debían crearse lazos sociales. ^[13] Los comerciantes de pieles más exitosos se casarían en la sociedad de parentesco, lo que también elevó el estatus de la familia de la mujer a través del acceso a los bienes europeos. ^{[14] Los} forasteros también son adoptados en el parentesco a través de la ceremonia religiosa Huŋkalowaŋpi. Los primeros exploradores y misioneros europeos que vivían entre los Dakota a veces eran adoptados en los thiyóšpaye (conocidos como "parientes huŋka"), comoLouis Hennepin quien señaló, "esto me ayudó a ganar crédito entre esta gente". ^[15] Durante la era posterior de la reserva , los distritos a menudo fueron poblados por grupos de familias del mismo thiyóšpaye. ^[dieciséis]

Religión

Ver también: mitología Lakota , Lista de deidades Lakota , Wocekiye , Danza del sol y Danza de fantasmas

Obra de libro mayor del artista Lakota Black Hawk que representa a una Heyókȟa , (soñador de un Wakíŋyaŋ , un trueno), c.1880

El sistema social tradicional se extendió más allá de la interacción humana hacia los reinos sobrenaturales . ^[11] Se cree que Wakȟáŋ Tháŋka ("Gran Espíritu / Gran Misterio") creó el universo y encarna todo en el universo como uno. ^[10] El símbolo preeminente de la religión sioux es el Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("aro sagrado"), que representa visualmente el concepto de que todo en el universo está entrelazado. ^[17] Las historias de creación de los Očhéthi Šakówiŋ describen cómo se formaron los diversos espíritus a partir de Wakȟáŋ Tháŋka. ^[18] Black Elk describe las relaciones con Wakȟáŋ Tháŋka como:

"Debemos entender bien que todas las cosas son obras del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está dentro de todas las cosas: los árboles, la hierba, los ríos, las montañas y todos los animales de cuatro patas y los pueblos alados. ; y aún más importante, debemos entender que Él también está por encima de todas estas cosas y pueblos. Cuando entendamos todo esto profundamente en nuestro corazón, entonces temeremos, amaremos y conoceremos al Gran Espíritu, y entonces seremos y actuar y vivir como Él quiere ". ^[17]

Se cree que la oración es el acto de invocar las relaciones con los antepasados ​​o el mundo espiritual de uno; ^[12] la palabra lakota para oración, wočhékiye , significa "pedir ayuda", "orar" y "reclamar relación con". ^[10] Su principal profeta cultural es Ptesáŋwiŋ, la mujer ternera de búfalo blanco , que vino como intermediaria entre Wakȟáŋ Tȟáŋka y la humanidad para enseñarles cómo ser buenos parientes al presentarles los Siete Ritos Sagrados y la čhaŋnúŋpa ( pipa sagrada ). ^[17] Las siete ceremonias son Inípi (logia de purificación), Haŋbléčheyapi ( llanto por visión ), Wiwáŋyaŋg Wačhípi (Danza del sol ), Huŋkalowaŋpi (formación de parientes), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia de pubertad femenina), Tȟápa Waŋkáyeyapi (lanzamiento de la pelota) y Wanáǧi Yuhápi (mantenimiento del alma). ^[17] Cada parte del čhaŋnúŋpa (tallo, cuenco, tabaco, aliento y humo) es un símbolo de las relaciones del mundo natural, los elementos, los seres humanos y los seres espirituales que mantienen el ciclo del universo. ^[19]

Los sueños también pueden ser un medio para establecer relaciones con los espíritus y son de suma importancia para los Očhéthi Šakówiŋ. ^[11] Se pueden obtener poderes sobrenaturales a través de los sueños; se cree que soñar con los Wakíŋyaŋ (seres del trueno) convertiría a alguien involuntariamente en una Heyókȟa , un payaso sagrado. ^[20] Black Elk , un famoso Heyókȟa dijo: "Sólo aquellos que han tenido visiones de los seres del trueno del oeste pueden actuar como heyokas. Tienen poder sagrado y comparten algo de esto con toda la gente, pero lo hacen a través de acciones divertidas ". ^[21]

Gobernanza

Organización de liderazgo histórico

Jefe Red Cloud y otros líderes Lakota, c. 1865-1880

El thiyóšpaye del Očhéthi Šakówiŋ se reunía cada verano para celebrar consejos, renovar parentescos, decidir asuntos tribales y participar en la Danza del Sol . ^[22] Las siete divisiones seleccionarían a cuatro líderes conocidos como Wičháša Yatápika de entre los líderes de cada división. ^[22] Ser uno de los cuatro líderes se consideraba el mayor honor para un líder; sin embargo, la reunión anual significaba que la mayoría de la administración tribal estaba a cargo de los líderes habituales de cada división. La última reunión de los Siete Incendios del Consejo fue en 1850. ^[22] La organización política histórica se basó en la participación individual y la cooperación de muchos para mantener el estilo de vida de la tribu. Los líderes fueron elegidos en base a un nacimiento noble y demostraciones de virtudes principales, como valentía, fortaleza, generosidad y sabiduría. ^[22]

• Los líderes políticos eran miembros de la sociedad Načá Omníčiye y decidían asuntos de caza tribal, movimientos de campamentos, si hacer la guerra o la paz con sus vecinos, o cualquier otra acción comunitaria. ^[23]
• Las sociedades eran similares a las fraternidades ; los hombres se unieron para elevar su posición en la tribu. Las sociedades estaban compuestas por clanes más pequeños y variaban en número entre las siete divisiones. ^[22] Había dos tipos de sociedades: Akíčhita, para los hombres más jóvenes, y Načá, para los ancianos y antiguos líderes. ^[22]
• Las sociedades Akíčhita (Guerreros) existían para entrenar guerreros, cazadores y para vigilar a la comunidad. ^[23] Había muchas sociedades Akíčhita más pequeñas, incluidas Kit-Fox, Strong Heart, Elk, etc. ^[23]
• Los líderes de las sociedades Načá, según Načá Omníčiye, eran los ancianos y líderes tribales. Eligieron de siete a diez hombres, según la división, cada uno de los cuales se denominó Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("hombre principal"). Cada Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretó y ejecutó las decisiones de la Načá. ^[23]
• La Wičháša Itȟáŋčhaŋ elegiría de dos a cuatro portadores de camisetas, que eran la voz de la sociedad. Arreglaron disputas entre familias y también entre naciones extranjeras. ^{[22] Los} portadores de camisetas eran a menudo hombres jóvenes de familias con pretensiones hereditarias de liderazgo. Sin embargo, también podrían ser elegidos hombres con padres desconocidos que demostraron excelentes habilidades de liderazgo y se habían ganado el respeto de la comunidad. Crazy Horse es un ejemplo de un "portador de camisa" común. ^[22]
• Un Wakíčhuŋza ("Portapipas") clasificado por debajo de los "Portadores de camisetas". Los Pipe Holders regularon las ceremonias de paz, seleccionaron los lugares de los campamentos y supervisaron las sociedades Akíčhita durante la caza de búfalos. ^[23]

Roles de género

Dentro de las tribus Sioux, había roles de género definidos. A los hombres de la aldea se les asignó la tarea de cazadores, viajando fuera de la aldea. ^[24] Las mujeres de la aldea estaban a cargo de confeccionar ropa y artículos similares, mientras también cuidaban y eran dueñas de la casa. ^{[24] [25]} Sin embargo, incluso con estos roles, tanto hombres como mujeres tenían poder en las tareas de toma de decisiones y las preferencias sexuales eran flexibles y permitidas. ^{[24] [25]} Los términos wíŋtke y berdache se referirían a hombres que participaban en deberes femeninos tradicionales, mientras que witkówiŋ ("mujer loca") se les dio a mujeres que rechazaban sus roles de madre o esposa para prostituirse. ^[24]

Prácticas funerarias

Prácticas funerarias tradicionales

Andamio funerario de un jefe sioux ( Karl Bodmer )

Es una creencia común entre las comunidades de Siouan que el espíritu del difunto viaja al más allá . En las creencias tradicionales, se creía que este viaje espiritual comenzaba una vez que se completaban los procedimientos funerarios y se extendía a lo largo de cuatro días. Familiares y amigos en duelo participarán en ese velatorio de cuatro días para acompañar al espíritu a su lugar de descanso. ^[26] En el pasado, los cuerpos no eran embalsamados y colocados en un andamio de entierro durante un año antes de un entierro en el suelo. Se colocó una plataforma para descansar el cuerpo sobre árboles o, alternativamente, se colocó sobre cuatro postes verticales para elevar el cuerpo del suelo. ^[27]Los cuerpos se envolverían de forma segura en mantas y telas, junto con muchas de las pertenencias personales de los fallecidos y siempre se colocarían con la cabeza apuntando hacia el sur. Las personas en duelo le hablarían al cuerpo y le ofrecerían comida como si aún estuviera vivo. ^[28] Esta práctica, junto con la Danza de los Fantasmas, ayudó a las personas a llorar y conectar los espíritus de los difuntos con los que estaban vivos. ^[29] La única vez que un cuerpo fue enterrado en el suelo justo después de su muerte fue si el individuo fue asesinado: el difunto sería colocado en el suelo con la cabeza hacia el sur, boca abajo junto con un trozo de grasa en su boca. ^[29]

Prácticas funerarias contemporáneas

Según Pat Janis, director del Programa de Asistencia para el Entierro de la Tribu Oglala Sioux , las prácticas funerarias de las comunidades de hoy son a menudo una mezcla de tradiciones y prácticas cristianas contemporáneas. Si bien ya no se practican entierros en árboles y en andamios, ahora también es raro ver a las familias observar un período de vigilia de cuatro días. En cambio, las familias optan por períodos de vigilia de uno o dos días que incluyen un banquete fúnebre para toda la comunidad. Además de las prácticas funerarias contemporáneas, es común ver oraciones dirigidas por un curandero junto con canciones tradicionales que a menudo se cantan con un tambor. También se requiere que un miembro de la familia esté presente junto al cuerpo en todo momento hasta el entierro. ^[26]Los obsequios se colocan dentro del ataúd para ayudar con el viaje al más allá, que todavía se cree que tarda hasta cuatro días después de la muerte. ^[26]

Música

Artículo principal: música sioux

Historia

Sioux ancestrales

Los sioux ancestrales probablemente vivieron en la región central del valle del Mississippi y más tarde en Minnesota, durante al menos dos o tres mil años. ^[30] Los antepasados ​​de los sioux llegaron a los bosques del norte de Minnesota central y el noroeste de Wisconsin desde el río Mississippi central poco antes del 800 d. C. ^{[30] Los} arqueólogos se refieren a ellos como el continuo del río Woodland Blackduck-Kathio-Clam River. ^[30] Alrededor del 1300 d. C., adoptaron las características de una sociedad tribal del norte y se conocieron como los Siete Fuegos del Consejo. ^[30]

Primer contacto con los europeos

Ver también: comercio de pieles en América del Norte

Se registra por primera vez que los Dakota residieron en la fuente del río Mississippi y los Grandes Lagos durante el siglo XVII. ^[31] Fueron dispersados ​​hacia el oeste en 1659 debido a la guerra con los iroqueses . Durante el siglo XVII, los Lakota comenzaron su expansión hacia el oeste hacia las llanuras, llevándose consigo la mayor parte de la población de los Očhéthi Šakówiŋ. ^{[32] [33]} Para 1700, los Dakota vivían en Wisconsin y Minnesota.. A medida que la nación sioux comenzó a expandirse con acceso a los caballos, los dakotas se vieron debilitados para defender la frontera oriental: nuevas enfermedades (viruela y malaria) y un aumento de la guerra intertribal entre la migración de tribus que huían de los iroqueses hacia su territorio actual. día de Wisconsin, puso a prueba su capacidad para mantener su territorio. ^[33] En el valle de Mississippi, se cree que su población disminuyó en un tercio entre 1680 y 1805 debido a esas razones. ^[33]

Comercio francés y guerra intertribal

Ver también: gente de Dakota

Summerhouse of Wahpeton bands, por Karl Bodmer pintado en 1832 en Minnesota

A fines del siglo XVII, Dakota se alió con los comerciantes franceses. ^[34] Los franceses intentaban sacar ventaja en la lucha por el comercio de pieles en América del Norte contra los ingleses, que habían establecido recientemente la Compañía de la Bahía de Hudson . Las bandas de Ojibwe , Potawatomi y Ottawa estuvieron entre las primeras en comerciar con los franceses cuando emigraron a la región de los Grandes Lagos. ^[33] A su llegada, Dakota estaba en una alianza económica con ellos hasta que los Dakota pudieron comerciar directamente con los franceses por productos europeos. ^[33] El primer encuentro registrado entre los sioux y los franceses ocurrió cuando Radissony Groseilliers llegó a lo que hoy es Wisconsin durante el invierno de 1659-1660. Los comerciantes y misioneros franceses visitantes posteriores incluyeron a Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon Duluth y Pierre-Charles Le Sueur, quienes pasaron el invierno con bandas de Dakota a principios de 1700. ^[35]

Los Dakota empezaron a resentirse por el comercio de los ojibwe con los enemigos hereditarios de los sioux, los cree y los assiniboine . ^[33] Las tensiones aumentaron en la década de 1720 hasta convertirse en una guerra prolongada en 1736. ^[33] Los Dakota perdieron sus tierras tradicionales alrededor de Leech Lake y Mille Lacs cuando se vieron forzados al sur a lo largo del río Mississippi y el valle del río St. Croix como resultado de la batallas. ^[33] Estos conflictos intertribales también lo hacían peligroso para los comerciantes de pieles europeos: cualquiera que fuera el bando con el que comerciaban, eran vistos como enemigos del otro. ^[33] Por ejemplo, en 1736 un grupo de sioux mató a Jean Baptiste de La Vérendryey otros veinte hombres en una isla en Lake of the Woods por tales razones. ^[36] Sin embargo, el comercio con los franceses continuó hasta que los franceses abandonaron América del Norte en 1763. Los europeos intentaron repetidamente hacer una tregua entre las tribus en guerra para proteger sus intereses. ^[33]

Una de las batallas más importantes entre Dakota y Ojibwe tuvo lugar en 1770 en los Dalles de St. Croix. Según William Whipple Warren , un historiador métis , la lucha comenzó cuando Meskwaki (Fox) se enfrentó a los Ojibwe (sus enemigos hereditarios) alrededor de St. Croix Falls . ^[37] Los sioux eran los antiguos enemigos de Meskwaki y se alistaron para realizar un ataque conjunto contra los ojibwe. ^[37] Los Meskwaki fueron los primeros en comprometerse con el gran partido de guerra Ojibwe liderado por Waubojeeg.: el Meskwaki supuestamente se jactó ante el Dakota de reprimirse, ya que acabarían rápidamente con sus enemigos. Cuando los Dakota se unieron a la batalla, tenían la ventaja hasta que llegaron los refuerzos de Sandy Lake Ojibwe. ^[37] El Dakota fue rechazado y Warren afirma: "Muchos fueron conducidos por encima de las rocas hacia las inundaciones hirvientes de abajo, para encontrar una tumba de agua. Otros, al intentar saltar a sus estrechas canoas de madera, volcaron en los rápidos". . ^[37] Mientras Dakota y Ojibwe sufrieron grandes pérdidas, los Meskwaki se quedaron con el mayor número de muertos y se vieron obligados a unirse a sus parientes, el pueblo Sauk . ^[37]La victoria de los Ojibwe aseguró el control de Upper St. Croix y creó un límite informal entre Dakota y Ojibwe alrededor de la desembocadura del río Snake. ^[37]

Cuando los Lakota entraron en las praderas, adoptaron muchas de las costumbres de las tribus vecinas de las Llanuras , creando nuevos patrones culturales basados ​​en el comercio de caballos y pieles. ^[30] Mientras tanto, el Dakota conservó muchas de sus características de Woodlands. ^[30] En 1803, las tres divisiones de los Sioux (Dakota Occidental / Oriental y Lakota) se establecieron en sus diferentes entornos y habían desarrollado sus propias formas de vida distintivas. ^[30] Sin embargo, debido al concepto cultural predominante de thiyóšpaye (comunidad), las tres divisiones mantuvieron fuertes lazos a lo largo de los tiempos cambiantes hasta el día de hoy. ^[38]

Comienzo de los tratados y del período de reserva

En 1805, Dakota firmó su primer tratado con el gobierno estadounidense. Zebulon Pike negoció 100.000 acres de tierra en la confluencia del río St. Croix sobre lo que ahora es Hastings, Minnesota y la confluencia del río Minnesota y el río Mississippi sobre lo que ahora es St Paul, Minnesota . ^[39] Los estadounidenses querían establecer puestos de avanzada militares y los Dakota querían una nueva fuente de comercio. No se estableció un puesto militar estadounidense en la confluencia de St. Croix con el Mississippi, pero Fort Snelling se estableció en 1819 a lo largo de los ríos Minnesota y Mississippi.^[30] A cambio, a Dakota se le prometió la capacidad de "pasar y volver a pasar, cazar o hacer otros usos de dichos distritos como lo habían hecho anteriormente". ^[40]

Canteras de Yankton Pipestone vistas por George Catlin en 1836

En un intento por detener la guerra entre tribus y poder negociar mejor con las tribus, el gobierno estadounidense firmó el Tratado de Prairie du Chien de 1825 con las tribus Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac y Fox, Iowa, Potawatomi y Ottawa. . ^[39] En el Tratado de Prairie de Chien de 1830 , los habitantes de Dakota Occidental (Yankton, Yanktonai) cedieron sus tierras a lo largo del río Des Moines al gobierno estadounidense. Viviendo en lo que ahora es el sureste de Dakota del Sur, los líderes de Dakota Occidental firmaron el Tratado del 19 de abril de 1858, que creó la Reserva Yankton Sioux . Presionado por la continua llegada de europeos, el jefe de Yankton golpeado por el Reele dijo a su pueblo: "Los hombres blancos están entrando como gusanos. Es inútil resistirse a ellos. Son muchos más que nosotros. No podíamos esperar detenerlos. Muchos de nuestros valientes guerreros serían asesinados, nuestras mujeres y niños abandonados en el dolor, y aún así no los detendríamos. Debemos aceptarlo, obtener los mejores términos que podamos y tratar de adoptar sus caminos ". ^[41] A pesar de ceder sus tierras, el tratado permitió que Dakota Occidental mantuviera su papel tradicional en Očhéthi Šakówikers como cuidadores de la Cantera Pipestone , que es el centro cultural del pueblo Sioux. ^[41]

Mapa que muestra los límites del área de cesión de tierras del Tratado de Traverse des Sioux de 1851 (Área 289 de Royce)

Con la creación del Territorio de Minnesota por los Estados Unidos en 1849, la gente de Dakota Oriental (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton y Wahpekute) fue presionada para ceder más de sus tierras. El período de reserva para ellos comenzó en 1851 con la firma del Tratado de Mendota y el Tratado de Traverse des Sioux . ^[42] El Tratado de Mendota se firmó cerca de Pilot Knob en la orilla sur del río Minnesota y a la vista de Fort Snelling . El tratado estipulaba que las bandas de Mdewakanton y Wahpekute iban a recibir 1.410.000 dólares estadounidenses a cambio de trasladarse a la Agencia del Bajo Sioux en el río Minnesota cerca de la actualidad.Morton, Minnesota, además de renunciar a sus derechos sobre una parte importante del sur de Minnesota. ^[42] En el Tratado de Traverse des Sioux, las bandas de Sisseton y Wahpeton de Dakota cedieron 21 millones de acres por $ 1,665,000, o alrededor de 7.5 centavos por acre. ^[39] Sin embargo, el gobierno estadounidense se quedó con más del 80% de los fondos y sólo el interés (5% durante 50 años) se pagó a Dakota. ^[39]

Estados Unidos reservó dos reservas para los sioux a lo largo del río Minnesota , cada una de aproximadamente 20 millas (30 km) de ancho y 70 millas (110 km) de largo. Más tarde, el gobierno declaró que estaban destinados a ser temporales, en un esfuerzo por expulsar a los sioux de Minnesota. ^[39] La Agencia Upper Sioux para las bandas Sisseton y Wahpeton se estableció cerca de Granite Falls, Minnesota , mientras que la Agencia Lower Sioux para las bandas Mdewakanton y Wahpekute se estableció a unas treinta millas río abajo cerca de lo que se desarrolló como Redwood Falls, Minnesota.. Los altos sioux no estaban satisfechos con su reserva debido a la escasez de alimentos, pero como incluía varias de sus antiguas aldeas, acordaron quedarse. Los bajos sioux fueron desplazados de sus bosques tradicionales y estaban insatisfechos con su nuevo territorio de pradera mayoritariamente.

Los Estados Unidos pretendían que los tratados animaran a los sioux a pasar de su estilo de vida de caza nómada a una agricultura más asentada europea-estadounidense, ofreciéndoles una compensación en la transición. En 1858, Dakota solo tenía una pequeña franja de tierra a lo largo del río Minnesota, sin acceso a sus terrenos de caza tradicionales. ^[39] Tuvieron que depender de los pagos del tratado para su supervivencia, que a menudo se retrasaron. ^[39] El cambio forzado en el estilo de vida y los pagos mucho más bajos de lo esperado del gobierno federal causaron sufrimiento económico y aumentaron las tensiones sociales dentro de las tribus. En 1862, muchos Dakota estaban muriendo de hambre y las tensiones estallaron en la Guerra de Dakota de 1862 . ^[39]

Guerra de Dakota de 1862 y la diáspora de Dakota

Artículo principal: Guerra de Dakota de 1862

Little Crow , líder del Mdewakanton durante la Guerra de Dakota de 1862, c. 1863

En 1862, poco después de una cosecha fallida el año anterior y una hambruna invernal, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales no otorgarían más crédito al Dakota. Un comerciante, Andrew Myrick , llegó a decir: "Si tienen hambre, que coman hierba". ^[43]

El 16 de agosto de 1862, los pagos del tratado al Dakota llegaron a St. Paul, Minnesota , y se llevaron a Fort Ridgely al día siguiente. Sin embargo, llegaron demasiado tarde para evitar la guerra. El 17 de agosto de 1862, comenzó la Guerra de Dakota cuando unos pocos hombres de Santee asesinaron a un granjero blanco y a la mayor parte de su familia. Inspiraron nuevos ataques contra los asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota . El 18 de agosto de 1862, Little Crow de la banda de Mdewakanton lideró un grupo que atacó la Agencia de los Bajos Sioux (o Redwood) y el puesto comercial ubicado allí. Más tarde, los colonos encontraron a Myrick entre los muertos con la boca llena de hierba. ^[44] Muchos del Dakota superior (Sisseton y Wahpeton) no querían participar en los ataques ^[45][46] con la mayoría de los 4.000 miembros de Sisseton y Wahpeton opuestos a la guerra. Por tanto, sus bandas no participaron en los primeros asesinatos. ^{[47] La} historiadora Mary Wingerd ha declarado que es "un mito completo que toda la gente de Dakota fue a la guerra contra los Estados Unidos" y que fue más bien "una facción que pasó a la ofensiva". ^[46]

La mayoría de los combatientes de Dakota se rindieron poco después de la Batalla de Wood Lake en Camp Release el 26 de septiembre de 1862. Little Crow se vio obligado a retirarse en algún momento de septiembre de 1862. Permaneció brevemente en Canadá pero pronto regresó al área de Minnesota. Fue asesinado el 3 de julio de 1863, cerca de Hutchinson, Minnesota, mientras recolectaba frambuesas con su hijo adolescente. La pareja había vagado por la tierra del colono blanco Nathan Lamson, quien les disparó para cobrar recompensas. Una vez que se descubrió que el cuerpo era de Little Crow, su cráneo y cuero cabelludo se exhibieron en St. Paul, Minnesota. La ciudad mantuvo los trofeos hasta 1971 cuando devolvió los restos al nieto de Little Crow. Por matar a Little Crow, el estado otorgó a Lamson una recompensa adicional de $ 500.

Dibujo del ahorcamiento masivo de Dakota en Mankato, Minnesota

El 5 de noviembre de 1862 en Minnesota, en consejo de guerra , 303 Dakota fueron declarados culpables de violación y asesinato de cientos de colonos estadounidenses. Fueron condenados a la horca. No se permitió que los acusados ​​defendieran a abogados ni testigos, y muchos fueron condenados en menos de cinco minutos de audiencia ante el juez. ^{[48] ​​El} presidente Abraham Lincoln conmutó las sentencias de muerte de 284 de los guerreros, mientras firmaba el ahorcamiento de 38 hombres Santee el 26 de diciembre de 1862 en Mankato, Minnesota . Fue la ejecución masiva más grande en la historia de Estados Unidos, en suelo estadounidense. ^[49] Los hombres en prisión preventiva por orden del presidente Lincoln fueron enviados a una prisión en Iowa., donde más de la mitad murió. ^[48]

Posteriormente, EE. UU. Suspendió todos los derechos del tratado sobre Dakota y expulsó a Dakota con la Ley de Confiscación del 16 de febrero de 1863, lo que significa que todas las tierras en poder de Dakota y todas las anualidades debidas a ellos fueron confiscadas al gobierno de EE. UU. ^{[30] [50]} Durante y después de la revuelta, muchos habitantes de Dakota y sus parientes huyeron de Minnesota y Dakota del Este a Canadá, o se establecieron en el valle del río James en una reserva de corta duración antes de verse obligados a trasladarse a la reserva de Crow Creek en el este. banco del Missouri. ^[48] Quedaban tan solo 50 Dakota en Minnesota en 1867. ^[30] Muchos habían huido a reservas en el oeste, incluida la Reserva Santee Sioux en Nebraska (creada en 1863), laReserva Flandreau (creada en 1869 a partir de miembros que dejaron la Reserva Santee), las Reservas Lake Traverse y Spirit Lake (ambas creadas en 1867). ^[50] Aquellos que huyeron a Canadá durante la década de 1870 ahora tienen descendientes que residen en nueve pequeñas Reservas de Dakota, cinco de las cuales están ubicadas en Manitoba ( Sioux Valley , Dakota Plain , Dakota Tipi , Birdtail Creek y Canupawakpa Dakota ) y las cuatro restantes ( Búfalo de pie , gorra blanca , llanura redonda [Wahpeton] y montaña de madera) en Saskatchewan. Unos pocos Dakota se unieron a los Yanktonai y se trasladaron más al oeste para unirse a las bandas Lakota para continuar su lucha contra el ejército de los Estados Unidos, y luego se establecieron en la Reserva Fort Peck en Montana. ^[48]

Expansión hacia el oeste de Lakota

Ver también: pueblo Lakota

Antes de la década de 1650, se observó que la división Thítȟuŋwaŋ de Očhéthi Šakówiŋ conocida como Lakota estaba ubicada al este del río Rojo, ^[51] y vivía en los márgenes de las praderas y bosques de las praderas del sur de Minnesota y las Dakotas del este. por lo menos en 1680. ^[30] Según el recuento invernal de Baptiste Good , los Lakota tenían caballos en 1700. ^[51] Mientras que los Dakota continuaban con un ciclo de subsistencia de maíz, arroz salvaje y caza de animales del bosque, los Lakota cada vez más dependían del bisonte para carne y sus subproductos (vivienda, ropa, herramientas) a medida que expandían su territorio hacia el oeste con la llegada del caballo. ^[30] Después de su adopción de la cultura equina, Sociedad Lakota centrada en la caza de búfalos a caballo.

Ilustración de indios cazando bisontes por Karl Bodmer

En el siglo XIX, el año típico de los Lakota era la caza de búfalos comunales tan temprano en la primavera cuando sus caballos se habían recuperado de los rigores del invierno. En junio y julio, las bandas dispersas de las tribus se reunieron en grandes campamentos, que incluyeron ceremonias como la Danza del Sol.. Estas reuniones permitieron a los líderes reunirse para tomar decisiones políticas, planificar movimientos, arbitrar disputas y organizar y lanzar expediciones de asalto o partidas de guerra. En el otoño, la gente se dividía en grupos más pequeños para facilitar la caza y conseguir carne para el largo invierno. Entre la caza de otoño y el inicio del invierno hubo un momento en el que los guerreros Lakota podían emprender incursiones y guerras. Con la llegada de las nieves invernales, los Lakota se instalaron en campamentos invernales, donde se realizaban actividades de la temporada, ceremonias y bailes además de tratar de asegurar una adecuada alimentación invernal para sus caballos. ^[52]

Comenzaron a dominar las praderas al este del río Missouri en la década de 1720. Al mismo tiempo, la rama Lakota se dividió en dos sectas principales, la Saona que se trasladó al área del lago Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y la Oglála-Sičháŋǧu, que ocupó el valle del río James . Sin embargo, alrededor de 1750, el Saona se había trasladado a la orilla este del río Missouri , seguido 10 años más tarde por el Oglála y Brulé (Sičháŋǧu). Para 1750, habían cruzado el río Missouri y se encontraron con Lewis y Clark en 1804. Contacto inicial de los Estados Unidos con los Lakota durante la Expedición de Lewis y Clark.de 1804-1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas de Lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba, y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó. ^[53] En 1776, los Lakota derrotaron a los Cheyenne por Black Hills , que anteriormente habían tomado la región de los Kiowa . ^[54] Los Cheyenne luego se trasladaron al oeste al país de Powder River , ^[54] y los Lakota hicieron de Black Hills su hogar.

A medida que su territorio se expandió, también lo hizo el número de grupos rivales que encontraron. Aseguraron una alianza con los cheyennes del norte y los arapaho del norte en la década de 1820 a medida que aumentaba la guerra entre tribus en las llanuras entre las tribus para acceder a la menguante población de búfalos. ^[30] La alianza luchó contra Mandan , Hidatsa y Arikara por el control del río Missouri en Dakota del Norte. ^[30]En la década de 1840, su territorio se expandió al país de Powder River en Montana, en el que lucharon con los Crow. Sus victorias sobre estas tribus durante este período de tiempo se vieron favorecidas por el hecho de que esas tribus fueron diezmadas por enfermedades europeas. La mayoría de los mandan, hidatsa y arikara murieron a causa de la viruela y casi la mitad de la población del cuervo murió debido a la viruela, el cólera y otras enfermedades. ^[30] En 1843, los Lakotas del sur atacaron la aldea de Pawnee Chief Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las casas de campo, ^[55] y 30 años después, los Lakota volvieron a infligir un golpe tan severo a Pawnee. durante la batalla de Massacre Canyon cerca de Republican River. ^[56]En la década de 1850, los Lakota serían conocidos como la tribu más poderosa de las Llanuras. ^[30]

Tratado de Fort Laramie de 1851

Artículos principales: Tratado de Fort Laramie de 1851 , Comisión de Paz de la India y Guerra de Nube Roja

Las tierras de 1851 Ft. Tratado de Laramie

El Tratado de Fort Laramie de 1851 se firmó el 17 de septiembre de 1851 entre los comisionados del tratado de los Estados Unidos y representantes de las naciones Cheyenne , Sioux, Arapaho , Crow , Assiniboine , Mandan , Hidatsa y Arikara . El tratado fue un acuerdo entre nueve partes más o menos independientes. El tratado estableció los reclamos territoriales tradicionales de las tribus como entre ellos. ^[57]Estados Unidos reconoció que toda la tierra cubierta por el tratado era territorio indio y no reclamó ninguna parte de ella. Los límites acordados en el tratado de Fort Laramie de 1851 se utilizarían para resolver una serie de casos de reclamaciones en el siglo XX. ^[58] Las tribus garantizaron un paso seguro para los colonos en el Oregon Trail y permitieron que se construyeran carreteras y fortalezas en sus territorios a cambio de promesas de una anualidad de cincuenta mil dólares durante cincuenta años. El tratado también debería "lograr una paz efectiva y duradera" entre las ocho tribus, cada una de ellas a menudo en desacuerdo con algunas de las otras. ^[59]

El tratado fue roto casi inmediatamente después de su inicio por los Lakota y Cheyenne que atacaron al Cuervo durante los siguientes dos años. ^[60] En 1858, el fracaso de Estados Unidos para evitar la inmigración masiva de mineros y colonos a Colorado durante la fiebre del oro de Pike's Peak tampoco ayudó. Se apoderaron de las tierras indígenas para explotarlas, "contra las protestas de los indígenas" ^[61], fundaron pueblos, iniciaron granjas y mejoraron los caminos. Estos inmigrantes compitieron con las tribus por la caza y el agua, agotando los recursos limitados y provocando conflictos con los emigrantes. El gobierno de Estados Unidos no hizo cumplir el tratado para mantener alejados a los inmigrantes. ^[61]

La situación se intensificó con el caso Grattan en 1854 cuando un destacamento de soldados estadounidenses ingresó ilegalmente a un campamento sioux para arrestar a los acusados ​​de robar una vaca, y en el proceso desató una batalla en la que fue asesinado el Jefe Oso Conquistador. ^[62]

Aunque las luchas intertribales existían antes de la llegada de los colonos blancos, algunas de las luchas intertribales posteriores al tratado pueden atribuirse a la matanza masiva de bisontes por parte de colonos blancos y agentes del gobierno. El ejército de los Estados Unidos no hizo cumplir las regulaciones del tratado y permitió que los cazadores en tierras nativas sacrificaran búfalos, proporcionando protección y, a veces, municiones. ^[63] Cien mil búfalos fueron asesinados cada año hasta que estuvieron al borde de la extinción, lo que amenazó la subsistencia de las tribus. Estos asesinatos en masa afectaron a todas las tribus, por lo que las tribus se vieron obligadas a ir a los terrenos de caza de las demás, donde estalló la lucha. ^{[64] [65] [66]}

El 20 de julio de 1867, una ley del Congreso creó la Comisión de Paz India "para establecer la paz con ciertas tribus indias hostiles". ^[67] La Comisión de Paz de la India fue vista en general como un fracaso, y la violencia había reavivado incluso antes de que se disolviera en octubre de 1868. Se presentaron dos informes oficiales al gobierno federal, en los que se recomendaba en última instancia que Estados Unidos dejara de reconocer a las tribus como naciones soberanas, abstenerse de hacer tratados con ellos, emplear la fuerza militar contra aquellos que se negaron a trasladarse a las reservas y trasladar la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior al Departamento de Guerra. El sistema de tratados finalmente se deterioró hasta el punto del colapso, y una década de guerra siguió al trabajo de la comisión. Fue la última comisión importante de este tipo.

De 1866 a 1868, la Lakota luchó contra el ejército de los Estados Unidos en el territorio de Wyoming y el territorio de Montana en lo que se conoce como la Guerra de la Nube Roja (también conocida como la Guerra de Bozeman). La guerra lleva el nombre de Red Cloud , un destacado jefe Lakota que dirigió la guerra contra Estados Unidos tras la invasión del área por parte del ejército estadounidense . La victoria de los sioux en la guerra los llevó a conservar temporalmente el control del país de Powder River. ^[68] La guerra terminó con el Tratado de Fort Laramie de 1868 .

Tratado de Fort Laramie de 1868

Artículo principal: Tratado de Fort Laramie de 1868

Mapa que muestra las principales batallas de Red Cloud's War , junto con los principales límites del tratado. Durante la Guerra de Red Cloud, los Sioux derrotaron al Ejército de los EE. UU. En las mismas llanuras en las que derrotaron previamente al Cuervo.

El Tratado de Fort Laramie (también el Tratado Sioux de 1868 ^[a] ) fue un acuerdo entre los Estados Unidos y las bandas Oglala , Miniconjou y Brulé del pueblo Lakota , Yanktonai Dakota y Arapaho Nation, tras el fracaso del primer Fort Laramie tratado, firmado en 1851. Estableció la Gran Reserva Sioux, incluida la propiedad de Black Hills , y reservó tierras adicionales como "territorio indio no cedido" en áreas de Dakota del Sur , Wyoming y Nebraska , y posiblemente Montana.. ^[b] Estableció que el gobierno de los Estados Unidos tendría la autoridad para castigar no solo a los colonos blancos que cometieron crímenes contra las tribus, sino también a los miembros de la tribu que cometieron crímenes y que debían ser entregados al gobierno en lugar de enfrentar cargos en los tribunales tribales. Estipulaba que el gobierno abandonaría los fuertes a lo largo de Bozeman Trail e incluía una serie de disposiciones diseñadas para alentar una transición a la agricultura y acercar a las tribus "más al estilo de vida del hombre blanco". El tratado protegió derechos específicos de terceros que no participaban en las negociaciones y puso fin a la Guerra de Red Cloud .

El tratado en general, y en comparación con el acuerdo de 1851, representó una desviación de las consideraciones anteriores de las costumbres tribales y, en cambio, demostró la "posición más dura del gobierno con respecto a las naciones tribales y ... el deseo de asimilar a los sioux a los estadounidenses". arreglos de propiedad y costumbres sociales ". ^[70]Según una fuente, "las animosidades por el tratado surgieron casi de inmediato" cuando se informó a un grupo de Miniconjou que ya no podían comerciar en Fort Laramie, al sur de su territorio recién establecido. Esto a pesar de que el tratado no estipulaba que las tribus no pudieran viajar fuera de su tierra, solo que no ocuparían permanentemente fuera de la tierra. El único viaje expresamente prohibido por el tratado era el de los colonos blancos a la reserva. ^[71]

El gobierno finalmente rompió los términos del tratado después de la fiebre del oro de Black Hills y una expedición al área por parte de George Armstrong Custer en 1874 y no pudo evitar que los colonos blancos se mudaran a tierras tribales. El aumento de las tensiones finalmente condujo nuevamente a un conflicto abierto en la Gran Guerra Sioux de 1876 . ^{[72] [73] [74] : 46} El tratado de 1868 sería modificado tres veces por el Congreso de los Estados Unidos entre 1876 y 1889, cada vez tomando más tierras otorgadas originalmente, incluida la toma unilateral de Black Hills en 1877. ^[70] El tratado formó la base del caso de la Corte Suprema de 1980 ,United States v. Sioux Nation of Indians , en el que el tribunal dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el tratado habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los EE. UU. Y que a la tribu se le debía una compensación más intereses. A partir de 2018, esto ascendió a más de $ 1 mil millones. Los sioux han rechazado el pago, exigiendo en cambio la devolución de sus tierras.

Gran Guerra Sioux de 1876 y Masacre de Wounded Knee

Artículos principales: Gran Guerra Sioux de 1876 y Masacre de Wounded Knee

Las incursiones y batallas en curso en las llanuras del norte que duraron desde 1850-1890 se conocen colectivamente como las Guerras Sioux . Se incluyen la Guerra de Dakota de 1862 (1862-1864), la Guerra de Red Cloud (1866-1868) y la Guerra de Black Hills, que incluye la Batalla de Little Bighorn (1876-1877); la Masacre de Wounded Knee en 1890 se considera el final de las guerras sioux y el comienzo de una nueva era para los habitantes de Dakota y Lakota.

La policía india Sioux se alineó a caballo frente a los edificios de la Agencia Pine Ridge, Territorio de Dakota, 9 de agosto de 1882

Gran Reserva Sioux , 1888; establecido por el Tratado de Fort Laramie (1868)

La Gran Guerra Sioux de 1876 , también conocida como la Guerra de Black Hills, fue una serie de batallas y negociaciones que ocurrieron en 1876 y 1877 entre los Lakota , Cheyenne del Norte y Estados Unidos . La causa de la guerra fue el deseo del gobierno de Estados Unidos de obtener la propiedad de Black Hills . Se había descubierto oro en Black Hills y los colonos comenzaron a invadir las tierras tribales, y los sioux y cheyenne se negaron a ceder la propiedad a los Estados Unidos. ^[54] El primer enfrentamiento fue la Batalla de Powder River , y la batalla final fue Wolf Mountain . Se incluyen losBatalla de Rosebud , Batalla de Warbonnet Creek , Batalla de Slim Buttes , Batalla de Cedar Creek y Lucha con cuchillo desafilado .

Entre las muchas batallas y escaramuzas de la guerra se encontraba la Batalla de Little Bighorn , a menudo conocida como La última batalla de Custer, el más famoso de los muchos encuentros entre el ejército de los Estados Unidos y las tribus montadas de las Llanuras . La Batalla del Pequeño Bighorn, conocida por los Lakota como la Batalla de la Hierba Grasa ^[75] y también comúnmente conocida como la Última Resistencia de Custer, fue un enfrentamiento armado entre las fuerzas combinadas de las tribus Lakota, Cheyenne del Norte y Arapaho y la 7 ° Regimiento de Caballería del Ejército de los Estados Unidos. La batalla, que resultó en la derrota de las fuerzas estadounidenses, fue la acción más importante de la Gran Guerra Sioux de 1876. Tuvo lugar del 25 al 26 de junio de 1876, a lo largo del río Little Bighorn en la reserva indígena Crow en el territorio sureste de Montana. . ^[76]

La pelea fue una victoria abrumadora para los Lakota, Cheyenne del Norte y Arapaho, quienes fueron liderados por varios líderes de guerra importantes, incluidos Crazy Horse y Chief Gall , y se habían inspirado en las visiones de Toro Sentado . La 7ma Caballería de Estados Unidos, una fuerza de 700 hombres, sufrió una gran derrota mientras estaba bajo el mando del teniente coronel George Armstrong Custer . Cinco de las doce compañías de la Séptima Caballería fueron aniquiladas y Custer fue asesinado. El recuento total de bajas estadounidenses incluyó 268 muertos y 55 gravemente heridos (seis murieron más tarde por sus heridas), ^[77] incluidos cuatro exploradores Cuervo y al menos dos exploradores Arikara . LaEl Monumento Nacional Little Bighorn Battlefield rinde homenaje a quienes lucharon en ambos bandos. A pesar de esa victoria, Estados Unidos aprovechó los recursos nacionales para obligar a las tribus a rendirse, principalmente atacando y destruyendo sus campamentos y propiedades. La Gran Guerra Sioux tuvo lugar bajo las presidencias de Ulysses S. Grant y Rutherford B. Hayes . El Acuerdo de 1877 (19  Stat.  254 , promulgado el 28 de febrero de 1877) anexó oficialmente la tierra Sioux y estableció reservas indígenas de forma permanente.

Fosa común para los muertos Lakota tras la masacre de Wounded Knee.

La masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre los Lakota y Estados Unidos. Fue descrita como una masacre por el general Nelson A. Miles en una carta al Comisionado de Asuntos Indígenas. ^[78] El 29 de diciembre de 1890, quinientos soldados del 7º Regimiento de Caballería , apoyados por cuatro cañones Hotchkiss (una pieza de artillería ligera capaz de disparar rápidamente), rodearon un campamento de las bandas Lakota de Miniconjou y Hunkpapa ^[79] con Órdenes de escoltarlos al ferrocarril para transportarlos a Omaha, Nebraska.. Cuando terminó, yacían muertos 25 soldados y más de 150 Lakota Sioux, incluidos hombres, mujeres y niños. Se desconoce de qué lado fue el responsable del primer disparo; se cree que algunos de los soldados fueron víctimas de " fuego amigo " porque el tiroteo tuvo lugar a quemarropa en condiciones caóticas. ^[80] Se cree que alrededor de 150 Lakota han huido del caos, muchos de los cuales pueden haber muerto de hipotermia . ^[81]

Después de una tormenta de nieve de tres días, los militares contrataron a civiles para enterrar al Lakota muerto. La fiesta del entierro encontró al difunto congelado; fueron recogidos y colocados en una fosa común en una colina con vistas al campamento desde el que se originó parte del fuego de los cañones Hotchkiss. Se informó que cuatro bebés fueron encontrados vivos, envueltos en los chales de sus madres fallecidas. En total, 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo, mientras que al menos siete Lakota resultaron heridos de muerte. ^[82]

Por esta ofensiva de 1890, el ejército estadounidense otorgó veinte medallas de honor , su más alto reconocimiento. Los activistas nativos americanos contemporáneos han instado a que se retiren las medallas, llamándolas "medallas de la deshonra". Según Lakota William Thunder Hawk, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo, mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando las medallas de honor y pidió al gobierno de los Estados Unidos que las rescindiera. ^[83]

1890-1920: era de la asimilación

Asignación de tierras

Mapa que muestra la reserva Great Sioux y las reservas actuales en Dakota del Norte y del Sur

En la década de 1880, las tribus Dakota y Lakota estaban fragmentadas en reservas que eventualmente disminuirían en tamaño, perdiendo cientos de miles de acres en la década de 1920. En 1887, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación General ( Ley Dawes), que inició la asimilación de los habitantes de Dakota y Lakota al obligarlos a abandonar su forma de vida tradicional. La Ley Dawes puso fin a los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra , lo que obligó a las tribus a adaptar los sistemas de propiedad privada impuestos por el gobierno ya "asumir una relación capitalista y propietaria con la propiedad" que no existía anteriormente. ^[84]En 1889, Dakota del Norte y Dakota del Sur celebraron convenciones de estadidad y exigieron la reducción de la Gran Reserva Sioux , que fue establecida por el Tratado de Fort Laramie de 1868. ^[85] Pocos meses antes de que esos estados fueran admitidos en la Unión en noviembre de 1889, el Congreso había aprobado una ley que dividía la Gran Reserva Sioux en cinco reservas más pequeñas. ^[85] Líderes tribales como John Grass , Gall y Sitting Bull se opusieron al proyecto de ley, que creó las siguientes cinco reservas:

• Reserva de Standing Rock con su agencia en Fort Yates ;
• La reserva del río Cheyenne , con su agencia en el río Missouri cerca de la confluencia del río Cheyenne (más tarde se trasladó a Eagle Butte después de la construcción de la presa Oahe );
• Reserva indígena de Lower Brule , con su agencia cerca de Fort Thompson ;
• La Reserva India Rosebud , con su agencia cerca de Mission, Dakota del Sur ; y
• Reserva Pine Ridge ( Oglala Lakota ), con su agencia en Pine Ridge, Dakota del Sur, cerca de la frontera con Nebraska .

Después de que se establecieron los límites de estas cinco reservas, el gobierno abrió aproximadamente 9 millones de acres (36.000 km²), la mitad de la antigua Gran Reserva Sioux, para la compra pública para la ganadería y la agricultura. ^[86] Gran parte del área no fue ocupada hasta la década de 1910, después de que la Ley de fincas agrandadas aumentara las asignaciones a 320 acres (1,3 km ² ) para "tierras semiáridas". ^[87]

Internados

Ver también: internados de indios americanos y Carlisle Indian Industrial School

Niños con sus gallinas, Standing Rock Agency (1947)

Equipo de baloncesto de Solen , Standing Rock Agency (1947)

Además de la pérdida de tierras, la Ley Dawes también "prohibiría la cultura indígena americana y establecería un código de delitos contra los indígenas que regula el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indios en cada reserva". Con la Ley Dawes se incluyeron "fondos para instruir a los nativos americanos en los patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de las escuelas del Servicio Indígena", lo que obligó a muchas de las tribus a enviar a sus hijos a internados .

Los internados estaban destinados a "matar al indio para salvar al hombre", lo que significó la destrucción de las sociedades Dakota y Lakota: los niños fueron separados de sus familias, su cultura tradicional y sus roles de parentesco. ^{[88] [89]} Estaban vestidos con ropa eurocéntrica, se les dio nombres en inglés, se les cortó el pelo y se les prohibió hablar sus idiomas. ^{[89] [90]} Sus religiones y ceremonias también fueron proscritas y prohibidas. ^[90] El objetivo era enseñar estudios académicos en inglés, habilidades vocacionales adecuadas para la sociedad euroamericana, como la agricultura, para reemplazar las formas de vida tradicionales. ^[89]Estas escuelas estaban superpobladas y tenían malas condiciones sanitarias, lo que provocó enfermedades infecciosas y estudiantes que huyeron o murieron mientras estaban en las escuelas. ^{[90] [88]} Las escuelas lograron resultados mixtos de experiencias traumáticas para muchos, mientras que otros como Charles Eastman , Ella Cara Deloria , Luther Standing Bear y Zitkala-Sa pudieron usar la educación a su favor para ayudar a su gente.

Década de 1930 a 1960: Ley de reorganización y Ley de reubicación

La Ley de Reorganización India (IRA) buscó revocar muchas de las políticas de la Ley Dawes invirtiendo el objetivo tradicional de asimilación cultural de las tribus en la sociedad estadounidense. El IRA "puso fin a la asignación de tierras, prohibió la expropiación de tierras no consensuada, reconoció a los gobiernos tribales, alentó la redacción de constituciones tribales y empoderó a los nativos para administrar sus propios recursos". ^[91] Entre 1934 y 1945, las tribus votarían sobre sus constituciones gubernamentales. La tribu Yankton Sioux es la única tribu en Dakota del Sur que no cumplió con el IRA y eligió mantener su gobierno tradicional, cuya constitución fue ratificada en 1891. ^[92] La tribu Spirit Lake yStanding Rock Tribe también votaría en contra del IRA. ^[93] Debido a que su constitución no está redactada bajo la autoridad de la IRA, tuvieron que establecer corporaciones tribales que se administran por separado del gobierno tribal para solicitar préstamos. ^[93] En Minnesota, el IRA reconoció a las tribus Dakota como comunidades, lo que les permitió restablecer sus reservas y recomprar tierras perdidas durante la Guerra de Dakota de 1862 . Las reservas de Lower Sioux y Prairie Island formaron constituciones en 1936, los Upper Sioux se formaron como una comunidad en 1938 y redactaron una constitución en 1995, y Shakopee Mdewakanton formó oficialmente un gobierno del IRA en 1969. ^[91]

A pesar de que el IRA otorgó más derechos sobre la tierra a las tribus, el gobierno federal se apoderó de miles de acres de tierra a través de la Ley de Control de Inundaciones de 1944 al crear la presa de Oahe . Como resultado de la construcción de la presa, la Reserva India del Río Cheyenne perdió 150.000 acres (61.000 hectáreas), reduciéndola a 2.850.000 acres (1.150.000 ha) en la actualidad. La reserva Standing Rock perdió 55.993 acres (22.660 ha) dejándola con 2.300.000 acres (930.000 ha). Gran parte de la tierra fue tomada por reclamos de dominio eminente hechos por la Oficina de Recuperación. Más allá de la pérdida de tierras, la mayor parte de las principales tierras agrícolas de las reservas se incluyó en la pérdida. La mayor parte de la tierra no se pudo cosechar (para permitir que los árboles se corten para obtener madera) antes de que la tierra se inundara de agua. ^[94] Un visitante de las reservas preguntó más tarde por qué había tan pocos indios mayores en las reservas y le dijeron que "los ancianos habían muerto de dolor de corazón" después de la construcción de la presa y la pérdida de las tierras de las reservas. ^[95] A partir de 2015, la pobreza sigue siendo un problema para las poblaciones desplazadas en las Dakotas, que todavía buscan una compensación por la pérdida de las ciudades sumergidas bajo el lago Oahe y la pérdida de sus formas de vida tradicionales. ^[96]

La Ley de Reubicación de Indígenas de 1956 alentó a muchos miembros tribales a dejar sus reservas para ir a las áreas urbanas. Algunas tribus sufrieron una pérdida dramática de población: la tribu Yankton Sioux se reduciría a solo 1.000 miembros que vivían en la reserva en la década de 1950; la Reserva Santee Sioux perdería el 60 por ciento de su población (en 1962, solo quedaban 2999, en su mayoría ancianos). ^[30] El New Deal de Roosevelt y la Guerra de Johnson contra la pobreza traerían nuevas escuelas, carreteras, clínicas de salud y nuevas viviendas a las reservaciones. ^[30]

Década de 1970: incidente de Wounded Knee

Artículo principal: incidente de Wounded Knee

Veteranos de Wounded Knee AIM (2013)

El conflicto de los valores políticos de los "tradicionalistas" contra la nueva forma de gobierno promovida a través de la Ley de Reorganización India crearía tensiones duraderas en las reservas. ^[97] Las acusaciones de corrupción de los líderes tribales llevarían al incidente de Wounded Knee que comenzó el 27 de febrero de 1973, cuando la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur, fue capturada por seguidores del Movimiento Indígena Americano (AIM). Los ocupantes controlaron la ciudad durante 71 días mientras varias agencias de aplicación de la ley estatales y federales, como la Oficina Federal de Investigaciones y el Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos, la sitiaron.

Los miembros de AIM protestaban por lo que dijeron era el gobierno local corrupto, junto con los problemas federales que afectan a las comunidades de las reservas indígenas, así como la falta de justicia en los condados fronterizos. Los nativos americanos de muchas otras comunidades, principalmente áreas urbanas, se movilizaron para unirse a la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles estadounidenses para acordonar el sitio. Más tarde, un representante del Departamento de Justicia de mayor rango tomó el control de la respuesta del gobierno. Durante el asedio resultante que duró 71 días, doce personas resultaron heridas, incluido un agente del FBI que quedó paralizado. En abril, al menos dos personas murieron a causa de los disparos, tras lo cual Oglala Lakota pidió el fin de la ocupación). Además, otras dos personas, una de ellas un activista afroamericano de derechos civiles, Ray Robinson, desaparecieron y se cree que fueron asesinados durante la ocupación, aunque sus cuerpos nunca han sido encontrados. ^{[98] [99]} Posteriormente, 1200 indios americanos fueron arrestados. Wounded Knee llamó la atención internacional sobre la difícil situación de los indígenas estadounidenses y los líderes de AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso sobre la base de una mala conducta de la fiscalía gubernamental. ^[100] Sin embargo, Leonard Peltier fue declarado culpable de asesinar a dos agentes del FBI en un tiroteo el 26 de junio de 1975 en la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur.

Década de 1980 hasta la actualidad: autodeterminación

Después del incidente de Wounded Knee, Dakota y Lakota continuarían presionando por sus derechos tribales y su autodeterminación .

Reclamaciones de tierras de Black Hills

Artículos principales: Reclamación de tierras de los Estados Unidos contra la Nación de Indios Sioux y Black Hills

Los sioux nunca aceptaron la legitimidad de la privación forzosa de su reserva de Black Hills. ^[101] A lo largo de las décadas de 1920 y 1950, llevarían su reclamo de tierras de Black Hills a un tribunal federal. Después de 60 años de litigio en la Corte de Reclamaciones, la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el Congreso de los Estados Unidos, la Corte Suprema escuchó el caso en 1980 y dictaminó que el gobierno federal había tomado ilegalmente Black Hills y había otorgado más de $ 100 millones en reparaciones a la tribus. Afirmando que la tierra nunca estuvo a la venta, las tribus se han negado a aceptar el dinero que ahora supera los mil millones de dólares. ^[102]

República de Lakotah

Artículo principal: República de Lakotah

Después del incidente de Wounded Knee en 1973, se formó el Consejo Internacional de Tratados Indios para apoyar las luchas indígenas de base por los derechos humanos, la autodeterminación y la justicia ambiental a través de la difusión de información, la creación de redes, la formación de coaliciones, la promoción y la asistencia técnica. Esto influiría en la creación de la República de Lakotah en 2007. La Delegación de Libertad Lakota, un grupo de controvertidos activistas nativos americanos, declaró el 19 de diciembre de 2007 que los Lakota se retiraban de todos los tratados firmados con los Estados Unidos para recuperar la soberanía sobre sus territorios. nación. Uno de los activistas, Russell Means , afirmó que la acción es legal y cita natural , internacional yLey de Estados Unidos . ^[103] El grupo considera que Lakota es una nación soberana , aunque hasta ahora el estado generalmente no es reconocido . Las fronteras propuestas reclaman miles de kilómetros cuadrados de Dakota del Norte y del Sur, Wyoming, Nebraska y Montana. ^[104] No todos los líderes de los gobiernos tribales Lakota apoyan o reconocen la declaración.

Sistema de acogida

A lo largo de las décadas, miles de niños nativos americanos fueron sacados por la fuerza de sus hogares y enviados a internados con el objetivo principal de asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura euroamericana, mientras que al mismo tiempo se les brindaba una educación básica en la cultura euroamericana. materias. Muchos niños perdieron el conocimiento de su cultura e idiomas, y sufrieron abusos físicos y sexuales en estas escuelas. En 1978, el gobierno trató de poner fin a estos internados (y la colocación en familias de acogida) con la Ley de Bienestar del Niño Indígena (ICWA) , que dice que, excepto en las circunstancias más raras, los niños nativos americanos deben ser colocados con sus parientes o tribus. . También dice que los estados deben hacer todo lo posible para mantener unidas a las familias nativas.

En 2011, el Lakota fue noticia nacional cuando se emitió la serie de investigación de NPR llamada Lost Children, Shattered Families . ^[105] Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños Lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales del estado de Dakota del Sur. ^[105] La investigación de NPR encontró que Dakota del Sur tiene la mayoría de los casos que no cumplen con la ICWA. En Dakota del Sur, los niños nativos americanos representan menos del 15 por ciento de la población infantil, sin embargo, representan más de la mitad de los niños en hogares de crianza. ^[105]El estado recibe miles de dólares del gobierno federal por cada niño que toma de una familia y, en algunos casos, el estado recibe aún más dinero si el niño es nativo americano. ^[105]

Los activistas de Lakota Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes trabajaron con el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota mientras buscaban poner fin a lo que, según ellos, eran incautaciones ilegales de niños lakota nativos americanos en Dakota del Sur y detener la práctica estatal de colocar a estos niños en hogares no nativos. . ^[106] Actualmente están trabajando para redirigir los fondos federales del Departamento de Sistemas Sociales del estado de Dakota del Sur a nuevos programas tribales de cuidado de crianza. ^[106] En 2015, en respuesta a los informes de investigación de NPR, el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota y la coalición de las nueve reservas Lakota / Dakota en Dakota del Sur, la Oficina de Asuntos Indígenasactualizaron las pautas de ICWA para dar más fuerza a las tribus para que intervengan en nombre de los niños, indicando: "Las pautas actualizadas establecen que un niño, padre, tutor o tribu indígena puede solicitar la invalidación de una acción si la Ley o las pautas han sido violados, independientemente de qué derechos de las partes fueron violados. Este enfoque promueve el cumplimiento de ICWA y refleja que ICWA tiene la intención de proteger los derechos de cada una de estas partes ". ^[107] Las nuevas directrices no solo impiden que los tribunales se lleven a los niños en función del nivel socioeconómico, sino que también dan una definición estricta de lo que se considera condiciones de vida dañinas. ^[107] Anteriormente, el estado de Dakota del Sur usaba "ser pobre" como dañino. ^[107]

Protesta contra el oleoducto Dakota Access

Artículo principal: Protestas del oleoducto Dakota Access

La manifestación en apoyo de Standing Rock para detener el DAPL se llevó a cabo en todo el mundo a lo largo de 2016 y en marzo de 2017 en Washington, DC.

En el verano de 2016, los indios Sioux y la tribu Standing Rock Sioux comenzaron una protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access , también conocido como el oleoducto Bakken, que, si se completa, está diseñado para transportar petróleo crudo hidrofraqueado de los campos petrolíferos de Bakken. de Dakota del Norte al centro de almacenamiento y transferencia de petróleo de Patoka, Illinois . ^[108] El oleoducto viaja solo media milla al norte de la reserva de Standing Rock Sioux y está diseñado para pasar por debajo del río Missouri y corriente arriba de la reserva, lo que genera muchas preocupaciones sobre la seguridad del agua potable de la tribu, la protección ambiental y los impactos dañinos en la cultura. .^{[109] [110]} La empresa de oleoductos afirma que el oleoducto proporcionará puestos de trabajo, reducirá la dependencia estadounidense del petróleo extranjero y reducirá el precio del gas. ^[111]

El conflicto provocó un debate a nivel nacional y mucha cobertura de los medios de comunicación. Miles de simpatizantes indígenas y no indígenas se unieron a la protesta y se instalaron varios campamentos al sur de la zona de construcción. La protesta fue pacífica y no se permitió el consumo de alcohol, drogas ni armas de fuego en el campamento ni en el lugar de la protesta. ^[112] El 23 de agosto, Standing Rock Sioux Tribe publicó una lista de 87 gobiernos tribales que escribieron resoluciones, proclamas y cartas de apoyo declarando su solidaridad con Standing Rock y el pueblo Sioux. ^[113] Desde entonces, muchas más organizaciones de nativos americanos, grupos ambientalistas y grupos de derechos civiles se han unido al esfuerzo en Dakota del Norte, incluido el movimiento Black Lives Matter , el senador de Vermont Bernie Sanders, la candidata presidencial del Partido Verde de 2016 Jill Stein y su compañero de fórmula Ajamu Baraka , y muchos más. ^[114] El Washington Post lo llamó un "movimiento nacional para los nativos americanos". ^[115]

Idioma

Artículos principales: lengua sioux , lengua lakota y lengua dakota

Collar de hueso de jefe, un Oglala Lakota de la reserva india de Pine Ridge (1899)

Los sioux comprenden tres grupos lingüísticos estrechamente relacionados:

1. Dakota del Este (también conocido como Santee-Sisseton o Dakhóta)
   • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
   • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
2. Dakota occidental (o Yankton-Yanktonai o Dakȟóta)
   • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
   • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
3. Lakota (o Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)

La anterior división lingüística de tres vías del idioma sioux identificó a Lakota , Dakota y Nakota como variedades de una sola lengua, donde Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton y Nakota = Yankton-Yanktonai. ^[7] Sin embargo, los últimos estudios ^{[4] [116]} muestran que Yankton-Yanktonai nunca usó el autónimo Nakhóta , sino que pronunció su nombre aproximadamente igual que el Santee (es decir, Dakȟóta ).

Estos estudios posteriores identifican Assiniboine y Stoney como dos idiomas separados, siendo el sioux el tercer idioma. Sioux tiene tres dialectos similares: Lakota, Dakota Occidental (Yankton-Yanktonai) y Dakota Oriental (Santee-Sisseton). Los hablantes de Assiniboine y Stoney se refieren a sí mismos como Nakhóta o Nakhóda ^[4] (cf. Nakota ).

El término Dakota también ha sido aplicado por antropólogos y departamentos gubernamentales para referirse a todos los grupos Sioux, resultando en nombres como Teton Dakota , Santee Dakota , etc. Esto se debió principalmente a la traducción tergiversada de la palabra Ottawa de la que se deriva Sioux . ^[22]

Divisiones geográficas étnicas y modernas

Distribución histórica de Santee Dakota, Yankton-Yanktonai y Lakota
(el mapa aún denomina erróneamente la agrupación Yankton-Yanktonai como Nakota )

Retrato de Stella Yellow Shirt y su bebé (Dakota, 1899)

Cradleboard Sioux

Los miembros de la familia del Sargento Primero del Ejército de Estados Unidos. Woodrow Wilson Keeble asistiendo a su ceremonia de la Medalla de Honor

Los sioux se dividen en tres grupos étnicos, el mayor de los cuales se divide en subgrupos y se ramifica en bandas. El registro europeo más antiguo conocido de los sioux los identificó en Minnesota, Iowa y Wisconsin. ^[7] Después de la introducción del caballo a principios del siglo XVIII, los sioux dominaron áreas más grandes de tierra, desde el actual Canadá central hasta el río Platte , desde Minnesota hasta el río Yellowstone , incluido el territorio del río Powder . ^[23]

Los sioux mantienen muchos gobiernos tribales separados dispersos en varias reservaciones y comunidades en América del Norte: en las Dakotas, Minnesota, Nebraska y Montana en los Estados Unidos; y en Manitoba , el sur de Saskatchewan y Alberta en Canadá. Hoy en día, muchos sioux también viven fuera de sus reservas.

Isáŋyathi (Santee o Dakota del Este)

Artículo principal: gente de Dakota

En el pasado, eran un pueblo de Woodland que prosperaba con la caza, la pesca y la agricultura. ^[117]

Las migraciones de Ojibwe desde el este en los siglos XVII y XVIII, con mosquetes suministrados por franceses y británicos, empujaron al Dakota más hacia Minnesota y hacia el oeste y el sur. Estados Unidos dio el nombre de "Territorio de Dakota" a la extensión norte al oeste del río Mississippi y hasta sus cabeceras. ^[7] Hoy en día, los Santee viven en reservas, reservas y comunidades en Minnesota, Nebraska, Dakota del Sur, Dakota del Norte y Canadá. Sin embargo, después de la guerra de Dakota de 1862, muchos Santee fueron enviados a la Reserva Indígena Crow Creek y en 1864 algunos de la Reserva Crow Creek fueron enviados a la Reserva Santee Sioux .

• División de Santee (Dakota del Este) ( Isáŋyathi ) ^[4]
  • Mdewakantonwan ( Bdewékhaŋthuŋwaŋ "Spirit Lake Village") ^[4]

    personas notables: cuervo pequeño

  • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋ , que quizás significa "Pueblo de zonas de pesca")
  • Wahpekute ( Waȟpékhute , "Arqueros de hoja") ^[4]

    personas notables: Inkpaduta

  • Wahpetonwan ( Waȟpéthuŋwaŋ , "Pueblo de las hojas") ^[4]

    personas notables: Charles Eastman (Ohiyesa)

Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna (Yankton-Yanktonai o Dakota Occidental)

Artículo principal: gente de Dakota

Las divisiones Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, también conocidas por la ortografía anglicana Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: "Pueblo final") y Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: "Pueblo pequeño final") consisten en dos bandas o dos de los siete fuegos del consejo. Según Nasunatanka y Matononpa en 1880, los Yanktonai se dividen en dos subgrupos conocidos como Upper Yanktonai y Lower Yanktonai (Hunkpatina). ^[7] Hoy en día, la mayoría de los Yankton viven en la Reserva India Yankton en el sureste de Dakota del Sur. Algunos Yankton viven en la reserva india Lower Brule y en la reserva india Crow Creek. Los Yanktonai se dividen en Lower Yanktonai, que ocupan la Reserva Crow Creek; y Upper Yanktonai, que viven en la parte norte de la reserva india Standing Rock , en la tribu Spirit Lake en el centro de Dakota del Norte, y en la mitad oriental de la reserva india Fort Peck en el noreste de Montana. Además, residen en varias reservas canadienses, incluidas Birdtail, Oak Lake y Moose Woods. ^[4]

Estaban involucrados en la extracción de piedra de tubería . El Yankton-Yanktonai se trasladó al norte de Minnesota. En el siglo XVIII, se registró que vivían en la región de Mankato de Minnesota. ^[118]

• División Yankton-Yanktonai (Dakota Occidental) ( Wičhíyena )
  • Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ , "Pueblo del Fin") ^[4]
  • Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna , "Little End Village") ^[4]
    • Yanktonai superior
    • Unkpatina ^[119] o Lower Yanktonai

    personas notables: Wanata , War Eagle

Thítȟuŋwaŋ (Teton o Lakota)

Artículo principal: pueblo Lakota

Antes de obtener caballos en el siglo XVII, los Lakȟóta estaban ubicados cerca de la actual Minnesota. Dominando las Grandes Llanuras del norte con su caballería ligera, los sioux occidentales expandieron rápidamente su territorio a las Montañas Rocosas (a las que llaman Heska , "montañas blancas") en el siglo XIX.

Su dieta tradicional incluye la caza de bisontes y el maíz. Tradicionalmente, adquirían maíz principalmente a través del comercio con los sioux orientales y sus primos lingüísticos, los mandan e hidatsa a lo largo del río Missouri antes de la era de las reservas. ^[7] El nombre Teton o Thítȟuŋwaŋ es arcaico entre la gente, que prefiere llamarse a sí mismos Lakȟóta. ^[4] En la actualidad, los Lakota son el más grande y occidental de los tres grupos, ocupando tierras tanto en Dakota del Norte como en Dakota del Sur .

• División de Teton ( Lakota ) ( Thítȟuŋwaŋ , ^[4] quizás significa "Habitantes de la pradera"):
  • Oglála (quizás significa "Aquellos que dispersan a los suyos ")

    Personas notables: Crazy Horse , Red Cloud , Black Elk , Blue Horse , Iron Tail , Flying Hawk y Billy Mills (olímpico)

  • Hunkpapa ( Húŋkpapȟa , ^{[4] que} significa "Aquellos que acampan junto a la puerta" o "Vagabundos")

    personas notables: Toro Sentado

  • Sihasapa ( Sihásapa , "Blackfoot Sioux", ^{[4] que} no debe confundirse con el Piegan Blackfeet de habla algonquina )

    personas notables: John Grass  (Matȟó Watȟákpe)

  • Miniconjou ( Mnikȟówožu , "los que siembran por agua") ^[4]

    personas notables: Lone Horn , Touch the Clouds

  • Brulé ( traducción francesa de Sičháŋǧu , "Muslo quemado") ^[4]

    personas notables: cola manchada

  • Sans Arc (traducción francesa de Itázipčho , "Los sin arcos") ^[4]

    personas notables: Black Hawk (Čhetáŋ Sápa ')

  • Dos hervidores de agua ( Oóhenuŋpa , "Dos hervidos") ^[4]

    personas notables: Mujer águila que todos miran  (Waŋblí Ayútepiwiŋ)

Reservas y reservas

Ubicación de las tribus sioux antes de 1770 (verde oscuro) y sus reservas actuales (naranja) en los EE. UU.

A finales del siglo XIX, los ferrocarriles querían construir vías a través de tierras indígenas. Las compañías ferroviarias contrataron cazadores para exterminar las manadas de bisontes, el principal suministro de alimentos de los indios de las llanuras. Los Dakota y Lakota se vieron obligados a aceptar reservas definidas por Estados Unidos a cambio del resto de sus tierras y la agricultura y la cría de ganado doméstico, en contraposición a una economía de caza nómada. Durante los primeros años de la Era de las Reservas , el pueblo Sioux dependía de los pagos federales anuales garantizados por un tratado para sobrevivir.

En Minnesota, los tratados de Traverse des Sioux y Mendota en 1851 dejaron Dakota con una reserva de 20 millas (32 km) de ancho a cada lado del río Minnesota.

Hoy, la mitad de todos los Sioux inscritos en los Estados Unidos viven de la reserva . Los miembros inscritos en cualquiera de las tribus Sioux en los Estados Unidos deben tener una ascendencia de al menos 1/4 de grado Sioux (el equivalente a un abuelo). ^[120]

En Canadá, el gobierno canadiense reconoce a la comunidad tribal como Primeras Naciones . Las propiedades de estas Primeras Naciones se denominan reservas indias .

Reserva / Reserva [3]	Comunidad	Bandas residentes	Localización
Reserva india de Fort Peck	Tribus Assiniboine y Sioux	Hunkpapa, Upper Yanktonai (Pabaksa), Sisseton, Wahpeton y Hudesabina (fondo rojo), Wadopabina (canoa), Wadopahnatonwan (canoa que vive en la pradera), Sahiyaiyeskabi (llanura-hablantes de cree), Inyantonwanbina (gente de piedra) , y Fat Horse Band de Assiniboine	Montana , Estados Unidos
Reserva de Spirit Lake (Anteriormente Reserva del Lago del Diablo)	Tribu Spirit Lake (Mni Wakan Oyate)	Wahpeton, Sisseton, Upper Yanktonai	Dakota del Norte , EE. UU.
Reserva India Standing Rock	Tribu Sioux Standing Rock	Bajo Yanktonai, Sihasapa, Alto Yanktonai, Hunkpapa	Dakota del Norte, Dakota del Sur , EE. UU.
Reserva India Lake Traverse	Sisseton Wahpeton Oyate	Sisseton, Wahpeton	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india de Flandreau	Tribu Sioux Flandreau Santee	Mdewakanton, Wahpekute, Wahpeton	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india del río Cheyenne	Tribu Sioux del río Cheyenne	Minneconjou, Sihasapa, Dos Hervidores, Sans Arc	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva India Crow Creek	Tribu Sioux Crow Creek	Bajo Yanktonai, Mdewakanton	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india del Bajo Brule	Tribu Sioux del Bajo Brule	Brulé	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india Yankton Sioux	Tribu Yankton Sioux	Yankton	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india de Pine Ridge	Oglala Lakota	Oglala, pocos Brulé	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india Rosebud	Tribu Rosebud Sioux (también como Sicangu Lakota o Upper Brulé Sioux Nation) (Sičháŋǧu Oyate)	Sićangu (Brulé), pocos Oglala	Dakota del Sur, EE. UU.
Reserva india Upper Sioux	Comunidad Upper Sioux (Pejuhutazizi Oyate)	Mdewakanton, Sisseton, Wahpeton	Minnesota , Estados Unidos
Reserva india del Bajo Sioux	Comunidad india del Bajo Sioux	Mdewakanton, Wahpekute	Minnesota, Estados Unidos
Reserva india Shakopee-Mdewakanton (Anteriormente reserva indígena de Prior Lake)	Comunidad Sioux Shakopee Mdewakanton	Mdewakanton, Wahpekute	Minnesota, Estados Unidos
Comunidad india de Prairie Island	Comunidad india de Prairie Island	Mdewakanton, Wahpekute	Minnesota, Estados Unidos
Reserva india de Santee	Nación Santee Sioux	Mdewakanton, Wahpekute	Nebraska , Estados Unidos
Reserva Nacional de Dakota de Sioux Valley , Estación de Pesca Reserva 62A *	Primera Nación de Sioux Valley	Sisseton, Mdewakanton, Wahpeton, Wahpekute	Manitoba , canadá
Reserva India Dakota Plains 6A	Primera nación de Dakota Plains	Wahpeton, Sisseton	Manitoba, canadá
Reserva Dakota Tipi 1	Dakota Tipi Primera Nación	Wahpeton	Manitoba, canadá
Reserva Birdtail Creek 57 , Reserva Birdtail Hay Lands 57A , Reserva Estación de pesca 62A *	Birdtail Sioux Primera Nación	Mdewakanton, Wahpekute, Yanktonai	Manitoba, canadá
Canupawakpa Dakota First Nation , Reserva Oak Lake 59A , Reserva Estación de Pesca 62A *	Canupawakpa Dakota Primera Nación	Wahpekute, Wahpeton, Yanktonai	Manitoba, canadá
Búfalo de pie 78	Nación permanente de Buffalo Dakota	Sisseton, Wahpeton	Saskatchewan , Canadá
Reserva de Whitecap	Whitecap Dakota Primera Nación	Wahpeton, Sisseton	Saskatchewan, Canadá
Wood Mountain 160 Reserve , Tratado de la Cuatro Reserva Terreno Indian Reserve No. 77 *	Montaña de madera	Assiniboine (Nakota), Hunkpapa	Saskatchewan, Canadá

• Reservas compartidas con otras Primeras Naciones

Sioux notables

Histórico

Chiefs Red Cloud y American Horse (1891)

Running Antelope , un jefe de Hunkpapa Lakota, representado en el certificado de plata de US $ 5 de 1899 .

• Šóta ( Old Chief Smoke ): un jefe principal original de Oglala Lakota
• Siŋté Glešká ( Cola manchada ): jefe de Brulé que se resistió a unirse a la Guerra de Nube Roja
• Thaóyate Dúta ( Pequeño cuervo / Su nación roja) - Jefe y guerrero de Mdewakanton Dakota
• Tȟatȟáŋka Íyotake ( Toro Sentado ) - Famoso jefe de Hunkpapa Lakota y hombre santo
• Tȟašúŋke Witkó ( Caballo Loco ) - Famoso guerrero Oglala Lakota
• Maȟpíya Ičáȟtagye ( Toca las nubes ) - Jefe y guerrero de Minneconjou Lakota
• Maȟpíya Lúta ( Red Cloud ) - Famoso jefe y portavoz de Oglala Lakota
• Heȟáka Sápa ( Alce Negro ) - Famosa medicina Oglala Lakota y hombre santo
• Ité Omáǧažu ( Lluvia en la cara ) - Jefe de guerra de Hunkpapa Lakota
• Tȟáȟča Hušté ( ciervo cojo ) - Mineconju Lakota hombre santo y preservador espiritual
• Wí Sápa ( Luna Negra ) - Jefe Miniconjou Lakota
• Matȟó Héȟloǧeča ( Oso de cuerno hueco ) - Líder de Sicangu (Brulé) Lakota
• Phizí ( Gall ) - Jefe de guerra de Hunkpapa Lakota
• Ógle Lúta ( Camisa roja ) - Guerrero y jefe Oglala Lakota
• Inkpáduta ( Scarlet Point / Red End) - Jefe de guerra de Wahpekute Dakota
• Waŋbdí Tháŋka ( Gran Águila ) - Jefe de Dakota de Mdewakanton
• Tamaha ( One Eye / Standing Moose ) - Jefe de Dakota de Mdewekanton
• Óta Kté ( Luther Standing Bear / Plenty Kill) - Escritor y actor de Oglala Lakota
• Núŋp Kaȟpá ( Two Strike ) - Jefe de Sicangu Lakota
• Čhetáŋ Sápa ( Black Hawk ) - Artista del libro mayor Itázipčho Lakota
• Tȟatȟóka Íŋyaŋke ( Antílope corriendo ) - Jefe de Hunkpapa Lakota
• Matȟó Watȟákpe ( John Grass / Charging Bear) - Jefe de Sihasapa Lakota
• Tȟatȟáŋka Ská ( Toro Blanco ) - Guerrero Miniconjou Lakota y sobrino de Toro Sentado
• Waŋblí Kté ( Kill Eagle ) - Guerrero y líder Sihasapa Lakota
• Šúŋkawakȟáŋ Tȟó ( Caballo Azul ) - Jefe, guerrero, educador y estadista de Oglala
• Matȟó Wayúhi ( Oso Conquistador ) - Jefe Sičháŋǧu Lakota
• Čhetáŋ Kiŋyáŋ ( Halcón volador ) - Jefe, filósofo e historiador de Oglala Lakota
• Matȟó Wanáȟtake ( Oso que patea ) - Guerrero y jefe Miniconjou Lakota nacido en Oglala
• Uŋpȟáŋ Glešká ( Alce manchado / Big Foot) - Jefe Miniconjou Lakota
• Hé Waŋžíča ( Lone Horn ) - Jefe de Miniconjou Lakota
• Kȟaŋǧí Yátapi ( Crow King / Medicine Bag That Burns) - Jefe de guerra de Hunkpapa Lakota
• Wičháša Tȟáŋkala ( Little Big Man / Charging Bear) - Guerrero Oglala Lakota
• Šúŋka Khúčiyela ( Perro bajo ) - Jefe y guerrero Oglala Lakota
• Wašíčuŋ Tȟašúŋke ( Caballo americano ) ("El joven") - Jefe Oglala Lakota
• Wašíčuŋ Tȟašúŋke ( Caballo americano ) ("El Viejo") - Jefe Oglala Lakota
• Tȟašúŋke Kȟokípȟapi ( Joven temeroso de sus caballos ) - Jefe Oglala Lakota
• Ištáȟba ( Sleepy Eye ) - Jefe de Sisseton Dakota
• Ohíyes'a ( Charles Eastman ) - Autor, médico y reformador
• Coronel Gregory "Pappy" Boyington - As de combate de la Segunda Guerra Mundial y ganador de la Medalla de Honor; 1/4 Sioux
• Charging Thunder (1877–1929), jefe de los Blackfoot Sioux que formó parte del Wild West Show de Buffalo Bill en 1903, pero permaneció en Inglaterra cuando el espectáculo regresó a Estados Unidos. Se casó con Josephine, una entrenadora de caballos estadounidense que acababa de dar a luz a su primer hijo, Bessie, y juntos se establecieron en Darwen , antes de mudarse a Gorton . Su nombre se convirtió en George Edward Williams , después de registrarse con las autoridades de inmigración británicas para que pudiera encontrar trabajo. Williams terminó trabajando en el zoológico de Belle Vue como cuidador de elefantes. Murió de neumonía el 28 de julio de 1929. Su entierro fue en el cementerio de Gorton.
• Ziŋtkála-Šá ( Gertrude Simmons Bonnin ) - Autora, educadora, músico y activista política

Contemporáneo

Woodrow Keeble , ganador de la Medalla de Honor .

Los Sioux contemporáneos se enumeran bajo las tribus a las que pertenecen.

• Categoría: pueblo Sioux
• Lakota

• Hunkpapa
• Oglala
• Sicangu

• Gente de Dakota

• Sisseton Wahpeton Oyate de la reserva india Lake Traverse

Por tribu individual

• Tribus assiniboine y sioux de la reserva india de Fort Peck
• Tribu Sioux del río Cheyenne de la reserva del río Cheyenne
• Crow Creek Tribu Sioux de la Reserva Crow Creek
• Tribu Sioux Flandreau Santee
• Tribu Sioux del Bajo Brule de la Reserva del Bajo Brule
• Tribu Sioux Rosebud de la Reserva India Rosebud
• Comunidad Sioux Shakopee Mdewakanton
• Sisseton Wahpeton Oyate
• Standing Rock Tribu Sioux de Dakota del Norte y del Sur
• Tribu Yankton Sioux de Dakota del Sur
• Tribu Spirit Lake Dakota

En los medios populares

Reproducir medios

Videoclip de un baile realizado por una tribu Sioux del espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill

• La película de Richard Harris A Man Called Horse y sus dos secuelas son relatos ficticios de personas sioux
• La película de HBO Bury My Heart at Wounded Knee describe la reubicación y las reservas de la gente desde la perspectiva sioux, basada en el libro de Dee Brown .
• Las películas Dances with Wolves y Thunderheart contienen representaciones ficticias del pueblo sioux.

Referencias

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2. para un informe sobre el error cometido desde hace mucho tiempo de nombrar erróneamente como "Nakota", el Yankton y el Yanktonai, consulte el artículo Nakota
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Enlaces externos

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Oficial

• Sitio oficial de la reserva del río Cheyenne
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• Sitio oficial de la reserva de Spirit Lake
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• Sitio oficial de la Primera Nación de Canupawakpa Dakota
• Sitio oficial de la Primera Nación de Whitecap Dakota
• Sitio oficial de la Primera Nación Dakota Tipi
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