El paganismo eslavo o religión eslava describe las creencias religiosas , los mitos y las prácticas rituales de los eslavos antes de la cristianización , que se produjo en varias etapas entre los siglos VIII y XIII. [1] Los eslavos del sur , que probablemente se asentaron en la península de los Balcanes durante los siglos VI-VII d. C., [2] limitando con el Imperio Bizantino al sur, quedaron bajo la esfera de influencia del cristianismo ortodoxo oriental , comenzando con la creación de sistemas de escritura para lenguas eslavas (primeroEscritura glagolítica y luego cirílica ) en 855 por los hermanos Santos Cirilo y Metodio y la adopción del cristianismo en Bulgaria en 863. Los eslavos orientales siguieron con la adopción oficial en 988 por Vladimir el Grande de la Rus de Kiev . [3]
El proceso de cristianización de los eslavos occidentales fue más gradual y complicado. Los moravos aceptaron el cristianismo ya en 831, los duques de Bohemia lo siguieron en 845, pero los polacos lo aceptaron mucho más tarde, en 966, casi al mismo tiempo que los sorbos, y los eslavos polacos solo estuvieron bajo la influencia significativa de la Iglesia Católica Romana. desde el siglo XII en adelante. Para ellos y los sorbos, la cristianización iba de la mano con la germanización total o parcial . [4] [ dudoso ]
La cristianización de los pueblos eslavos fue, sin embargo, un fenómeno lento y, en muchos casos, superficial, especialmente en lo que hoy es Rusia . La cristianización fue vigorosa en las partes occidental y central de lo que hoy es Ucrania , ya que estaban más cerca de la capital, Kiev . Incluso allí, sin embargo, la resistencia popular liderada por volkhv s , sacerdotes o chamanes paganos, se repitió periódicamente durante siglos. [3]
Los eslavos occidentales del Báltico resistieron tenazmente al cristianismo hasta que se les impuso violentamente a través de las Cruzadas del Norte . [4] Entre los polacos y los eslavos orientales, se produjeron estallidos de rebeliones a lo largo del siglo XI. [1] Los cronistas cristianos informaron que los eslavos volvieron a abrazar regularmente su religión original ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [5]
Muchos elementos de la religión eslava indígena se incorporaron oficialmente al cristianismo eslavo (que se manifestó en la arquitectura de la Iglesia rusa, pintura de iconos, etc.), [3] y, además de esto, el culto a los dioses eslavos ha persistido en la gente no oficial. religión hasta los tiempos modernos. [6] La resistencia de los eslavos al cristianismo dio lugar a un "sincretismo caprichoso" que en el antiguo vocabulario eslavo eclesiástico se definía como dvoeverie , "doble fe". [1] Desde principios del siglo XX, la religión popular eslava ha experimentado una reinvención y reincorporación organizadas en el movimiento de la fe nativa eslava (Rodnovery).
Descripción general y características comunes [ editar ]
Los eruditos del siglo XX que siguieron el estudio de la religión eslava antigua incluyen a Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov , [8] y Roman Jakobson, entre otros. Rybakov se destaca por su esfuerzo por reexaminar los textos eclesiásticos medievales, sintetizando sus hallazgos con datos arqueológicos, mitología comparada, etnografía y prácticas populares del siglo XIX. También elaboró una de las imágenes más coherentes de la antigua religión eslava en su Paganismo de los antiguos eslavos y otras obras. [9] Entre los eruditos anteriores del siglo XIX estaba Bernhard Severin Ingemann, conocido por su estudio de los fundamentos de la mitología eslava del norte y wendish .
Los documentos históricos sobre la religión eslava incluyen la Crónica Primaria , compilada en Kiev alrededor de 1111, y la Primera Crónica de Novgorod compilada en la República de Novgorod . Contienen informes detallados sobre la aniquilación de la religión eslava oficial de Kiev y Novgorod, y la subsiguiente "doble fe". La Crónica Primaria también contiene el texto auténtico de tratados ruso-griegos (fechados en 945 y 971) con juramentos nativos precristianos. Desde el siglo XI en adelante, se produjeron varios escritos rus contra la supervivencia de la religión eslava, y los dioses eslavos se interpolaron en las traducciones de obras literarias extranjeras, como la Crónica de Malalas y laAlexandreis . [1]
Los eslavos occidentales que habitaban en el área entre el Vístula y el Elba resistieron obstinadamente las Cruzadas del Norte , y la historia de su resistencia está escrita en las Crónicas latinas de tres clérigos alemanes: Thietmar de Merseburg y Adam de Bremen en el siglo XI y Helmold en el siglo XII, en las biografías de Otto de Bamberg del siglo XII y en la Gesta Danorum del siglo XIII de Saxo Grammaticus . Estos documentos, junto con documentos alemanes menores y la saga de Knýtlinga islandesa, proporcionan una descripción precisa de la religión eslava del noroeste. [1]
Las religiones de otras poblaciones eslavas están menos documentadas, porque los escritos sobre el tema se produjeron tardíamente después de la cristianización, como la Crónica polaca del siglo XV , y contienen muchos inventos puros. En los tiempos que precedieron a la cristianización, algunos cronistas griegos y romanos, como Procopio y Jordanes en el siglo VI, documentaron escasamente algunos conceptos y prácticas eslavos. El paganismo eslavo sobrevivió, en formas más o menos puras, entre los eslovenos a lo largo del río Soča hasta la década de 1330. [10]
Orígenes y otras influencias [ editar ]
La unidad lingüística y la diferenciación dialectal insignificante de los eslavos hasta el final del primer milenio de nuestra era, y la uniformidad léxica del vocabulario religioso, atestiguan una uniformidad de la religión eslava primitiva. [10] Se ha argumentado que la esencia de la primera eslava era etnoreligiosa antes de ser etnonacional; es decir, la pertenencia a los eslavos estaba determinada principalmente por la conformidad con determinadas creencias y prácticas, más que por tener una cierta ascendencia racial o por haber nacido en un lugar determinado. [11] Ivanov y Toporov identificaron la religión eslava como una consecuencia de una supuesta religión protoindoeuropea común , que comparte fuertes similitudes con otros sistemas de creencias vecinos, como los de los bálticos ,Tracios y frigios . [12] Aunque, especialmente en lugares como Rusia , el desarrollo local de la antigua religión eslava probablemente también incluyó varias influencias de los pueblos vecinos de Uralic , que contribuyeron a la etnogénesis local. La religión y la mitología eslavas (y bálticas) se consideran más conservadoras y más cercanas a la supuesta religión protoindoeuropea original, y por lo tanto preciosas para la comprensión de esta última, que otras tradiciones derivadas del indoeuropeo, debido al hecho de que, a lo largo de la historia de los eslavos, siguió siendo una religión popular en lugar de ser reelaborada y sofisticada por las élites intelectuales, como sucedió con otras culturas religiosas derivadas de los indoeuropeos. [13]
La afinidad con la religión proto-indo-iraní es evidente en desarrollos compartidos, incluida la eliminación del término para el Dios supremo del cielo, * Dyeus , y su sustitución por el término para "cielo" (eslavo Nebo ), [10] el cambio del descriptor indoeuropeo de deidades celestiales ( Avestan daeva , antiguo div eslavo eclesiástico ; protoindoeuropeo * deiwos , "celestial", similar a Dyeus ) a la designación de entidades malignas, y la designación paralela de dioses por parte de los término que significa tanto "riqueza" como su "dador" (Avestan baga , pantano eslavo ).[14] Gran parte del vocabulario religioso de los eslavos, incluido vera (traducido libremente como "fe", que significa "radiación de conocimiento"), svet ("luz"), mir ("paz", "acuerdo de partes", también que significa "mundo") y rai ("paraíso"), se comparte con iraní . [15]
Según Adrian Ivakhiv, el elemento indoeuropeo de la religión eslava puede haber incluido lo que Georges Dumézil estudió como la " hipótesis trifuncional ", es decir, una triple concepción del orden social, representada por las tres castas de sacerdotes, guerreros y agricultores. . Según Gimbutas, la religión eslava representaba una superposición inconfundible de cualquier supuesto tema de origen indoeuropeo con temas religiosos antiguos que datan de tiempos inmemoriales. Estos últimos eran particularmente resistentes en la religión eslava, representados por la devoción generalizada a Mat Syra Zemlya , la "Madre Tierra Húmeda". Rybakov dijo que la continuidad y la complejidad gradual de la religión eslava comenzaron con la devoción a las fuerzas que dan vida ( bereginy), antepasados y el Dios supremo , Rod (la "Generación" en sí), y se convirtió en la "alta mitología" de la religión oficial de la antigua Rus de Kiev . [dieciséis]
Dios y los espíritus [ editar ]
Como lo atestigua Helmold ( c. 1120-1177) en su Chronica Slavorum , los eslavos creían en un solo Dios celestial que engendraba a todos los espíritus inferiores que gobernaban la naturaleza, y lo adoraban por sus medios. [17] Según Helmold, "obedeciendo los deberes que se les asignaron, [las deidades] han brotado de su sangre [del Dios supremo] y disfrutan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". [15] Según los estudios de Rybakov, los símbolos de la rueda como las "marcas del trueno" ( gromovoi znak ) y la "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (p. Ej.), que son tan comunes en la artesanía popular eslava, y que todavía estaban tallados en los bordes y picos de los techos en el norte de Rusia en el siglo XIX, eran símbolos del supremo dador de vida Vara. [18] Antes de su conceptualización como Rod, tal como lo estudió Rybakov, este Dios supremo era conocido como Deivos (afín con el sánscrito Deva , el latín Deus , el antiguo alto alemán Ziu y el lituano Dievas ). [17] Los eslavos creían que de este Dios procedía una dualidad cósmica, representada por Belobog ("Dios blanco") y Chernobog ("Dios negro", también llamado Tiarnoglofi, "Cabeza / Mente Negra"), [17] que representa la raíz de todas las deidades celeste-masculinas y terrenales-femeninas, o los dioses de la luz creciente y la luz menguante, respectivamente. [19] En ambas categorías, las deidades pueden ser Razi , " redentoras " o Zirnitra , "magos". [20]
Los eslavos percibían el mundo como animado por una variedad de espíritus, a los que representaban como personas y adoraban. Estos espíritus incluían los de las aguas ( mavka y rusalka ), los bosques ( lisovyk ), los campos ( polyovyk ), los de los hogares ( domovoy ), los de las enfermedades, la suerte y los antepasados humanos. [21] Por ejemplo, Leshy es un importante espíritu del bosque, se cree que distribuye comida asignando presas a los cazadores, más tarde considerado como un dios de los rebaños y manadas, y todavía adorado en esta función en la Rusia de principios del siglo XX. Muchos dioses fueron considerados por los parientes ( vara o pleme) como sus antepasados, y la idea de la ancestralidad era tan importante que la religión eslava puede personificarse como un "manismo" (es decir, el culto a los antepasados), aunque los eslavos no llevaban registros genealógicos. [17] Los eslavos también adoraban a los dioses de las estrellas, incluida la luna (en ruso : Mesyats ) y el sol ( Solntse ), el primero considerado como masculino y el segundo como femenino. El dios de la luna era particularmente importante, considerado como el dispensador de abundancia y salud, adorado a través de danzas redondas y, en algunas tradiciones, considerado el progenitor de la humanidad. La creencia en el dios de la luna todavía estaba muy viva en el siglo XIX, y los campesinos de los Cárpatos ucranianos afirman abiertamente que la luna es su dios. [17]
Algunas deidades eslavas están relacionadas con la mitología báltica: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . [22] Había una continuidad evidente entre las creencias de los eslavos orientales , eslavos occidentales y eslavos del sur . Compartían las mismas deidades tradicionales, como atestigua, por ejemplo, el culto de Zuarasiz entre los eslavos occidentales, correspondiente a Svarožič entre los eslavos orientales. [23]Todas las deidades masculinas brillantes fueron consideradas como hipóstasis, formas o fases en el año, de la fuerza divina masculina activa personificada por Perun ("Trueno"). Su nombre, de la raíz indoeuropea * per o * perk w ("golpear", "astilla"), significaba tanto el trueno astillado como el árbol astillado (especialmente el roble ; el nombre latino de este árbol, quercus , viene de la misma raíz), considerados como símbolos de la irradiación de la fuerza. Esta raíz también dio origen al Vedic Parjanya , el Báltico Perkunas , el Albanés Perëndi (ahora denota "Dios" y "cielo"),el germánicoFjörgynn y el griego Keraunós ("rayo", forma rímica de * Peraunós , usado como epíteto de Zeus ). [24] De esta raíz proviene el nombre de la deidad finlandesa Ukko , que tiene un origen baltoeslavo. [25] Prĕgyni o peregyni , en el folclore ruso moderno traducidos bregynja o beregynja (de breg , bereg , que significa "orilla") y reinterpretados como espíritus femeninos del agua, eran más bien, como lo atestiguan las crónicas y resaltado por la raíz * per, espíritus de árboles y ríos relacionados con Perun. [26]Las tradiciones eslavas conservaron elementos muy antiguos y se entremezclaron con los de los pueblos europeos vecinos. Un caso ejemplar son los rituales de lluvia eslavos del sur de la pareja Perun - Perperuna , Lord y Lady Thunder, compartidos con los vecinos albaneses , griegos y arumanos , correspondientes al germánico Fjörgynn - Fjörgyn , el lituano Perkūnas - Perkūna , y el hallazgo similitudes en los himnos védicos a Parjanya . [27]
Los eslavos occidentales, especialmente los del Báltico, adoraban de manera prominente a Svetovid ("Señor del Poder"), mientras que los eslavos orientales adoraban de manera prominente al propio Perun, especialmente después de las reformas de Vladimir de 970 a 980. [18] Se creía que los diversos espíritus se manifestaban en ciertos lugares, que eran venerados como numinosos y santos; incluían manantiales, ríos, arboledas, cimas redondeadas de colinas y acantilados planos con vistas a los ríos. Los rituales calendáricos estaban en sintonía con los espíritus, que se creía que tenían períodos de altibajos durante todo el año, determinando el ciclo de fertilidad agraria. [21]
Cosmología, iconografía, templos y ritos [ editar ]
La cosmología de la antigua religión eslava, que se conserva en la religión popular eslava contemporánea, se visualiza como una estructura vertical de tres niveles, o " árbol del mundo ", como es común en otras religiones religiosas. En la parte superior está el plano celestial, simbolizado por los pájaros, el sol y la luna; el plano medio es el de la humanidad terrestre, simbolizado por abejas y hombres; en la parte inferior de la estructura está el inframundo, simbolizado por serpientes y castores, y por el dios ctónico Veles . El ídolo de Zbruch (que se identificó al principio como una representación de Svetovid [28] ), que se encuentra en el oeste de Ucrania, representa esta teo-cosmología: la efigie de tres capas de las cuatro deidades principales: Perun ,Dazhbog , Mokosh y Lada —está constituido por un nivel superior con cuatro figuras que los representan, frente a los cuatro puntos cardinales; un nivel medio con representaciones de una comunidad ritual humana ( khorovod ); y un nivel inferior con la representación de un dios ctónico de tres cabezas, Veles, que sostiene toda la estructura. [29]
El erudito Jiří Dynda estudió la figura de Triglav (literalmente "el de tres cabezas") y Svetovid, que están ampliamente atestiguados en testimonios arqueológicos, como las representaciones de tres y cuatro cabezas respectivamente del mismo eje mundi , del mismo Dios supremo. [30] Triglav mismo estaba conectado a los símbolos del árbol y la montaña, que son otros símbolos comunes del axis mundi , y en esta cualidad era un summus deus (una suma de todas las cosas), según lo registrado por Ebbo ( c . 775-851). [31]Triglav representa la interconexión vertical de los tres mundos, reflejada en las tres funciones sociales estudiadas por Dumézil: sacerdotal, marcial y económica. [32] El propio Ebbo documentó que se consideraba que el Triglav encarnaba la conexión y la mediación entre el cielo, la tierra y el inframundo. [33] Adam de Bremen ( c. 1040s – 1080s) describió el Triglav de Wolin como Neptunus triplicis naturae (es decir, " Neptuno de las tres naturalezas / generaciones") que atestigua los colores que estaban asociados a los tres mundos, también estudiado de Karel Jaromír Erben (1811-1870): blanco para el cielo, verde para la tierra y negro para el inframundo. [32]También representa las tres dimensiones del tiempo, representadas mitológicamente en la figura de una cuerda de tres hilos. Triglav es Perun en el plano celestial, Svetovid en el centro desde el cual se despliegan las cuatro direcciones horizontales y Veles el psicopompo en el inframundo. [34] Svetovid es interpretado por Dynda como la encarnación del axis mundi en las cuatro dimensiones del espacio. [35] Helmold definió a Svetovid como deus deorum ("dios de todos los dioses"). [36]
Además de Triglav y Svetovid, otras deidades estaban representadas con muchas cabezas. Esto lo atestiguan los cronistas que escribieron sobre los eslavos occidentales, incluido Saxo Grammaticus ( c. 1160-1220). Según él, Rugievit en Charenza estaba representado con siete caras, que convergían en la parte superior en una sola corona. [37] Estas imágenes de tres, cuatro o muchas cabezas, de madera o talladas en piedra, [29] algunas cubiertas de metal, [17] que sostenían cuernos para beber y estaban decoradas con símbolos solares y caballos, se guardaban en los templos. de los cuales se han encontrado numerosos restos arqueológicos. Fueron construidos sobre plataformas elevadas, frecuentemente en colinas, [29]pero también en las confluencias de los ríos. [17] Los biógrafos de Otto de Bamberg (1060 / 1061-1139) informan que estos templos eran conocidos como continae , "viviendas", entre los eslavos occidentales, testificando que eran considerados como las casas de los dioses. [37] Eran edificios de madera con una celda interior con la estatua del dios, ubicados en recintos amurallados o fortificaciones más anchos; tales fortificaciones pueden contener hasta cuatro continae . [17] Diferentes continae eran propiedad de diferentes parientes y se usaban para los banquetes rituales en honor a sus propios dioses ancestrales. Estos banquetes rituales se conocen de diversas formas, en los países eslavos, como bratchina (democoso , "hermano"), mol'ba ("súplica", "súplica") y kanun (servicio religioso breve) en Rusia; slava ("glorificación") en Serbia; sobor ("asamblea") y kurban ("sacrificio") en Bulgaria. Con la cristianización, los dioses ancestrales fueron reemplazados por santos patronos cristianos. [17]
También había lugares sagrados sin edificios, donde se creía que la deidad se manifestaba en la naturaleza misma; tales lugares se caracterizaron por la presencia combinada de árboles y manantiales, según la descripción de uno de esos sitios en Szczecin por Otto de Bamberg. Un santuario del mismo tipo en Kobarid , Eslovenia contemporánea , fue eliminado en una "cruzada" tan recientemente como en 1331. [38] Por lo general, a la gente común no se le permitía entrar en presencia de las imágenes de sus dioses, cuya vista era un privilegio de los sacerdotes. Muchas de estas imágenes fueron vistas y descritas solo en el momento de su violenta destrucción a manos de los misioneros cristianos. [4] Los sacerdotes ( volkhv s), que guardaba los templos y dirigía rituales y festivales, gozaba de un gran prestigio; recibieron tributos y partes de botines militares de los jefes de los parientes. [17]
Los ídolos de piedra de los eslavos del noreste en algunos casos parecían hongos, sin rostro, con un sombrero claramente distinguido. Además, tales ídolos se hicieron a mano girando una roca y dándole la forma de un hongo. El manuscrito medieval de los siglos XI-XIV "La palabra de San Gregorio, inventada en Toltsekh" contiene una indicación directa de que los eslavos adoraban tales ídolos fálicos. Según algunos investigadores, tales ídolos estaban dedicados al dios Rod.o el dios Veles (según el folclore antiguo local, las setas de piedra están dedicadas a Veles). Debido al hecho de que estos ídolos no tenían rostro, no fueron destruidos. Según las creencias de la población local, estos ídolos de piedra se estaban curando, por lo que eran visitados con regularidad. En ciertos días, la gente les traía regalos y, para recibir la curación de una enfermedad, tenían que sentarse sobre un ídolo. El hongo de piedra fue respetado y protegido. No se permitió una actitud irrespetuosa hacia este ídolo. Los guardianes de las tradiciones y los rituales realizados alrededor del ídolo eran mujeres muy ancianas, la tradición se transmitió de generación en generación. También hay creencias de que tales hongos de piedra proporcionaron fertilidad para el suelo y las personas. Por lo tanto, en algunos lugares,la adoración de estos ídolos persistió durante siglos hasta finales del siglo XX (e incluso después de ser transferidos a un museo, todavía se realizan elementos de los rituales). La datación de las setas de piedra es aproximada, se remontan a alrededor de 1 mil d.C. Estos ídolos de setas de piedra son muy similares a dos ídolos de piedra eslavos de tierras del noreste: el ídolo de Sheksna (en el museo de Novgorod, región de Novgorod, Rusia) y el ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov, Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero.Región de Novgorod, Rusia) e ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov, Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero.Región de Novgorod, Rusia) e ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov, Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero. [39] [40] [41] Un antiguo ídolo de piedra eslavo fue descubierto en el territorio del monasterio Nikolo-Babaevsky (distrito de Nekrasovsky) en 2020. Un antiguo lugar pagano que existía antes del monasterio y las iglesias se menciona en los materiales etnográficos de Bogdanovich. En ese lugar, en Babayki, se adoraba al ídolo del dios celestial supremo. El ídolo de Babaevsky descubierto tiene la forma clara de un hongo grande, completamente tallado en una roca. Es muy similar a los ídolos de hongos de las ciudades locales de Ples y Myshkin. Sobre la base de los detalles morfológicos, se asume la función de culto multifacético de este ídolo: fertilidad no solo para la tierra y el bosque, sino también para los humanos. [42]
Historia [ editar ]
Religión oficial y cultos populares de Kievan Rus [ editar ]
En 980 EC, [43] en Kievan Rus ' , dirigido por el Gran Príncipe Vladimir , hubo un intento de unificar las diversas creencias y prácticas sacerdotales de la religión eslava para unir a los pueblos eslavos en el creciente estado centralizado. Vladimir canonizó a varias deidades, a las que erigió un templo en las colinas de la capital, Kiev . [44] Estas deidades, registradas en la Crónica Primaria , eran cinco: Perun , Xors Dazhbog , [45] Stribog , Simargl y Mokosh . [46]Varias otras deidades fueron adoradas por la gente común, notablemente Veles que tenía un templo en el distrito de comerciantes de Podil de la misma capital. [47] Según los estudiosos, el proyecto de Vladimir consistía en una serie de reformas que ya había comenzado en la década de 970, y que tenían como objetivo preservar las tradiciones de los parientes y hacer de Kiev el centro espiritual de la esclavitud oriental . [48]
Perun era el dios del trueno, la ley y la guerra, simbolizado por el roble y el mazo (o arrojar piedras), e identificado con los Perkunas bálticos , el Thor germánico y el Indra védico entre otros; su culto no lo practicaban tanto los plebeyos sino principalmente la aristocracia. Veles era el dios del ganado con cuernos ( Skotibog ), de la riqueza y del inframundo. Perun y Veles simbolizaban una dualidad opuesta pero complementaria similar a la de los védicos Mitra y Varuna., una eterna lucha entre fuerzas celestiales y ctónicas. El mismo Roman Jakobson identificó a Veles como el Varuna védico, dios de los juramentos y del orden mundial. Esta creencia en una dualidad cósmica fue probablemente la razón que llevó a la exclusión de Veles del templo oficial de Vladimir en Kiev. [49] Xors Dazhbog ("Dios radiante que da") era el dios del poder vivificante del sol. Stribog fue identificado por EG Kagarov como el dios del viento, la tormenta y la disensión. [46] Jakobson interpreta que Mokosh, la única deidad femenina en el panteón de Vladimir, significa "húmedo" o "húmedo", identificándola con la Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") de la religión popular posterior. [50]
Según Ivanits, las fuentes escritas de la Edad Media "no dejan ninguna duda" de que los pueblos eslavos comunes continuaron adorando a sus deidades indígenas y celebraron sus rituales durante siglos después del bautismo oficial de Kievan Rus en el cristianismo, y el bajo clero de los recién formados La iglesia cristiana ortodoxa a menudo se unía a las celebraciones. [46] El alto clero condenó repetidamente, a través de amonestaciones oficiales, el culto de Rod y Rozhanitsy ("Dios y las Diosas", o "Generación y las generatrices") con ofrendas de pan, gachas, queso e hidromiel. Los eruditos de la religión rusa definen a Rod como el "poder general de nacimiento y reproducción" y el Rozhanitsycomo las "dueñas del destino individual". Kagarov identificó al último Domovoi , el dios de la familia y el parentesco, como una manifestación específica de Rod. Otros dioses atestiguados en documentos medievales siguen siendo en gran parte misteriosos, por ejemplo, Lada y sus hijos Lel y Polel , a quienes los eruditos a menudo identifican con los dioses griegos Leda o Leto y sus hijos gemelos Castor y Pollux . Otras figuras que en los documentos medievales se presentan a menudo como deidades, como Kupala y Koliada , eran más bien personificaciones de los espíritus de las fiestas agrarias. [50]
Cristianización de los eslavos orientales [ editar ]
Bautismo de Vladimir, resistencia popular y sincretismo [ editar ]
En 988, Vladimir de Kievan Rus rechazó la religión eslava y él y sus súbditos fueron bautizados oficialmente en la Iglesia Ortodoxa Oriental , entonces religión estatal del Imperio Bizantino . Según la leyenda, Vladimir envió delegados a estados extranjeros para determinar cuál era la religión más convincente adoptada por Kiev. [3] La alegría y la belleza eran las características principales de las ceremonias eslavas precristianas, y los delegados buscaron algo capaz de igualar estas cualidades. Se sintieron abatidos por la religión islámica del Volga Bulgaria , donde no encontraron "alegría ... sino tristeza y un gran hedor", y por el cristianismo occidental(entonces la Iglesia Católica ) donde encontraron "muchos servicios de adoración, pero en ninguna parte ... belleza". [53] Los que visitaron Constantinopla quedaron impresionados por las artes y los rituales del cristianismo bizantino. [3] Según la Crónica Primaria , después de que se tomó la decisión, Vladimir ordenó que el templo eslavo en las colinas de Kyivan fuera destruido y que las efigies de los dioses fueran quemadas o arrojadas al Dnieper . Los templos eslavos fueron destruidos en todas las tierras de Kievan Rus y se construyeron iglesias cristianas en sus lugares. [3]
Según Ivakhiv, la cristianización fue más fuerte en lo que hoy es Ucrania occidental y central, tierras cercanas a la capital, Kiev. Sin embargo, la religión eslava persistió, especialmente en las regiones más septentrionales del asentamiento eslavo, en lo que hoy es la parte central de la Rusia europea , como las áreas de Novgorod , Suzdal y Belozersk . En las regiones centrales de la cristianización, la población común permaneció unida a los volkhv s, los sacerdotes, que periódicamente, durante siglos, lideraron rebeliones populares contra el poder central y la iglesia cristiana. La cristianización fue un proceso muy lento entre los eslavos, y la iglesia cristiana oficial adoptó una política de cooptación de elementos precristianos en el cristianismo eslavo. Los santos cristianos se identificaron con dioses eslavos —por ejemplo, la figura de Perun se superpuso con la de San Elías , Veles se identificó con San Blasio y Yarilo se convirtió en San Jorge— y las fiestas cristianas se establecieron en las mismas fechas que las paganas. [3]
Otra característica del cristianismo eslavo temprano fue la fuerte influencia de la literatura apócrifa , que se hizo evidente en el siglo XIII con el surgimiento del bogomilismo entre los eslavos del sur . El bogomilismo eslavo del sur produjo una gran cantidad de textos apócrifos y sus enseñanzas penetraron más tarde en Rusia y habrían influido en la religión popular eslava posterior. Bernshtam habla de una "inundación" de literatura apócrifa en la Rusia del siglo XI al XV, que podría no estar controlada por la todavía débil Iglesia Ortodoxa Rusa. [54]
Continuidad de la religión eslava en Rusia hasta el siglo XV [ editar ]
Algunos estudiosos han destacado cómo la "conversión de Rus" tuvo lugar no más de ocho años después de la reforma de la religión eslava de Vladimir en 980; según ellos, el cristianismo en general no tuvo "ninguna influencia profunda ... en la formación de la ideología, la cultura y la psicología social de las sociedades arcaicas" y la introducción del cristianismo en Kiev "no provocó un cambio radical en la conciencia de la sociedad durante todo el curso de la historia rusa temprana ". Fue retratado como una conversión masiva y consciente solo medio siglo después, por los escribas del establecimiento cristiano. [43]Según algunos estudiosos, la sustitución de los templos eslavos por iglesias cristianas y el "bautismo de la Rus" debe entenderse en continuidad con la cadena anterior de reformas de la religión eslava lanzada por Vladimir, más que como un punto de ruptura. [55]
VG Vlasov cita al respetado estudioso de la religión eslava EV Anichkov, quien, con respecto a la cristianización de Rusia, dijo: [56]
La cristianización del campo fue obra, no del siglo XI y XII, sino del XV y XVI o incluso del XVII.
Según Vlasov, el ritual del bautismo y la conversión en masa que sufrió Vladimir en 988 nunca se repitió en los siglos siguientes, y el dominio de las enseñanzas cristianas nunca se logró a nivel popular, incluso a principios del siglo XX. Según él, una identificación nominal y superficial con el cristianismo era posible con la superposición de un calendario agrario cristianizado ("Cristiano-Pascua-Pentecostés") sobre el complejo indígena de fiestas, "Koliada-Yarilo-Kupala". El análisis del calendario agrario y ritual cristianizado, combinado con datos de la astronomía popular, lleva a determinar que el calendario julianoasociado con la Iglesia Ortodoxa fue adoptado por los campesinos rusos entre los siglos XVI y XVII. Fue en este período que gran parte de la población rusa se convirtió oficialmente en parte de la Iglesia Ortodoxa y, por lo tanto, nominalmente cristiana. [57] Esto ocurrió como efecto de un conjunto más amplio de fenómenos que sufrió Rusia en el siglo XV, es decir cambios radicales hacia una centralización del poder estatal, que implicó urbanización, burocratización y consolidación de la servidumbre del campesinado. [58]
El hecho de que la gran mayoría de la población rusa no era cristiana en el siglo XV puede posiblemente ser evidenciado por la arqueología: según Vlasov, los entierros en túmulos ( kurgan ), que no reflejan las normas cristianas, eran "un fenómeno universal en Rusia hasta la fecha. siglo XV ", y persistió hasta la década de 1530. [59] Además, las crónicas de ese período, como la Crónica de Pskov , y los datos arqueológicos recopilados por NM Nikolsky, atestiguan que en el siglo XV todavía "no había iglesias rurales para el uso general de la población; las iglesias existían sólo en las cortes de boyardos y príncipes ". [60] Fue solo en el siglo XVI que la Iglesia Ortodoxa Rusacreció como una institución poderosa y centralizadora tomando a la Iglesia Católica de Roma como modelo, y el carácter distintivo de una religión popular eslava se hizo evidente. La iglesia condenó las " herejías " y trató de erradicar la religión popular "falsa mitad pagana" de la gente común, pero estas medidas provenientes de los centros de poder de la iglesia fueron en gran medida ineficaces, y en el nivel local síntesis creativas de rituales religiosos populares y las vacaciones siguieron prosperando. [61]
Religión eslava sabia, cristianismo withershins y creencias antiguas [ editar ]
| Mitología |
|---|
|
| Ver también |
|
| Lista de mitologías |
Cuando la incorporación de la población rusa al cristianismo se hizo sustancial a mediados del siglo XVI, la Iglesia Ortodoxa Rusa absorbió más elementos de la tradición precristiana y popular y experimentó una transformación de su arquitectura, con la adopción del techo a cuatro aguas que fue tradicionalmente asociado a los templos eslavos precristianos. Sin embargo, el cambio más significativo fue la adopción de la dirección del sol en la procesión ritual cristiana. [62]
El cristianismo se caracteriza por un movimiento ritual withershins , es decir, un movimiento contra el curso del sol. Este fue también el caso del cristianismo eslavo antes del siglo XVI. En cambio, los movimientos del sol son característicos de la religión eslava, evidente en el khorovod , danza circular ritual, que mágicamente favorece el desarrollo de las cosas. El movimiento de Withershins también se empleó en rituales populares, aunque sólo en aquellas ocasiones en las que se consideró que valía la pena actuar en contra del curso de la naturaleza para alterar el estado de cosas. [63]
Cuando el Patriarca Nikon de Moscú lanzó su reforma de la Iglesia Ortodoxa en 1656, restauró el movimiento ritual withershins. Este fue uno de los cambios que llevaron a un cisma ( raskol ) dentro de la ortodoxia rusa, entre los que aceptaron las reformas y los viejos creyentes, que en cambio preservaron la "piedad antigua" derivada de la religión indígena eslava. [63] Un gran número de rusos y minorías étnicas se convirtieron al movimiento de los Viejos Creyentes, en el sentido más amplio del término, incluyendo una variedad de religiones populares, señalado por Bernshtam, y estos Viejos Creyentes fueron una parte significativa de la colonos de la Rusia europea más amplia y Siberiaa lo largo de la segunda mitad del siglo XVII, que vio la expansión del estado ruso en estas regiones. Los viejos creyentes se distinguían por su cohesión, alfabetización e iniciativa, y las nuevas sectas religiosas que surgían constantemente tendían a identificarse con el movimiento. Esto supuso un gran problema para el proyecto de la Iglesia Ortodoxa Rusa de cristianización completa de las masas. [64] Veletskaya destacó cómo los viejos creyentes han conservado las ideas y prácticas paganas eslavas tempranas , como la veneración del fuego como un canal hacia el mundo divino, el simbolismo del color rojo, la búsqueda de una "muerte gloriosa" y más en general la visión holística de un cosmos divino. [sesenta y cinco]
Cristianización de los eslavos occidentales [ editar ]
En opinión de Norman Davies , [66] la cristianización de Polonia a través de la alianza checo-polaca representó una elección consciente por parte de los gobernantes polacos de aliarse con el estado checo en lugar del alemán. La influencia cultural de Moravia jugó un papel importante en la expansión del cristianismo en las tierras polacas y la posterior adopción de esa religión. El cristianismo llegó a finales del siglo IX, probablemente en la época en que la tribu de Vístulan se encontró con el rito cristiano en el trato con sus vecinos, el estado de Gran Moravia (Bohemia). El "bautismo de Polonia" se refiere a la ceremonia en la que el primer gobernante del estado polaco, Mieszko Iy gran parte de su corte, convertida al cristianismo el Sábado Santo del 14 de abril de 966. [67]
En el siglo XI, la cultura pagana eslava estaba "todavía en pleno funcionamiento" entre los eslavos occidentales . El cristianismo enfrentó la oposición popular, incluido un levantamiento en la década de 1030 (particularmente intenso en los años de 1035-1037). [68] En el siglo XII, sin embargo, bajo la presión de la germanización , el catolicismo se impuso con fuerza a través de las Cruzadas del Norte y los templos e imágenes de la religión eslava fueron violentamente destruidos. Las poblaciones eslavas occidentales se destacaron vigorosamente contra la cristianización. [4] Uno de los casos más famosos de resistencia popular ocurrió en el templo-fortaleza de Svetovid en Cabo Arkona , enRugia . [3] El templo de Arkona tenía un plano cuadrado, con un salón interior sostenido por cuatro pilares que contenían la estatua de Svetovid. [69] Este último tenía cuatro cabezas, representadas sin barba y bien afeitadas al estilo de Rugian. En la mano derecha, la estatua sostenía un cuerno de metal precioso, que se usaba para la adivinación durante el gran festival anual del dios. [70] En 1168, Arkona se rindió a las tropas danesas del rey Valdemar I , y el obispo Absalon dirigió la destrucción del templo de Svetovid. [4]
Religión popular eslava [ editar ]
La etnografía en la Ucrania de finales del siglo XIX documentó una "síntesis completa de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" (en ruso : dvoeverie , ucraniano : dvovirya ). [21] Según Bernshtam, dvoeverie todavía se usa hasta el día de hoy en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que es vista por ciertos eruditos como que ha preservado gran parte de la religión eslava precristiana, "pobre y transparente" cubierta por un cristianismo que puede ser fácilmente "despojado" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original. [71]Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre los temas de la religión popular eslava y el dvoeverie . AE Musin, un académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa publicó un artículo sobre el "problema de la doble creencia" tan recientemente como en 1991. En este artículo divide a los académicos entre aquellos que dicen que la ortodoxia rusa se adaptó a la fe indígena arraigada, continuando la religión soviética. idea de un "paganismo invicto", y los que dicen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética absoluta. [72] Bernshtam desafía las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava más amplia como una mnogoverie.("multirreligioso") continuo, en el que una capa superior de la burocracia cristiana ortodoxa se alterna con una variedad de "viejas creencias" entre los diversos estratos de la población. [73]
Según Ivanits, la principal preocupación de la religión popular eslava de los siglos XIX y XX era la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo se vieron inducidos a errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en los documentos medievales, Rod se equipara con el antiguo dios egipcio Osiris , lo que representa un concepto más amplio de generatividad natural. [74] Creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya("Madre Tierra Húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaron una variedad de rituales dedicados a ella y le confesaron sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Vladimir los ancianos practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de su muerte. Varios eruditos atribuyeron la devoción particular de los rusos a la Theotokos , la "Madre de Dios", a este todavía poderoso sustrato precristiano de devoción a una gran diosa madre . [74]
Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular eslava sintética a una excepcionalidad de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; "el caso ruso es extremo", dice, porque Rusia, especialmente la vastedad de la Rusia rural, no vivió los trastornos intelectuales del Renacimiento , ni de la Reforma , ni del Siglo de las Luces , que debilitó gravemente la espiritualidad popular en el resto de Europa. . [75]
Los ritos y festivales religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada , caracterizados por el elemento de fuego, procesiones y drama ritual, ofrendas de comida y bebida a los antepasados. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que hacen girar las figuras de los dioses Yarilo , Kupala y Marzanna en umbe . El cambio de espíritus estacionales se celebra mediante la interacción de las efigies de estos espíritus y los elementos que simbolizan la próxima temporada; por ejemplo, quemando, ahogando o colocando las efigies en el agua, y "haciendo rodar ruedas de paja ardiendo hacia los ríos". [21]
Rodnovery moderno [ editar ]
| Parte de una serie sobre |
| Fe nativa eslava |
|---|
Desde principios del siglo XX se ha producido una reinvención y reinstitucionalización de la "religión eslava" en el llamado movimiento de "Rodnovery", literalmente "fe nativa eslava". El movimiento se basa en la antigua religión popular eslava, a menudo combinándola con fundamentos filosóficos tomados de otras religiones, principalmente el hinduismo . [76] : 26 Algunos grupos de Rodnover se centran casi exclusivamente en las religiones populares y el culto a los dioses en las épocas adecuadas del año, mientras que otros han desarrollado un núcleo bíblico, representado por escritos que supuestamente son documentos centenarios como el Libro de Veles ; escritos que elaboran poderosos mitologemas nacionales como el Maha Vira de Sylenkoísmo; [77] y escritos esotéricos como los Vedas eslavo-arios del Ynglismo . [76] : 50
Calendario de celebraciones reconstruido [ editar ]
Linda J. Ivanits reconstruyó un calendario básico de las celebraciones de los dioses eslavos más importantes entre los eslavos orientales , basándose en los estudios de Boris Rybakov sobre los calendarios agrícolas antiguos, especialmente uno del siglo IV de un área alrededor de Kiev . [18]
| Festival | Fecha (juliana o gregoriana) | Deidad celebrada | Festival o figura cristiana superpuesta |
|---|---|---|---|
| Yuletide (Koliada) | Solsticio de invierno | Rod - primera mitad Veles - segunda mitad | Navidad , Bautismo del Señor , Epifanía |
| Shrovetide (Komoeditsa) | Equinoccio de primavera | Veles | N / A |
| Día de los brotes jóvenes | 2 de Mayo | N / A | Santos Boris y Gleb |
| Semik | 4 de junio | Yarilo | N / A |
| Semana de Rusalnaya | 17 a 23 de junio | Simargl | Domingo de la Trinidad |
| Noche de Kupala / Kupalo | 24 de Junio | N / A | San juan bautista |
| Festival de Perun | 20 de julio | Rod — Perun | San Elías |
| Fiestas de la cosecha | 24 de julio / 9 de septiembre | Rodzanica — Rodzanicy | Fiesta de la Transfiguración (6 de agosto) / Cumpleaños de la Madre de Dios (8 de septiembre) |
| Festival de Mokosh | 28 de octubre | Mokosh | Viernes de San Paraskeva |
Influencia en el arte y la arquitectura cristianos [ editar ]
La antigua arquitectura rusa de las iglesias se origina en el " zodching " eslavo precristiano (en ruso : Зодчество - construcción). Este estilo pagano tuvo una gran influencia en toda la arquitectura de la antigua Rusia, incluida la estructura y decoración de las iglesias y el arte de pintar iconos .
En esta ocasión, el investigador Boris Grekov escribió:
Ni en Bizancio ni en Occidente se pueden encontrar templos con una gran cantidad de cúpulas. Este es un fenómeno ruso puramente antiguo, un legado de la arquitectura de madera .
- Boris Grekov [78]
La peculiaridad de la arquitectura rusa antigua también se manifestó en la apariencia de las propias cúpulas, la más famosa de las cuales es la cúpula de cebolla . [78]
La mayoría de las veces, las bóvedas de las iglesias rusas antiguas se representan en forma de " kokoshniks " (bóvedas semicirculares con un centro afilado que sobresale) y " zakomara " (extremo que sobresale semicircular de la sección exterior de la pared). [ cita requerida ]
Mientras tanto, el cristianismo tiene un impacto en los ritos funerarios de la antigua Rusia: en lugar de la quema de cadáveres viene la colocación de cadáveres. Sin embargo, entre la población común, hay un recuerdo de montículos triangulares apilados sobre el cuerpo quemado del difunto. Posteriormente, esta costumbre se desarrolla en la construcción de un "techo" sobre la cruz, los llamados "golubets".
Ver también [ editar ]
- Adoración de los ancestros
- Religión protoindoeuropea
- Mitologías urálicas
- Religión protoindoiraní
- Religión védica histórica
- Paganismo finlandés
- Zagavory
Notas [ editar ]
- ↑ Anna Dvořák, en la sección superior derecha de La celebración de Svantovit , identifica a un grupo de sacerdotes. La figura de un sacerdote con los brazos extendidos reza por el futuro de los eslavos, tanto en tiempos de paz (representado por el joven a su izquierda) como en tiempos de guerra (el hombre con una espada a la derecha del sacerdote). [7]
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
- ↑ a b c d e Rudy , 1985 , p. 3.
- ^ Fine 1991 , págs. 26–41.
- ↑ a b c d e f g h Ivakhiv , 2005 , pág. 214.
- ↑ a b c d e Pettazzoni , 1967 , p. 154.
- ^ Radovanovič, Bojana (2013). "La tipología de los asentamientos eslavos en Europa Central en la Edad Media". En Rudić, Srđan (ed.). El mundo de los eslavos: estudios de los eslavos orientales, occidentales y meridionales: civitas, oppidas, villas y evidencias arqueológicas (siglos VII al XI d.C.) . Belgrado, Serbia: Instituto Histórico (institut Istorijski). ISBN 9788677431044.pag. 367.
- ^ Ivanits , 1989 , págs. 15-16; Rudy 1985 , pág. 9; Gasparini 2013 .
- ^ Dvořák, "La epopeya eslava". En: Brabcová-Orlíková, Jana; Dvořák, Anna. Alphonse Mucha: el espíritu del Art Nouveau . Art Services International, 1998. ISBN 0300074190 . pag. 107.
- ^ Ivakhiv 2005 , p. 211.
- ^ Ivanits , 1989 , p. dieciséis.
- ↑ a b c Rudy , 1985 , p. 4.
- ^ Gąssowski, Jerzy (2002). "Los primeros eslavos: ¿nación o religión?" . En Pohl, Walter; Diesenberger, Maximilian (eds.). Integration und Herrschaft: ethnische Identitäten und soziale Organization im Frühmittelalter . Viena: Prensa de la Academia Austriaca de Ciencias. ISBN 9783700130406.
- ^ Ivakhiv 2005 , p. 211; Rudy 1985 , pág. 4.
- ^ Rudy 1985 , p. 32.
- ^ Rudy 1985 , págs. 4-5, 14-15.
- ↑ a b Rudy , 1985 , p. 5.
- ^ Ivakhiv 2005 , págs. 211–212.
- ^ a b c d e f g h i j Gasparini 2013 .
- ↑ a b c d Ivanits , 1989 , p. 17.
- ^ Hanuš 1842 , págs. 151-183.
- ^ Creuzer y Mone 1822 , págs. 195-197.
- ↑ a b c d Ivakhiv , 2005 , p. 212.
- ^ Mikhail Theobald. Ensayos lituano-paganos . - Ladoga-100, 1890. P.38
- ^ Pettazzoni 1967 , p. 155.
- ^ Rudy 1985 , págs. 5-6, 17-21.
- ^ Siikala, Anna-Leena (2013). Itämerensuomalaisten mytologia . Helsinki: SKS.
- ^ Rudy 1985 , págs. 20-21.
- ^ Rudy 1985 , págs. 21-22.
- ^ Dynda 2014 , p. 62.
- ↑ a b c Ivakhiv , 2005 , p. 213.
- ^ Dynda 2014 , passim .
- ^ Dynda 2014 , p. 64.
- ↑ a b Dynda , 2014 , p. 63.
- ^ Dynda 2014 , p. 60.
- ^ Dynda 2014 , págs. 74–75.
- ^ Dynda 2014 , p. 75.
- ^ Dynda 2014 , p. 59, nota 9.
- ↑ a b Pettazzoni 1967 , p. 156.
- ^ Pettazzoni 1967 , págs. 156-157.
- ^ Panchenko GV, Chernecova SB La historia de una piedra. Ivanovo, 2013
- ^ Panchenko GV, Chernecova SB UNA PIEDRA FÁLICA DE LA CULTURA DE PLES Y SUS ANÁLOGOS MÁS CERCANOS EN EL VOLGA SUPERIOR
- ↑ VI Erokhin, Yu.V. Kurdyukov, SB Chernetsova Nuevos datos sobre las piedras de culto de la región de Yaroslavl Volga basados en materiales de expediciones de campo en 2009-2011.
- ^ Almanaque de la historia local "Sal de la Tierra", número 10, p. 88-89, Museo Regional de Historia Local de Nekrasov, 2020
- ↑ a b Froianov, Dvornichenko y Krivosheev 1992 , p. 3.
- ^ Ivakhiv 2005 , págs. 213-214.
- ↑ Kutarev, OV (2016). "Slavic Dažbog como el desarrollo del dios indoeuropeo del cielo brillante (Dyeu Ph2ter)" . Filosofía y Cultura . 1 : 126-141. doi : 10.7256 / 1999-2793.2016.1.17386 .
- ↑ a b c Ivanits , 1989 , p. 13.
- ^ Ivanits , 1989 , p. 13; Ivakhiv 2005 , pág. 214.
- ^ Froianov, Dvornichenko y Krivosheev 1992 , p. 4.
- ^ Ivanits , 1989 , págs. 13-14; Ivakhiv 2005 , pág. 214.
- ↑ a b Ivanits , 1989 , p. 14.
- ^ Rouček, Joseph Slabey, ed. (1949). "Ognyena Maria". Enciclopedia eslava . Nueva York: Philosophical Library.pag. 905
- ^ Ivanits 1989 , págs.15, 16.
- ^ Froianov, Dvornichenko y Krivosheev 1992 , p. 6.
- ^ Bernshtam 1992 , p. 39.
- ^ Froianov, Dvornichenko y Krivosheev 1992 , p. 10.
- ^ Vlasov 1992 , p. dieciséis.
- ^ Vlasov 1992 , p. 17.
- ^ Vlasov 1992 , p. 18.
- ^ Vlasov 1992 , págs. 18-19.
- ^ Vlasov 1992 , p. 19.
- ^ Vlasov 1992 , págs. 19-20; Bernshtam 1992 , pág. 40.
- ^ Vlasov 1992 , p. 24.
- ↑ a b Vlasov , 1992 , p. 25.
- ^ Bernshtam 1992 , p. 40.
- ^ Veletskaya 1992 , passim .
- ^ Davies, Norman (2005). El patio de recreo de Dios: una historia de Polonia: en dos volúmenes (Ed. Revisada). Nueva York. págs. 53 . ISBN 0231128169. OCLC 57754186 .
- ^ Kłoczowski, Jerzy (2000). Una historia del cristianismo polaco . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 10-13. ISBN 0521364299. OCLC 42812968 .
- ^ Norman, Davies (2005). El patio de recreo de Dios: una historia de Polonia: en dos volúmenes (Ed. Revisada). Nueva York: Columbia University Press. pp. 57 . ISBN 0231128169. OCLC 57754186 .
- ^ Pettazzoni 1967 , p. 158.
- ^ Pettazzoni 1967 , p. 98.
- ^ Bernshtam 1992 , p. 35.
- ^ Rock 2007 , p. 110.
- ^ Bernshtam 1992 , p. 44.
- ↑ a b Ivanits , 1989 , p. 15.
- ^ Ivanits , 1989 , p. 3.
- ↑ a b Aitamurto, Kaarina (2016). Paganismo, tradicionalismo, nacionalismo: narrativas de la Rodnoverie rusa . Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 9781472460271.
- ^ Ivakhiv 2005 , págs. 217 y sigs.
- ↑ a b Boris Grekov, Kievan Rus . Moscú, 2006. Página 485. ISBN 978-5-91678-075-8
Fuentes [ editar ]
- Creuzer, Georg Friedrich ; Mone, Franz Joseph (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (en alemán). 1 . Georg Olms Verlag. ISBN 9783487402741.
- Bernshtam, TA (1992). "Cultura popular rusa y religión popular". En Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (eds.). Cultura tradicional rusa: religión, género y derecho consuetudinario . Routledge. págs. 34–47. ISBN 9781563240393.
- Dynda, Jiří (2014). "El de tres cabezas en la encrucijada: un estudio comparativo del dios eslavo Triglav" (PDF) . Studia Mythologica Slavica . Instituto de Etnología Eslovena. 17 : 57–82. doi : 10.3986 / sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . Archivado desde el original (PDF) el 7 de julio de 2017.
- Froianov, I. Ia .; Dvornichenko, A. Iu .; Krivosheev, Iu. V. (1992). "La introducción del cristianismo en Rusia y las tradiciones paganas". En Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (eds.). Cultura tradicional rusa: religión, género y derecho consuetudinario . Routledge. págs. 3-15. ISBN 9781563240393.
- Gasparini, Evel (2013). "Religión eslava" . Encyclopædia Britannica .
- Hanuš, Ignác Jan (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (en alemán). J. Millikowski.
- Ivakhiv, Adrian (2005). "El renacimiento de la fe nativa de Ucrania". En Michael F. Strmiska (ed.). Paganismo moderno en las culturas del mundo: perspectivas comparadas . Santa Bárbara: ABC-Clio. págs. 209-239. ISBN 9781851096084.
- Ivanits, Linda J. (1989). Creencia popular rusa . ME Sharpe . ISBN 9780765630889.
- Pettazzoni, Raffaele (1967). "Paganismo eslavo occidental". Ensayos sobre la historia de las religiones . Brill Archive.
- Rudy, Stephen (1985). Contribuciones a la mitología comparada: estudios de lingüística y filología, 1972-1982 . Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
- Rock, Stella (2007). Religión popular en Rusia: "doble creencia" y la creación de un mito académico . Routledge. ISBN 9781134369782.
- Veletskaya, NN (1992). "Formas de transformación del simbolismo pagano en la tradición del viejo creyente". En Balzer Marjorie Mandelstam y Radzai Ronald (ed.). Cultura tradicional rusa: religión, género y derecho consuetudinario . Routledge. págs. 48–60. ISBN 9781563240393.
- Vlasov, VG (1992). "La cristianización de los campesinos rusos". En Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (eds.). Cultura tradicional rusa: religión, género y derecho consuetudinario . Routledge. págs. 16–33. ISBN 9781563240393.
Lectura adicional [ editar ]
- Gimbutas, Marija (1971). Los eslavos . Nueva York: Preager Publishers.
- Ingemann, BS (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Copenhague.
- Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ Paganismo de los antiguos eslavos ]. Moscú.
- Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Paganismo de la antigua Rus ]. Moscú.
- Patrice Lajoye (ed.), Nuevas investigaciones sobre la religión y la mitología de los eslavos paganos , Lisieux, Lingva, 2019
Enlaces externos [ editar ]
- Medios relacionados con el paganismo eslavo en Wikimedia Commons
- Studia Mythologica Slavica , revista del Instituto de Etnología Eslovena.
- (en eslovaco) un libro sobre la antigua mitología eslava - HOSTINSKÝ, Peter Záboj. Stará vieronauka slovenská: Vek 1: kniha 1 . [1. vyd.] Pešť: Minerva, 1871. 122 p. - disponible en línea en la Biblioteca Digital de ULB
| vtmiReligión | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Categoría
Portal
