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El anarquismo social es la rama del anarquismo que ve la libertad individual como interrelacionada con la ayuda mutua . [1] [2] [3] [4] [5] [6] El pensamiento social anarquista enfatiza la igualdad social y comunitaria como complemento de la autonomía y la libertad personal . Intenta lograr este equilibrio a través de la libertad de expresión , que se mantiene en un federalismo descentralizado , con libertad de interacción en el pensamiento y subsidiariedad. . La subsidiariedad se define mejor como "que uno no debe apartarse de los individuos y comprometer a la comunidad lo que pueden lograr con su propia empresa e industria" y que "[p] o toda actividad social debe, por su propia naturaleza, proporcionar ayuda a los miembros del cuerpo social, y nunca destruirlos y absorberlos ”, o el lema“ No quitar las herramientas de las manos ”. [3] [7]
El anarquismo social ha sido la forma dominante de anarquismo. [8] [9] [10] Como etiqueta o término, el anarquismo social se utiliza en contraste con el anarquismo individualista para describir la teoría que pone énfasis en los aspectos comunitarios y cooperativos en la teoría anarquista mientras que también se opone a las formas autoritarias de comunitarismo asociadas con pensamiento grupal y conformismo colectivo , favoreciendo una reconciliación entre individualidad y socialidad . Autodeterminación , autogestión del trabajador , educacióny el empoderamiento se enfatizan en el anarquismo social mientras que la autoridad ilegítima se elimina mediante la inspección y la vigilancia. Una mentalidad de hágalo usted mismo se combina con esfuerzos educativos dentro del ámbito social. [11] El anarquismo social aboga por la conversión y el uso de una parte de la propiedad privada productiva actual y futura para convertirla en propiedad social que pueda utilizarse como alternativa a la producción capitalista y al trabajo asalariado explotador. [12] [13] [14] El pensamiento anarquista social aboga por la propiedad social para ofrecer empoderamiento individual a través de un acceso más fácil a las herramientas y el intercambio de los bienes comunes.manteniendo el respeto por la propiedad personal . [15]
El anarquismo social se considera un término general que se refiere principalmente a los modelos económicos poscapitalistas de anarcocomunismo , anarquismo colectivista y, a veces, mutualismo . También puede incluir no estatal controlada federada socialista gremio , doble poder democracia industrial y la democracia económica , o federados cooperativas de trabajo y los trabajadores y consumidores consejos sustitución de gran parte del presente sistema estatal , conservando los derechos básicos. Además, incluye el enfoque sindical deel anarcosindicalismo , las estrategias de lucha social del platformismo y el especifismo y la filosofía ambiental de la ecología social . Como término, el anarquismo social se superpone con el libertarismo , [16] el socialismo libertario [17] y el libertarismo de izquierda , [18] [19] emergiendo a fines del siglo XIX como una distinción del anarquismo individualista después de que el anarcocomunismo reemplazara al anarquismo colectivista como el tendencia dominante. [20]
El anarquismo social ha sido descrito como el ala colectivista o socialista del anarquismo, además de representar formas de anarquismo alineadas con los socialistas, en contraste con el ala socialista liberal representada por el anarquismo individualista. [21] [22] [23] [24] No obstante, varios de esos anarquistas colectivistas o comunistas han apoyado sus teorías sobre bases individualistas radicales, [25] viendo al colectivismo o comunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. [26] La idea misma de una división individualista-socialista también es cuestionada ya que el anarquismo individualista es en gran parte socialista y se influye mutuamente. [9] [23]Carl Landauer resumió la diferencia entre individualistas y anarquistas sociales afirmando que "los anarquistas comunistas tampoco reconocen ningún derecho a la sociedad para forzar al individuo. Se diferencian de los individualistas anarquistas en su creencia de que los hombres, si se liberan de la coerción, entrarán en asociaciones voluntarias de tipo comunista, mientras que la otra ala cree que la persona libre preferirá un alto grado de aislamiento ”. [27] [28]
Resumen [ editar ]
Otros nombres que se han utilizado para referirse al anarquismo social [29] o al anarquismo de lucha de clases incluyen:
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Socialismo anarquista , anarco-socialismo y anarquismo socialista son términos usados para referirse al anarquismo social, pero esto es rechazado por la mayoría de los anarquistas ya que generalmente se consideran socialistas de la tradición libertaria y son vistos como innecesarios y confusos cuando no se usan como sinónimos de libertario o socialismo sin estado frente al socialismo autoritario o de estado . [51] [52] [53] [54] El anarquismo se ha identificado históricamente con el movimiento socialista y anticapitalista, siendo la principal división entre los anarquistas antimercado que apoyan alguna forma deplanificación económica descentralizada y anarquistas pro mercado que apoyan el socialismo de mercado anticapitalista . Esos términos son utilizados principalmente por los teóricos y académicos del anarcocapitalismo que reconocen el anarcocapitalismo para diferenciar entre los dos. [17] [55] [56] Por razones similares, los anarquistas también rechazan categorizaciones como el anarquismo de izquierda [57] y el anarquismo de derecha ( anarcocapitalismo ), [37] viendo al anarquismo como una ideología radical de izquierda o de extrema izquierda . [58]
Mientras que algunos teóricos y académicos anarcocapitalistas dividen el anarquismo en anarquismo individualista ( capitalismo ) y anarquismo social ( socialismo ) mutuamente excluyentes , los teóricos y académicos anarquistas rechazan esto. Los anarquistas no ven tal lucha entre el anarquismo individualista y el anarquismo social, que se consideran complementarios en lugar de mutuamente excluyentes, y sus diferencias se basan principalmente en los medios para lograr la anarquía y no en sus fines. Varios anarquistas argumentaron que la lucha dentro del anarquismo no es entre socialistas y capitalistas, sino entre anarquistas y no anarquistas. [59] [60]
La mayoría de los anarquistas consideran que el anticapitalismo es un elemento necesario del anarquismo. [61] [62] [63] Argumentando en contra de algunos teóricos y académicos anarcocapitalistas que ven el anarquismo individualista como pro-capitalista, los anarquistas y académicos lo han puesto en el campo socialista, es decir, socialismo antiestatalista y libertario . [64] [65] [22] [23] [24] Además, los anarco-comunistas se consideran a sí mismos como individualistas radicales, [66] viendo al anarco-comunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. [67]El anarquismo es una filosofía individualista que se opone a todas las formas de colectivismo autoritario, pero que ve al individuo y la comunidad como complementarios en lugar de mutuamente excluyentes, y el anarcocomunismo y el anarquismo social en particular rechazan la dicotomía individualista-colectivista. Independientemente del nombre, el anarquismo colectivista se ve como una mezcla de individualismo y colectivismo . [68] En los Estados Unidos, el anarquismo social puede referirse al círculo de Murray Bookchin y su diario omónimo . [18] [69]
Para diferenciarlo del anarquismo individualista, los anarquistas prefieren utilizar el anarquismo social , un término utilizado para caracterizar ciertos avances del anarquismo vis-à-vis el anarquismo individualista, en lugar de ver las dos categorías como mutuamente excluyentes o como socialistas vis-à-vis el capitalismo. El primero se enfoca en el aspecto social y tiende a ser más organizacional, además de apoyar la planificación económica descentralizada , mientras que el segundo se enfoca en el aspecto individual y tiende a ser más anti-organizacional, además de apoyar formas de socialismo de libre mercado o formas no específicas. de la economía anarquista . Esto llevó al anarquismo sin adjetivos . [70] El mutualistaLa teoría de Pierre-Joseph Proudhon se ve como la categoría media o tercera entre el anarquismo social y el anarquismo individualista, aunque a menudo se considera parte del anarquismo social [71] [72] y, a veces, parte del anarquismo individualista. [73] [74] [75] Proudhon habló del individualismo social y describió el mutualismo y la libertad que perseguía como la síntesis entre comunismo y propiedad . [76]
El anarquismo social ve " la libertad individual como conceptualmente conectada con la igualdad social y enfatiza la comunidad y la ayuda mutua ". [3] Rechaza la propiedad privada , [15] considerándola una fuente de desigualdad social , [12] planteando en cambio una sociedad futura en la que la propiedad privada no existe y es reemplazada por la reciprocidad y la sociedad igualitaria . [13] [14] Como término, anarquismo social se utiliza para describir tendencias dentro del anarquismo que tienen un énfasis en lo comunitario.y aspectos cooperativos de la teoría y la práctica anarquista, con el objetivo de "la libre asociación de personas que viven juntas y cooperan en comunidades libres". [11] Bookchin identifica el anarquismo social con la izquierda, por lo que se refiere a la "gran tradición de la solidaridad humana y la creencia en la potencialidad de la humanidad, [...] el internacionalismo y el confederalismo , el espíritu democrático , el antimilitarismo y el laicismo racional ". [77]
Corrientes históricas [ editar ]
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El anarquismo social enfatiza la ayuda mutua , la propiedad social y la autogestión de los trabajadores . El anarquismo social ha sido la forma dominante del anarquismo clásico e incluye las principales escuelas colectivistas , comunistas y sindicalistas del pensamiento anarquista. El mutualismo también se incluye a veces dentro de esta tradición del anarquismo social, aunque es defendido principalmente por anarquistas individualistas .
La propiedad social defendida por los anarquistas sociales puede provenir de la propiedad colectiva, como ocurre con los bakuninistas y los anarquistas colectivistas; propiedad común como con los anarquistas comunistas; y propiedad cooperativa como ocurre con los anarquistas mutualistas y sindicalistas.
Ha venido tanto en tendencias pacíficas e insurreccionales como anti-organizacionalistas y plataformas . Opera fuertemente dentro de sindicatos laborales , sindicatos y movimientos de trabajadores , enfatizando la liberación de los trabajadores a través de la lucha de clases .
Mutualismo [ editar ]
El mutualismo surgió del socialismo de principios del siglo XIX y generalmente se considera una rama orientada al mercado dentro de la tradición socialista libertaria. Desarrollado originalmente por Pierre-Joseph Proudhon , el mutualismo generalmente acepta derechos de propiedad, pero con breves períodos de tiempo de abandono. En una comunidad en la que se mantuvieran las reglas de propiedad mutualista, un propietario tendría que hacer un uso continuo de la tierra. Si no lo hace, los derechos de propiedad se extinguirían y la tierra podría ser ocupada por otra persona. Un régimen de propiedad mutualista se describe a menudo como uno basado en la posesión , ocupación y uso o usufructo . [78]
Ya en 1840, con la publicación de ¿Qué es la propiedad? Proudhon apoyó la democracia industrial , predicando "la emancipación a los proletarios; la asociación a los trabajadores" y que los líderes dentro de la industria "deben ser elegidos entre los trabajadores por los mismos trabajadores". [27] En su manifiesto para la elección de la Asamblea Constituyente francesa de 1848 , Proudhon pidió "asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente" para dirigir la industria a gran escala. [27]
El mutualismo también está asociado con las opiniones económicas de los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX , como Benjamin Tucker y William Batchelder Greene . Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[i] es evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews . [...] William B. Greene presentó este Mutualismo Proudhoniano en su forma más pura y sistemática ". [79] Hoy, Kevin Carson es un mutualista contemporáneo y autor deEstudios en Economía Política Mutualista que describe este trabajo como "un intento de revivirla economía política anarquista individualista , de incorporar los útiles desarrollos de los últimos cien años, y de hacerla relevante a los problemas del siglo XXI". [80]
Murray Bookchin , un prominente anarquista social, ha mantenido diferentes puntos de vista con respecto a Proudhon y el mutualismo, que van desde describir a Proudhon como un "socialista artesanal" hasta excluirlo del campo socialista. [27] Según Bookchin, "Proudhon concibe una sociedad libre como aquella en la que pequeños artesanos, campesinos y empresas industriales de propiedad colectiva negocian y contratan entre sí para satisfacer sus necesidades materiales. Se pone fin a la explotación. [...] ] Aunque estos puntos de vista implican una ruptura con el capitalismo, de ninguna manera pueden considerarse ideas comunistas ". [27] Según los autores de An Anarchist FAQ, "[i] Es significativo que el primer trabajo en autodenominarse anarquista opuso la propiedad junto con el estado, la explotación junto con la opresión y apoyó la autogestión contra las relaciones jerárquicas dentro de la producción". [27] Iain McKay informa que el socialismo de Proudhon era una forma de "socialismo artesanal" (como reconocieron Marx y Engels). De hecho, [Bookchin] señala que Proudhon era su "defensor más famoso" y que "casi todos los supuestos" utópicos 'socialistas, incluso [Robert] Owen - el más orientado al trabajo - así como Proudhon - buscaron esencialmente la distribución equitativa de la propiedad' ". [27]
En el segundo volumen de La Tercera Revolución , Bookchin argumentó que “'Proudhon no era socialista' simplemente porque favorecía la 'propiedad privada'. [...] Sin embargo, sí observa la 'única disposición moral [que] distingue el contrato proudhonista del contrato capitalista' a saber, 'abjuraba del beneficio y la explotación' ”. [27] Los escritores de An Anarchist FAQargumentan que Bookchin se equivocó al excluir a Proudhon y al mutualismo del campo socialista y anarquista social, concluyendo que "dada la oposición de Proudhon al trabajo asalariado y la propiedad capitalista y su apoyo a la democracia industrial como alternativa, la posición de Bookchin es insostenible - confunde socialismo con comunismo, rechazando como socialistas todos los puntos de vista que no son comunismo (una posición que comparte con los libertarios de derecha) ". [27]
Anarquismo colectivista [ editar ]
El anarquismo colectivista es una forma revolucionaria de anarquismo [81] [82] comúnmente asociado con Mikhail Bakunin y James Guillaume . [83] [84] Es una tendencia específica, que no debe confundirse con la categoría amplia a veces llamada anarquismo colectivista o comunitario . [85]
La tendencia surgió del ala más radical del mutualismo a fines de la década de 1860. A diferencia de los mutualistas, los anarquistas colectivistas se oponen a toda propiedad privada de los medios de producción, en cambio abogan por que la propiedad sea colectivizada, convirtiéndose en propiedad conjunta de la comuna (municipio). Esto se lograría mediante una revolución violenta, comenzando primero con un pequeño grupo cohesionado a través de actos de insurrección armada, o propaganda por el hecho , que inspiraría a los trabajadores y campesinos en su conjunto a rebelarse y colectivizar por la fuerza los medios de producción. [83]
La colectivización no debía extenderse a la distribución del ingreso, ya que a los trabajadores se les pagaría según el tiempo trabajado, en lugar de recibir bienes que se distribuían "según las necesidades" como en el anarcocomunismo . Esta posición fue criticada por los anarco-comunistas posteriores por afirmar que efectivamente "defendía el sistema de salarios". [86] Mientras que los anarquistas individualistas abogan por el libre mercado y los derechos de propiedad mutualistas , viendo las intervenciones estatales como una distorsión de la libre competencia, los anarquistas colectivistas ven tales intervenciones como "meramente apuntalar" para un "sistema de explotación de clases", dando al capitalismo "un rostro humano". . [87]
Las ideas anarco-comunistas y colectivistas no eran mutuamente excluyentes. Aunque los anarquistas colectivistas abogaban por la compensación del trabajo, algunos sostuvieron la posibilidad de una transición posrevolucionaria a un sistema comunista de distribución según las necesidades, afirmando que esto sería más factible una vez que la tecnología y la productividad hubieran evolucionado hasta un punto en el que "la producción supere consumo "en un sentido relativo. [88] El anarquismo colectivista surgió al mismo tiempo que el marxismo , pero se opuso a la dictadura marxista del proletariado a pesar del objetivo marxista declarado de una sociedad colectivista sin estado. [89]
Anarco-comunismo [ editar ]
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El anarcocomunismo es una teoría del anarquismo que aboga por la abolición del estado , los mercados , el dinero , el capitalismo y la propiedad privada . Políticamente, los anarcocomunistas abogan por reemplazar el estado-nación y el gobierno representativo por una confederación voluntaria de comunas libres (municipios autónomos), con la comuna reemplazando a la nación como la unidad central de la administración sociopolítica. Económicamente, los anarco-comunistas creen en convertir la propiedad privada en bienes comunes o públicos, manteniendo el respeto por la propiedad personal . En la práctica, esto significa propiedad comúnde los medios de producción , [90] [91] democracia directa con producción organizada a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias y de consumo basado en el principio rector: " De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades ". [92] [93] Algunas formas de anarco-comunismo como el anarquismo insurreccional están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical , creyendo que el anarco-comunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. [94] [95] [96] [97]La mayoría de los anarcocomunistas ven el anarcocomunismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad. [98] [99] [100]
Las ideas asociadas con el anarco-comunismo se desarrollaron a partir de corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa, [101] [102] pero se formuló por primera vez como tal en la sección italiana de la Primera Internacional . [103] El trabajo teórico de Peter Kropotkin , quien creía que en la anarquía los trabajadores se autoorganizarían espontáneamente para producir bienes para toda la sociedad, tomó importancia más tarde cuando expandió y desarrolló secciones pro-organizacionalistas e insurreccionales anti-organizacionalistas . [104]En términos de su visión de una economía poscapitalista, se diferencia del anarcosindicalismo en que ve el centro de la organización político-económica como la comuna, en lugar del lugar de trabajo, con los problemas económicos administrados principalmente en un ámbito comunal (territorial), más bien. que unionista (industrial), base. Aunque la mayoría de los anarcosindicalistas están de acuerdo con el método comunista de distribución - "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades" - no están de acuerdo con el método comunista de organizar la producción y estructurar la sociedad, haciéndolos comunistas en un sentido , pero no el otro. Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de una sociedad anarco-comunista (es decir, establecida en torno a las ideas tal como existen hoy y logrando atención y conocimiento mundial en el canon histórico) son el Territorio Libredurante la Revolución Rusa , la Asociación Popular de Corea en Manchuria y los territorios anarquistas durante la Revolución Española [105]
Durante la Revolución Rusa, anarquistas como Nestor Makhno trabajaron a través del Ejército Insurreccional Revolucionario de Ucrania para crear y defender el anarcocomunismo en el Territorio Libre de Ucrania desde 1919 antes de ser conquistados por los bolcheviques en 1921 durante las guerras civiles de Rusia y Ucrania . En 1929, el anarcocomunismo fue logrado en Corea por la Federación Anarquista Coreana en Manchuria (KAFM) y la Federación Anarco-Comunista Coreana (KACF), con la ayuda del general anarquista y activista independentista Kim Chwa-chin , que duró hasta 1931, cuando Imperial Japón asesinó a Kim e invadió desde el sur mientras los nacionalistas chinosinvadido desde el norte, lo que resultó en la creación de Manchukuo , un estado títere del Imperio de Japón . A través de los esfuerzos y la influencia de los anarquistas españoles durante la Revolución Española dentro de la Guerra Civil Española a partir de 1936, el anarcocomunismo existió en la mayor parte de Aragón , partes de Andalucía y el Levante y Andalucía , así como en el bastión de la Cataluña anarquista antes de ser aplastado por las fuerzas combinadas del régimen que ganó la guerra , Adolf Hitler y Benito Mussolini , así comoRepresión del Partido Comunista Español respaldada por la Unión Soviética y bloqueos económicos y armamentistas de los países capitalistas y de la propia República Española . [106]
Anarcosindicalismo [ editar ]
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A finales del siglo XIX y principios del XX, el sindicalismo revolucionario surgió como una forma de activismo sindical radical, que compartía una estrecha relación con los anarquistas sociales de tendencias colectivistas y comunistas. A principios de la década de 1920, el anarcosindicalismo surgió como una escuela de pensamiento distinta dentro del anarquismo. [107]
Con un mayor enfoque en el movimiento obrero que las formas anteriores de anarquismo, el sindicalismo postula a los sindicatos radicales como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, reemplazando el capitalismo y el estado con una nueva sociedad, democráticamente autogestionada por los trabajadores . Al igual que los anarcocomunistas, los anarcosindicalistas buscan abolir el sistema salarial y la propiedad privada de los medios de producción, que creen que conducen a divisiones de clases. Los principios importantes incluyen la solidaridad de los trabajadores, la acción directa (como las huelgas generales y la recuperación del lugar de trabajo) y la autogestión de los trabajadores de las empresas y la economía en su conjunto.
En términos de la visión poscapitalista, los anarcosindicalistas se suscriben con mayor frecuencia a los sistemas económicos anarquistas comunistas o colectivistas en el tema de la distribución de bienes. [108]El objetivo es utilizar un movimiento sindical radical para lograr un modo de distribución colectivista o comunista (sin dinero); o primero el primero y luego el segundo, una vez que un cierto grado de capacidad técnico-productiva ha permitido que la producción supere al consumo, haciendo más viable una economía sin dinero. Sin embargo, los anarcosindicalistas se diferencian de los anarcocomunistas en querer las federaciones de sindicatos de trabajadores (basados en el comercio) como el lugar de organización de la economía, en lugar de las confederaciones de comunas libres (basadas en el territorio). Sus defensores proponen la organización laboral como un medio para sentar las bases de una sociedad anarquista centrada en los sindicatos dentro del sistema actual y provocar la revolución social. Uno de los primeros pensadores anarcosindicalistas destacados fue Rudolf Rocker , cuyo folleto de 1938El anarcosindicalismo esbozó una visión del origen, los objetivos y la importancia del movimiento para el futuro del trabajo. [108] [109]
Aunque más a menudo asociadas con las luchas laborales de principios del siglo XX (particularmente en Francia y España ), muchas organizaciones sindicalistas están activas hoy, unidas a través de las fronteras nacionales por la membresía en la Asociación Internacional de Trabajadores , incluida la Organización Central de Trabajadores de Suecia en Suecia , el Sindicato Sindicalista Italiano en Italia , la Confederación Nacional del Trabajo y la Confederación General del Trabajo en España, el Movimiento de Solidaridad de los Trabajadores de Irlanda y los Trabajadores Industriales del Mundo en los Estados Unidos.
Platformismo y especifismo [ editar ]
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| Platformismo |
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El platformismo es una tendencia o escuela de pensamiento organizada dentro del movimiento anarco-comunista que enfatiza la necesidad de organizaciones anarquistas estrechamente organizadas que puedan influir en los movimientos obreros y campesinos para lograr el anarco-comunismo. Es en muchos aspectos idéntico al especifismo ( especifismo ) y tiene un antecedente en la obra de Mikhail Bakunin., abogando por una estrategia de "dualismo organizacional" que implica: (1) construir organizaciones específicamente anarquistas con un acuerdo general sobre ideas y prácticas; y (2) anarquistas que trabajan dentro de organizaciones y movimientos populares más amplios que no son específicamente anarquistas, con la esperanza de mantener la coherencia teórica y de impulsar los movimientos populares en una dirección más anarquista desde adentro.
Los grupos plataforma / especifistas rechazan el modelo del vanguardismo leninista. En cambio, apuntan a "hacer de las ideas anarquistas las ideas principales dentro de la lucha de clases " mientras se oponen a la tendencia anarcosindicalista de ver la lucha de clases y la lucha anarquista como sinónimos; sosteniendo que las organizaciones políticas no sindicales son una parte necesaria para lograr fines anarquistas. [110] Según la Plataforma Organizacional para una Unión General de Anarquistas , los cuatro principios fundamentales por los cuales una organización anarquista-comunista debe operar son los siguientes:
- Unidad ideológica: un acuerdo general sobre cuestiones teóricas anarquistas.
- Unidad táctica: un acuerdo general sobre estrategia y tácticas para lograr fines anarquistas.
- Responsabilidad colectiva: coherencia entre las acciones de los miembros y las acciones de la organización.
- Federalismo: la autonomía de los capítulos individuales dentro de la organización.
En general, estos grupos apuntan a ganar la mayor influencia posible para las ideas y métodos anarco-comunistas en la clase obrera y el campesinado (las clases populares), orientados hacia la gente "común", más que hacia el medio de extrema izquierda. Esto generalmente implica la voluntad de trabajar en campañas de un solo tema, el sindicalismo y los grupos comunitarios y luchar por reformas inmediatas mientras se vincula esto a un proyecto de construcción de conciencia y organización popular. Por lo tanto, rechazan enfoques que creen que lo evitarán, como el anarquismo insurreccionalista , así como "puntos de vista que rechazan la actividad sindical" o que rechazan los movimientos antiimperialistas. [111]
El nombre de plataformaista deriva de la Plataforma Organizacional de la Unión General de Anarquistas de 1926 (Borrador) . [112] Fue publicado por el Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero en su revista Dielo Truda ( Causa de los Trabajadores ). Este grupo, formado por veteranos anarquistas rusos exiliados de la Revolución de Octubre de 1917 (en particular, Nestor Makhno, que desempeñó un papel destacado en la revolución anarquista en Ucrania de 1918-1921), basó la Plataforma en sus experiencias de la revolución y la eventual victoria. de los bolcheviques sobre los anarquistas y otros grupos. La plataformaintentó abordar y explicar los fracasos del movimiento anarquista durante la Revolución Rusa fuera de Ucrania.
El documento recibió elogios y críticas de los anarquistas de todo el mundo y provocó un gran debate dentro del movimiento anarquista. [113] Hoy, el platformismo es una corriente importante en el anarquismo internacional. En el proyecto Anarkismo.net están vinculadas una treintena de organizaciones plataformas y especifistas, que incluyen grupos de África, América Latina, América del Norte y Europa. [111] Otros desarrollos teóricos del platformismo / especifismo incluyen el Manifiesto del Comunismo Libertario (1953) de Georges Fontenis y Anarquismo Social y Organización (2008) de FARJ (Federación Anarquista de Río de Janeiro).
Corrientes contemporáneas [ editar ]
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Las tendencias políticas más recientes que emergieron del anarquismo social son los modelos económicos poscapitalistas de democracia inclusiva y economía participativa (los cuales podrían considerarse formas actualizadas del anarquismo colectivista de Bakunin), así como la filosofía ambiental de la ecología social y su políticas asociadas del anarquismo y el comunalismo posteriores a la escasez .
Democracia inclusiva [ editar ]
La democracia inclusiva es una teoría política y un proyecto político que apunta a la democracia directa , la democracia económica en una economía sin estado , sin dinero y sin mercado, la autogestión (democracia en el ámbito social) y la democracia ecológica. El proyecto teórico de Democracia Inclusiva (DI; a diferencia del proyecto político que forma parte de las tradiciones democrática y autónoma) surgió del trabajo del filósofo político, ex académico y activista Takis Fotopoulos en Towards An Inclusive Democracy y fue desarrollado por él. y otros escritores de la revista Democracy & Nature y su sucesoraThe International Journal of Inclusive Democracy , una revista electrónica disponible gratuitamente y publicada por la Red Internacional para la Democracia Inclusiva.
Según Arran Gare , Towards an Inclusive Democracy "ofrece una nueva y poderosa interpretación de la historia y la dinámica destructiva del mercado y proporciona una nueva visión inspiradora del futuro en lugar del neoliberalismo y las formas existentes de socialismo". [114] Como señala David Freeman, aunque el enfoque de Fotopoulos "no es abiertamente anarquista, el anarquismo parece la categoría formal dentro de la cual trabaja, dado su compromiso con la democracia directa, el municipalismo y la abolición del estado, la economía monetaria y de mercado". [115]
Participismo [ editar ]
El participismo es una forma de socialismo libertario del siglo XXI que comprende dos sistemas económicos y políticos relacionados denominados economía participativa o parecon y política participativa o parpolidad.
Parecon es un sistema económico propuesto principalmente por el activista y teórico político Michael Albert y el economista radical Robin Hahnel., entre otros. Utiliza la toma de decisiones participativa como mecanismo económico para orientar la producción, el consumo y la asignación de recursos en una sociedad determinada. Propuesta como una alternativa a las economías de mercado capitalistas contemporáneas y también una alternativa al socialismo o coordinacionismo centralmente planificado, se describe como "una visión económica anarquista" y podría considerarse una forma de socialismo ya que bajo parecon, los medios de producción son propiedad de los trabajadores. Los valores subyacentes que Parecon busca implementar son la equidad, la solidaridad, la diversidad, la autogestión de los trabajadores y la eficiencia (aquí eficiencia significa alcanzar metas sin desperdiciar activos valiosos). Propone alcanzar estos fines principalmente a través de los siguientes principios e instituciones: trabajadores y consumidoresconsejos que utilizan métodos de autogestión para la toma de decisiones, complejos laborales equilibrados, retribución según esfuerzo y sacrificio y planificación participativa. Bajo parecon, el sistema monetario actual sería reemplazado por un sistema de crédito intransferible que dejaría de existir con la compra de una mercancía.
La parpolidad es un sistema político teórico propuesto por Stephen R. Shalom . Se desarrolló como una visión política para acompañar a Parecon. Los valores en los que se basa la parpolidad son la libertad, la autogestión, la justicia, la solidaridad y la tolerancia. Según Shalom, el objetivo es crear un sistema político que permita a las personas participar tanto como sea posible de manera presencial. El participismo en su conjunto es crítico con aspectos de las democracias representativas modernas y el capitalismoargumentando que el nivel de control político por parte del pueblo no es suficiente. Para abordar este problema, la parpolidad sugiere un sistema de consejos anidados que incluirían a todos los miembros adultos de una sociedad determinada. Con cinco niveles de consejos anidados se piensa, podría representar a la población de los Estados Unidos.
Bajo el participismo, el estado como tal se disolvería en un mero organismo coordinador compuesto por delegados, quienes serían convocados en cualquier momento por el consejo anidado debajo de ellos.
Ecología social y comunalismo [ editar ]
La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin y está influenciada por el anarquista Peter Kropotkin . Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en los problemas sociales humanos y que la dominación de lo humano sobre la naturaleza se deriva de la dominación de lo humano sobre lo humano. [116]
Bookchin más tarde desarrolló una filosofía política para complementar la ecología social que llamó comunalismo. Aunque originalmente se concibió como una forma de anarquismo social, más tarde desarrolló el comunalismo en una ideología separada que incorpora lo que vio como los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical.
Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas ciudadanas directamente democráticas en comunidades / ciudades individuales organizadas de manera confederal. Este método utilizado para lograr esto se llama municipalismo libertario que implica el establecimiento de instituciones democráticas cara a cara que deben crecer y expandirse confederalmente con el objetivo de eventualmente reemplazar al estado nación. A diferencia de los anarquistas, los comunalistas no se oponen a participar en la política parlamentaria, especialmente en las elecciones municipales, siempre que los candidatos sean socialistas libertarios y de perspectiva antiestatalista.
Económicamente, el comunalismo favorece la abolición de los mercados y el dinero y la transición a una economía similar al comunismo libertario y según el principio "De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades".
Ver también [ editar ]
- Anarquistas sociales (categoría)
Referencias [ editar ]
- ^ Baldelli, Giovanni (1971). Anarquismo social . Aldine Atherton. Consultado el 31 de marzo de 2019.
- ^ Bookchin, Murray (1995). "Anarquismo social o anarquismo de estilo de vida: un abismo infranqueable" . La biblioteca anarquista. Consultado el 31 de marzo de 2019.
- ↑ a b c Suissa, Judith (2001). "Anarquismo, utopías y filosofía de la educación". Revista de Filosofía de la Educación 35 (4). págs. 627–646. doi : 10.1111 / 1467-9752.00249 .
- ^ McKay, Iain (18 de junio de 2009). "Preguntas frecuentes de un anarquista" . Stirling: AK Press.
- ^ Ehrlich, Howard J. (2013). "Lo mejor del anarquismo social" . Consulte Prensa aguda. Consultado el 31 de marzo de 2019. Véase también surevista Social Anarchism .
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Históricamente, el movimiento libertario ha sido el ala antiestatalista del movimiento socialista.
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Bibliografía [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
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