La sociología de la religión es el estudio de las creencias , prácticas y formas organizativas de la religión utilizando las herramientas y métodos de la disciplina de la sociología . Esta investigación objetiva puede incluir el uso tanto de métodos cuantitativos (encuestas, sondeos, análisis demográfico y censal) como de enfoques cualitativos (como observación participante, entrevistas y análisis de materiales de archivo, históricos y documentales). [1]
La sociología moderna como disciplina académica comenzó con el análisis de la religión en el estudio de 1897 de Émile Durkheim sobre las tasas de suicidio entre poblaciones católicas y protestantes , un trabajo fundamental de investigación social que sirvió para distinguir la sociología de otras disciplinas, como la psicología . Los trabajos de Karl Marx (1818-1883) y Max Weber (1864-1920) enfatizaron la relación entre la religión y la estructura económica o social de la sociedad . Los debates contemporáneos se han centrado en temas como la secularización , la religión civil y la cohesión de la religión en el contexto de la globalización y el multiculturalismo . La sociología contemporánea de la religión también puede abarcar la sociología de la irreligión (por ejemplo, en el análisis de los sistemas de creencias humanistas seculares ).
La sociología de la religión se distingue [¿ por quién? ] de la filosofía de la religión en el sentido de que no se propone evaluar la validez de las creencias religiosas. El proceso de comparar múltiples dogmas en conflicto puede requerir lo que Peter L. Berger ha descrito como "ateísmo metodológico" inherente. [2] Mientras que la sociología de la religión difiere ampliamente de la teología al asumir la indiferencia hacia lo sobrenatural , los teóricos tienden a reconocer la cosificación sociocultural de la práctica religiosa .
Sociología clásica
Los teóricos sociológicos clásicos y seminales de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Durkheim , Max Weber y Karl Marx, estaban muy interesados en la religión y sus efectos en la sociedad. Como las de Platón y Aristóteles de la antigua Grecia, y los filósofos de la Ilustración de los siglos XVII al XIX, las ideas planteadas por estos sociólogos continúan siendo examinadas hoy. Durkheim, Marx y Weber tenían teorías muy complejas y desarrolladas sobre la naturaleza y los efectos de la religión. De estos, Durkheim y Weber suelen ser más difíciles de entender, especialmente a la luz de la falta de contexto y ejemplos en sus textos primarios. Se consideró que la religión era una variable social extremadamente importante en el trabajo de los tres.
Karl Marx
Según Kevin J. Christiano et al., "Marx fue el producto de la Ilustración, abrazando su llamado a reemplazar la fe por la razón y la religión por la ciencia". Pero él "no creía en la ciencia por la ciencia ... él creía que también estaba avanzando una teoría que sería ... una herramienta útil ... [en] efectuar un levantamiento revolucionario del sistema capitalista a favor del socialismo ". [3] Como tal, el quid de sus argumentos era que los humanos se guían mejor por la razón. La religión, sostenía Marx, era un obstáculo significativo para la razón , enmascarando inherentemente la verdad y desorientando a los seguidores. [4] Marx vio la alienación como el corazón de la desigualdad social . La antítesis de esta alienación es la libertad . Por lo tanto, propagar la libertad significa presentar a los individuos la verdad y darles la opción de aceptarla o negarla. En esto, "Marx nunca sugirió que la religión debería prohibirse". [5]
En el centro de las teorías de Marx era la opresiva situación económica en la que vivía. Con el auge del industrialismo europeo , Marx y su colega Friedrich Engels presenciaron y respondieron al crecimiento de lo que él llamó " plusvalía ". La visión de Marx del capitalismo veía a los capitalistas ricos haciéndose más ricos y a sus trabajadores haciéndose más pobres (la brecha, la explotación, era la "plusvalía"). No solo se explotaba a los trabajadores, sino que en el proceso se les separaba aún más de los productos que ayudaron a crear. Simplemente vendiendo su trabajo por un salario , "los trabajadores pierden simultáneamente la conexión con el objeto del trabajo y se convierten en objetos ellos mismos. Los trabajadores son devaluados al nivel de una mercancía, una cosa ..." [6] De esta objetivación surge la alienación. Al trabajador común se le hace creer que él o ella es una herramienta reemplazable y se aliena hasta el punto del descontento extremo. Aquí, a los ojos de Marx, entra la religión. El capitalismo utiliza nuestra tendencia hacia la religión como una herramienta o aparato estatal ideológico para justificar esta alienación. El cristianismo enseña que aquellos que acumulen riquezas y poder en esta vida casi con certeza no serán recompensados en la próxima ("es más difícil para un rico entrar en el Reino de los Cielos que para un camello pasar por el ojo de un aguja ... ") mientras que aquellos que sufren opresión y pobreza en esta vida mientras cultivan su riqueza espiritual serán recompensados en el Reino de Dios. De ahí la famosa frase de Marx: "la religión es el opio del pueblo ", ya que los calma y embota sus sentidos ante el dolor de la opresión. Algunos estudiosos han notado recientemente que esta es una metáfora contradictoria (o dialéctica), que se refiere a la religión como una expresión de sufrimiento y una protesta contra el sufrimiento. [7]
Emile Durkheim
Émile Durkheim se situó en la tradición positivista , lo que significa que pensaba que su estudio de la sociedad era desapasionado y científico. Estaba profundamente interesado en el problema de lo que mantenía unidas a las complejas sociedades modernas. La religión, argumentó, era una expresión de cohesión social.
En el trabajo de campo que condujo a sus famosas Formas elementales de vida religiosa , Durkheim, un francés secular , examinó los datos antropológicos de los australianos indígenas . Su interés subyacente era comprender las formas básicas de vida religiosa de todas las sociedades. En formas elementales , Durkheim sostiene que los tótems que veneran los aborígenes son en realidad expresiones de sus propias concepciones de la sociedad. Esto es cierto no solo para los aborígenes, argumenta, sino para todas las sociedades.
La religión, para Durkheim, no es "imaginaria", aunque la priva de lo que muchos creyentes encuentran esencial. [8] La religión es muy real; es una expresión de la sociedad misma y, de hecho, no hay sociedad que no tenga religión. Percibimos como individuos una fuerza superior a nosotros mismos, que es nuestra vida social, y le damos a esa percepción un rostro sobrenatural . Luego nos expresamos religiosamente en grupos, lo que para Durkheim hace que el poder simbólico sea mayor. La religión es una expresión de nuestra conciencia colectiva , que es la fusión de todas nuestras conciencias individuales, que luego crea una realidad propia.
De ello se desprende, entonces, que sociedades menos complejas, como los aborígenes australianos, tienen sistemas religiosos menos complejos, que involucran tótems asociados con clanes particulares . Cuanto más compleja es una sociedad en particular, más complejo es el sistema religioso. A medida que las sociedades entran en contacto con otras sociedades, los sistemas religiosos tienden a enfatizar cada vez más el universalismo . Sin embargo, a medida que la división del trabajo hace que el individuo parezca más importante (un tema que Durkheim trata extensamente en su famosa La división del trabajo en la sociedad ), los sistemas religiosos se enfocan cada vez más en la salvación y la conciencia individuales .
La definición de religión de Durkheim , de Elementary Forms , es la siguiente: "Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, las cosas apartadas y prohibidas, creencias y prácticas que se unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia, a todos los que se adhieren a ellos ". [9] Esta es una definición funcional de religión, lo que significa que explica lo que hace la religión en la vida social: esencialmente, une a las sociedades. Durkheim definió la religión como una clara distinción entre lo sagrado y lo profano ; de hecho, esto puede tener un paralelo con la distinción entre Dios y los humanos.
Esta definición tampoco estipula qué puede considerarse exactamente sagrado . Así, los sociólogos de la religión posteriores (en particular, Robert Neelly Bellah ) han extendido las ideas de Durkheim para hablar sobre las nociones de religión civil o la religión de un estado. La religión civil estadounidense , por ejemplo, podría decirse que tiene su propio conjunto de "cosas" sagradas: la bandera de los Estados Unidos , Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. , etc. Otros sociólogos han tomado el concepto de Durkheim de lo que es la religión en la dirección de la religión de los deportes profesionales, militares o de la música rock.
Max Weber
Max Weber publicó cuatro textos importantes sobre religión en un contexto de sociología económica y su tesis de racionalización: La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), La religión de China: confucianismo y taoísmo (1915), La religión de la India: La sociología del hinduismo y el budismo (1915) y del judaísmo antiguo (1920).
En su sociología, Weber utiliza el término alemán " Verstehen " para describir su método de interpretación de la intención y el contexto de la acción humana. Weber no es un positivista ; no cree que podamos encontrar "hechos" en sociología que puedan estar vinculados causalmente. Aunque cree que se pueden hacer algunas declaraciones generalizadas sobre la vida social, no le interesan las afirmaciones positivistas duras, sino más bien los vínculos y secuencias, las narrativas históricas y los casos particulares.
Weber aboga por dar sentido a la acción religiosa en sus propios términos. Un grupo o individuo religioso está influenciado por todo tipo de cosas, dice, pero si afirman estar actuando en nombre de la religión, primero debemos intentar comprender su perspectiva desde el punto de vista religioso. Weber da crédito a la religión por moldear la imagen del mundo de una persona, y esta imagen del mundo puede afectar su visión de sus intereses y, en última instancia, cómo deciden actuar.
Para Weber, la religión se entiende mejor si responde a la necesidad humana de teodicea y soteriología . Los seres humanos están preocupados, dice, con la cuestión de la teodicea, la cuestión de cómo el poder extraordinario de un dios divino puede reconciliarse con la imperfección del mundo que ha creado y sobre el que gobierna. La gente necesita saber, por ejemplo, por qué hay buena fortuna y sufrimiento inmerecidos en el mundo. La religión ofrece a las personas respuestas soteriológicas, o respuestas que brindan oportunidades para la salvación : alivio del sufrimiento y un significado tranquilizador. La búsqueda de la salvación, como la búsqueda de la riqueza, se convierte en parte de la motivación humana .
Debido a que la religión ayuda a definir la motivación, Weber creía que la religión (y específicamente el calvinismo ) realmente ayudó a dar lugar al capitalismo moderno, como afirmó en su obra más famosa y controvertida, La ética protestante y el espíritu del capitalismo .
En The Protestant Ethic , Weber sostiene que el capitalismo surgió en Europa en parte debido a cómo la creencia en la predestinación fue interpretada por los puritanos ingleses cotidianos . La teología puritana se basaba en la noción calvinista de que no todo el mundo se salvaría; solo había un número específico de elegidos que evitarían la condenación , y esto se basaba puramente en la voluntad predeterminada de Dios y no en ninguna acción que pudieras realizar en esta vida. La doctrina oficial sostenía que uno nunca podía saber realmente si uno estaba entre los elegidos.
En la práctica, observó Weber, esto era difícil psicológicamente: la gente estaba (comprensiblemente) ansiosa por saber si serían condenados eternamente o no. Por lo tanto, los líderes puritanos comenzaron a asegurar a los miembros que si comenzaban a tener un buen desempeño financiero en sus negocios, esta sería una señal no oficial de que tenían la aprobación de Dios y estaban entre los salvos, pero solo si usaban bien los frutos de su trabajo. Esto, junto con el racionalismo implícito en el monoteísmo, llevó al desarrollo de la contabilidad racional y la búsqueda calculada del éxito financiero más allá de lo que uno necesitaba simplemente para vivir, y este es el "espíritu del capitalismo". [10] Con el tiempo, los hábitos asociados con el espíritu del capitalismo perdieron su significado religioso y la búsqueda racional de beneficios se convirtió en un objetivo por derecho propio.
La tesis de la ética protestante ha sido muy criticada, refinada y discutida, pero sigue siendo una fuente viva de debate teórico en sociología de la religión. Weber también hizo un trabajo considerable sobre las religiones del mundo, incluidos el hinduismo y el budismo .
En su obra magna Economía y sociedad, Weber distinguió tres tipos ideales de actitudes religiosas: [11]
- misticismo que vuela por el mundo
- ascetismo que rechaza el mundo
- ascetismo del interior del mundo.
También separó la magia de la actividad prerreligiosa.
Perspectivas teóricas
Antropología y fenomenología simbólica
La antropología simbólica y algunas versiones de la fenomenología argumentan que todos los seres humanos necesitan la seguridad de que el mundo es un lugar seguro y ordenado, es decir, tienen una necesidad de seguridad ontológica . [12] Por tanto, todas las sociedades tienen formas de conocimiento que realizan esta tarea psicológica. La incapacidad de la ciencia para ofrecer comodidad psicológica y emocional explica la presencia e influencia del conocimiento no científico en la vida humana, incluso en el mundo racional.
Funcionalismo
A diferencia de la antropología y la fenomenología simbólicas , el funcionalismo apunta a los beneficios para la organización social que proporcionan los sistemas de creencias no científicos y que el conocimiento científico no logra. Se considera que los sistemas de creencias fomentan el orden social y la estabilidad social de una manera que el conocimiento basado en la racionalidad no puede. Desde esta perspectiva, la existencia de relatos no racionales de la realidad puede explicarse por los beneficios que ofrecen a la sociedad.
Según los funcionalistas, "la religión tiene varios propósitos, como dar respuestas a misterios espirituales, ofrecer consuelo emocional y crear un lugar para la interacción social y el control social ... Una de las funciones más importantes de la religión, desde una perspectiva funcionalista, son las oportunidades crea para la interacción social y la formación de grupos. Brinda apoyo social y redes sociales, ofreciendo un lugar para conocer a otras personas que tienen valores similares y un lugar para buscar ayuda (espiritual y material) en momentos de necesidad ". [13]
Racionalismo
Los racionalistas se oponen a los enfoques fenomenológico y funcionalista , argumentando que estos enfoques no logran comprender por qué los creyentes en sistemas de conocimiento no científico piensan que sus ideas son correctas, incluso cuando la ciencia ha demostrado que están equivocadas. [14] Los racionalistas dicen que no se pueden explicar las formas de conocimiento en términos de los efectos beneficiosos psicológicos o sociales que un observador externo puede ver que producen y enfatizan la importancia de mirar el punto de vista de aquellos que creen en ellos. [15] Las personas no creen en Dios , no practican la magia o piensan que las brujas causan desgracias porque piensan que se están proporcionando tranquilidad psicológica o para lograr una mayor cohesión social para sus grupos sociales. [dieciséis]
Los escritores racionalistas del siglo XIX, que reflejan los espíritus evolucionistas de su época, tendían a explicar la falta de racionalidad y el predominio de las creencias falsas en los mundos premodernos en términos del deficiente equipamiento mental de sus habitantes. Se consideraba que esas personas poseían una mentalidad prelógica o no racional. [ cita requerida ] El pensamiento racionalista del siglo XX generalmente rechazó tal punto de vista, razonando que las personas premodernas no poseían mentes inferiores, pero carecían de las condiciones sociales y culturales necesarias para promover el racionalismo.
Los racionalistas ven la historia de las sociedades modernas como el surgimiento del conocimiento científico y el subsiguiente declive de las creencias no racionales. Algunas de estas creencias, como la magia y la brujería , habían desaparecido, mientras que otras, como la religión , habían quedado marginadas . Esta perspectiva racionalista ha llevado a teorías de secularización de varios tipos. [17]
Tipología de grupos religiosos
Una tipología común entre los sociólogos, los grupos religiosos se clasifican como eclesias , denominaciones , sectas o cultos (ahora más comúnmente referidos en la erudición como nuevos movimientos religiosos ). [18] La tipología iglesia-secta tiene sus orígenes en la obra de Max Weber. Existe un continuo de premisas básicas a lo largo del cual caen las religiones, que van desde la orientación de las sectas a la protesta hasta el equilibrio que mantiene las iglesias. Este continuo incluye varios tipos adicionales. Tenga en cuenta que los sociólogos dan a estas palabras definiciones precisas que difieren de cómo se usan comúnmente. En particular, los sociólogos usan las palabras "culto" y "secta" sin connotaciones negativas, aunque el uso popular de estas palabras es a menudo peyorativo. [19]
Las iglesias son los cuerpos religiosos que conviven en un estado de tensión relativamente bajo con su entorno social. Tienen creencias y prácticas "seguras" convencionales en relación con las de la población en general. [20] Este tipo de cuerpos religiosos son más afirmadores del mundo, por lo que intentan convivir pacíficamente con el mundo secular y son organizaciones de baja tensión.
Las sectas son organizaciones de alta tensión que no encajan bien en el entorno social existente. Por lo general, son más atractivos para los menos privilegiados de la sociedad (marginados, minorías o los pobres) porque minimizan el placer mundano al enfatizar las promesas de otro mundo. [21] Cuando los líderes de la iglesia se involucran demasiado en asuntos seculares, las sectas comienzan a separarse de la iglesia existente. Pueden terminar formando su propia secta y si con el tiempo la secta obtiene un seguimiento significativo, casi inevitablemente se transforma en su propia iglesia, convirtiéndose finalmente en parte de la corriente principal.
Un culto es un movimiento religioso que hace una nueva afirmación sobre lo sobrenatural y, por lo tanto, no encaja fácilmente dentro del ciclo secta-iglesia. Todas las religiones comenzaron como cultos y sus líderes ofrecen nuevas percepciones, afirmando que son la palabra de Dios. A menudo son movimientos de alta tensión que antagonizan su mundo social y / o son antagonizados por él. [18] [22]
La denominación se encuentra entre la iglesia y la secta en el continuo. Surgen cuando las iglesias pierden su monopolio religioso en una sociedad. Cuando las iglesias o sectas se convierten en denominaciones, también hay algunos cambios en sus características.
Religiosidad
Algunos sociólogos de la religión exploran el análisis teórico de las dimensiones sociológicas de la religiosidad . Por ejemplo, Charles Y. Glock es mejor conocido por su esquema de cinco dimensiones de la naturaleza del compromiso religioso. Su lista consta de las siguientes variables: creencia , conocimiento , experiencia , práctica (a veces subdividida en ritual público y privado ) y consecuencias . Las primeras cuatro dimensiones de Glock han demostrado ser de gran utilidad en la investigación porque, en general, son fáciles de medir en la investigación de encuestas. [23] [24] De manera similar, la contribución de Mervin F. Verbit fue una medida de religiosidad de veinticuatro dimensiones que incluye medir la religiosidad a través de seis "componentes" diferentes de la religiosidad: ritual , doctrina , emoción , conocimiento , ética , comunidad y cuatro dimensiones: contenido, frecuencia, intensidad, centralidad. [25] [26] [27]
Secularización y religión civil
El secularismo es el movimiento general que se aleja de la religiosidad y la creencia espiritual hacia una orientación racional, científica, una tendencia observada tanto en las naciones industrializadas musulmanas como cristianas. En los Estados Unidos de América, muchos políticos, sistemas judiciales, escuelas y empresas abrazan el secularismo. [28] En relación con los procesos de racionalización asociados con el desarrollo de la modernidad , se predijo en los trabajos de muchos sociólogos clásicos que la religión declinaría. [29] Afirmaron que habría una separación entre la religión y las instituciones como el estado, la economía y la familia. [28] A pesar de las afirmaciones de muchos teóricos y sociólogos clásicos inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial , muchos teóricos contemporáneos han criticado la tesis de la secularización, argumentando que la religión ha seguido desempeñando un papel vital en la vida de las personas en todo el mundo. En los Estados Unidos, en particular, la asistencia a la iglesia se ha mantenido relativamente estable en los últimos 40 años. En África, el surgimiento del cristianismo se ha producido a un ritmo elevado. Si bien África podría reclamar aproximadamente 10 millones de cristianos en 1900, estimaciones recientes acercan ese número a 200 millones. [30] El surgimiento del Islam como una de las principales religiones del mundo, especialmente su nueva influencia en Occidente , es otro avance significativo. Además, se pueden presentar argumentos sobre el concepto de religión civil y los nuevos sistemas de creencias mundiales. [ cita requerida ] Peter Berger, un sociólogo estadounidense, considera que la secularización es el resultado de una crisis socioestructural más grande en la religión causada por el pluralismo. El pluralismo es la presencia y la coexistencia comprometida de numerosos grupos distintos en una sociedad. [28] Estados Unidos es muy religioso y pluralista, destacándose entre otras naciones industrializadas y ricas en este sentido. [31] En resumen, la secularización presupuesta como declive de la religiosidad puede parecer un mito, según su definición y la definición de su alcance. Por ejemplo, algunos sociólogos han argumentado que la asistencia constante a la iglesia y las creencias religiosas personales pueden coexistir con una disminución de la influencia de las autoridades religiosas en cuestiones sociales o políticas. Además, la asistencia o afiliación regular no se traduce necesariamente en un comportamiento de acuerdo con sus enseñanzas doctrinales.
En otras palabras, es posible que el número de miembros siga aumentando, pero esto no significa que todos los miembros sigan fielmente las reglas de comportamiento piadoso que se esperan. En ese sentido, la religión puede verse como en declive debido a su capacidad menguante para influir en el comportamiento.
Economía religiosa
Según Rodney Stark , David Martin fue el primer sociólogo contemporáneo en rechazar de plano la teoría de la secularización. Martin incluso propuso que el concepto de secularización fuera eliminado del discurso científico social, con el argumento de que solo había servido para propósitos ideológicos y porque no había evidencia de ningún cambio general de un período religioso en los asuntos humanos a un período secular. [32] Stark es bien conocido por ser pionero, con William Sims Bainbridge , en una teoría de la economía religiosa , según la cual las sociedades que restringen el suministro de religión, ya sea a través de un monopolio religioso estatal impuesto o mediante la secularización patrocinada por el estado, son las principales causas de cae en la religiosidad. En consecuencia, cuantas más religiones tiene una sociedad, más probabilidades hay de que la población sea religiosa. [33] Esto contradice la visión más antigua de la secularización que establece que si una comunidad religiosa liberal es tolerante con una amplia gama de creencias, entonces es menos probable que la población tenga ciertas creencias en común, por lo que nada se puede compartir y cosificar en una comunidad. contexto, lo que lleva a una reducción de la observancia religiosa. [34] El modelo de economía religiosa provocó un animado debate entre los sociólogos de la religión sobre si los modelos de mercado se ajustan a las prácticas religiosas y en qué medida este modelo de comportamiento religioso es específico de los Estados Unidos. [35]
Peter Berger
Peter Berger observó que si bien los investigadores que apoyan la teoría de la secularización han sostenido durante mucho tiempo que la religión debe declinar inevitablemente en el mundo moderno, hoy en día gran parte del mundo es tan religioso como siempre. Esto apunta a la falsedad de la teoría de la secularización. Por otro lado, Berger también señala que es posible que la secularización se haya afianzado en Europa, mientras que Estados Unidos y otras regiones han seguido siendo religiosos a pesar del aumento de la modernidad. El Dr. Berger sugirió que la razón de esto puede tener que ver con el sistema educativo; en Europa, los profesores son enviados por las autoridades educativas y los padres europeos tendrían que aguantar la enseñanza secular, mientras que en los Estados Unidos, las escuelas estuvieron durante gran parte del tiempo bajo las autoridades locales, y los padres estadounidenses, por poco instruidos que sean, podrían despedir a sus profesores. . Berger también señala que, a diferencia de Europa, Estados Unidos ha visto el surgimiento del protestantismo evangélico, o "cristianos nacidos de nuevo". [36] : 78 [37] [38]
Bryan Wilson
Bryan R. Wilson es un escritor sobre secularización interesado en la naturaleza de la vida en una sociedad dominada por el conocimiento científico. Su trabajo está en la tradición de Max Weber, quien vio las sociedades modernas como lugares en los que la racionalidad domina la vida y el pensamiento. Weber vio la racionalidad como algo relacionado con identificar las causas y resolver la eficiencia técnica, con un enfoque en cómo funcionan las cosas y en calcular cómo se puede hacer que funcionen de manera más efectiva, en lugar de por qué son como están. Según Weber, esos mundos racionales están desencantados. Las preguntas existenciales sobre los misterios de la existencia humana, sobre quiénes somos y por qué estamos aquí, se han vuelto cada vez menos importantes.
Wilson [17] insiste en que los sistemas no científicos, y los religiosos en particular, han experimentado una disminución irreversible de influencia. Ha entablado un largo debate con quienes disputan la tesis de la secularización, algunos de los cuales sostienen que las religiones tradicionales, como las centradas en la iglesia, se han visto desplazadas por una abundancia de las no tradicionales, como los cultos y sectas de diversos tipos. tipos. Otros argumentan que la religión se ha convertido en un asunto individual, más que colectivo, organizado. Otros sugieren que han surgido alternativas funcionales a la religión tradicional, como el nacionalismo y el patriotismo, para promover la solidaridad social. Wilson acepta la presencia de una gran variedad de formas no científicas de significado y conocimiento, pero argumenta que esto es en realidad evidencia del declive de la religión. El aumento en el número y la diversidad de tales sistemas es prueba de la eliminación de la religión de la ubicación estructural central que ocupaba en los tiempos premodernos.
Ernest Gellner
A diferencia de Wilson y Weber, Ernest Gellner [39] (1974) reconoce que existen inconvenientes en vivir en un mundo cuya forma principal de conocimiento se limita a hechos sobre los que no podemos hacer nada y que no nos brindan pautas sobre cómo vivir y cómo vivir. para organizarnos. En este sentido, estamos en peor situación que la gente premoderna, cuyo conocimiento, aunque incorrecto, al menos les proporcionó recetas para vivir. Sin embargo, Gellner insiste en que estas desventajas son ampliamente superadas por los enormes avances tecnológicos que las sociedades modernas han experimentado como resultado de la aplicación del conocimiento científico.
Gellner no afirma que el conocimiento no científico esté en proceso de extinción. Por ejemplo, acepta que las religiones en diversas formas continúan atrayendo adeptos. También reconoce que otras formas de creencia y significado, como las que brindan el arte, la música, la literatura, la cultura popular (un fenómeno específicamente moderno), el consumo de drogas, la protesta política, etc., son importantes para muchas personas. Sin embargo, rechaza la interpretación relativista de esta situación: que en la modernidad, el conocimiento científico es solo una de las muchas explicaciones de la existencia, todas las cuales tienen la misma validez. Esto se debe a que, para Gellner, tales alternativas a la ciencia son profundamente insignificantes, ya que son técnicamente impotentes, a diferencia de la ciencia. Él ve que las preocupaciones modernas por el significado y el ser son una complacencia propia que solo es posible porque el conocimiento científico ha permitido que nuestro mundo avance hasta ahora. A diferencia de aquellos en tiempos premodernos, cuya prioridad primordial es hacerse con el conocimiento científico para comenzar a desarrollarse, podemos permitirnos el lujo de sentarnos en el lujo de nuestro mundo bien designado y reflexionar sobre tales preguntas porque podemos dar por hecho concedido el tipo de mundo que la ciencia ha construido para nosotros.
Michel Foucault
Michel Foucault fue un postestructuralista que vio la existencia humana como dependiente de formas de conocimiento - discursos - que funcionan como lenguajes. Los lenguajes / discursos nos definen la realidad. Para pensar en absoluto, estamos obligados a utilizar estas definiciones. El conocimiento que tenemos sobre el mundo nos lo proporcionan los lenguajes y discursos que encontramos en los tiempos y lugares en los que vivimos nuestras vidas. Por lo tanto, quiénes somos, qué sabemos que es verdad y qué pensamos están construidos discursivamente.
Foucault definió la historia como el auge y la caída de los discursos. El cambio social se trata de cambios en las formas predominantes de conocimiento. El trabajo del historiador es trazar estos cambios e identificar las razones de ellos. Sin embargo, a diferencia de los racionalistas, Foucault no vio ningún elemento de progreso en este proceso. Para Foucault, lo distintivo de la modernidad es el surgimiento de discursos preocupados por el control y la regulación del cuerpo. Según Foucault, el surgimiento de los discursos centrados en el cuerpo implicaba necesariamente un proceso de secularización. Los discursos premodernos estaban dominados por la religión, donde las cosas se definían como buenas y malas, y la vida social se centraba en estos conceptos. Con el surgimiento de las sociedades urbanas modernas, los discursos científicos tomaron el relevo y la ciencia médica fue un elemento crucial de este nuevo conocimiento. La vida moderna se volvió cada vez más sujeta al control médico: la mirada médica , como la llamó Foucault.
El ascenso al poder de la ciencia, y de la medicina en particular, coincidió con una reducción progresiva del poder de las formas religiosas de conocimiento. Por ejemplo, la normalidad y la desviación se convirtieron más en una cuestión de salud y enfermedad que de bien y mal, y el médico reemplazó al sacerdote el papel de definir, promover y curar la desviación. [40]
Otras perspectivas
BBC News informó sobre un estudio realizado por físicos y matemáticos que intentó utilizar modelos matemáticos ( dinámica no lineal ) para predecir las orientaciones religiosas futuras de las poblaciones. El estudio sugiere que la religión se encamina hacia la "extinción" en varias naciones donde ha estado en declive: Australia, Austria, Canadá, República Checa, Finlandia, Irlanda, Holanda, Nueva Zelanda y Suiza. El modelo considera no solo el número cambiante de personas con ciertas creencias, sino que también intenta asignar valores de utilidad de una creencia en cada nación. [41] [42]
Thomas Luckmann sostiene que la sociología de la religión debería dejar de preocuparse por las formas tradicionales e institucionalizadas de religión. En cambio, Luckmann apunta al "problema religioso" que es el "problema de la existencia individual". Este es el caso, ya que con el advenimiento de la modernidad, la creación de significado religioso se ha desplazado más hacia el dominio individual. [36] : 82
Globalización
The sociology of religion continues to grow throughout the world, attempting to understand the relationship between religion and globalization. Two older approaches to globalization include modernization theory, a functionalist derivative, and world-systems theory, a Marxist approach. One of the differences between these theories is whether they view capitalism as positive or problematic. However, both assumed that modernization and capitalism would diminish the hold of religion.
To the contrary, as globalization intensified many different cultures started to look into different religions and incorporate different beliefs into society.[29] New interpretations emerged that recognize the tensions. For example, according to Paul James and Peter Mandaville:
Religion and globalization have been intertwined with each other since the early empires attempted to extend their reach across what they perceived to be world-space. Processes of globalization carried religious cosmologies – including traditional conceptions of universalism – to the corners of the world, while these cosmologies legitimated processes of globalization. This dynamic of inter-relation has continued to the present, but with changing and sometimes new and intensifying contradictions.[43]
Religión y panorama social
Not only does religion shape large-scale social institutions such as government and social movements, it plays a part in families, race, gender, class, and age - things involved in everyday lives.
Families
In general religion is most often associated[by whom?] with families, since it is normally[citation needed] passed on from generation to generation. Depending on the type of religion in the family, it can involve a different familial structure.[citation needed] For example, practising Catholics tend to have larger families[44] since the Catholic church is opposed to both contraception and abortion,[45] they go to mass every Sunday,[relevant?] and they most always send their kids through confirmation.[relevant?] Jewish families may emphasize nurturing and kindness,[citation needed] helping them to make a lasting impact on their community since they are in the minority culture in the world.
Children receive a religious legacy from their parents and from the society immediately surrounding them, through instruction and (intentionally or unintentionally) through the power of example that is shaped by values, personality, and interests. Their religious legacy may include induction into organizations and into civic or secular religions.
Their religious legacy is among the factors that condition people throughout their lives, although people as individuals have diverse reactions to their legacies.
To outsiders who know them, people are identified in part by their religious legacy. For example, people born and raised in Hindu, Jewish, or American families have identities as Hindus, Jews, or Americans, independently of their beliefs or actions.
People who do not embrace their religious legacy retain it nonetheless, and are characterized by terms such as lapsed, not observant, or unpatriotic. People who actually separate themselves from their religious legacy are termed apostates or traitors and may be subject to punishment.
Ver también
- Economics of religion
- List of religious populations
- Religion in politics
- Religious capital
- Religious conversion
- Secular religion
- State religion
Referencias
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- ^ Berger, Peter L. The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (1967). Anchor Books 1990 paperback: ISBN 0-385-07305-4
- ^ Christiano 2008, p. 124
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In the House [...] both Catholic and Mainline Protestant Democrats became increasingly pro-choice from the 95th to the 108th Congresses, from 32 percent to 67 percent among Catholics, and from 65 percent to 78 percent among Mainline Protestants.
Otras lecturas
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- Clarke, Peter B. (ed., 2009), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion. Oxford/New York. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927979-1
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- James, Paul; Mandaville, Peter (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. London, England: Sage Publications.
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- Weber, Max, Sociology of Religion
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- Wilson, Bryan (1982). Religion in Sociological Perspective (Oxford University Press).
enlaces externos
- American Sociological Association, Section on Sociology of Religion
- Association for the Sociology of Religion (ASR)
- Society for the Scientific Study of Religion
- Sociological work of Moisés Espírito Santo
- Association of Religion Data Archives
- Religion resources at Center for the Study of Religion and Society
- Hadden: Religion and the Quest for Meaning and Order
- A test of the Stark-Bainbridge theory of affiliation with cults and sects
- Verstehen: Max Weber's Homepage
- Associazione Italiana di Sociologia, Sezione Religione
- Sociology of Religion Resources