La autobiografía espiritual es un género de prosa de no ficción que dominó la escritura protestante durante el siglo XVII, particularmente en Inglaterra , particularmente la de los disidentes . La narración sigue al creyente de un estado de condenación a un estado de gracia; el ejemplo más famoso es quizás John Bunyan 's abundante gracia (1666).
Estructura
Debido a que se escribieron tantas autobiografías, comenzaron a caer en un patrón predecible. La "fórmula" comenzó con un joven pecador, "seguido por un despertar gradual de los sentimientos espirituales y un sentido de ansiedad sobre las perspectivas del alma". [1] La persona se arrepentiría, volvería a caer en el pecado, se arrepentiría y volvería a pecar; tales ciclos podrían durar años. La Biblia fue a menudo una fuente de consuelo o temor durante este tiempo. Finalmente, la persona tuvo una experiencia de conversión , una "epifanía, a menudo de un carácter emocionalmente devastador, por la cual las personas se dieron cuenta de que habían sido escogidas por Dios para la salvación". [1] La vida no fue necesariamente fácil después de esto, pero fue mucho menos traumática. Se consideró que estas narrativas generales no solo eran relevantes para la vida humana, sino también para la historia de la humanidad. Quienes practicaban este tipo de autobiografía espiritual creían que "la historia se repite no sólo en la existencia grupal externa del hombre, sino en la vida espiritual de los individuos". [2]
Evolución
El intenso enfoque de la autobiografía espiritual en el individuo ha llevado a los estudiosos a verla como un precursor de la novela , y escritores posteriores como Daniel Defoe escribieron relatos ficticios del viaje espiritual de un personaje, como Robinson Crusoe o Moll Flanders . Además, debido a que, como argumenta GA Starr, el protestantismo inglés había rechazado la "sobrenaturalidad" del catolicismo "e insistió en la compatibilidad de los llamamientos terrenales y espirituales", las "actividades absolutamente mundanas podrían utilizarse para ilustrar y hacer cumplir los deberes religiosos". Esto también contribuyó al crecimiento de lo que ahora conocemos como novela. [3]
A finales del siglo XX, la autobiografía espiritual a menudo reflejaba la lucha por reconciliar las formas variantes de la sexualidad con las tradiciones de creencias cristianas, con el elemento de lucha sincera produciendo a veces un tono polémico. Entre ellos se destacan los títulos del jesuita John J. McNeill, "Los pies firmemente plantados en el aire: mi viaje espiritual" (Louisville, KY: Westminster John Knox Press); El sacerdote episcopal Malcolm Boyd, "Gay Priest, An Inner Journey (Nueva York: St Martin's Press);" Un extraño en la puerta: ser gay y cristiano en América "del ministro evangélico Mel White (Nueva York: Plume / Penguin, 1995); Chris Glaser, que se describió a sí mismo originalmente como un "bautista fundamental y literalista bíblico", publicó "Un llamamiento poco común: la lucha de un hombre gay para servir a la iglesia" (San Francisco: Harper and Row, 1988). Hay muchos otros que podrían incluirse a esta muestra.
Más allá de las tradiciones abrahámicas
Los ejemplos recientes en el género a menudo provienen de fuera de las tradiciones abrahámicas. Véase, por ejemplo, "My Guru and His Disciple" del escritor británico expatriado Christopher Isherwood (Londres: Methuen, 1980); "Diario de un meditador: las experiencias únicas de una mujer occidental en los monasterios de Tailandia" de Jane Hamilton Merritt (Londres: Mandala / Unwin en rústica, 1986); "La hija del fuego: un diario de un entrenamiento espiritual con un maestro sufí" de Irina Tweedie (Ciudad de Nevada: Blue Dolphin Publishing, 1986. Publicado originalmente como "El abismo del fuego", 1979); "Un viaje en Ladakh: encuentros con Buddhism "(1983) y" Hidden Journey: A Spiritual Awakening "(1991);" Sex Death Enlightenment: A True Story "(1996) de Mark Matousek y" The Boy in the Yellow Dress "de Victor Marsh (Melbourne: Clouds of Magellan Press También vale la pena considerar "Laughter of Aphrodite: Reflections on a Journey to the Goddess" de Carol P. Christ (Harper San Francisco, 1988).
El trabajo perspicaz que surge del encuentro contemporáneo de aspirantes occidentales con el budismo, incluye la "Confesión de un ateo budista" de Stephen Batchelor (2011, Nueva York, Spiegel y Grau). De la tradición Zen japonesa: "De novato a maestro: una lección continua en el alcance de mi propia estupidez" de Soko Morinaga Roshi, trad. por Belenda Attaway Yamakawa (Boston: Wisdom Publications, 2002)
De especial interés aquí es el notable estudio de Sarah H. Jacoby, "Amor y liberación: escritos autobiográficos del visionario budista tibetano Sera Khandro" (Nueva York: Columbia University Press, 2014). El estudio de la Dra. Jacoby se basa en los raros escritos autobiográficos y biográficos de Sera Kandro, "una de las pocas mujeres tibetanas que registra la historia de su vida". Sera Khandro (1892-1940), que estudió fuera de las disciplinas monásticas, también escribió la biografía de su gurú, Drimé Özer.
Selección de autobiografías espirituales
- Abunda la gracia de John Bunyan
- Confesiones de Richard Norwood
- Una breve historia de la vida de John Crook
- La oveja perdida encontrada de Lawrence Clarkson
- La narrativa de la persecución de Agnes Beaumont
- "Un hijo del bosque" de William Apess
- Juego de la conciencia: una autobiografía espiritual de Swami Muktananda
- Las Confesiones de San Agustín
- "Metamorfosis de la autobiografía espiritual" de Robert Bell
Notas
- ^ a b Autobiografía espiritual . La enciclopedia literaria . Consultado el 8 de junio de 2007.
- ^ Starr, GA Defoe y autobiografía espiritual . Nueva York: Gordian Press (1979), 13.
- ↑ Starr, 11.
Recursos
- Caldwell, Patricia. La narrativa de conversión puritana . Cambridge. 1983.
- Damrosch, Leopold, Jr. La trama de Dios y las historias del hombre . Chicago, 1985.
- Delany, Paul. Autobiografía británica en el siglo XVII . Londres, 1969.
- Ebner, Dean. Autobiografía en la Inglaterra del siglo XVII . La Haya, 1971.
- Hindmarsh, D. Bruce. La narrativa de conversión evangélica: autobiografía espiritual en la Inglaterra moderna temprana . Oxford: Oxford University Press, 2005.
- Spacks, Patricia Meyer . Imaginando un yo: autobiografía y novela en la Inglaterra del siglo XVIII . Cambridge: Harvard University Press, 1976.
- Starr, GA Defoe y autobiografía espiritual . Princeton: Princeton University Press, 1965.
- San Agustín, San. Las Confesiones de San Agustín . Traducido por EB (Edward Bouverie) Pusey, 2002.
- Hunter, J. Paul. "Biografía espiritual". El peregrino reacio: método emblemático de Defoe y búsqueda de la forma en Robinson Crusoe . Prensa de Johns Hopkins, 1966.
- Bell, Robert. "Metamorfosis de la autobiografía espiritual". ELH , vol. 44, no. 1, 1977, págs. 108-126.
- Hindmarsh, D. Bruce. La narrativa de conversión evangélica: autobiografía espiritual en la Inglaterra moderna temprana . OUP Oxford, 2005.
- Ashley, George T. (George Thomas). De la esclavitud a la libertad en la religión: una autobiografía espiritual . 2010.
enlaces externos
- Texto completo de Grace Abundante de John Bunyan en el Proyecto Gutenberg
- Las Confesiones de San Agustín en el Proyecto Gutenberg
- Las Confesiones de San Agustín en LibriVox
- De la esclavitud a la libertad en la religión de George T. Ashley : una autobiografía espiritual en el Proyecto Gutenberg
- "Metamorfosis de la autobiografía espiritual" de Robert Bell de ELH en JSTOR