El desarrollo espiritual es el desarrollo de la personalidad hacia una mejor personalidad religiosa o espiritual deseada.
Budismo
Theravada - samatha y vipassana
En las tradiciones de la tradición Theravada se siguen dos tipos de prácticas de meditación budista , a saber, samatha (pali; sánscrito: śamatha ; "calma") y vipassana (perspicacia). [web 1] Samatha es una meditación primaria destinada a calmar la mente, y también se utiliza en otras tradiciones indias, sobre todo en dhyana, como se describe en los Yoga Sutras de Patanjali .
La ortodoxia Theravada contemporánea considera a samatha como una preparación para vipassanā, que pacifica la mente y fortalece la concentración para permitir el trabajo de la intuición , que conduce a la liberación . En contraste, el Movimiento Vipassana sostiene que los niveles de percepción pueden discernirse sin la necesidad de desarrollar más samatha debido a los riesgos de salirse del rumbo cuando se desarrolla un samatha fuerte. [1] Por esta innovación, el Movimiento Vipassana ha sido criticado, especialmente en Sri Lanka. [2] [web 2]
Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka , Gombrich y Brooks argumentan que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka, [3] no en los suttas mismos. [4] [nota 1] Los suttas contienen rastros de debates antiguos entre las escuelas Mahayana y Theravada sobre la interpretación de las enseñanzas y el desarrollo de la comprensión. A partir de estos debates se desarrolló la idea de que la mera visión es suficiente para alcanzar la liberación , al discernir las Tres marcas (cualidades) de la existencia (humana) (tilakkhana) , a saber, dukkha (sufrimiento), anatta (no-yo) y anicca (impermanencia). [3]
Budismo Zen
Otro ejemplo de este desarrollo posterior es el entrenamiento budista zen, que no termina con kenshō . Se debe continuar con la práctica para profundizar la percepción y expresarla en la vida diaria. [5] [6] [7] [8] [nota 2] Para profundizar la percepción inicial de kensho, son necesarios shikantaza y kōan-study. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual en sus Tres misteriosas puertas , las cinco filas , las cuatro formas de conocimiento de Hakuin , [11] y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes [12], que detallan los pasos del Camino .
hinduismo
Ramana Maharshi
Ramana Maharshi recomendó frecuentemente Vichara , " Auto-indagación ", también llamado ātma - vichār o jnana-vichara , [13] como la forma más eficiente y directa de realizar la autoconciencia, en respuesta a preguntas sobre la auto-liberación y los textos clásicos. sobre Yoga y Vedanta. [web 3] [14] Es la atención constante a la conciencia interna de "yo" o "yo soy", [nota 3] [nota 4] y es también el método que fue seguido por Nisargadatta Maharaj .
Según Ramana Maharshi, el pensamiento del yo [nota 5] es el sentido de la individualidad: "(Aham, aham) 'II' es el Ser; (Aham idam)" Yo soy esto "o" Yo soy aquello "es el ego . " [18] Al prestar atención al pensamiento "yo", preguntando de dónde viene, [web 6] [nota 6] el pensamiento "yo" desaparecerá y el "resplandor" ( sphurana ) [web 8] de Aparecerá "II" [web 4] [nota 7] o Autoconciencia. [nota 8] Esto da como resultado una "conciencia de ser sin esfuerzo", [web 6] y al permanecer en él [web 8] [nota 9] este "II" destruye gradualmente los vasanas "que hacen que el pensamiento 'I' aumento." [web 6] Cuando los vasanas desaparecen, la mente, vritti [nota 10] también se detiene, ya que se centra alrededor del pensamiento 'yo', [20] y finalmente el pensamiento 'yo' nunca vuelve a surgir, que es Autorrealización o liberación : [21] [web 6]
Si uno permanece quieto sin dejarlo, incluso el sphurana, habiendo aniquilado por completo el sentido de la individualidad, la forma del ego, 'Yo soy el cuerpo', al final se apaciguará, al igual que la llama que atrapa el alcanfor. Esto solo se dice que es la liberación por los grandes y las escrituras. (The Mountain Path, 1982, p. 98). " [Web 8] [nota 11]
Robert Forman señala que Ramana Maharshi hizo una distinción entre samadhi y sahaja samadhi . Samadhi es un estado contemplativo, que es temporal, mientras que en sahaja samadhi se mantiene un "estado de silencio" mientras se realizan las actividades diarias. [22] Forman señala que "la primera experiencia de samadhi [por Ramana] precedió a sahaja samadhi por varios años". [23]
Meditación trascendental
Robert Forman, quien es un practicante de meditación trascendental desde hace mucho tiempo , con más de 40 años de práctica, [web 12] describe el "Evento de Conciencia Pura", un estado de conciencia que es similar a la conciencia trascendental en la meditación trascendental . [24] La MT describe siete estados de conciencia; "pura" o "conciencia trascendental" es el cuarto estado de conciencia, y el primero de los cuatro estados de conciencia trascendental, que eventualmente terminan en la iluminación completa . [24] [web 13] [nota 12]
Según Forman, el misticismo introvertido es un estado contemplativo transitorio, similar al samadhi , mientras que el misticismo extrovertido es una forma más desarrollada de misticismo, similar al sahaja samadhi , un "estado silencioso" que se mantiene mientras se realiza una actividad. [25] Shear, también practicante de MT desde hace mucho tiempo, también señala que Stace consideraba que el misticismo extrovertido era una forma menos completa de misticismo, pero estaba desconcertado por el hecho de que hay muchas más descripciones de misticismo introvertido que de misticismo extrovertido. [26] Shear propone una secuencia de desarrollo de tres estados superiores de conciencia: [27]
- HS1: el reconocimiento de la conciencia pura / vacuidad
- HS2: la presencia estable de esta conciencia / vacío puro a lo largo de toda la actividad
- HS3: el reconocimiento de esta conciencia / vacuidad pura como el fundamento de todo ser
Según Shear, HS1 corresponde al misticismo introvertido de Stace, mientras que HS3 corresponde al misticismo extrovertido de Stace, y en realidad es la forma más desarrollada de misticismo, en contraste con lo que supuso Stace. [26]
Psicología
Varios psicólogos han propuesto modelos en los que las experiencias religiosas forman parte de un proceso de transformación del yo.
El trabajo de Carl Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de las metas materiales. Nuestra principal tarea, creía, es descubrir y realizar nuestro profundo potencial innato, tanto como la bellota contiene el potencial para convertirse en roble, o la oruga para convertirse en mariposa. Basado en su estudio del cristianismo , hinduismo , budismo , gnosticismo , taoísmo y otras tradiciones, Jung percibió que este viaje de transformación está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con uno mismo y al mismo tiempo encontrar lo Divino. A diferencia de Sigmund Freud, Jung pensaba que la experiencia espiritual era esencial para nuestro bienestar. [28]
La noción de lo numinoso fue un concepto importante en los escritos de Carl Jung. Jung consideró las experiencias numinosas como fundamentales para la comprensión del proceso de individuación debido a su asociación con experiencias de sincronicidad en las que se siente la presencia de arquetipos. [29] [30]
McNamara propone que las experiencias religiosas pueden ayudar a "descentrar" el yo y transformarlo en un yo integral que está más cerca de un yo ideal. [31]
La psicología transpersonal es una escuela de psicología que estudia los aspectos transpersonales , autotrascendentes o espirituales de la experiencia humana. El Journal of Transpersonal Psychology describe la psicología transpersonal como "el estudio del potencial más elevado de la humanidad, y con el reconocimiento, comprensión y realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes" (Lajoie y Shapiro, 1992: 91). Los temas considerados en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual , experiencias máximas , experiencias místicas , trance sistémico y otras experiencias metafísicas de la vida.
Ver también
- Aculturación
- Etapas del desarrollo de la fe de Fowler
- Adoctrinamiento
- Desarrollo moral
- Desarrollo de personalidad
- Socialización
- Bypass espiritual
Notas
- ↑ Brooks: "Si bien muchos comentarios y traducciones de los Discursos de Buda afirman que el Buda enseñó dos caminos de práctica, uno llamado" shamata "y el otro llamado" vipassanā ", de hecho no hay lugar en los suttas donde uno pueda afirmar definitivamente eso. " [4]
- ^ Ver, por ejemplo:
* Maestro Chan contemporáneo Sheng Yen : "Las expresiones Ch'an se refieren a la iluminación como" ver tu propia naturaleza ". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar tu experiencia aún más y llevarlo a la madurez. Deberías tener la experiencia de la iluminación una y otra vez y apoyarlos con la práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no estás un Buda completo ". [9]
* Rev. Maestro occidental contemporáneo Jiyu-Kennett: "Uno puede fácilmente tener la impresión de que la realización, kensho, una experiencia de iluminación, o como quiera expresarlo, es el final del entrenamiento Zen. No lo es. es, más bien, un nuevo comienzo, una entrada a una fase más madura de la formación budista. Tomarlo como un final y "cenar" en una experiencia de este tipo sin hacer el entrenamiento que la profundizará y ampliará, es una de las mayores tragedias que conozco. Debe haber un desarrollo continuo, de lo contrario serás como una estatua de madera sentada sobre un pedestal para ser desempolvada, y la vida de Buda no aumentará ". [10] - ↑ Las obras escritas de Ramana contienen descripciones concisas de auto-indagación. Verso treinta de Ulladu Narpadu: "Cuestionar '¿Quién soy yo?' dentro de la mente, cuando uno llega al Corazón, el 'yo' individual se hunde cabizbajo, y de inmediato la realidad se manifiesta como 'yo-yo'. Aunque se revela así, no es el ego 'yo' sino el ser perfecto el Self Absoluto. [Web 3] Los versículos diecinueve y veinte de Upadesa Undiyar describen el mismo proceso en términos casi idénticos: "'¿De dónde surge el' yo '?' Busque esto en su interior. El "yo" luego se desvanece. Esta es la búsqueda de la sabiduría. Donde el "yo" desapareció, aparece un "yo" por sí mismo. Este es el infinito. [web 4]
- ↑ Según Krishna Bhikshu, uno de los primeros biógrafos de Ramana Maharshi, "[un] nuevo camino para alcanzar moksha fue indicado aquí. Nadie más había descubierto este camino antes". [15] Según David Frawley, "atma-vichara" es la práctica más importante en latradición Advaita Vedanta , anterior a su popularización por Ramana Maharshi. [web 5] Es parte de la octava parte de los Yoga Sutras de Patanjali , que describe las diversas etapas del samadhi. La meditación en "yo soy" es un objeto sutil de meditación en savikalpa samadhi . [16] También se describe en el Yoga Vasistha , un trabajo sincrético que puede datar del siglo VI o VII EC, y muestra influencias del Yoga , Samkhya , Saiva Siddhanta y el Budismo Mahayana , especialmente Yogacara . [17] La práctica también es conocida desde el budismo Chán chino, especialmente de Dahui Zonggao 's Hua Tou práctica.
- ^ Ahamkara o Aham-Vritti [web 6]
- ^ Según Ramana Maharshi, uno se da cuenta de que se eleva en el hṛdayam ( corazón ). "Hṛdayam" consta de dos sílabas 'hṛt' y 'ayam' que significan "Yo soy el Corazón". [web 7] El uso de la palabra "hṛdayam" no es exclusivo de Ramana Maharshi. Un uso budista famoso es el Prajñāpāramitā Hṛdaya Sutra , el Sutra del corazón
- ^ "Nan-nan", literalmente "II", también traducido como "yo soy, yo soy", "ser-conciencia", [web 9] y "yo soy yo". [web 10] Según David Godman, el "yo" es una realización intermedia entre el "yo" (ego) y el yo. "[L] os versos sobre 'II' que Bhagavan escribió están abiertos a dos interpretaciones. Pueden entenderse que significan que el 'II' se experimenta como una consecuencia de la realización o como un precursor de ella. Mi propia opinión, y Destacaría que es solo una opinión personal, es que la evidencia apunta a que es solo un precursor. [Web 11]
- ^ Ramana Maharshi: "(Aham, aham) 'II' es el Sí mismo; (Aham idam)" Yo soy esto "o" Yo soy aquello "es el ego. El brillo está ahí siempre. El ego es transitorio; cuando el 'Yo "se mantiene como" yo "solo, es el Sí mismo; cuando vuela por la tangente y dice" esto ", es el ego". [18] David Godman: "la expresión 'nan-nan' ('II' en tamil) generalmente se tomaría como 'Yo soy yo' por un tamil. Esta interpretación haría de 'II' una declaración enfática de Autoconciencia similar al bíblico 'Yo soy el que soy' que Bhagavan dijo ocasionalmente que resumía todo el Vedanta. Bhagavan mismo ha dicho que usó el término 'II' para denotar el significado de la palabra 'Yo' ”. [web 3]
- ↑ Según Sadu Om, la auto-indagación también puede verse como "Auto-atención" o "Auto-perseverancia". [19]
- ^ Pensamiento conceptual, memoria, creación de "cosas" en la mente
- ↑ Ramana Maharshi: "Liberación (mukti) es la destrucción total del I-impetus aham-kara , del" yo "- y" mi "-impetus (mama-kara)". [21]
- ^ Véase también Fred Travis, Resumen de la investigación sobre estados superiores de conciencia
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- ^ Página de inicio de David Godman
- ^ Michael James, 2. நான் நான் (nāṉ nāṉ) significa 'yo soy yo', no 'yo-yo'
- ^ David Godman (1991), "I" y "II" - Consulta de un lector . The Mountain Path, 1991, págs. 79–88. La segunda parte
- ^ http://enlightenmentaint.com/, Acerca de Robert KC Forman
- ^ 7 niveles de conciencia: el camino de la iluminación
Otras lecturas
- James W. Folwer, Etapas de la fe
enlaces externos
- Encyclopædia Britannica, Misticismo