La ecología espiritual es un campo emergente en la religión, la conservación y la academia que reconoce que existe una faceta espiritual en todos los temas relacionados con la conservación , el ambientalismo y la administración de la tierra . [1] Los defensores de la ecología espiritual afirman la necesidad de que el trabajo de conservación contemporáneo incluya elementos espirituales y de que la religión y la espiritualidad contemporáneas incluyan la conciencia y el compromiso con los problemas ecológicos . [1]
Introducción
Los colaboradores en el campo de la ecología espiritual sostienen que hay elementos espirituales en la raíz de los problemas ambientales. [1] Quienes trabajan en el campo de la ecología espiritual sugieren además que existe una necesidad crítica de reconocer y abordar la dinámica espiritual en la raíz de la degradación ambiental. [2]
El campo está emergiendo en gran medida a través de tres corrientes individuales de estudio y actividad formal: ciencia y academia, religión y espiritualidad, y sostenibilidad ecológica. [3]
A pesar de las diferentes áreas de estudio y práctica, los principios de la ecología espiritual son simples: para resolver problemas ambientales como el agotamiento de las especies, el calentamiento global y el consumo excesivo, la humanidad debe examinar y reevaluar nuestras actitudes y creencias subyacentes sobre la tierra. y nuestras responsabilidades espirituales hacia el planeta. [4] El asesor estadounidense sobre cambio climático, James Gustave Speth , dijo: "Solía pensar que los principales problemas ambientales eran la pérdida de biodiversidad , el colapso del ecosistema y el cambio climático. Pensé que treinta años de buena ciencia podrían abordar estos problemas. Estaba equivocado . Los principales problemas ambientales son el egoísmo, la codicia y la apatía, y para enfrentarlos necesitamos una transformación cultural y espiritual ". [5]
Por lo tanto, se argumenta, la renovación y la sostenibilidad ecológicas dependen necesariamente de la conciencia espiritual y una actitud de responsabilidad. Los ecologistas espirituales coinciden en que esto incluye tanto el reconocimiento de la creación como algo sagrado como los comportamientos que honran ese carácter sagrado.
Las contribuciones escritas y orales recientes del Papa Francisco, en particular su Encíclica de mayo de 2015, Laudato si ' , así como la participación sin precedentes de líderes religiosos en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 2015 en París [6] reflejan una creciente popularidad de esta visión emergente. El secretario general de la ONU , Ban Ki-moon , declaró el 4 de diciembre de 2015 que “las comunidades religiosas son vitales para los esfuerzos globales para abordar el desafío climático. Nos recuerdan las dimensiones morales del cambio climático y nuestra obligación de cuidar tanto del frágil medio ambiente de la Tierra como de nuestros vecinos necesitados ”. [6]
Historia
La ecología espiritual identifica a la Revolución Científica, que comenzó en el siglo XVI y continúa a través de la Era de la Ilustración hasta la Revolución Industrial, como una contribución a un cambio crítico en la comprensión humana con efectos reverberantes en el medio ambiente. La expansión radical de la conciencia colectiva en la era de la ciencia racional incluyó un cambio colectivo de experimentar la naturaleza como una presencia espiritual viva a un medio utilitario para un fin . [7]
Durante la era moderna, la razón se volvió más valorada por encima de la fe, la tradición y la revelación. La sociedad industrializada reemplazó a las sociedades agrícolas y las viejas formas de relacionarse con las estaciones y los ciclos. Además, se argumenta que el creciente predominio de una cosmovisión global y mecanizada, un sentido colectivo de lo sagrado fue cortado y reemplazado por un impulso insaciable por el progreso científico y la prosperidad material sin ningún sentido de límites o responsabilidad. [7]
Algunos en Ecología espiritual argumentan que una cosmovisión patriarcal omnipresente y una orientación religiosa monoteísta hacia una divinidad trascendente son en gran parte responsables de las actitudes destructivas sobre la tierra, el cuerpo y la naturaleza sagrada de la creación. [8] Por lo tanto, muchos identifican la sabiduría de las culturas indígenas , para quienes el mundo físico todavía se considera sagrado, como la clave de nuestra situación ecológica actual.
La ecología espiritual es una respuesta a los valores y estructuras sociopolíticas de los últimos siglos con su trayectoria alejada de la intimidad con la tierra y su esencia sagrada. Se ha estado formando y desarrollándose como una disciplina intelectual y orientada a la práctica durante casi un siglo. [9]
La ecología espiritual incluye una amplia gama de personas y prácticas que entrelazan la experiencia y la comprensión espiritual y ambiental. Además, dentro de la tradición misma reside una visión espiritual profunda y en desarrollo de una evolución colectiva humano / tierra / divina que está expandiendo la conciencia más allá de las dualidades humano / tierra, cielo / tierra, mente / cuerpo. Esto pertenece al movimiento contemporáneo que reconoce la unidad y la interrelación, o "interser", la interconexión de toda la creación.
Los visionarios que llevan este hilo incluyen a Rudolf Steiner (1861-1925), quien fundó el movimiento espiritual de la antroposofía, y describió una "co-evolución de la espiritualidad y la naturaleza" [10] y Pierre Teilhard de Chardin , un jesuita y paleontólogo francés (1881-1955). ) quien habló de una transición en la conciencia colectiva hacia una conciencia de la divinidad dentro de cada partícula de vida, incluso el mineral más denso. Este cambio incluye la necesaria disolución de las divisiones entre los campos de estudio como se mencionó anteriormente. "La ciencia, la filosofía y la religión están destinadas a converger a medida que se acercan al conjunto". [11]
Thomas Berry , el sacerdote pasionista estadounidense conocido como 'geólogo' (1914-2009), ha sido una de las figuras más influyentes en este movimiento en desarrollo, con su énfasis en regresar a un sentido de asombro y reverencia por el mundo natural. Compartió y promovió muchos de los puntos de vista de Teilhard de Chardin , incluido el entendimiento de que la humanidad no está en el centro del universo, sino que está integrada en un todo divino con su propio camino evolutivo. Este punto de vista obliga a repensar la relación tierra / humano: "La urgencia actual es comenzar a pensar dentro del contexto de todo el planeta, la comunidad terrestre integral con todos sus componentes humanos y no humanos". [12]
Más recientemente, los líderes del movimiento Budismo Comprometido , incluido Thich Nhat Hanh , también identifican la necesidad de volver a un sentido del yo que incluye a la Tierra. [13] Joanna Macy describe un cambio colectivo, conocido como el " Gran Cambio ", que nos lleva a una nueva conciencia en la que la tierra no se experimenta como algo separado. [14] El maestro sufí Llewellyn Vaughan-Lee basa de manera similar su trabajo de ecología espiritual en el contexto de una expansión evolutiva colectiva hacia la unidad, llevándonos a todos hacia una experiencia de la tierra y la humanidad - toda la vida - como interdependientes. En la visión y experiencia de la unidad, el término "ecología espiritual" se vuelve, en sí mismo, redundante. Lo que sustenta la tierra es espiritual; lo espiritual honra una tierra sagrada. [15] [16]
Un elemento importante en el trabajo de estos maestros contemporáneos es el llamado a la plena aceptación de la responsabilidad de la humanidad por lo que hemos hecho, física y espiritualmente, a la tierra. Solo al aceptar la responsabilidad se producirá la curación y la transformación. [15] [16] [17]
Incluyendo la necesidad de una respuesta espiritual a la crisis ambiental, Charles, Príncipe de Gales en su libro de 2010 Harmony: A New Way of Looking at Our World , escribe: "Una ciencia específicamente mecanicista ha asumido recientemente una posición de tal autoridad en el mundo. mundo ... (y) no solo nos ha impedido considerar el mundo filosóficamente más, nuestra forma predominantemente mecanicista de mirar el mundo también ha excluido nuestra relación espiritual con la naturaleza. lo que le hacemos a la Tierra ". [18] El príncipe Carlos, que ha promovido la conciencia ambiental desde la década de 1980, [19] continúa: "... al continuar negándonos a nosotros mismos esta relación profunda, antigua e íntima con la naturaleza, me temo que estamos agravando nuestro sentido subconsciente de alienación y desintegración, que se refleja en la fragmentación y la alteración de la armonía que estamos provocando en el mundo que nos rodea. En este momento, estamos alterando la abundante diversidad de vida y los 'ecosistemas' que la sustentan: los bosques y las praderas, los bosques, páramos y pantanos, océanos, ríos y arroyos. Y todo esto se suma al grado de 'enfermedad' que estamos causando al intrincado equilibrio que regula el clima del planeta, del cual dependemos tan íntimamente ". [20]
En mayo de 2015, la Encíclica del Papa Francisco, “Laudato Si ': Sobre el cuidado de nuestra casa común”, respaldó la necesidad de una respuesta espiritual y moral a nuestra crisis ambiental y, por lo tanto, lleva implícitamente el tema de la ecología espiritual a la vanguardia de nuestra ecología actual. debate. Esta encíclica reconoce que “La crisis ecológica es esencialmente un problema espiritual” [21], en línea con las ideas de este campo en desarrollo. El ambientalista, autor y periodista estadounidense Bill McKibben, que ha escrito extensamente sobre el impacto del calentamiento global , dice que el Papa Francisco ha "traído todo el peso del orden espiritual para hacer frente a la amenaza global que representa el cambio climático , y al hacerlo se unió su poder con el orden científico ". [22]
El científico, ambientalista y líder en ecología sostenible David Suzuki también expresa la importancia de incluir lo sagrado al abordar la crisis ecológica: "La forma en que vemos el mundo da forma a la forma en que lo tratamos. Si una montaña es una deidad, no una pila de mineral; si un río es una de las venas de la tierra, no agua de riego potencial; si un bosque es una arboleda sagrada, no maderable; si otras especies son parientes biológicos, no recursos; o si el planeta es nuestra madre, no una oportunidad, entonces nos trataremos con mayor respeto . Así es el desafío, mirar el mundo desde una perspectiva diferente ". [23]
Históricamente, vemos el desarrollo de las ideas fundamentales y la perspectiva de la ecología espiritual en los brazos místicos de las religiones tradicionales y los brazos espirituales de la conservación del medio ambiente. Estas ideas presentan una historia de un universo en evolución y una experiencia humana potencial de totalidad en la que las dualidades se disipan, dualidades que marcaron eras pasadas y contribuyeron a la destrucción de la tierra como "otra" que espíritu.
Una monja católica entrevistada por Sarah MacFarland Taylor, autora del libro de 2009, "Hermanas Verdes: Ecología Espiritual" (Harvard University Press, 2009) , articula esta perspectiva de unidad: "No hay división entre plantar nuevos campos y orar". [24]
Sabiduría indígena
Muchos en el campo de la ecología espiritual coinciden en que existe una corriente distinta de experiencia que se extiende a lo largo de la historia y que tiene en su corazón una comprensión vivida de los principios, valores y actitudes de la ecología espiritual: la sabiduría indígena. El término "indígena" en este contexto se refiere a aquello que es nativo, originario y residente en un lugar, más específicamente a sociedades que comparten y preservan formas de conocer el mundo en relación a la tierra. [25] Para muchas tradiciones nativas, la tierra es el contexto espiritual central. [26] Esta condición principal refleja una actitud y una forma de ser en el mundo que está arraigada en la tierra y arraigada en un lugar. [27] La ecología espiritual nos dirige a buscar a los reverenciados poseedores de estas tradiciones para comprender la fuente de nuestra actual crisis ecológica y espiritual y encontrar una guía para avanzar hacia un estado de equilibrio.
Las características de muchas enseñanzas indígenas incluyen la vida como un acto continuo de oración y acción de gracias , conocimiento y relación simbiótica con una naturaleza animada, y ser consciente de las acciones de uno en las generaciones futuras. Tal comprensión implica necesariamente una reciprocidad y reciprocidad entre las personas, la tierra y el cosmos.
La trayectoria histórica anterior se ubica predominantemente en un contexto europeo judeocristiano, pues es en este contexto donde la humanidad experimentó la pérdida de la naturaleza sagrada de la creación, con sus devastadoras consecuencias. Por ejemplo, con la colonización , la ecología espiritual indígena fue reemplazada históricamente por una creencia occidental impuesta de que la tierra y el medio ambiente son bienes para ser utilizados y explotados, con la explotación de los recursos naturales en nombre de la evolución socioeconómica. Esta perspectiva "... tendía a eliminar cualquier valor espiritual de la tierra, con respecto solo al valor económico , y esto sirvió para alejar aún más a las comunidades de las relaciones íntimas con sus entornos" [28], a menudo con "consecuencias devastadoras para los pueblos indígenas y la naturaleza en todo el mundo ". [29] [30] La investigación sobre la actividad humana prehistórica temprana en el evento de extinción del Cuaternario , muestra la caza excesiva de megafauna mucho antes de la colonización europea en América del Norte, América del Sur y Australia. [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] Si bien esto podría poner en duda la visión de la sabiduría indígena y la relación sagrada con la tierra y el medio ambiente a lo largo de toda la historia de la humanidad, esto no niega los efectos devastadores más recientes como se hace referencia.
Junto con los principios y comportamientos básicos defendidos por la ecología espiritual, algunas tradiciones indígenas tienen la misma visión evolutiva articulada por los maestros espirituales occidentales enumerados anteriormente. La comprensión de la evolución de la humanidad hacia un estado de unidad y armonía con la tierra después de un período de discordia y sufrimiento se describe en varias profecías en todo el mundo. Estos incluyen la profecía del Búfalo Blanco de los indios de las llanuras, la profecía del Águila y el Cóndor de la gente de los Andes, y las profecías de Onondaga sostenidas y recontadas por Oren Lyons . [38] [39] [40]
Tendencias actuales
La ecología espiritual se está desarrollando en gran medida en tres áreas identificadas anteriormente: ciencia y academia, religión y espiritualidad, y conservación del medio ambiente.
Ciencia y academia
Entre los académicos que contribuyen a la ecología espiritual, se destacan cinco: Steven Clark Rockefeller , Mary Evelyn Tucker , John Grim, Bron Taylor y Roger S. Gottlieb . [41]
Mary Evelyn Tucker [42] y John Grim [43] son los coordinadores del Foro sobre Religión y Ecología de la Universidad de Yale , [44] un proyecto internacional multirreligioso que explora visiones religiosas del mundo, textos éticos y prácticas con el fin de Ampliar la comprensión de la naturaleza compleja de las preocupaciones ambientales actuales.
Steven C. Rockefeller es autor de numerosos libros sobre religión y medio ambiente, y profesor emérito de religión en Middlebury College . Desempeñó un papel destacado en la redacción de la Carta de la Tierra . [45]
Roger S. Gottlieb [46] es profesor de Filosofía en el Instituto Politécnico de Worcester y autor de más de 100 artículos y 16 libros sobre ambientalismo, vida religiosa, espiritualidad contemporánea, filosofía política, ética, feminismo y el Holocausto.
Bron Taylor, de la Universidad de Florida, acuñó el término "religión verde oscuro" para describir un conjunto de creencias y prácticas centradas en la convicción de que la naturaleza es sagrada. [47]
Otros líderes en el campo incluyen: Leslie E. Sponsel en la Universidad de Hawai'i , [48] Sarah McFarland Taylor en la Universidad Northwestern, [49] Mitchell Thomashow en la Universidad Antioch de Nueva Inglaterra y los programas de Schumacher College . [50]
Dentro del campo de la ciencia, la ecología espiritual está emergiendo en campos que incluyen Física, Biología (ver: Ursula Goodenough ), Estudios de la Conciencia (ver: Brian Swimme ; Instituto de Estudios Integrales de California), Teoría de Sistemas (ver: David Loy ; Instituto de Ciencia Nodual) y Gaia Hypothesis , que fue articulada por primera vez por James Lovelock y Lynn Margulis en la década de 1970. [ cita requerida ]
Otro ejemplo es la científica y autora Diana Beresford-Kroeger , experta reconocida mundialmente en cómo los árboles afectan químicamente el medio ambiente, quien reúne los campos de la etnobotánica , la horticultura , la ecología y la espiritualidad en relación con la actual crisis ecológica y la administración del mundo natural. Ella dice: "... el mundo, el regalo de este mundo es fantástico y fenomenal. El funcionamiento molecular del mundo es extraordinario, las matemáticas del mundo son extraordinarias ... lo sagrado y la ciencia van de la mano". [51] [52]
Religión y ecología
Dentro de muchas religiones, el ambientalismo se está convirtiendo en un área de estudio y promoción. [53] La encíclica del Papa Francisco de mayo de 2015, Laudato si ' , ofreció una fuerte confirmación de la ecología espiritual y sus principios desde dentro de la Iglesia Católica. Además, más de 150 líderes de diversas religiones firmaron una carta a la Cumbre del Clima de la ONU en París 2015, "Declaración de Fe y Líderes Espirituales sobre la próxima Conferencia de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, COP21 en París en diciembre de 2015" , reconociendo a la tierra como "un regalo ”de Dios y un llamado a la acción climática. Estos eventos contemporáneos son reflejos de temas perdurables que han pasado a primer plano en muchas religiones.
Los ambientalistas cristianos enfatizan las responsabilidades ecológicas de todos los cristianos como administradores de la tierra de Dios, mientras que la ecología religiosa musulmana contemporánea está inspirada en temas coránicos, como que la humanidad es khalifa o fideicomisario de Dios en la tierra (2:30). También hay una perspectiva ecológica judía basada en la Biblia y la Torá, por ejemplo, las leyes de bal tashjit (ni para destruir sin sentido ni desperdiciar recursos innecesariamente). El budismo comprometido aplica los principios y las enseñanzas budistas a los problemas sociales y ambientales. Una colección de respuestas budistas al calentamiento global se puede ver en Ecological Buddhism. [54]
Además del Papa Francisco , otras tradiciones mundiales parecen incluir actualmente un subconjunto de líderes comprometidos con una perspectiva ecológica. El " Patriarca Verde " , Bartolomé 1, el Patriarca Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa Oriental , [55] ha trabajado desde finales de los noventa para reunir a científicos, ambientalistas, líderes religiosos y políticos para abordar la crisis ecológica, y dice proteger el planeta es una "tarea sagrada y una vocación común ... El calentamiento global es una crisis moral y un desafío moral". [56] La Fundación Islámica para la Ecología y las Ciencias Ambientales (IFEES) [57] fue uno de los patrocinadores del Simposio Islámico Internacional sobre el Cambio Climático celebrado en Estambul en agosto de 2015, que dio lugar a la "Declaración Islámica sobre el Cambio Climático Global": una declaración respaldado por líderes religiosos, destacados académicos y profesores islámicos de 20 países. [58] En octubre de 2015, 425 rabinos firmaron "Una carta rabínica sobre la crisis climática", pidiendo una acción enérgica para prevenir el empeoramiento de la alteración climática y buscar la ecología la justicia. [59] escrituras hindúes también aluden fuertemente y con frecuencia a la conexión entre los seres humanos y la naturaleza, y estos textos constituyen la base de la Declaración hindú sobre el Cambio climático, presentado en una reunión de 2009 del Parlamento de las religiones del mundo . [60] Muchos líderes mundiales de fe y religiosos, como el Dalai Lama, estuvieron presentes en la Conferencia sobre el Cambio Climático de 2015 y compartieron la opinión de que: "Salvar el planeta no es solo un deber político, sino también una moral". ne. " [61] [62] El Karmapa, Ogyen Trinley Dorje , también ha declarado:" La emergencia ambiental que enfrentamos no es solo un problema científico, ni es solo un problema político, también es un problema moral ". [63]
Estos enfoques religiosos de la ecología también tienen una expresión interreligiosa cada vez mayor, por ejemplo, en el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD), donde los líderes religiosos mundiales hablan sobre el cambio climático y la sostenibilidad . Y en su reunión en el otoño de 2015, el Parlamento de Religiones del Mundo creó una declaración para la Acción Interreligiosa sobre el Cambio Climático y "reunió a más de 10,000 activistas, profesores, clérigos y líderes mundiales de 73 países y 50 religiones para enfrentar el cambio climático". [64]
Tradiciones terrestres y espiritualidad terrestre
El cuidado y el respeto a la tierra como Sagrada, como la Madre Tierra ( Madre Naturaleza ), que proporciona vida y alimento, es un punto central de la espiritualidad basada en la Tierra. La Cosmología PaGaian es una tradición dentro de la espiritualidad basada en la Tierra que se enfoca particularmente en la Ecología Espiritual y celebra la santidad de la vida. Glenys Livingstone lo describe en su libro como "una ecoespiritualidad basada en la celebración religiosa indígena occidental del ciclo anual Tierra-Sol. Al vincularla a la historia del universo en desarrollo, esta práctica puede profundizarse. Y un sentido de la Triple Diosa, fundamental para el ciclo y conocido en culturas antiguas - puede desarrollarse como una dinámica innata a todo ser. Los guiones rituales y el proceso de eventos rituales presentados aquí, pueden ser un viaje hacia el autoconocimiento a través de una historia personal, comunitaria y ecológica: el yo ser conocido es aquel que es integral con el lugar ". [sesenta y cinco]
Espiritualidad y ecología
Si bien el ambientalismo de orientación religiosa se basa en las escrituras y la teología, existe un movimiento ambiental más reciente que articula la necesidad de un enfoque ecológico basado en la conciencia espiritual en lugar de la creencia religiosa. Los individuos que articulan este enfoque pueden tener antecedentes religiosos, pero su visión ecológica proviene de su propia experiencia espiritual vivida. [66] [67] La diferencia entre esta ecología de orientación espiritual y un enfoque religioso de la ecología puede verse como análoga a cómo el Movimiento Inter-espiritual va más allá del diálogo interreligioso e interreligioso para centrarse en la experiencia real de los principios y prácticas espirituales. [68] La ecología espiritual explora de manera similar la importancia de esta dimensión espiritual experiencial en relación con nuestra actual crisis ecológica. [15]
El maestro budista comprometido Thich Nhat Hanh habla de la importancia de la atención plena en el cuidado de nuestra Madre Tierra y de cómo la forma más elevada de oración es la comunión real con la Tierra. [69] Sandra Ingerman ofrece la curación chamánica como una forma de revertir la contaminación en Medicina para la Tierra. [70] El fraile franciscano Richard Rohr enfatiza la necesidad de experimentar el mundo entero como una encarnación divina. La mística sufí Llewellyn Vaughan-Lee dirige nuestra atención no solo al sufrimiento del mundo físico, sino también a su yo espiritual interior, o anima mundi (alma del mundo). Bill Plotkin y otros están involucrados en el trabajo de encontrar dentro de la naturaleza la reconexión con nuestra alma y el alma del mundo. [71]
El ecólogo cultural y geofilósofo David Abram , quien acuñó la frase "el mundo más que humano" (para describir la naturaleza como un reino que incluye completamente a la humanidad con toda nuestra cultura pero que también necesariamente excede la creatividad y la cultura humanas) apunta el lenguaje cuidadoso de su escritura y habla hacia un reencantamiento de la materia. Fue el primer filósofo que pidió una atenta reevaluación del "animismo" como una forma exclusivamente ecológica de percibir, hablar y pensar; [72] sus escritos están ahora asociados con un amplio movimiento, tanto entre académicos como entre activistas ambientales, a menudo denominado el "nuevo animismo".
Estas son solo algunas de las diversas formas en que los practicantes de la ecología espiritual, dentro de diferentes tradiciones y disciplinas espirituales, devuelven nuestra conciencia a la naturaleza sagrada de la tierra animada.
Conservación medioambiental
El campo de la conservación ambiental ha sido informado, moldeado y dirigido por personas que han tenido experiencias profundas de lo sagrado de la naturaleza y han luchado para protegerla. Reconociendo la intimidad del alma humana y la naturaleza, muchos han sido pioneros en una nueva forma de pensar y relacionarse con la tierra.
Hoy en día, muchos aspectos del movimiento de conservación ambiental están empoderados por principios espirituales y cooperación interdisciplinaria.
Robin Wall Kimmerer , profesor de Biología Ambiental y Forestal en la Facultad de Ciencias Ambientales y Silvicultura de la Universidad Estatal de Nueva York, ha fundado recientemente el Centro para los Pueblos Nativos y el Medio Ambiente [73], que une el estudio científico de la ecología y el medio ambiente con el tradicional conocimiento ecológico , que incluye la espiritualidad. Como escribe en este artículo del Oxford Journal BioScience : "Los académicos, científicos de agencias y legisladores buscan cada vez más el conocimiento ecológico tradicional como una fuente potencial de ideas para modelos emergentes de gestión de ecosistemas, biología de la conservación y restauración ecológica. reconocido como complementario y equivalente al conocimiento científico ... El conocimiento ecológico tradicional no es exclusivo de la cultura nativa americana, sino que existe en todo el mundo, independientemente de la etnia. Nace de una larga intimidad y atención a una patria y puede surgir dondequiera que las personas se encuentren materialmente y espiritualmente integrados con su paisaje ". [74]
En los últimos años, el Fondo Mundial para la Naturaleza ( Fondo Mundial para la Naturaleza ) ha desarrollado Sacred Earth: Faiths for Conservation , un programa para colaborar con líderes espirituales y comunidades religiosas de todas las diferentes tradiciones espirituales de todo el mundo, para hacer frente a problemas ambientales, incluida la deforestación, contaminación, extracción insostenible, deshielo de los glaciares y aumento del nivel del mar. El programa Tierra Sagrada trabaja con comunidades y líderes religiosos que "articulan mejor los ideales éticos y espirituales en torno al valor sagrado de la Tierra y su diversidad, y están comprometidos a protegerla". [75]
Uno de los proyectos de conservación desarrollados a partir del programa Tierra Sagrada de WWF es Khoryug, [76] con sede en el Himalaya oriental, que es una asociación de varios monasterios budistas tibetanos que trabaja en la protección ambiental de la región del Himalaya mediante la aplicación de los valores de la compasión y la interdependencia. hacia la Tierra y todos los seres vivos que aquí habitan. Organizado bajo los auspicios del 17º Karmapa, Ogyen Trinley Dorje , el proyecto Khoryug dio como resultado la publicación de directrices ambientales para budistas y "más de 55 proyectos dirigidos por monasterios para abordar la degradación forestal , la pérdida de agua, el comercio de vida silvestre, los desechos, la contaminación y el clima cambio." [77]
Krishna Kant Shukla , físico y músico, es conocido por sus conferencias sobre "las aldeas indias como modelos de desarrollo sostenible" y su trabajo en el establecimiento de Saha Astitva, una aldea ecológica modelo y una granja orgánica en la tribu Maharashtra, India.
Una tendencia a destacar es el reconocimiento de que las mujeres, por instinto y naturaleza, tienen un compromiso y una capacidad únicos para proteger los recursos de la tierra. Vemos esto ilustrado en la vida de Wangari Maathai , fundadora del Movimiento Cinturón Verde de África , que inicialmente estaba formado por mujeres que plantaban árboles; Jane Goodall , innovadora de programas locales sostenibles en África, muchos de los cuales están diseñados para empoderar a niñas y mujeres; y Vandana Shiva , la activista feminista india que trabaja en una variedad de temas, incluido el ahorro de semillas , la protección de las pequeñas granjas en la India y las protestas por los negocios agrícolas.
Otros ambientalistas interdisciplinarios contemporáneos incluyen a Wendell Berry , un agricultor, poeta y académico que vive en Kentucky, que lucha por las pequeñas granjas y critica la agroindustria; y Satish Kumar , un ex monje jainista y fundador de Schumacher College , un centro de estudios ecológicos.
Puntos de vista opuestos
Aunque la Encíclica de mayo de 2015 del Papa Francisco puso la importancia del tema de la ecología espiritual en el primer plano de la cultura contemporánea dominante, es un punto de vista que no es ampliamente aceptado ni incluido en el trabajo de la mayoría de los ambientalistas y ecologistas. La investigación académica sobre el tema también ha generado algunas críticas. [78] [79]
Ken Wilber ha criticado la ecología espiritual, sugiriendo que los " ecologistas profundos espiritualmente orientados " no reconocen el aspecto trascendente de lo divino, o cosmologías jerárquicas, y por lo tanto excluyen un aspecto importante de la espiritualidad, además de presentar lo que Wilber llama un "unidimensional". tierra plana ”ontología en la que lo sagrado en la naturaleza es totalmente inmanente. Pero las opiniones de Wilber también son criticadas por no incluir una comprensión profunda de la espiritualidad indígena. [80]
Ver también
- Ecología cultural
- Ecología profunda
- Ecopsicología
- Religión y ecología
- Ecofeminismo
- animismo
Referencias
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- A 15 de diciembre de 2015, este artículo se deriva total o parcialmente de spiritualecology.org . El titular de los derechos de autor ha licenciado el contenido de una manera que permite la reutilización bajo CC BY-SA 3.0 y GFDL . Deben seguirse todos los términos relevantes. El texto original estaba en "Acerca de la ecología espiritual".
Otras lecturas
- Abram, David, El hechizo de lo sensual: percepción y lenguaje en un mundo más que humano Pantheon Books, Nueva York, 1996 ISBN 067943819X
- Abram, David, Becoming Animal: An Earthly Cosmology Vintage Books, Nueva York, 2011 ISBN 0375713697
- Beresford-Kroeger, Diana, El bosque global: cuarenta formas en que los árboles pueden salvarnos . Libros de pingüinos, 2011. ISBN 978-0143120162
- Berry, Thomas, El sueño de la tierra . Sierra Club Books, San Francisco, 1988. ISBN 1578051355
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- McCain, Marian Van Eyk (ed.), GreenSpirit: Path to a New Consciousness . O Books, Washington, 2010. ISBN 184694290X
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- Vaughan-Lee, Ecología espiritual de Llewellyn : El grito de la tierra . El Centro Golden Sufi, 2013. ISBN 978-1-890350-45-1 ; descargable en PDF
enlaces externos
- ARC: la Alianza de Religiones y Conservación
- Conferencia Nacional de Bioneers, 18-20 de octubre de 2013: Ecología espiritual: una respuesta espiritual a la crisis ecológica, con Dekila Chungyalpa, directora del programa Tierra Sagrada del Fondo Mundial para la Naturaleza; Llewellyn Vaughan-Lee, maestra sufí y autora; Joanna Macy, activista legendaria y estudiosa de la teoría de sistemas, la ecología profunda y el budismo
- La Carta de la Tierra
- Centro de Jurisprudencia de la Tierra
- Declaraciones de fe sobre el medio ambiente en el Ministerio de la Tierra
- Budismo ecológico: una respuesta budista al calentamiento global
- Comunidad de la Tierra Emergente: John Grim y Mary Evelyn Tucker, codirectores del Foro sobre Religión y Ecología de la Universidad de Yale
- Genesis Farm: Explorando la unidad sagrada de la vida, la humanidad y la Tierra dentro de un único Universo en desarrollo
- Iniciativa de Paz Global de Mujeres, Comunidad de la Tierra Sagrada
- Eco-Instituto Pickards Mountain
- Colegio Schumacher
- "Ecología, espiritualidad, sostenibilidad: intervenciones feministas e indígenas" Abril de 2014 La 21ª Conferencia Anual de Estudios de la Mujer en la Universidad Estatal del Sur de Connecticut
- Ecología espiritual: Bienvenido a la Revolución, sitio web y recursos académicos de la doctora Leslie E. Sponsel, Departamento de Antropología, Universidad de Hawai`i
- Ecología espiritual: una respuesta espiritual a nuestra actual crisis ecológica por Llewellyn Vaughan-Lee y otros
- Programa de becas juveniles de ecología espiritual
- Proyecto sobre ecología espiritual en el Centro de Reconciliación y Paz de St Ethelburga, Londres, Reino Unido
- La Fundación Thomas Berry
- El Wendell Berry Center
- El trabajo que reconecta: surgido por primera vez en 1978, este cuerpo de trabajo pionero y de código abierto tiene sus raíces en las enseñanzas y los métodos experimentales de Joanna Macy.
- Programa Mundial de Vida Silvestre — Tierra Sagrada: Fe para la conservación