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Este artículo trata sobre la religión. Para la doctrina espiritualista de Allan Kardec, ver Espiritismo . Para conocer el concepto general de experiencias espirituales, consulte Espiritualidad . Para otros usos del espiritismo, vea Espiritismo (desambiguación) .
En 1853, cuando se publicó la popular canción "Spirit Rappings", el espiritismo era objeto de intensa curiosidad.

El espiritismo es un movimiento religioso basado en la creencia de que los espíritus de los muertos existen y tienen tanto la capacidad como la inclinación para comunicarse con los vivos. [1] El más allá , o el " mundo de los espíritus ", es visto por los espiritualistas, no como un lugar estático, sino como uno en el que los espíritus continúan evolucionando. Estas dos creencias, que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus son más avanzados que los humanos, llevan a los espiritualistas a una tercera creencia: que los espíritus son capaces de proporcionar conocimientos útiles sobre cuestiones morales y éticas , así como sobre la naturaleza de Dios.. Algunos espiritualistas hablarán de un concepto al que se refieren como " guías espirituales ": espíritus específicos, a los que a menudo se contacta, en quienes se confía para la guía espiritual. [2] [3] El espiritismo , una rama del espiritismo desarrollada por Allan Kardec y que hoy se practica principalmente en Europa continental y América Latina , especialmente en Brasil , enfatiza la reencarnación . [4]

El espiritismo se desarrolló y alcanzó su punto máximo en el número de miembros desde la década de 1840 hasta la de 1920, especialmente en los países de habla inglesa . [3] [5] En 1897, se decía que el espiritismo tenía más de ocho millones de seguidores en los Estados Unidos y Europa, [6] en su mayoría provenientes de las clases media y alta .

El espiritismo floreció durante medio siglo sin textos canónicos ni organización formal, logrando cohesión a través de publicaciones periódicas, recorridos de conferenciantes en trance, reuniones campestres y las actividades misioneras de médiums consumados. Muchos espiritualistas prominentes eran mujeres y, como la mayoría de los espiritualistas, apoyaban causas como la abolición de la esclavitud y el sufragio femenino . [3] A fines de la década de 1880, la credibilidad del movimiento informal se había debilitado debido a las acusaciones de fraude perpetradas por médiums, y comenzaron a aparecer organizaciones espiritualistas formales. [3] El espiritismo se practica actualmente principalmente a través de varias iglesias espiritualistas denominacionales en los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido.

Creencias [ editar ]

El espiritismo y su sistema de creencias se convirtieron en características protegidas por la ley en el Reino Unido en 2009 por Alan Power en el UKEAT (Tribunal de Apelación), Londres, Inglaterra. [7]

Mediumnidad y espíritus [ editar ]

Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus de los muertos, a quienes consideran "humanos desencarnados". Creen que los médiums espirituales están dotados para llevar a cabo dicha comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium mediante el estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que el más allá no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Las dos creencias —que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus pueden habitar en un plano superior— llevan a una tercera creencia, que los espíritus pueden proporcionar conocimiento sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y el más allá. Por tanto, muchos creyentes hablan de " guías espirituales"- espíritus específicos, a los que a menudo se contacta y se confía en ellos para obtener orientación mundana y espiritual. [2] [3]

Según los espiritistas, cualquiera puede recibir mensajes espirituales, pero las sesiones formales de comunicación (sesiones espiritistas) las llevan a cabo médiums, que afirman recibir información sobre la vida después de la muerte. [2]

Puntos de vista religiosos [ editar ]

Algunos cristianos equipararon el espiritismo con la brujería . Este gran periódico de 1865 , publicado en los Estados Unidos, también culpaba al espiritismo de causar la Guerra Civil estadounidense .

Declaración de Principios [ editar ]

Como movimiento informal, el espiritismo no tiene un conjunto definido de reglas, pero varias organizaciones espiritistas dentro de los EE. UU. Han adoptado variaciones en algunas o todas de una "Declaración de Principios" desarrollada entre 1899 y 1944 y revisada tan recientemente como 2004. [8 ] En octubre de 1899, la Asociación Espiritualista Nacional (NSA) adoptó una "Declaración de principios" de seis artículos en una convención en Chicago, Illinois. [9] [10] La NSA añadió dos principios adicionales en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York. [11] Finalmente, en octubre de 1944, la Asociación Nacional Espiritualista de Iglesias adoptó un noveno principio en una convención en St. Louis, Missouri. [8]

En el Reino Unido, la principal organización que representa el espiritismo es la Unión Nacional de Espiritistas (SNU) , cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios. [12]

Orígenes [ editar ]

El espiritismo apareció por primera vez en la década de 1840 en el "distrito quemado " del norte del estado de Nueva York , donde los primeros movimientos religiosos como el millerismo y el mormonismo habían surgido durante el Segundo Gran Despertar , aunque el millarismo y el mormonismo no se asociaron con el espiritismo.

Esta región del estado de Nueva York era un entorno en el que muchos pensaban que la comunicación directa con Dios o los ángeles era posible y que Dios no se comportaría con dureza, por ejemplo, que Dios no condenaría a los bebés no bautizados a una eternidad en el infierno. [2]

Swedenborg y Hipnotizador [ editar ]

Sesión hipnótica . Pintura del artista sueco Richard Bergh , 1887.

En este entorno, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) proporcionaron un ejemplo para quienes buscaban un conocimiento personal directo del más allá. Swedenborg, quien afirmó comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo de los espíritus. Dos rasgos de su punto de vista resonaron particularmente con los primeros espiritistas: primero, que no hay un solo infierno y un solo cielo, sino más bien una serie de cielos e infiernos más altos y más bajos; segundo, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que lo divino a veces los usa como medio de comunicación. [2] Aunque Swedenborg advirtió contra la búsqueda de contacto espiritual, sus obras parecen haber inspirado en otros el deseo de hacerlo.

Swedenborg fue anteriormente un inventor y científico de gran prestigio, que logró varias innovaciones de ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Luego, “en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia” [13].

Mesmer no contribuyó con creencias religiosas, pero trajo una técnica, más tarde conocida como hipnotismo , que se decía que podía inducir trances y hacer que los sujetos informaran contacto con seres sobrenaturales. Había una gran cantidad de habilidad profesional inherente a las demostraciones de mesmerismo , y los practicantes que daban conferencias a mediados del siglo XIX en Norteamérica buscaban entretener a sus audiencias y demostrar métodos para el contacto personal con lo divino. [2]

Quizás el más conocido de los que combinaron Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis , quien llamó a su sistema la "filosofía armónica". Davis era un mesmerista practicante , curandero y clarividente de Blooming Grove, Nueva York . También estuvo fuertemente influenciado por las teorías socialistas del Fourierismo . [14] Su libro de 1847, Los principios de la naturaleza, sus revelaciones divinas y una voz a la humanidad , [15] dictado a un amigo mientras estaba en estado de trance, eventualmente se convirtió en lo más cercano a una obra canónica en un movimiento espiritualista cuyo extremoel individualismo impidió el desarrollo de una única cosmovisión coherente. [2] [3]

  • Emanuel Swedenborg

  • Franz Hipnotizador

  • Andrew Jackson Davis, alrededor de 1860

Vínculos reforma-movimiento [ editar ]

Las hermanas Fox

Los espiritistas a menudo establecen el 31 de marzo de 1848 como el comienzo de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox , de Hydesville, Nueva York , informaron que habían hecho contacto con un espíritu que luego se afirmó que era el espíritu de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo fue encontrado en la casa, aunque no hay registro de tal persona alguna vez fue encontrada. Se decía que el espíritu se comunicaba a través de golpes, audibles para los espectadores. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses con mentalidad práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como las primeras médiums de las celebridades, las hermanas rápidamente se hicieron famosas por sus sesiones públicas en Nueva York. [dieciséis]Sin embargo, en 1888 las hermanas Fox admitieron que este "contacto" con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa admisión. [2] [3]

Amy e Isaac Post , cuáqueros de Hicksite de Rochester, Nueva York , conocían desde hacía mucho tiempo a la familia Fox, y se llevaron a las dos niñas a su casa a fines de la primavera de 1848. Inmediatamente convencidas de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se volvieron primeros conversos e introdujo a los jóvenes médiums a su círculo de amigos radicales cuáqueros . [17]

Cora LV Scott
Pascual Beverly Randolph

En consecuencia, muchos de los primeros participantes en el espiritismo fueron cuáqueros radicales y otros involucrados en el movimiento reformador de mediados del siglo XIX . Estos reformadores se sentían incómodos con iglesias más prominentes porque esas iglesias hicieron poco para luchar contra la esclavitud y menos aún para promover la causa de los derechos de la mujer . [3]

Tales vínculos con los movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían preparado en la década de 1840, como muestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis . Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en ardientes espiritualistas u ocultistas. [18] Las ideas socialistas, especialmente en la línea fourierista , ejercieron una influencia decisiva sobre Kardec y otros espíritas.

El conferenciante de trance más popular antes de la Guerra Civil estadounidense fue Cora LV Scott (1840-1923). Joven y hermosa, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. Sus audiencias quedaron impresionadas por el contraste entre su feminidad física y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraron en ese contraste apoyo para la noción de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y en cada ocasión adoptó el apellido de su marido. Durante su período de mayor actividad, fue conocida como Cora Hatch. [3]

Otra mujer espiritualista famosa fue Achsa W. Sprague , quien nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch, Vermont . A la edad de 20 años, enfermó de fiebre reumática y atribuyó su eventual recuperación a la intercesión de los espíritus. Una conferenciante de trance extremadamente popular, viajó por los Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague era abolicionista y defensora de los derechos de la mujer . [3]

Otro destacado espiritista y médium de trance antes de la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un hombre de raza mixta, que también participó en el movimiento abolicionista . [19] Sin embargo, muchos abolicionistas y reformadores se mantuvieron al margen del movimiento espiritualista; entre los escépticos estaba el famoso abolicionista Frederick Douglass . [20]

Otro movimiento de reforma social con una participación espiritualista significativa fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Como señala Kathryn Troy en un estudio de los fantasmas indios en las sesiones espiritistas:

Sin duda, en algún nivel, los espiritistas reconocieron los espectros indios que aparecían en las sesiones espiritistas como un símbolo de los pecados y la subsiguiente culpa de los Estados Unidos en su trato con los nativos americanos. Los espiritistas estaban literalmente obsesionados por la presencia de los indios. Pero para muchos esa culpa no fue mitigada: más bien, para enfrentar lo inquietante y rectificarlo, fueron impulsados ​​a la acción. El activismo político de los espiritistas a favor de los indios fue, pues, el resultado de combinar la culpa blanca y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad. [21]

Creyentes y escépticos [ editar ]

En los años posteriores a la sensación que recibió a las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (sesiones espiritistas y escritura automática , por ejemplo) resultaron ser una empresa rentable y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox iban a ganarse la vida de esta manera y otras seguirían su ejemplo. [2] [3] El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y la evidencia visible, audible y tangible de los espíritus aumentó a medida que los médiums competían por las audiencias de pago. Como se establecieron repetidamente comisiones de investigación independientes, sobre todo el informe de 1887 de la Comisión Seybert , [22] el fraude fue generalizado y algunos de estos casos fueron procesados ​​en los tribunales.[23]

A pesar de los numerosos casos de artimañas, el atractivo del espiritismo fue fuerte. Destacados en las filas de sus seguidores estaban aquellos que lloraban la muerte de un ser querido. Muchas familias durante la época de la Guerra Civil estadounidense habían visto a sus hombres irse y no regresar nunca, y las imágenes del campo de batalla, producidas a través del nuevo medio de la fotografía, demostraron que sus seres queridos no solo habían muerto en números abrumadores, sino horriblemente. también. Un caso bien conocido es el de Mary Todd Lincoln , quien, afligida por la pérdida de su hijo, organizó sesiones de espiritismo en la Casa Blanca a las que asistió su esposo, el presidente Abraham Lincoln . [20] El surgimiento del espiritismo durante este tiempo, y más tarde durante la Primera Guerra Mundial., fue una respuesta directa a esas bajas masivas en el campo de batalla. [24]

Además, el movimiento hizo un llamamiento a los reformadores, que por casualidad encontró que los espíritus favorecieron dichas causas du jour como la abolición de la esclavitud, y la igualdad de derechos para las mujeres. [3] También atrajo a algunos que tenían una orientación materialista y rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al espiritismo después de "sesiones" con la médium estadounidense Maria B. Hayden (a la que se le atribuye la introducción del espiritismo en Inglaterra); Owen hizo una profesión pública de su nueva fe en su publicación The Rational Quarterly Review y luego escribió un folleto,El futuro de la raza humana; o una gran revolución gloriosa y futura que se efectuará a través de la agencia de los espíritus difuntos de hombres y mujeres buenos y superiores. [25]

  • Frank Podmore , ca. 1895.

  • William Crookes . Foto publicada en 1904.

  • Harry Price , 1922.

Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron. Entre ellos se encontraban el químico y físico William Crookes (1832-1919), el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace (1823-1913) y el físico Sir Oliver Lodge. [26] El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las actuaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico. [27] Otros partidarios destacados fueron el periodista y pacifista William T. Stead (1849-1912) [28] y el médico y autor Arthur Conan Doyle (1859-1930). [24]

Doyle, que perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial , también era miembro del Ghost Club . Fundada en Londres en 1862, su enfoque fue el estudio científico de supuestas actividades paranormales con el fin de probar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Los miembros famosos del club incluían a Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price . [29] A las sesiones de París de Eusapia Palladino asistieron un entusiasta Pierre Curie y una dudosa Marie Curie . El célebre médico de la ciudad de Nueva York, John Franklin Gray, fue un destacado espiritualista. [30] Thomas Edison quería desarrollar un "teléfono espiritual", un dispositivo etéreo que convocara a los vivos las voces de los muertos y las registrara para la posteridad. [31]

Las afirmaciones de los espiritistas y otros en cuanto a la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad para la Investigación Psíquica , fundada en Londres en 1882. La sociedad estableció un Comité de Casas Embrujadas. [32]

Los investigadores prominentes que expusieron casos de fraude provenían de una variedad de antecedentes, incluidos investigadores profesionales como Frank Podmore de la Sociedad de Investigación Psíquica y Harry Price del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica , y magos profesionales como John Nevil Maskelyne . Maskelyne expuso a los hermanos Davenport apareciendo en la audiencia durante sus shows y explicando cómo se hizo el truco.

Houdini expuso los trucos de los "médiums".

El investigador psíquico Hereward Carrington expuso los trucos de los médiums fraudulentos, como los que se utilizan en la escritura en pizarra, el giro de la mesa , la mediumnidad de la trompeta, las materializaciones, la lectura de letras selladas y la fotografía de espíritus . [33] El escéptico Joseph McCabe , en su libro Is Spiritualism Based on Fraud? (1920), documentó muchos medios fraudulentos y sus trucos. [34]

Los magos y escritores de magia tienen una larga historia de exponer los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini emprendió una campaña muy publicitada para exponer a médiums fraudulentos; insistió en que "Hasta el momento, todo lo que he investigado ha sido el resultado de cerebros engañados". [35] Otros magos o autores de magia que desacreditan la mediumnidad espiritualista han incluido a Chung Ling Soo , [36] Henry Evans , [37] Julien Proskauer , [38] Fulton Oursler , [39] Joseph Dunninger , [40] y Joseph Rinn .[41]

En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford , en un experimento diseñado para determinar la existencia de una vida después de la muerte, se suicidó en su apartamento apagando la luz piloto de su calentador y abriendo el gas. Después de esa fecha, un asociado a quien había contratado para tal fin no recibió más comunicaciones suyas. [42]

Movimiento desorganizado [ editar ]

El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque solo en el Reino Unido se generalizó tanto como en los Estados Unidos. [5] Se formaron organizaciones espiritistas en América y Europa, como la London Spiritualist Alliance, que publicó un periódico llamado The Light , con artículos como "Tardes en casa en sesión espiritual", "Fantasmas en África" ​​y "Crónicas del espíritu". Fotografía ", anuncios de " mesmeristas " y medicamentos patentados , y cartas de lectores sobre contacto personal con fantasmas. [43]En Gran Bretaña, en 1853, las invitaciones a tomar el té entre los prósperos y de moda a menudo incluían girar la mesa, un tipo de sesión en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinando y girando la mesa. Un converso destacado fue el pedagogo francés Allan Kardec (1804-1869), quien hizo el primer intento de sistematizar las prácticas e ideas del movimiento en un sistema filosófico consistente. Los libros de Kardec, escritos en los últimos 15 años de su vida, se convirtieron en la base textual del espiritismo, que se generalizó en los países latinos. En Brasil, las ideas de Kardec son aceptadas por muchos seguidores en la actualidad. [2] [3] [44] En Puerto Rico, los libros de Kardec fueron ampliamente leídos por las clases altas y finalmente dieron origen a un movimiento conocido comomesa blanca ( mesa blanca ).

Las mujeres de clase media de Chicago discuten el espiritualismo (1906)

El espiritismo fue principalmente un movimiento de clase media y alta, y especialmente popular entre las mujeres. Los espiritistas estadounidenses se reunían en casas privadas para sesiones espiritistas, en salones de conferencias para conferencias de trance, en convenciones estatales o nacionales y en campamentos de verano a los que asistían miles. Entre las reuniones campestres más importantes se encuentran Camp Etna, en Etna, Maine ; Onset Bay Grove, en Onset, Massachusetts ; Lily Dale , en el oeste del estado de Nueva York; Camp Chesterfield , en Indiana; el campo espiritualista de Wonewoc , en Wonewoc, Wisconsin ; y Lake Pleasant , en Montague, Massachusetts . En la fundación de reuniones campestres, los espiritistas se apropiaron de una forma desarrollada por las denominaciones protestantes estadounidenses a principios del siglo XIX. Las reuniones de campo espiritistas estaban ubicadas más densamente en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en la parte superior del Medio Oeste. Cassadaga, Florida , es el campamento espiritualista más notable de los estados del sur. [2] [3] [45]

En el siglo XIX aparecieron varias revistas espiritistas, que contribuyeron mucho a mantener unido el movimiento. Entre los más importantes se encontraban los semanarios Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), The Spiritualist (Londres) y The Medium (Londres). Otras publicaciones periódicas influyentes fueron la Revue Spirite (Francia), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (España) y el Heraldo de la Luz.(Australia). En 1880, se publicaban alrededor de tres docenas de publicaciones periódicas espiritistas mensuales en todo el mundo. [46] Estos periódicos diferían mucho entre sí, lo que refleja las grandes diferencias entre los espiritistas. Algunos, como la Revista Espiritual Británica , eran cristianos y conservadores, rechazando abiertamente las corrientes reformistas tan fuertes dentro del Espiritismo. Otros, como Human Nature , eran deliberadamente no cristianos y apoyaban el socialismo y los esfuerzos de reforma. Incluso otros, como el espiritista , intentaron ver los fenómenos espiritistas desde una perspectiva científica, evitando la discusión sobre cuestiones teológicas y de reforma. [47]

Se publicaron libros sobre lo sobrenatural para la creciente clase media, como Misterios de 1852 , de Charles Elliott, que contiene "bocetos de espíritus y cosas espirituales", incluidos relatos de los juicios de brujas de Salem , el fantasma de Lane y los golpes de Rochester . [48] The Night Side of Nature , de Catherine Crowe, publicado en 1853, proporcionó definiciones y relatos de fantasmas, doppelgängers, apariciones y casas encantadas. [49]

Los periódicos dominantes trataron las historias de fantasmas e inquietudes como lo harían con cualquier otra noticia. Un relato en el Chicago Daily Tribune en 1891, "suficientemente sangriento para satisfacer el gusto más exigente", habla de una casa que se cree que está embrujada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscan venganza contra el hijo de su asesino, que finalmente se volvió loco.

Muchas familias, "no teniendo fe en los fantasmas", se mudaron a la casa, pero pronto se mudaron de nuevo. [50]

En la década de 1920 se publicaron muchos libros "psíquicos" de diversa calidad. Estos libros a menudo se basaban en excursiones iniciadas por el uso de tablas Ouija . Algunos de estos libros populares mostraban un espiritismo desorganizado, aunque la mayoría eran menos perspicaces. [51]

El movimiento fue extremadamente individualista, y cada persona confiaba en sus propias experiencias y leía para discernir la naturaleza de la otra vida. Por lo tanto, la organización tardó en aparecer, y cuando lo hizo fue resistida por médiums y conferenciantes en trance. La mayoría de los miembros se contentaron con asistir a iglesias cristianas, y en particular las iglesias universalistas albergaron a muchos espiritistas.

A medida que el movimiento espiritista comenzó a desvanecerse, en parte por la publicidad de acusaciones de fraude y en parte por el atractivo de movimientos religiosos como la ciencia cristiana , se organizó la Iglesia Espiritualista . Esta iglesia puede presumir de ser el principal vestigio del movimiento que queda hoy en Estados Unidos. [2] [3]

Otros medios [ editar ]

Emma Hardinge Britten

Emma Hardinge Britten (1823-1899), nacida en Londres, se mudó a los Estados Unidos en 1855 y participó activamente en círculos espiritistas como conferencista y organizadora de trance. Ella es mejor conocida como cronista de la difusión del movimiento, especialmente en su obra Milagros del siglo XIX: los espíritus y su trabajo en todos los países de la Tierra de 1884 , y su Espiritismo estadounidense moderno de 1870 , un relato detallado de las afirmaciones e investigaciones de la mediumnidad que comienzan con el primeros días del movimiento.

William Stainton Moses (1839-1892) fue un clérigo anglicano que, en el período de 1872 a 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, gran parte de la cual se decía que describía las condiciones en el mundo espiritual. Sin embargo, Frank Podmore se mostró escéptico de su supuesta capacidad para comunicarse con los espíritus y Joseph McCabe describió a Moisés como un "impostor deliberado", sugiriendo que sus aportes y todas sus hazañas fueron el resultado de un engaño. [52] [53]

Adelma Vay (1840-1925), médium espiritista húngara (de origen), homeópata y clarividente , es autora de muchos libros sobre espiritismo, escritos en alemán y traducidos al inglés.

Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritista italiana de los barrios bajos de Nápoles que hizo una carrera recorriendo Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Los creyentes decían que Palladino realizaba fenómenos espiritistas en la oscuridad: levitar mesas, producir aportes y materializar espíritus. En la investigación, se descubrió que todas estas cosas eran producto de un engaño. [54] [55]

El médium británico William Eglinton (1857-1933) afirmó realizar fenómenos espiritualistas como el movimiento de objetos y materializaciones . Todas sus hazañas fueron expuestas como trucos. [56] [57]

Las hermanas Bangs , Mary "May" E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas con sede en Chicago que hicieron una carrera al pintar a los muertos o "Retratos espirituales". ".

Mina Crandon (1888-1941), una médium espiritista en la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones. La mano fue expuesta más tarde como un truco cuando los biólogos descubrieron que estaba hecha de un trozo de hígado de animal tallado. [58] En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como "el complejo de fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica". [59]

Helen Duncan

La médium estadounidense Etta Wriedt (1859-1942) fue denunciada como un fraude por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados ​​por explosiones químicas inducidas por potasio y agua y en otros casos por polvo de licopodio. [60]

Otro medio muy conocido fue el medio de materialización escocés Helen Duncan (1897-1956). En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones de espiritismo en la casa de Duncan y tomó fotografías con flash de Duncan y sus supuestos espíritus de "materialización", incluida su guía espiritual "Peggy". [61] Las fotografías revelaron que los "espíritus" habían sido producidos de manera fraudulenta, utilizando muñecos hechos con máscaras de papel maché pintadas, envueltas en sábanas viejas. [62] Duncan fue probado más tarde por Harry Price en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica ; fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de gasa , guantes de goma,y cabezales recortados de portadas de revistas.[63] [64]

Evolución [ editar ]

Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre a las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritualista del desarrollo progresivo de la humanidad. Sin embargo, al mismo tiempo, la creencia en los orígenes animales de la humanidad amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu , porque si los humanos no hubieran sido creados por Dios, sería poco plausible que estuvieran especialmente dotados de espíritus. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual . [sesenta y cinco]

La visión de la evolución de los espiritistas no se detuvo en la muerte. El espiritismo enseñó que después de la muerte los espíritus progresaban a estados espirituales en nuevas esferas de existencia. Según los espiritistas, la evolución ocurrió en el mundo de los espíritus "a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento" que las encontradas en la tierra. [66]

En una charla en la London Spiritualist Alliance, John Page Hopps (1834-1911) apoyó tanto la evolución como el espiritismo. Hopps afirmó que la humanidad había comenzado imperfecta "de la oscuridad del animal" pero que se elevaría a la "luz maravillosa del ángel". Hopps afirmó que los humanos no eran criaturas caídas sino que se elevaban y que después de la muerte evolucionarían en varias esferas de la existencia hasta la perfección. [66]

La Teosofía se opone a la interpretación espiritualista de la evolución. La Teosofía enseña una teoría metafísica de la evolución mezclada con la devolución humana . Los espiritistas no aceptan la devolución de los teósofos. Para la teosofía la humanidad comienza en un estado de perfección (ver Edad de Oro ) y cae en un proceso de materialización progresiva (devolución), desarrollando la mente y perdiendo la conciencia espiritual. Después de la acumulación de experiencia y crecimiento a través de repetidas reencarnaciones, la humanidad recuperará el estado espiritual original, que ahora es uno de perfección consciente de sí mismo.

La teosofía y el espiritismo fueron escuelas de pensamiento metafísico muy populares, especialmente a principios del siglo XX y, por lo tanto, siempre chocaron en sus diferentes creencias. Madame Blavatsky fue crítica con el espiritismo; alejó la teosofía del espiritismo tanto como pudo y se alió con el ocultismo oriental. [67]

Gerald Massey

El espiritista Gerald Massey afirmó que Darwin la teoría de la evolución 's estaba incompleta:

La teoría contiene sólo la mitad de la explicación de los orígenes del hombre y necesita del espiritismo para llevarla a cabo y completarla. Porque mientras este ascenso en el lado físico ha progresado a través de miríadas de edades, el descenso Divino también ha estado sucediendo: el hombre es espiritualmente una encarnación de lo Divino, así como un desarrollo humano de la creación animal. La causa del desarrollo es espiritual. La teoría del Sr. Darwin no milita en lo más mínimo contra la nuestra; creemos que la necesita; simplemente no se ocupa de nuestro lado del tema. No puede descender más bajo que el polvo de la tierra por el asunto de la vida; y para nosotros, el principal interés de nuestro origen debe residir en el dominio espiritual. [68]

Los espiritistas creían que sin el espiritismo "la doctrina de Darwin es un eslabón roto". Gerald Massey dijo que "el espiritismo aceptará la evolución, la llevará a cabo y hará que ambos extremos se encuentren en el círculo perfecto". [69]

Una médium famosa que rechazó la evolución fue Cora LV Scott ; descartó la evolución en sus conferencias y, en cambio, apoyó un tipo de espiritualismo panteísta . [70]

Alfred Russel Wallace creía que las novedades cualitativas podían surgir a través del proceso de evolución espiritual, en particular los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una agencia sobrenatural . [71] Más adelante en su vida, Wallace fue un defensor del espiritismo y creía en un origen inmaterial de las facultades mentales superiores de los humanos; creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito, y que ciertos aspectos de los organismos vivos no son explicables en términos de procesos puramente materialistas, en un artículo de revista de 1909 titulado "El mundo de la vida", que luego expandió en un libro de el mismo nombre. [72] Wallace argumentó en su libro de 1911 World of Lifepara un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como "poder creativo, mente directiva y propósito último". Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que las fuerzas espirituales no materiales las explicaban. Wallace creía que la naturaleza espiritual de la humanidad no podía haber surgido únicamente por selección natural, los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu". [73] [74]

Oliver Lodge también promovió una versión de la evolución espiritual en sus libros El hombre y el universo (1908), Making of Man (1924) y Evolution and Creation (1926). El elemento espiritualista en la síntesis fue más prominente en el libro de Lodge de 1916 Raymond, o Vida y muerte, que revivió un gran interés del público por lo paranormal. [75]

Después de la década de 1920 [ editar ]

Artículos principales: espiritualista Iglesia , espiritistas Unión Nacional , Survivalism (la vida después de la muerte) , y la Asociación Espiritista de Gran Bretaña

Después de la década de 1920, el espiritismo evolucionó en tres direcciones diferentes, todas las cuales existen en la actualidad.

Sincretismo [ editar ]

El primero de ellos continuó la tradición de los practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un medio y clientes, sin jerarquías ni dogmas. Ya a finales del siglo XIX el espiritismo se había vuelto cada vez más sincrético , un desarrollo natural en un movimiento sin autoridad central ni dogma. [3] Hoy, entre estos círculos desorganizados, el espiritismo es similar al movimiento de la nueva era. Sin embargo, la teosofía con su inclusión de la religión oriental, la astrología, la magia ritual y la reencarnación es un ejemplo de un precursor más cercano del movimiento de la nueva era del siglo XX. [76]Los espiritistas sincréticos de hoy son bastante heterogéneos en sus creencias sobre temas como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos se apropian de las creencias neo-paganas y de la nueva era, mientras que otros se llaman a sí mismos "espiritistas cristianos", continuando con la tradición de incorporar con cautela las experiencias espiritualistas en su fe cristiana.

Arte espiritualista [ editar ]

Artículo principal: Arte espiritualista

El espiritismo también influyó en el arte, teniendo una influencia generalizada en la conciencia artística, y el arte espiritualista tuvo un gran impacto en lo que se convirtió en el modernismo y, por lo tanto, en el arte actual. [77]

El espiritismo también inspiró el arte abstracto pionero de Vasily Kandinsky , Piet Mondrian , Kasimir Malevich y František Kupka . [78]

Iglesia espiritualista [ editar ]

Artículos principales: la iglesia espiritista , espiritistas Unión Nacional , Asociación Espiritista de Gran Bretaña , y movimiento de la iglesia espiritual

La segunda dirección tomada ha sido adoptar una organización formal, siguiendo el modelo de las denominaciones cristianas, con liturgias establecidas y un conjunto de siete principios, y requisitos de capacitación para médiums. En los Estados Unidos, las iglesias espiritualistas están afiliadas principalmente a la Asociación Nacional de Iglesias Espiritistas o al grupo de denominaciones poco aliado conocido como el movimiento de la iglesia espiritual; en el Reino Unido, la organización predominante es la Unión Nacional de Espiritistas , fundada en 1890.

Arthur Conan Doyle , creador de Sherlock Holmes

La educación formal en la práctica espiritualista surgió en la década de 1920, con organizaciones como el William T. Stead Center en Chicago, Illinois, y continúa hoy con el Arthur Findlay College en Stansted Hall en Inglaterra y el Instituto Morris Pratt en Wisconsin, Estados Unidos.

La diversidad de creencias entre los espiritistas organizados ha llevado a algunos cismas, el más notable ocurrió en el Reino Unido en 1957 entre aquellos que sostenían que el movimiento era una religión sui generis (por sí misma con características únicas) y una minoría que lo sostenía. ser una denominación dentro del cristianismo. En los Estados Unidos, esta distinción se puede ver entre la organización menos cristiana, la Asociación Nacional Espiritualista de Iglesias, y el movimiento eclesiástico más espiritual cristiano.

La práctica del espiritismo organizado hoy en día se asemeja a la de cualquier otra religión, habiendo descartado la mayor parte del espectáculo, particularmente aquellos elementos que se asemejan al arte del prestidigitador. Por lo tanto, hay un énfasis mucho mayor en la mediumnidad "mental" y una evitación casi completa de la mediumnidad "materializadora" aparentemente milagrosa que tanto fascinó a los primeros creyentes como Arthur Conan Doyle. [45] La primera iglesia espiritualista en Australia fue la Iglesia Espiritualista Unida de Stanmore & Enmore [79] establecida en 1913. En 1921, Conan Doyle pronunció un discurso de despedida de Australia allí.

Investigación psíquica [ editar ]

Artículo principal: Parapsicología

Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), surgieron parapsicólogos para investigar las afirmaciones espiritualistas. [80] Las investigaciones de la SPR sobre el espiritismo expusieron muchos médiums fraudulentos que contribuyeron al declive del interés por la mediumnidad física. [81]

Ver también [ editar ]

  • Campamento Chesterfield
  • Lista de organizaciones espiritistas
  • Espiritismo
  • Espiritismo
  • Espiritismo en la ficción

Notas [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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  • Página de Open Directory Project para "Espiritismo" [ enlace muerto ]
  • Video e imágenes del sitio histórico original de la familia Fox.
  • "Investigando las Comunicaciones del Espíritu" - Joe Nickell
  • "Espiritismo expuesto: Margaret Fox Kane confiesa fraude" - Informe escéptico