Sri Aurobindo | |
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Aurobindo Ghose | |
 Aurobindo Ghose | |
| Personal | |
| Nació | Aurobindo Ghose 15 de agosto de 1872 Calcuta , Presidencia de Bengala , India ocupada por los británicos (actual Calcuta , Bengala Occidental , India ) |
| Fallecido | 5 de diciembre de 1950 (78 años) |
| Religión | hinduismo |
| Nacionalidad | indio |
| Cónyuge | Mrinalini Devi ( . M 1901; murió 1918) |
| alma mater | Universidad de Cambridge |
| Parientes | Manmohan Ghose (hermano) Barindra Kumar Ghose (hermano) |
| Firma |  |
| Fundador de | Sri Aurobindo Ashram |
| Filosofía | |
| Carrera religiosa | |
Discípulos
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Influenciado | |
| Obras literarias | La vida divina , la síntesis del yoga , Savitri |
Y la Materia revelará el rostro del Espíritu. [1]
| Sri Aurobindo |
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| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
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| Ortodoxo | |
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| Heterodoxo | |
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Sri Aurobindo (nacido Aurobindo Ghose ; 15 de agosto de 1872 - 5 de diciembre de 1950) fue un filósofo, yogui , gurú , poeta y nacionalista indio . [2] Se unió al movimiento indio por la independencia del dominio británico , durante un tiempo fue uno de sus líderes influyentes y luego se convirtió en un reformador espiritual, presentando sus visiones sobre el progreso humano y la evolución espiritual .
Aurobindo estudió para el Servicio Civil Indio en King's College , Cambridge, Inglaterra. Después de regresar a la India, asumió varios trabajos de servicio civil bajo el Maharajá del estado principesco de Baroda y se involucró cada vez más en la política nacionalista en el Congreso Nacional Indio y el naciente movimiento revolucionario en Bengala con Anushilan Samiti . Fue arrestado a raíz de una serie de atentados con bombas vinculados a su organización en un juicio público en el que enfrentó cargos de traición por conspiración de Alipore . Sin embargo, Aurobindo solo pudo ser condenado y encarcelado por escribir artículos contra el dominio británico.En India. Fue puesto en libertad cuando no se pudieron aportar pruebas, tras el asesinato de un testigo de cargo, Narendranath Goswami, durante el juicio. Durante su estancia en la cárcel, tuvo experiencias místicas y espirituales, después de lo cual se mudó a Pondicherry , dejando la política por el trabajo espiritual.
En Pondicherry, Sri Aurobindo desarrolló una práctica espiritual que llamó Yoga Integral . El tema central de su visión fue la evolución de la vida humana a una vida divina. Creía en una realización espiritual que no solo liberó sino que transformó la naturaleza humana, permitiendo una vida divina en la tierra. En 1926, con la ayuda de su colaboradora espiritual, Mirra Alfassa (conocida como "La Madre"), fundó el Sri Aurobindo Ashram .
Sus principales obras literarias son La vida divina , que trata aspectos teóricos del Yoga Integral; Síntesis del Yoga , que trata de la orientación práctica sobre el Yoga Integral; y Savitri: una leyenda y un símbolo , un poema épico .
Biografía [ editar ]
Tiempo de vida temprana [ editar ]
Aurobindo Ghose nació en Calcuta (ahora Kolkata), Presidencia de Bengala , India , el 15 de agosto de 1872 en una familia bengalí que estaba asociada con la aldea de Konnagar en el distrito Hooghly de la actual Bengala Occidental . [3] Su padre, Krishna Dhun Ghose, era entonces cirujano asistente de Rangpur en Bengala y luego cirujano civil de Khulna , y ex miembro del movimiento de reforma religiosa Brahmo Samaj que se había enamorado de la entonces nueva idea de la evolución mientras perseguía estudios de medicina en Edimburgo .[4] [a] El padre de su madre Swarnalata Devi, Shri Rajnarayan Bose, era una figura destacada en Samaj. La habían enviado a los alrededores más saludables de Calcuta para el nacimiento de Aurobindo. Aurobindo tenía dos hermanos mayores, Benoybhusan y Manmohan , una hermana menor, Sarojini, y un hermano menor, Barindra Kumar (también conocido como Barin). [5] [6]
El joven Aurobindo se crió hablando inglés, pero usaba el indostaní para comunicarse con los sirvientes. Aunque su familia era bengalí , su padre creía que la cultura británica era superior. Él y sus dos hermanos mayores fueron enviados al internado de habla inglesa Loreto House en Darjeeling , en parte para mejorar sus habilidades lingüísticas y en parte para distanciarlos de su madre, quien había desarrollado una enfermedad mental poco después del nacimiento de su primer hijo. niño. Darjeeling era un centro de la vida británica en la India y la escuela estaba dirigida por monjas irlandesas, a través de las cuales los niños habrían estado expuestos a las enseñanzas y el simbolismo religiosos cristianos. [7]
Inglaterra (1879-1893) [ editar ]
Krishna Dhun Ghose quería que sus hijos ingresaran en el Servicio Civil de la India (ICS), una organización de élite que comprende alrededor de 1000 personas. Para lograrlo era necesario que estudiaran en Inglaterra y fue allí donde toda la familia se mudó en 1879. [9] [b] Los tres hermanos fueron puestos al cuidado del reverendo WH Drewett en Manchester . [9] Drewett era un ministro de la Iglesia Congregacional a quien Krishna Dhun Ghose conocía a través de sus amigos británicos en Rangpur. [10] [c]
Drewett y su esposa les enseñaron latín a los niños . Este era un requisito previo para la admisión a buenas escuelas de inglés y, después de dos años, en 1881, los dos hermanos mayores se matricularon en la Manchester Grammar School . Aurobindo fue considerado demasiado joven para inscribirse y continuó sus estudios con los Drewett, aprendiendo historia, latín, francés., geografía y aritmética. Aunque a los Drewett se les dijo que no enseñaran religión, los niños inevitablemente estaban expuestos a las enseñanzas y eventos cristianos, que generalmente aburrían a Aurobindo y, a veces, lo repugnaban. Hubo poco contacto con su padre, quien escribió solo unas pocas cartas a sus hijos mientras estaban en Inglaterra, pero la comunicación que se le dio indicó que se estaba volviendo menos querido por los británicos en la India de lo que lo había sido, en una ocasión describiendo la situación. Raj británico como un "gobierno desalmado". [11]
Drewett emigró a Australia en 1884, lo que provocó que los niños fueran desarraigados cuando se fueron a vivir con la madre de Drewett en Londres. En septiembre de ese año, Aurobindo y Manmohan se unieron a St Paul's School allí. [d] Aprendió griego y pasó los últimos tres años leyendo literatura y poesía inglesa, mientras que también adquirió cierta familiaridad con los idiomas alemán e italiano; Peter Heehs reanuda sus habilidades lingüísticas afirmando que "a principios de siglo sabía al menos doce idiomas: inglés, francés y bengalí para hablar, leer y escribir; latín, griego y sánscrito para leer y escribir; gujarati, Marathi e hindi para hablar y leer; e italiano, alemán y español para leer ". [15]Estar expuesto a las estructuras evangélicas de la madre de Drewett desarrolló en él un disgusto por la religión, y en un momento se consideró ateo, pero luego determinó que era agnóstico. [16] Una placa azul revelada en 2007 conmemora la residencia de Aurobindo en 49 St Stephen's Avenue en Shepherd's Bush , Londres, de 1884 a 1887. [17] Los tres hermanos comenzaron a vivir en circunstancias espartanas en el Liberal Club en South Kensington durante 1887, su padre habiendo experimentado algunas dificultades financieras. El secretario del Club era James Cotton, hermano del amigo de su padre en el ICS de Bengala, Henry Cotton . [18]
En 1889, Manmohan había decidido seguir una carrera literaria y Benoybhusan había demostrado ser desigual a los estándares necesarios para la entrada a ICS. Esto significaba que solo Aurobindo podía cumplir las aspiraciones de su padre, pero para hacerlo cuando su padre carecía de dinero requería que estudiara mucho para obtener una beca. [14] Para convertirse en funcionario del ICS, los estudiantes debían aprobar el examen competitivo, así como estudiar en una universidad inglesa durante dos años en período de prueba. Aurobindo obtuvo una beca en King's College, Cambridge, por recomendación de Oscar Browning . [19] Pasó el examen escrito de ICS después de unos meses, ubicándose en el puesto 11 entre 250 competidores. Pasó los siguientes dos años en King's College. [13]Aurobindo no tenía ningún interés en el ICS y llegó tarde al examen práctico de equitación a propósito para descalificarse para el servicio. [20]
En ese momento, el maharajá de Baroda, Sayajirao Gaekwad III , viajaba por Inglaterra. Cotton le aseguró un lugar en el Servicio Estatal de Baroda y se las arregló para que conociera al príncipe. [21] Se fue de Inglaterra a la India, [21] llegó allí en febrero de 1893. [22] En la India, Krishna Dhun Ghose, que estaba esperando recibir a su hijo, fue mal informado por sus agentes de Bombay (ahora Mumbai) de que el barco en el que viajaba Aurobindo se había hundido frente a las costas de Portugal. Su padre murió al enterarse de esta noticia. [23] [24]
Baroda y Calcuta (1893-1910) [ editar ]
En Baroda, Aurobindo se unió al servicio estatal en 1893, trabajando primero en el departamento de Encuestas y Asentamientos, luego moviéndose al Departamento de Ingresos y luego a la Secretaría, y mucho trabajo misceláneo como enseñar gramática y ayudar a escribir discursos para el maharajá de Gaekwad. hasta 1897. [25] En 1897, durante su trabajo en Baroda, comenzó a trabajar como profesor de francés a tiempo parcial en Baroda College (ahora Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda). Posteriormente fue ascendido al cargo de subdirector. [26] En Baroda, Aurobindo estudió sánscrito y bengalí por sí mismo . [27]
Durante su estancia en Baroda, había contribuido en muchos artículos a Indu Prakash y había hablado como presidente de la junta de la universidad de Baroda. [28] Comenzó a interesarse activamente en la política de la lucha por la independencia de la India contra el dominio británico, trabajando entre bastidores, ya que su posición en la administración del estado de Baroda le impedía una actividad política abierta. Se vinculó con grupos de resistencia en Bengala y Madhya Pradesh , mientras viajaba a estos estados. Estableció contacto con Lokmanya Tilak y la hermana Nivedita .
Aurobindo viajaba a menudo entre Baroda y Bengala, al principio en un intento por restablecer los vínculos con las familias de sus padres y otros parientes bengalíes, incluida su hermana Sarojini y su hermano Barin, y luego aumentó para establecer grupos de resistencia en toda la Presidencia. Se mudó formalmente a Calcuta en 1906 después del anuncio de la Partición de Bengala . En 1901, en una visita a Calcuta, se casó con Mrinalini, de 14 años, hija de Bhupal Chandra Bose, un alto funcionario en el servicio gubernamental. Aurobindo tenía 28 años en ese momento. Mrinalini murió diecisiete años después, en diciembre de 1918, durante la pandemia de influenza . [29]
Aurobindo fue influenciado por los estudios sobre la rebelión y las revoluciones contra Inglaterra en la Francia medieval y las revueltas en América e Italia. En sus actividades públicas, favoreció la No cooperación y la Resistencia Pasiva ; en privado, asumió la actividad revolucionaria secreta como preparación para una rebelión abierta, en caso de que la revuelta pasiva fracasara. [30]
En Bengala, con la ayuda de Barin, estableció contactos e inspiró a revolucionarios como Bagha Jatin o Jatin Mukherjee y Surendranath Tagore. Ayudó a establecer una serie de clubes juveniles, incluido el Anushilan Samiti de Calcuta en 1902. [31]
Aurobindo asistió a la reunión del Congreso de 1906 encabezada por Dadabhai Naoroji y participó como consejero en la formación de los cuatro objetivos de "Swaraj, Swadesh, boicot y educación nacional". En 1907, en la sesión del Congreso de Surat, donde moderados y extremistas tuvieron un enfrentamiento importante, lideró junto con los extremistas junto con Bal Gangadhar Tilak . El Congreso se dividió después de esta sesión. [32] En 1907-1908, Aurobindo viajó extensamente a Pune , Bombay y Baroda para reafirmar el apoyo a la causa nacionalista, dando discursos y reuniéndose con grupos. Fue arrestado nuevamente en mayo de 1908 en relación con el caso de la bomba de Alipore.. Fue absuelto en el juicio que siguió, tras el asesinato del testigo principal de la acusación, Naren Goswami, dentro de las instalaciones de la cárcel, lo que posteriormente provocó el colapso de la causa en su contra. Posteriormente, Aurobindo fue liberado después de un año de encarcelamiento aislado.
Una vez fuera de la prisión, inició dos nuevas publicaciones, Karmayogin en inglés y Dharma en bengalí. También pronunció el Discurso de Uttarpara insinuando la transformación de su enfoque en asuntos espirituales. La persecución británica continuó debido a sus escritos en sus nuevos diarios y en abril de 1910 Aurobindo se mudó a Pondicherry, donde la policía secreta británica monitoreó sus actividades. [33] [34]
Conversión de la política a la espiritualidad [ editar ]
En julio de 1905, el entonces virrey de la India , Lord Curzon , dividió Bengala . Esto provocó un estallido de ira pública contra los británicos, lo que provocó disturbios civiles y una campaña nacionalista de grupos de revolucionarios que incluían a Aurobindo. En 1908, Khudiram Bose y Prafulla Chaki intentaron matar al magistrado Kingsford, un juez conocido por dictar sentencias particularmente severas contra los nacionalistas. Sin embargo, la bomba lanzada contra su carruaje de caballos no alcanzó su objetivo y, en cambio, aterrizó en otro carruaje y mató a dos mujeres británicas, la esposa y la hija del abogado Pringle Kennedy.. Aurobindo también fue arrestado por cargos de planear y supervisar el ataque y encarcelado en régimen de aislamiento en la cárcel de Alipore . El juicio del caso de la bomba de Alipore duró un año, pero finalmente fue absuelto el 6 de mayo de 1909. Su abogado defensor fue Chittaranjan Das . [35]
Durante este período en la cárcel, su visión de la vida cambió radicalmente debido a experiencias y realizaciones espirituales. En consecuencia, su objetivo fue mucho más allá del servicio y la liberación del país. [36]
Aurobindo dijo que fue "visitado" por Vivekananda en la cárcel de Alipore: "Es un hecho que escuché constantemente la voz de Vivekananda hablándome durante quince días en la cárcel en mi meditación solitaria y sentí su presencia". [37]
En sus notas autobiográficas, Aurobindo dijo que sintió una gran sensación de calma cuando regresó por primera vez a la India. No pudo explicar esto y continuó teniendo varias experiencias de este tipo de vez en cuando. No sabía nada de yoga en ese momento y comenzó su práctica sin un maestro, a excepción de algunas reglas que aprendió de Ganganath, un amigo que era discípulo de Brahmananda . [38] En 1907, Barin presentó a Aurobindo a Vishnu Bhaskar Lele, un yogui de Maharashtra. Aurobindo fue influenciado por la guía que recibió del yogui, quien le había dado instrucciones a Aurobindo para que dependiera de una guía interna y no se requeriría ningún tipo de guía o gurú externo. [39]
En 1910, Aurobindo se retiró de todas las actividades políticas y se ocultó en Chandannagar, en la casa de Motilal Roy , mientras los británicos intentaban procesarlo por sedición sobre la base de un artículo firmado titulado 'A mis compatriotas', publicado en Karmayogin . Cuando Aurobindo desapareció de la vista, se retuvo la orden y se pospuso la acusación. Aurobindo maniobró a la policía para que actuara abiertamente y se emitió una orden el 4 de abril de 1910, pero la orden no pudo ejecutarse porque en esa fecha había llegado a Pondicherry, entonces colonia francesa . [40] La orden judicial contra Aurobindo fue retirada.
Pondicherry (1910-1950) [ editar ]
En Pondicherry, Sri Aurobindo se dedicó a sus búsquedas espirituales y filosóficas. En 1914, después de cuatro años de yoga aislado, comenzó una revista filosófica mensual llamada Arya . Esto dejó de publicarse en 1921. Muchos años después, revisó algunas de estas obras antes de que fueran publicadas en forma de libro. Algunas de las series de libros derivadas de esta publicación fueron La vida divina , La síntesis del yoga , Ensayos sobre el Gita , El secreto del Veda , Himnos al fuego místico , Los Upanishads , El renacimiento en la India , La guerra y la autodeterminación. , El ciclo humano ,En esta revista se publicaron El ideal de la unidad humana y La poesía del futuro . [41]
Al comienzo de su estadía en Pondicherry, había pocos seguidores, pero con el tiempo su número creció, lo que resultó en la formación del Ashram Sri Aurobindo en 1926. [42] A partir de 1926 comenzó a firmar como Sri Aurobindo , siendo Sri comúnmente utilizado como honorífico . [43]
Durante algún tiempo después, su principal producción literaria fue la voluminosa correspondencia con sus discípulos. Sus cartas, la mayoría de las cuales fueron escritas en la década de 1930, contaban con varios miles. Muchos fueron breves comentarios hechos al margen de los cuadernos de notas de su discípulo en respuesta a sus preguntas e informes de su práctica espiritual; otros se extendieron a varias páginas de explicaciones cuidadosamente compuestas de aspectos prácticos de sus enseñanzas. Posteriormente se recopilaron y publicaron en forma de libro en tres volúmenes de Letters on Yoga. A fines de la década de 1930, reanudó el trabajo en un poema que había comenzado antes; continuó ampliando y revisando este poema por el resto de su vida. [44] Se convirtió quizás en su mayor logro literario, Savitri , un poema espiritual épico enverso en blanco de aproximadamente 24.000 líneas. [45]
El 15 de agosto de 1947, Sri Aurobindo se opuso enérgicamente a la partición de la India , afirmando que esperaba que "la Nación no acepte el hecho establecido como establecido para siempre, o como algo más que un expediente temporal". [46]
Sri Aurobindo murió el 5 de diciembre de 1950. Cerca de 60.000 personas asistieron para ver su cuerpo descansando en paz. El primer ministro indio , Jawaharlal Nehru , y el presidente Rajendra Prasad lo elogiaron por su contribución a la filosofía yóguica y al movimiento independentista. Los periódicos nacionales e internacionales conmemoraron su muerte. [42] [47]
Mirra Alfassa (La Madre) y el desarrollo del Ashram [ editar ]
La colaboradora espiritual cercana de Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (n. Alfassa), llegó a ser conocida como La Madre . [48] Era de nacionalidad francesa , nacida en París el 21 de febrero de 1878. A los 20 años estudió ocultismo con Max Theon . Junto con su esposo, Paul Richard, fue a Pondicherry el 29 de marzo de 1914, [49]y finalmente se instaló allí en 1920. Sri Aurobindo la consideraba su igual y colaboradora espiritual. Después del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se retiró a la reclusión, dejó que ella planificara, construyera y administrara el ashram, la comunidad de discípulos que se había reunido a su alrededor. Algún tiempo después, cuando las familias con niños se unieron al ashram, ella estableció y supervisó el Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo con sus experimentos en el campo de la educación. Cuando murió en 1950, ella continuó con su trabajo espiritual, dirigió el ashram y guió a sus discípulos. [50]
Filosofía y visión espiritual [ editar ]
| Modelo de Ser y Evolución de Aurobindo [51] [52] | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Niveles de ser | Desarrollo | ||||
| General | Ser exterior | Ser interior | Ser psíquico | ||
| Supermente | Supermente | Hombre gnóstico | |||
| Supra-mentalización | |||||
| Mente | Mente suprema | Psiquización y espiritualización | |||
| Intuición | |||||
| Mente iluminada | |||||
| Mente superior | |||||
Mente subconsciente | Mente adecuada | Mente subliminal (interior) | Evolución | ||
| Vital | Subconsc. Vital | Vital | Subl. (interior) vital | ||
| Físico | Subconsc. Físico | Físico | Subl. (interior) Físico | ||
| Inconsciente | Inconsciente | ||||
Introducción [ editar ]
El concepto de Sri Aurobindo del sistema de Yoga Integral se describe en sus libros, The Synthesis of Yoga y The Life Divine . [53] The Life Divine es una recopilación de ensayos publicados en serie en Arya.
Sri Aurobindo sostiene que el Brahman divino se manifiesta como una realidad empírica a través de līlā , o juego divino. En lugar de postular que el mundo que experimentamos es una ilusión ( māyā ) , Aurobindo argumenta que el mundo puede evolucionar y convertirse en un mundo nuevo con nuevas especies, muy por encima de la especie humana, al igual que las especies humanas han evolucionado después de las especies animales. Como tal, argumentó que el objetivo final de la práctica espiritual no podría ser simplemente una liberación del mundo en Samadhi, sino que también sería el descenso de lo Divino al mundo para transformarlo en una existencia Divina. Por lo tanto, esto constituyó el propósito del Yoga Integral. [54]En cuanto a la involución de la conciencia en la materia, escribió que: "Este descenso, este sacrificio del Purusha, el Alma Divina sometiéndose a la Fuerza y a la Materia para que las informe e ilumine, es la semilla de la redención de este mundo de Inconciencia y Ignorancia." [55]
Sri Aurobindo creía que el darwinismo simplemente describe un fenómeno de la evolución de la materia a la vida, pero no explica la razón detrás de él, mientras que encuentra que la vida ya está presente en la materia, porque toda la existencia es una manifestación de Brahman . Sostiene que la naturaleza (que él interpretó como divina) ha desarrollado la vida a partir de la materia y la mente a partir de la vida. Toda la existencia, argumenta, está intentando manifestarse al nivel de la supermente: que la evolución tenía un propósito . [56] Afirmó que encontraba la tarea de comprender la naturaleza de la realidad ardua y difícil de justificar con resultados tangibles inmediatos. [57]
Supermente [ editar ]
En el centro del sistema metafísico de Aurobindo está la supermente, un poder intermediario entre el Brahman no manifestado y el mundo manifestado. [58] Aurobindo afirma que la supermente no es completamente ajena a nosotros y puede realizarse dentro de nosotros, ya que siempre está presente dentro de la mente, ya que la última es en realidad idéntica a la primera y la contiene como una potencialidad dentro de sí misma. [59] Aurobindo no describe a la supermente como una invención original propia, pero cree que se puede encontrar en los Vedas y que los Dioses Védicos representan los poderes de la supermente [60] En El Yoga Integraldeclara que "Por supermente se entiende la plena Verdad-Conciencia de la Naturaleza Divina en la que no puede haber lugar para el principio de división e ignorancia; es siempre una luz plena y un conocimiento superior a toda sustancia mental o movimiento mental. " [61] La supermente es un puente entre Sachchidananda y la manifestación inferior y es solo a través de lo supramental que la mente, la vida y el cuerpo pueden transformarse espiritualmente en lugar de a través de Sachchidananda [62] El descenso de la supermente significará la creación de una raza supramental [63]
Afinidad con la filosofía occidental [ editar ]
En sus escritos, charlas y cartas Sri Aurobindo se ha referido a varios filósofos europeos con cuyos conceptos básicos estaba familiarizado, comentando sus ideas y discutiendo la cuestión de la afinidad con su propia línea de pensamiento. Así, escribió un largo ensayo sobre el filósofo griego Heráclito [64] y mencionó especialmente a Platón , Plotino , Nietzsche y Bergson como pensadores en los que estaba interesado debido a su enfoque más intuitivo. [65] Por otro lado, sintió poca atracción por la filosofía de Kant o Hegel . [66] Varios estudios [67]han mostrado una notable cercanía al pensamiento evolutivo de Teilhard de Chardin , a quien no conocía, mientras que este último llegó a conocer a Sri Aurobindo en una etapa tardía. Después de leer algunos capítulos de La vida divina , se dice que dijo que la visión de la evolución de Sri Aurobindo era básicamente la misma que la suya, aunque declarada para los lectores asiáticos. [68] [69]
Varios estudiosos han descubierto similitudes significativas en el pensamiento de Sri Aurobindo y Hegel. Steve Odin ha discutido este tema de manera exhaustiva en un estudio comparativo. [70] Odin escribe que Sri Aurobindo "se ha apropiado de la noción de Espíritu Absoluto de Hegel y la ha empleado para reestructurar radicalmente el marco arquitectónico del antiguo sistema hindú Vedanta en términos contemporáneos". [71] En su análisis, Odin llega a la conclusión de que "ambos filósofos visualizan de manera similar la creación del mundo como la automanifestación progresiva y el ascenso evolutivo de una conciencia universal en su viaje hacia la autorrealización". [72]Señala que, en contraste con el desarrollo dialectal determinista y continuo de la Razón Absoluta por el mecanismo de tesis-antítesis-síntesis o afirmación-negación-integración, "Sri Aurobindo aboga por un modo de evolución emergente y creativo". [72] En su currículum, Odin afirma que Sri Aurobindo ha superado la visión ahistórica del mundo del hinduismo tradicional y ha presentado un concepto que permite un avance y una novedad genuinos. [73]
Importancia de los Upanishads [ editar ]
Aunque Sri Aurobindo estaba familiarizado con las líneas de pensamiento más importantes de la filosofía occidental, no reconoció su influencia en sus propios escritos. [74] Escribió que su filosofía "se formó primero mediante el estudio de los Upanishads y el Gita ... Fueron la base de mi primera práctica de Yoga". Con la ayuda de sus lecturas, trató de pasar a la experiencia real, "y fue en esta experiencia que luego fundé mi filosofía, no en las ideas mismas". [75]
Supone que los videntes de los Upanishads tenían básicamente el mismo enfoque y da algunos detalles de su visión del pasado en un largo pasaje de El Renacimiento de la India . "Los Upanishads han sido la fuente reconocida de numerosas filosofías y religiones profundas", escribe. Incluso el budismo con todos sus desarrollos fue sólo una "reformulación" desde un nuevo punto de vista y con nuevos términos. Y, además, las ideas de los Upanishads "pueden redescubrirse en gran parte del pensamiento de Pitágoras y Platón y forman la parte profunda del neoplatonismo y el gnosticismo... "Finalmente, la mayor parte de la metafísica alemana" es poco más en sustancia que un desarrollo intelectual de grandes realidades que se ven más espiritualmente en esta antigua enseñanza ". [76] Una vez, un discípulo le preguntó si Platón tenía algo de sus ideas de los libros indios, respondió que, aunque algo de la filosofía de la India se logró "por medio de Pitágoras y otros", asumió que Platón obtuvo la mayoría de sus ideas de la intuición. [77]
La deuda de Sri Aurobindo con la tradición india también se vuelve obvia al colocar un gran número de citas del Rig Veda , los Upanishads y el Bhagavadgita al comienzo de los capítulos de La vida divina , mostrando la conexión de su propio pensamiento con el Veda y el Vedanta. . [78] [79]
El Isha Upanishad se considera uno de los escritos más importantes y accesibles de Sri Aurobindo. [80] Antes de publicar su traducción y análisis finales, escribió diez comentarios incompletos. [81] En un pasaje clave señala que el Brahman o Absoluto es tanto el Estable como el Móvil. "Debemos verlo en el Espíritu eterno e inmutable y en todas las manifestaciones cambiantes del universo y la relatividad". [80] [82] El biógrafo de Sri Aurobindo, KRS Iyengar, cita a RS Mugali diciendo que Sri Aurobindo podría haber obtenido en este Upanishad la semilla del pensamiento que más tarde se convirtió en La Vida Divina . [83]
Síntesis e integración [ editar ]
Sisir Kumar Maitra , quien fue un destacado exponente de la Filosofía de Sri Aurobindo, [84] se ha referido al tema de las influencias externas y ha escrito que Sri Aurobindo no menciona nombres, pero "cuando uno lee sus libros, uno no puede dejar de notar cuán minucioso es su comprensión de los grandes filósofos occidentales de la época actual ... "Aunque es indio, uno no debe" subestimar la influencia del pensamiento occidental sobre él. Esta influencia está allí, muy claramente visible, pero Sri Aurobindo ... no ha permitido él mismo para ser dominado por él. Ha hecho pleno uso del pensamiento occidental, pero lo ha utilizado con el propósito de construir su propio sistema ... " [85] Así, Maitra, como Steve Odin, [86] ve a Sri Aurobindo no solo en la tradición y el contexto de la filosofía india, sino también en la occidental, y asume que puede haber adoptado algunos elementos de esta última para su síntesis.
R. Puligandla apoya este punto de vista en su libro Fundamentals of Indian Philosophy . Describe la filosofía de Sri Aurobindo como "una síntesis original de las tradiciones india y occidental". "Integra de una manera única los grandes logros sociales, políticos y científicos del Occidente moderno con las antiguas y profundas intuiciones espirituales del hinduismo . La visión que impulsa la vida divina de Aurobindo no es otra que la visión Upanishadica de la unidad de todos existencia." [87]
Puligandla también analiza la posición crítica de Sri Aurobindo frente a Shankara [88] y su tesis de que el Vedanta de este último es una filosofía que niega el mundo, ya que enseña que el mundo es irreal e ilusorio. Desde el punto de vista de Puligandla, esto es una tergiversación de la posición de Shankara, que puede haber sido causada por el esfuerzo de Sri Aurobindo por sintetizar los modos de pensamiento hindú y occidental, identificando Mayavada de Shankara con el idealismo subjetivo de George Berkeley . [87]
Sin embargo, UC Dubey apoya la crítica de Sri Aurobindo a Shankara en su artículo titulado Integralismo: el rasgo distintivo de la filosofía de Sri Aurobindo. Señala que el sistema de Sri Aurobindo presenta una visión integral de la Realidad donde no hay oposición entre el Absoluto y su fuerza creativa, ya que en realidad son uno. Además, se refiere a la concepción de Sri Aurobindo de la supermente como el principio mediador entre el Absoluto y el mundo finito y cita a SK Maitra afirmando que esta concepción "es el eje en torno al cual se mueve toda la filosofía de Sri Aurobindo". [89]
Dubey procede a analizar el enfoque de los shankaritas y cree que siguen una lógica inadecuada que no hace justicia al desafío de abordar el problema del Absoluto, que no puede ser conocido por la razón finita. Con la ayuda de la razón finita, dice, "estamos obligados a determinar la naturaleza de la realidad como uno o muchos, ser o devenir. Pero el Advaitismo Integral de Sri Aurobindo reconcilia todos los aspectos aparentemente diferentes de la Existencia en una unidad omnicomprensiva del Absoluto." A continuación, Dubey explica que para Sri Aurobindo hay una razón superior, la "lógica del infinito" en la que se arraiga su integralismo. [89]
Legado [ editar ]
Sri Aurobindo era un nacionalista indio, pero es mejor conocido por su filosofía sobre la evolución humana y el Yoga Integral. [90]
Influencia [ editar ]
Su influencia ha sido amplia. En India, SK Maitra , Anilbaran Roy y DP Chattopadhyaya comentaron sobre el trabajo de Sri Aurobindo. Los escritores sobre esoterismo y sabiduría tradicional, como Mircea Eliade , Paul Brunton y Rene Guenon , lo vieron como un auténtico representante de la tradición espiritual india. [91] Aunque Rene Guenon pensó que los pensamientos de Sri Aurobindo fueron traicionados por algunos de sus seguidores y que algunas obras publicadas bajo su nombre no eran auténticas, ya que no eran tradicionales. [92] [93]
Haridas Chaudhuri y Frederic Spiegelberg [94] fueron algunos de los que se inspiraron en Aurobindo, que trabajó en la recién formada Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco . Poco después, Chaudhuri y su esposa Bina establecieron la Beca de Integración Cultural, de la cual surgió más tarde el Instituto de Estudios Integrales de California . [95]
Sri Aurobindo influyó en Subhash Chandra Bose para que tomara la iniciativa de dedicarse al Movimiento Nacional Indio a tiempo completo. Bose escribe: "El ejemplo ilustre de Arabindo Ghosh se cierne ante mi visión. Siento que estoy listo para hacer el sacrificio que ese ejemplo me exige". [96]
Karlheinz Stockhausen se inspiró en gran medida en los escritos de Satprem sobre Sri Aurobindo durante una semana en mayo de 1968, una época en la que el compositor atravesaba una crisis personal y descubrió que las filosofías de Sri Aurobindo eran relevantes para sus sentimientos. Después de esta experiencia, la música de Stockhausen dio un giro completamente diferente, centrándose en el misticismo, que continuaría hasta el final de su carrera. [97]
Jean Gebser reconoció la influencia de Sri Aurobindo en su trabajo y se refirió a él varias veces en sus escritos. Así, en El origen invisible cita un largo pasaje de La síntesis del yoga . [98] Gebser cree que fue "de alguna manera traído al campo de fuerza espiritual extremadamente poderoso que irradia a través de Sri Aurobindo". [99] [100] En su título Asia sonríe de manera diferente , informa sobre su visita al Sri Aurobindo Ashram y su encuentro con la Madre, a quien llama una "persona excepcionalmente dotada". [101] [102]
Después de conocer a Sri Aurobindo en Pondicherry en 1915, el autor y artista danés Johannes Hohlenberg publicó uno de los primeros títulos de Yoga en Europa y más tarde escribió dos ensayos sobre Sri Aurobindo. También publicó extractos de The Life Divine en traducción danesa. [103]
William Irwin Thompson viajó a Auroville en 1972, donde conoció a "La Madre". Thompson ha llamado a la enseñanza de Sri Aurobindo sobre espiritualidad un "anarquismo radical" y un "enfoque posreligioso" y considera que su trabajo "... se remonta a la cultura de la Diosa de la prehistoria y, en términos de Marshall McLuhan, 'recuperado culturalmente 'los arquetipos del chamán y la sage femme ... "Thompson también escribe que experimentó Shakti, o poder psíquico proveniente de La Madre en la noche de su muerte en 1973. [104]
Las ideas de Sri Aurobindo sobre la evolución posterior de las capacidades humanas influyeron en el pensamiento de Michael Murphy , e indirectamente, en el movimiento del potencial humano , a través de los escritos de Murphy. [105]
El filósofo estadounidense Ken Wilber ha llamado a Sri Aurobindo "el más grande sabio filósofo moderno de la India" [106] y ha integrado algunas de sus ideas en su visión filosófica. La interpretación de Wilber de Aurobindo ha sido criticada por Rod Hemsell . [107] El escritor de la Nueva Era Andrew Harvey también ve a Sri Aurobindo como una gran inspiración. [108]
Seguidores [ editar ]
Los siguientes autores, discípulos y organizaciones rastrean su herencia intelectual hasta, o han sido influenciados en alguna medida por Sri Aurobindo y La Madre.
- Nolini Kanta Gupta (1889-1983) fue uno de los discípulos más antiguos de Sri Aurobindo y escribió extensamente sobre filosofía, misticismo y evolución espiritual basada en las enseñanzas de Sri Aurobindo y "La Madre". [109]
- Nirodbaran (1903-2006). Un médico que obtuvo su título de médico en Edimburgo, su larga y voluminosa correspondencia con Sri Aurobindo elabora muchos aspectos del Yoga Integral y un registro fastidioso de conversaciones resalta el pensamiento de Sri Aurobindo sobre numerosos temas. [110]
- MP Pandit (1918-1993). Secretario de "La Madre" y el ashram, sus abundantes escritos y conferencias cubren Yoga, los Vedas, Tantra, la épica "Savitri" de Sri Aubindo y otros.
- Sri Chinmoy (1931-2007) se unió al ashram en 1944. Más tarde, escribió la obra sobre la vida de Sri Aurobindo - Sri Aurobindo: Descent of the Blue - y un libro, Infinite: Sri Aurobindo . [111] Autor, compositor, artista y atleta, fue quizás más conocido por realizar eventos públicos sobre el tema de la paz interior y la armonía mundial (como conciertos, meditaciones y carreras). [112] [se necesita una mejor fuente ]
- Pavitra (1894-1969) fue uno de sus primeros discípulos. Nacido como Philippe Barbier Saint-Hilaire en París. Pavitra dejó algunas memorias muy interesantes de sus conversaciones con ellos en 1925 y 1926, que fueron publicadas como Conversations avec Pavitra . [113]
- Dilipkumar Roy (1897-1980) fue un músico, musicólogo, novelista, poeta y ensayista indio bengalí.
- TV Kapali Sastry (1886-1953) fue un autor eminente y estudioso del sánscrito. Se unió al Sri Aurobindo Ashram en 1929 y escribió libros y artículos en cuatro idiomas, explorando especialmente las interpretaciones védicas de Sri Aurobindo.
- Satprem (1923-2007) fue un autor francés y un discípulo importante de "La Madre" que publicó Mother's Agenda (1982) , Sri Aurobindo o la aventura de la conciencia (2000), On the Way to Supermanhood (2002) y más. [114]
- Indra Sen (1903-1994) fue otro discípulo de Sri Aurobindo quien, aunque poco conocido en Occidente, fue el primero en articular psicología integral y filosofía integral, en las décadas de 1940 y 1950. Se publicó una recopilación de sus trabajos bajo el título, Psicología Integral en 1986. [115]
- KD Sethna (1904-2011) fue un poeta, erudito, escritor, crítico cultural y discípulo indio de Sri Aurobindo. Durante varias décadas fue editor de la revista Mother India del Ashram . [116]
- Margaret Woodrow Wilson ( Nistha ) (1886-1944), hija del presidente estadounidense Woodrow Wilson , llegó al ashram en 1940 y permaneció allí hasta su muerte. [117]
Críticos [ editar ]
- Adi Da encuentra que las contribuciones de Sri Aurobindo eran meramente literarias y culturales y habían extendido su motivación política hacia la espiritualidad y la evolución humana [118]
- NR Malkani encuentra que la teoría de la creación de Sri Aurobindo es falsa, ya que la teoría habla de experiencias y visiones que están más allá de las experiencias humanas normales. Dice que la teoría es una respuesta intelectual a un problema difícil y que Sri Aurobindo usa el rasgo de la imprevisibilidad para teorizar y discutir cosas que no se basan en la verdad de la existencia. Malkani dice que la conciencia ya es una realidad y sugiere que no habría necesidad de examinar la actividad creativa sujeta a la conciencia. [119]
- La interpretación de Ken Wilber de la filosofía de Sri Aurobindo difería de la noción de dividir la realidad como un nivel diferente de materia, vida, mente, supermente, supermente propuesto por Sri Aurobindo en The Life Divine , y los denomina como holones y estados anidados superiores o inferiores. que solo hay una realidad cuádruple (un sistema de realidad creado por él mismo). [120]
- Rajneesh (Osho) dice que Sri Aurobindo fue un gran erudito pero nunca se dio cuenta; que su ego personal le había hecho afirmar indirectamente que iba más allá de Buda ; y que se dice que se creyó iluminado debido al creciente número de seguidores. [121]
En la cultura popular [ editar ]
Mahabiplabi Aurobindo , película de drama biográfico en lengua bengalí de la India de 1970 , dirigida por Dipak Gupta, representó la vida de Ghosh en la pantalla. [122]
Literatura [ editar ]
Ediciones indias [ editar ]
- Una primera edición de obras recopiladas se publicó en 1972 en 30 volúmenes: Sri Aurobindo Birth Centenary Library (SABCL), Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram. [123]
- En 1995 se inició una nueva edición de las obras recopiladas. Actualmente, se han publicado 36 de los 37 volúmenes: Obras completas de Sri Aurobindo (CWSA). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram. [124] [125]
- Primeros escritos culturales.
- Poemas recopilados.
- Obras e historias recopiladas.
- Karmayogin.
- Registros de Yoga.
- Estudios védicos y filológicos.
- Los secretos del Veda.
- Himnos al Fuego Místico.
- Isha Upanishad.
- Kena y otros Upanishads.
- Ensayos sobre el Gita.
- El renacimiento de la India con una defensa de la cultura india.
- La vida divina.
- La síntesis del yoga.
- El ciclo humano - El ideal de la unidad humana - Guerra y autodeterminación.
- La poesía del futuro.
- Cartas sobre poesía y arte
- Cartas sobre Yoga.
- La madre
- Savitri: una leyenda y un símbolo.
- Cartas sobre sí mismo y el Ashram.
- Notas autobiográficas y otros escritos de interés histórico.
Edición americana [ editar ]
Obras principales [ editar ]
- Sri Aurobindo Primary Works Set 12 vol. Edición de EE. UU. , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-93-0
- Sri Aurobindo Selected Writings Software CD ROM , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-88-8
- La vida divina , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-61-2
- Savitri : una leyenda y un símbolo, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-80-9
- La síntesis del yoga, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-65-5
- Ensayos sobre el Gita, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-18-7
- El ideal de la unidad humana , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-43-8
- El ciclo humano: la psicología del desarrollo social , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-44-6
- El ciclo humano, ideal de unidad humana, guerra y autodeterminación , Lotus Press. ISBN 81-7058-014-5
- Los Upanishads , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-23-3
- El secreto del Veda , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-19-5
- Himnos al fuego místico, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5
- La madre , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-79-5
Compilaciones y literatura secundaria [ editar ]
- The Integral Yoga: Enseñanza y método de práctica de Sri Aurobindo , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-76-0
- La evolución futura del hombre , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-940985-55-1
- The Essential Aurobindo - Writings of Sri Aurobindo ISBN 978-0-9701097-2-9
- El Bhagavad Gita y su mensaje , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-78-7
- La mente de la luz , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-940985-70-5
- Renacimiento y karma , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-63-9
- Hora de Dios por Sri Aurobindo, Lotus Press. ISBN 81-7058-217-2
- Diccionario de Yoga de Sri Aurobindo , (compilado por MP Pandit), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-74-4
- Simbolismo védico , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-30-2
- Los poderes internos , Lotus Press. ISBN 978-0-941524-96-4
Estudios comparativos [ editar ]
- Hemsell, Rod (octubre de 2014). La filosofía de la evolución. Auro-e-Books, E-Book
- Hemsell, Rod (diciembre de 2014). Sri Aurobindo y la lógica del infinito: ensayos para el nuevo milenio. Auro-e-Books, E-Book
- Hemsell, Rod (2017). La filosofía de la conciencia: Hegel y Sri Aurobindo. Libro electronico
- Huchzermeyer, Wilfried (octubre de 2018). Comentarios de Sri Aurobindo sobre Krishna, Buda, Cristo y Ramakrishna. Su papel en la evolución de la humanidad. edición sawitri, E-Book
- Johnston, David T. (noviembre de 2016) Visión global de Jung: psique occidental, mente oriental, con referencias a Sri Aurobindo, yoga integral, la madre. Editorial Agio, ISBN 9781927755211
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Ver también [ editar ]
- Movimiento integral
- Psicología integral
Referencias [ editar ]
Notas
- ↑ Aurobindo describió a su padre como un "ateo tremendo", pero Thakur lo llama agnóstico y Heehs cree que siguió su propia coda. [5] [6]
- ↑ Krishna Dhun Ghose regresó a la India poco después, dejando a su esposa al cuidado de un médico en Londres. Barindra nació en Inglaterra en enero de 1880. [8]
- ↑ Mientras estaban en Manchester, los hermanos Ghose vivieron primero en 84 Shakespeare Street y luego, en el momento del censo de 1881, en 29 York Place, Chorlton-on-Medlock . Aurobindo fue registrado en el censo como Aravinda Ghose, como también lo fue por la Universidad de Cambridge. [11] [12] [13]
- ↑ La educación de Benoybhusan terminó en Manchester. [14]
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Lectura adicional [ editar ]
- Iyengar, KR Srinivasa (1985) [1945]. Sri Aurobindo: una biografía y una historia . Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo. (2 volúmenes, 1945) - escrito en estilo hagiográfico
- Kallury, Syamala (1989). Simbolismo en la poesía de Sri Aurobindo . Publicaciones Abhinav. ISBN 978-81-7017-257-4.
- Kitaeff, Richard. "Sri Aurobindo". Nouvelles Clés (62): 58–61.
- Mehrotra, Arvind Krishna (2003). Una historia de la literatura india en inglés . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 116 . ISBN 978-0-231-12810-0.
- Mishra, Manoj Kumar (2004). La visión del joven Aurobindo: los visires de Bassora . Bareilly: Depósito de libros de Prakash.
- Mukherjee, Prithwindra (2000). Sri Aurobindo . París: Desclée de Brouwer.
- Satprem (1968). Sri Aurobindo, o la aventura de la conciencia . Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Press.
- KD Sethna , Visión y Trabajo de Sri Aurobindo
- Singh, Ramdhari (2008). Sri Aurobindo: Meri Drishti Mein . Nueva Delhi: Lokbharti Prakashan.
- van Vrekhem, Georges (1999). Más allá del hombre: la vida y obra de Sri Aurobindo y la madre . Nueva Delhi: HarperCollins. ISBN 978-81-7223-327-3.
- Raychaudhuri, Girijashankar ..... Sri Aurobindo O Banglar Swadeshi Joog (publicado en 1956) ... este libro se publicó en serie en la revista Udbodhan y se leyó a Sri Aurobindo en Pondicherry mientras aún estaba vivo ... Sri Aurobindo comentó, "me quitará la sonrisa de la cara"
- Ghose, Aurobindo, Nahar, S. e Institut de recherches évolutives. (2000). El renacimiento de la India: una selección de los escritos, charlas y discursos de Sri Aurobindo París: Institut de recherches évolutives.
Enlaces externos [ editar ]
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