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Estrella de David

La Estrella de David ( ✡︎ ), conocida en hebreo como el Escudo de David o Magen David ( hebreo מָגֵן דָּוִד ; hebreo bíblico Māḡēn Dāwīḏ [maːˈɣeːn daːˈwiːð] , tiberiano [mɔˈɣen dɔˈvið] , hebreo moderno [maˈɡen daˈvid] , hebreo asquenazí y yiddish Mogein Dovid [ˈmɔɡeɪn ˈdɔvid] o Mogen Dovid ), es un símbolo generalmente reconocido de la identidad judía y el judaísmo modernos. [1] [ página necesaria ] [ cita completa necesaria ] Su forma es la de un hexagrama , el compuesto de dos triángulos equiláteros . La identificación del término "Estrella de David" o "Escudo de David" con la forma del hexagrama data del siglo XVII. El término "Escudo de David" también se utiliza en el Sidur (libro de oraciones judío) como título delDios de Israel . Es parte de la bandera de Israel.

A diferencia de la menorá , el León de Judá , el shofar y el lulav , la estrella de David nunca fue un símbolo exclusivamente judío. [2] El hexagrama , que es una construcción geométrica intrínsecamente simple, se ha utilizado en varios motivos a lo largo de la historia de la humanidad, que no eran exclusivamente religiosos. El símbolo también se usó en las iglesias cristianas como motivo decorativo muchos siglos antes de su primer uso conocido en una sinagoga judía. [3]

El uso judío más antiguo del símbolo fue heredado de la literatura árabe medieval por los cabalistas para su uso en amuletos protectores talismánicos ( segulot ) donde se conocía como el Sello de Salomón entre los musulmanes. [4] [5] El nombre "escudo de David" (y más tarde "Estrella de David") puede haberse originado en obras místicas islámicas o judías. [6] Antes del siglo XIX, el uso oficial en las comunidades judías se conocía generalmente solo en la región de la actual República Checa , Austria y posiblemente partes del sur de Alemania , habiendo comenzado en la Praga medieval., como uno de los muchos símbolos heráldicos . [6] [7]

Durante el siglo XIX, el símbolo comenzó a proliferar entre las comunidades judías de Europa del Este , y finalmente se utilizó entre las comunidades judías de Pale of Settlement . Un factor de motivación importante, según el académico Gershom Scholem, fue el deseo de representar la religión o la identidad judía de la misma manera que la cruz cristiana identificaba a los creyentes de esa religión. [8] El símbolo se convirtió en representante de la comunidad sionista mundial después de que fue elegido como símbolo central en una bandera en el Primer Congreso Sionista en 1897, debido a su uso en algunas comunidades judías y su falta de connotaciones específicamente religiosas. [9][10] No se consideró un símbolo exclusivamente judío hasta después de que comenzó a usarse en las lápidas de los soldados judíos caídos en la Primera Guerra Mundial . [11]

Historia del uso judío

Uso temprano como adorno.

La estrella de David en la copia completa más antigua que se conserva del texto masorético , el Códice de Leningrado , fechado en 1008.

El hexagrama aparece ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad, aparentemente como un motivo decorativo. Por ejemplo, en Israel, hay una piedra con un hexagrama del arco de una sinagoga de los siglos III-IV en Galilea. [12] Originalmente, el hexagrama pudo haber sido empleado como adorno arquitectónico en sinagogas, como lo es, por ejemplo, en las catedrales de Brandeburgo y Stendal , y en la Marktkirche de Hannover . Un hexagrama de esta forma se encuentra en la antigua sinagoga de Capernaum . En las sinagogas, quizás, se asoció con la mezuzá .

El uso del hexagrama en un contexto judío como un símbolo posiblemente significativo puede ocurrir ya en el siglo XI, en la decoración de la página de alfombra del famoso manuscrito de Tanakh , el Códice de Leningrado con fecha de 1008. De manera similar, el símbolo ilumina un Tanakh medieval manuscrito de 1307 perteneciente al rabino Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, España. [ cita requerida ]

Uso cabalístico

Página de segulot en un grimorio cabalístico medieval ( Sefer Raziel HaMalakh , siglo XIII)

Un hexagrama se ha observado en una judía lápida en Taranto , Puglia en el sur de Italia , que datan de mayo ya en el siglo III de la CE . [13] [14] Los judíos de Apulia se destacaron por su erudición en Cabalá , que se ha relacionado con el uso de la Estrella de David. [15]

Los grimorios cabalísticos medievales muestran hexagramas entre las tablas de segulot , pero sin identificarlos como "Escudo de David".

En el Renacimiento, en la Tierra de Israel del siglo XVI, el libro Ets Khayim transmite la Cábala de Ha-Ari ( rabino Isaac Luria ) que organiza los elementos tradicionales en el plato del seder para la Pascua en dos triángulos, donde corresponden explícitamente a judíos. conceptos místicos. Las seis sfirot del Zer Anpin masculino corresponden a los seis elementos de la placa del seder, mientras que la séptima sfira, que es la Malkhut femenina, corresponde a la placa misma. [16] [17] [18]

Sin embargo, estos triángulos del plato del seder son paralelos, uno encima del otro, y en realidad no forman un hexagrama. [19]

Según GS Oegema (1996)

Isaac Luria proporcionó al hexagrama un significado místico adicional. En su libro Etz Chayim , enseña que los elementos del plato para la noche del Seder deben colocarse en el orden del hexagrama: encima de las tres sefirot "Corona", "Sabiduría" e "Perspicacia", debajo de las otras siete. [20] [ página necesaria ]

De manera similar, M. Costa [ se necesita cita completa ] escribió que M. Gudemann y otros investigadores en la década de 1920 afirmaron que Isaac Luria fue influyente en convertir la Estrella de David en un emblema judío nacional al enseñar que los elementos del plato para la noche del Seder deben colocarse en el orden del hexagrama. Gershom Scholem (1990) no está de acuerdo con este punto de vista, argumentando que Isaac Luria habló de triángulos paralelos uno debajo del otro y no del hexagrama. [21]

La Estrella de David, al menos desde el siglo XX, permanece asociada con el número siete y, por lo tanto, con la Menorah , y los relatos populares [ ¿fuente poco confiable? ] asociarlo con las seis direcciones del espacio más el centro (bajo la influencia de la descripción del espacio que se encuentra en el Sefer Yetsira : Arriba, Abajo, Este, Oeste, Sur, Norte y Centro), o las Seis Sefirot del Hombre ( Zeir Anpin ) se unió con la Séptima Sefirot de la Mujer (Nukva). [22] Algunos dicen que un triángulo representa la tribu gobernante de Judá y el otro la antigua tribu gobernante de Benjamín . También se ve como dalet y yud, las dos letras asignadas a Judá. Hay 12 Vav, o "hombres", que representan las 12 tribus o patriarcas de Israel.

Uso oficial en las comunidades de Europa Central

Bandera histórica de la comunidad judía de Praga

En 1354, el rey de Bohemia Carlos IV prescribió para los judíos de Praga una bandera roja con el escudo de David y el sello de Salomón , mientras que la bandera roja con la que los judíos se encontraron con el rey Matías de Hungría en el siglo XV mostraba dos pentagramas con dos estrellas doradas. [23]

En 1460, los judíos de Ofen (Buda, ahora parte de Budapest , Hungría ) recibieron al rey Matthias Corvinus con una bandera roja en la que había dos escudos de David y dos estrellas. En el primer libro de oraciones en hebreo , impreso en Praga en 1512, aparece un gran hexagrama en la portada. En el colofón está escrito: "Cada hombre bajo su bandera según la casa de sus padres ... y tendrá el mérito de otorgar un generoso regalo a cualquiera que agarre el Escudo de David". En 1592, a Mordejai Maizel se le permitió colocar "una bandera del Rey David, similar a la que se encuentra en la Sinagoga Principal" en su sinagoga en Praga. Tras la batalla de Praga (1648), a los judíos de Praga se les otorgó nuevamente una bandera, en reconocimiento a su contribución a la defensa de la ciudad. Esa bandera mostraba un hexagrama amarillo sobre un fondo rojo, con una estrella colocada en el centro del hexagrama. [24]

Como símbolo del judaísmo y la comunidad judía

La bandera propuesta por Herzl, tal como está esbozada en sus diarios. Aunque dibujó una estrella de David, no la describió como tal
Los borradores de la bandera sionista de Max Bodenheimer (arriba a la izquierda) y Herzl (arriba a la derecha) de 1897, en comparación con la versión final utilizada en el Primer Congreso Sionista de 1897 (abajo)

El símbolo se convirtió en representante de la comunidad sionista mundial, y más tarde de la comunidad judía en general, después de que fuera elegido para representar el Primer Congreso Sionista en 1897. [25] [10]

Un año antes del congreso, Herzl había escrito en su Der Judenstaat de 1896 :

No tenemos bandera y la necesitamos. Si deseamos liderar a muchos hombres, debemos levantar un símbolo sobre sus cabezas. Sugeriría una bandera blanca, con siete estrellas doradas. El campo blanco simboliza nuestra nueva vida pura; las estrellas son las siete horas doradas de nuestra jornada laboral. Porque marcharemos hacia la Tierra Prometida llevando la insignia de honor. [26]

David Wolffsohn (1856-1914), un hombre de negocios prominente en el movimiento sionista temprano, era consciente de que el movimiento sionista naciente no tenía una bandera oficial y que el diseño propuesto por Theodor Herzl no estaba obteniendo un apoyo significativo, escribió:

A instancias de nuestro líder Herzl, vine a Basilea para hacer los preparativos para el Congreso Sionista. Entre muchos otros problemas que me ocupaban entonces estaba uno que contenía algo de la esencia del problema judío. ¿Qué bandera colgaríamos en el Palacio de Congresos? Entonces se me ocurrió una idea. Tenemos una bandera, y es azul y blanca. El talith (mantón de oración) con el que nos envolvemos cuando rezamos: ese es nuestro símbolo. Saquemos este Talith de su bolsa y desenrollemoslo ante los ojos de Israel y los ojos de todas las naciones. Así que ordené una bandera azul y blanca con el Escudo de David pintado sobre ella. Así nació la bandera nacional que ondeaba sobre el Palacio de Congresos.

A principios del siglo XX, el símbolo comenzó a usarse para expresar afiliaciones judías en los deportes. Hakoah Vienna fue un club deportivo judío fundado en Viena, Austria, en 1909 cuyos equipos compitieron con la Estrella de David en el pecho de sus uniformes y ganaron el campeonato de fútbol de la Liga Austriaca de 1925 . [27] De manera similar, el equipo de baloncesto Philadelphia Sphas en Filadelfia (cuyo nombre era un acrónimo de la Asociación Hebrea del Sur de Filadelfia que lo fundó) usó una gran Estrella de David en sus camisetas para proclamar con orgullo su identidad judía, ya que compitieron en la primera mitad de el siglo 20. [28] [29] [30] [31]

En el boxeo, Benny "el mago del ghetto" Leonard (quien dijo que se sentía como si estuviera luchando por todos los judíos) luchó con una estrella de David bordada en sus calzoncillos en la década de 1910. El campeón mundial de boxeo de peso pesado Max Baer también luchó con una estrella de David en sus calzoncillos, en particular, por primera vez cuando noqueó al héroe de la Alemania nazi Max Schmeling en 1933; Hitler nunca permitió que Schmeling volviera a pelear contra un judío.

El Holocausto

La insignia amarilla

Los nazis utilizaron una estrella de David, a menudo amarilla, para identificar a los judíos durante el Holocausto . Después de la invasión alemana de Polonia en 1939, inicialmente hubo diferentes decretos locales que obligaban a los judíos a usar signos distintivos (por ejemplo, en el Gobierno General , un brazalete blanco con una Estrella de David azul; en Warthegau , una insignia amarilla, en forma de una estrella de David, en el pecho izquierdo y en la espalda). Si un judío fuera encontrado en público sin la estrella, podría ser severamente castigado. El requisito de llevar la estrella de David con la palabra Judas ( judío en alemán ) se extendió a todos los judíos mayores de seis años en el Reich.y en el Protectorado de Bohemia y Moravia (por decreto emitido el 1 de septiembre de 1941 y firmado por Reinhard Heydrich ) [32] y se introdujo gradualmente en otras áreas ocupadas por los nazis. Otros, sin embargo, llevaban la estrella de David como símbolo de desafío contra el antisemitismo nazi, como en el caso del soldado del ejército de los Estados Unidos Hal Baumgarten , que llevaba una estrella de David estampada en la espalda durante la invasión de Normandía en 1944 . [33]

Uso contemporáneo

La bandera de israel

La bandera de Israel , que representa una estrella de David azul sobre un fondo blanco, entre dos franjas azules horizontales, fue adoptada el 28 de octubre de 1948, cinco meses después del establecimiento del país. Los orígenes del diseño de la bandera datan del Primer Congreso Sionista en 1897; la bandera se ha conocido posteriormente como la "bandera de Sion".

Muchas sinagogas ortodoxas modernas , y muchas sinagogas de otros movimientos judíos, tienen la bandera israelí con la Estrella de David en un lugar destacado en la parte delantera de las sinagogas cerca del Arca que contiene los rollos de la Torá.

Magen David Adom (MDA) ("Estrella Roja de David" o, traducido literalmente, "Escudo Rojo de David") es el único servicio oficial de emergencia médica, de emergencia y ambulancia de Israel.

Ha sido miembro oficial del Comité Internacional de la Cruz Roja desde junio de 2006. Según el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, Magen David Adom fue boicoteado por el Comité Internacional de la Cruz Roja, que se negó a otorgarle la membresía a la organización porque " se argumentó [...] que tener un emblema utilizado por un solo país era contrario a los principios de universalidad ". [34] Otros comentaristas dijeron que el CICR no reconoció el uso médico y humanitario de este símbolo judío, un escudo rojo, junto con la cruz cristiana y la media luna musulmana. [35]

Uso en deportes

Béla Guttmann , futbolista del Hakoah Vienna

Desde 1948, la Estrella de David ha tenido el doble significado de representar tanto al estado de Israel como a la identidad judía en general. En los Estados Unidos especialmente, sigue siendo utilizado en el último sentido por varios atletas.

En el béisbol, el jugador de las grandes ligas judío Gabe Kapler se tatuó una estrella de David en la pantorrilla izquierda en 2000, con las palabras "de voluntad fuerte" y "de mente fuerte", el jugador de Grandes Ligas Mike "SuperJew" Epstein dibujó una estrella de David en su guante de béisbol, y el jugador de Grandes Ligas Ron Blomberg tenía una estrella de David estampada en la perilla de su bate, que se exhibe en el Salón de la Fama del Béisbol . [36] [37] [38] [39] [40] [41]

La estrella de baloncesto de la NBA Amar'e Stoudemire , quien dice ser espiritual y culturalmente judío, [42] se hizo un tatuaje de la Estrella de David en su mano izquierda en 2010. [43] [44] El ala defensiva de fútbol de la NFL Igor Olshansky tiene una Estrella de David tatuajes en cada lado de su cuello, cerca de sus hombros. [45] [46] [47] La golfista israelí Laetitia Beck muestra un símbolo magen david azul y blanco en su ropa de golf. [48] [49]

En el boxeo, el campeón mundial judío de peso semipesado Mike "The Jewish Bomber" Rossman luchó con una Estrella de David bordada en su calzoncillo de boxeo, y también tiene un tatuaje de Estrella de David azul en la parte exterior de su pantorrilla derecha. [50] [51] [52] [53]

Otros boxeadores peleados con estrellas de David bordadas en sus baúles incluyen el campeón mundial de peso ligero , el campeón mundial de boxeo de peso semipesado Battling Levinsky , Barney Ross (campeón mundial de peso ligero, peso welter junior y peso welter), campeón mundial de boxeo de peso mosca Víctor " Young "Peres , el campeón mundial de peso gallo Alphonse Halimi , y más recientemente el campeón súper welter de la Asociación Mundial de Boxeo , Yuri Foreman , el campeón de peso welter ligero Cletus Seldin y el peso mediano ligero Boyd Melson . [50] [54] [55] [56] [57][58] [59] [60] El peso welter Zachary "Kid Yamaka" Wohlman tiene un tatuaje de una estrella de David en su estómago, y el peso welter Dmitriy Salita incluso recubre bajo el sobrenombre de "Estrella de David". [61] [62]

Los clubes Maccabi todavía usan la Estrella de David en sus emblemas. [63]

Etimología

La Enciclopedia judía cita un documento caraíta del siglo XII como la primera fuente literaria judía que menciona un símbolo llamado "Magen Dawid" (sin especificar su forma). [64]

El nombre "Escudo de David" se utilizó al menos en el siglo XI como título del Dios de Israel , independientemente del uso del símbolo. La frase aparece de forma independiente como un título divino en el Sidur , el libro de oraciones judío tradicional, donde se refiere poéticamente a la protección divina del antiguo rey David y la restauración anticipada de su casa dinástica, quizás basada en el Salmo 18, que se atribuye a David. , y en el que Dios se compara con un escudo (v. 31 y v. 36). El término ocurre al final de la bendición "Samkhaynu / Gladden us", que se recita después de la lectura de la porción de Haftara el sábado y los días festivos. [sesenta y cinco]

El texto más antiguo conocido relacionado con el judaísmo que menciona un signo llamado el "escudo de David" es Eshkol Ha-Kofer por el caraíta Judah Hadassi , en el siglo CE mediados de 12:

Siete nombres de ángeles preceden a la mezuzá : Miguel, Gabriel, etc. ... ¡ Tetragrammaton te protege! Y del mismo modo, el letrero, llamado "Escudo de David", se coloca al lado del nombre de cada ángel. [66]

Este libro es de Karaite , y no de origen judío rabínico , y no describe la forma del signo de ninguna manera.

Diverso

  • En Unicode , el símbolo de la "Estrella de David" es U + 2721 ( ✡︎ ).
  • Estrella más grande del mundo de David (2.400 metros (7.900 pies) de diámetro) se encuentra en la estación de Harold Holt Naval de Comunicaciones, Exmouth , Australia en 21.815927 ° S 114.165888 ° E . [67] ( vista de Google Earth )21 ° 48′57 ″ S 114 ° 09′57 ″ E /  / -21.815927; 114.165888
  • Algunas bandas criminales , incluidas las Gangster Disciples y las afiliadas a Folk Nation , usan la Estrella de David como símbolo. En el caso de los Gangster Disciples, esta es una referencia al fundador del grupo, David Barksdale , también conocido como "King David".
  • La insignia del Servicio de Policía de Trinidad y Tobago ha incluido un hexagrama desde finales del siglo XIX. [68]

Galería

  • Estrella en la Sinagoga Schneider, Estambul

  • Estrella en la sinagoga Ari Ashkenazi, Safed

  • El emblema de Magen David Adom

  • Una sinagoga en Karlsruhe , Alemania , con el contorno de una estrella de David

  • Un cartel de reclutamiento publicado en revistas judías estadounidenses durante la Primera Guerra Mundial. Hija de Sion (que representa al pueblo judío): ¡ Tu vieja tierra nueva debe tenerte! Únete al regimiento judío .

  • Roundel exhibido en aviones de la Fuerza Aérea de Israel, desde 1948 hasta el presente

  • Estrella de David vidriera

  • Emblema de lápida de USVA 3

  • Emblema de lápida USVA 44

  • Bordado de la cubierta del caballo de Marruecos

Ver también

  • Anahata
  • Símbolo chai
  • G2 (matemáticas)
  • Merkaba
  • Shatkona , un símbolo hindú idéntico
  • Cresta de Kagome , un símbolo japonés idéntico
  • Estrella de Belen
  • Teorema de la estrella de David
  • Estrella de Lakshmi
  • Estrellas de David: judíos prominentes hablan sobre ser judíos , libro de 2005
  • Hexagrama unicursal
  • Zoigl , una marca de cerveza alemana que usa ✡︎ como símbolo
  • Sello de Salomón

Referencias

  1. ^ Yacov Newman, Gavriel Sivan, Judaísmo AZ
  2. ^ "La bandera y el emblema" , Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, "A diferencia de la menorá (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (hoja de palma), la estrella de David nunca fue un Símbolo judío ".
  3. Scholem , 1949 , p. 244: "No se encuentra en absoluto en las sinagogas medievales o en los objetos ceremoniales medievales, aunque se ha encontrado nuevamente en un buen número de iglesias cristianas medievales, no como un símbolo cristiano sino solo como un motivo decorativo. el símbolo en las iglesias cristianas mucho antes de su aparición en nuestras sinagogas debería advertir a los intérpretes demasiado entusiastas ".
  4. ^ Leonora Leet, "El hexagrama y la ciencia sagrada hebrea" en: La Doctrina Secreta de la Cabalá , 1999, págs. 212-217 .
  5. Scholem , 1949 , p. 246: "Al principio, estos diseños no tenían nombres o términos especiales, y es solo en la Edad Media que se comenzaron a dar nombres definidos a algunos de los más utilizados. No hay duda de que términos como estos se hicieron populares por primera vez entre los árabes, que mostraron un tremendo interés en todas las ciencias ocultas, organizándolas y ordenándolas sistemáticamente mucho antes de que los Cabalistas Prácticos pensaran en hacerlo.
    No es de extrañar, por tanto, que durante mucho tiempo tanto las estrellas de cinco puntas como las de seis puntas hayan sido llamadas por un nombre, el "Sello de Salomón", y que no se hiciera distinción entre ellas. Este nombre está obviamente relacionado con la leyenda judía del dominio de Salomón sobre los espíritus, y de su anillo con el Nombre Inefable grabado en él. Estas leyendas se expandieron y proliferaron de manera marcada durante la Edad Media, entre judíos y árabes por igual, pero el nombre, "Sello de Salomón", aparentemente se originó con los árabes. Este término no se aplicaba exclusivamente a ningún diseño; lo aplicaron a toda una serie de siete sellos a los que atribuyeron una potencia extrema para poner en fuga las fuerzas del Demonio ".
  6. ↑ a b Grossman, Maxine (2011). "Magen David". Diccionario Oxford de la religión judía . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 463. ISBN 978-0-19-973004-9.
  7. Scholem , 1949 , p. 250: "Desde Praga se extendió este uso oficial del símbolo. En 1655 se encuentra en el sello de lacomunidad vienesa , y en 1690 en el sello de la comunidad de Kremsier , en Moravia. En la pared de la antigua sinagoga de la comunidad de Budweis(Bohemia del Sur), que fue abandonada por los judíos en 1641, hay representaciones de Escudos de David alternados con rosas; aparentemente, esta es la sinagoga más antigua fuera de Praga en la que se encuentra este símbolo. En su juventud, R. Jonathan Eybeschuetz podría haberlo visto en el sello de la comunidad de EybeSchuetz. Varias comunidades de Moravia utilizaron como sello solo el Escudo de David, con la adición del nombre de la comunidad. Otros tenían en sus sellos un león sosteniendo el Escudo de David, como la comunidad de Weiskirchen a principios del siglo XVIII. En casos muy aislados, la figura del Escudo de David se usó también en el sur de Alemania, sin duda bajo la influencia de la comunidad de Praga.
    En otros países, generalmente no encontramos el Escudo de David en uso antes de principios del siglo XIX, ni en los sellos de la comunidad, ni en las cortinas del Arca, ni en los mantos de la Torá ".
  8. ^ "La bandera y el emblema" , Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, "Según Scholem, el motivo del uso generalizado de la Estrella de David fue el deseo de imitar el cristianismo. Durante la Emancipación, los judíos necesitaban un símbolo del judaísmo paralelo a la cruz, símbolo universal del cristianismo ".
  9. ^ "La bandera y el emblema" , Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, cita "La estrella de David se convirtió en el emblema de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraban como una representación no solo de la corriente sionista en el judaísmo, sino también de la comunidad judía en su conjunto. "
  10. ↑ a b Scholem , 1949 , p. 251: "Entonces vinieron los sionistas, buscando restaurar las glorias antiguas, o más correctamente, cambiar el rostro de su pueblo. Cuando lo eligieron como símbolo del sionismo en el Congreso de Basilea de 1897, el Escudo de David estaba en posesión de dos virtudes que cumplían las exigencias de los hombres en busca de un símbolo: por un lado, su amplia difusión durante el siglo anterior —su aparición en cada nueva sinagoga, en la papelería de muchas organizaciones caritativas, etc.— había dado a conocer a todo el mundo; y por otro, no se identificó explícitamente con una asociación religiosa en la conciencia de sus contemporáneos.
    Esta falta se convirtió en su virtud. El símbolo no despertó recuerdos del pasado: podría llenarse de esperanza para el futuro ".
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  19. Gershom Scholem muestra de manera concluyente que no forman un hexagrama. Ver, Hatakh ha-Zahav, Hotam Shelomoh u-Magen-David (Poalim, hebreo) 1990: 156.
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Otras lecturas

  • Scholem, Gershom (1971). "La estrella de David: historia de un símbolo". La idea mesiánica en el judaísmo y otros ensayos sobre la espiritualidad judía . Libros Schocken. págs. 257–281. ISBN 9780805203622.
  • Scholem, Gershom (1949). "La curiosa historia de la estrella de seis puntas. Cómo el" Magen David "se convirtió en el símbolo judío" (PDF) . Comentario . Vol. 8. págs. 243-251.
  • Handelman, Don; Shamgar-Handelman, Lea (1990). "Dar forma al tiempo: la elección del emblema nacional de Israel" . En Emiko Ohnuki-Tierney (ed.). Cultura a través del tiempo: enfoques antropológicos . Prensa de la Universidad de Stanford. págs. 193–226. ISBN 9780804717915.

enlaces externos

  • La tecnología de la estrella de David en la joyería actual
  • Enciclopedia judía de 1906 sobre símbolos judíos
  • El mandala arquetípico de la India de la estrella de David
  • El significado místico de la estrella de David
  • Magen David: del talismán místico al símbolo sionista - Ynetnews