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Billete de 50 sen del Imperio de Japón, con el Santuario Yasukuni

State Shintō (国家 神道 o 國家 神道, Kokka Shintō ) fue el uso ideológico del Japón imperial de las tradiciones populares japonesas de Shinto . [1] : 547 El estado alentó fuertemente las prácticas sintoístas para enfatizar al Emperador como un ser divino , [2] : 8 que se ejercía mediante el control de las finanzas del santuario y los regímenes de entrenamiento para los sacerdotes . [3] [4] : 59 [5] : 120

La ideología sintoísta del estado surgió al comienzo de la era Meiji , después de que los funcionarios del gobierno definieran la libertad de religión dentro de la Constitución Meiji . [6] : 115 Los eruditos imperiales creían que Shinto reflejaba el hecho histórico de los orígenes divinos del Emperador más que una creencia religiosa, y argumentaron que debería disfrutar de una relación privilegiada con el estado japonés. [2] : 8 [4] : 59 El gobierno argumentó que el sintoísmo era una tradición moral no religiosa y una práctica patriótica, para dar la impresión de que apoyaban la libertad religiosa . [4] : 59 [5] : 120Aunque los primeros intentos de la era Meiji se unen a Shinto y el estado fallido, [6] : 51 este concepto no religiosa de Shinto ideológico se incorporó en la burocracia estatal. [7] : 547 [8] Los santuarios se definieron como instituciones patrióticas, no religiosas, que servían a propósitos estatales como honrar a los muertos en la guerra. [6] : 91

El estado también integró santuarios locales en funciones políticas, lo que ocasionalmente provocó oposición y resentimiento locales. [5] : 120 Con menos santuarios financiados por el estado, cerca de 80.000 cerraron o se fusionaron con vecinos. [6] : 98 [7] : 118 Muchos santuarios y organizaciones de santuarios comenzaron a adoptar de forma independiente estas directivas estatales, independientemente de la financiación. [7] : 114 Para 1940, los sacerdotes sintoístas se arriesgaban a ser perseguidos por realizar ceremonias sintoístas tradicionalmente "religiosas". [6] : 25 [9] : 699 El Japón imperial no hizo una distinción entre el sintoísmo ideológico y el sintoísta tradicional.[7] : 100

Los líderes militares estadounidenses introdujeron el término "estado sintoísta" para diferenciar la ideología del estado de las prácticas tradicionales sintoístas [2] : 38 en la Directiva sintoísta de 1945 . [2] : 38 Ese decreto estableció el sintoísmo como religión y prohibió otros usos ideológicos del sintoísmo por parte del estado. [9] : 703 La controversia continúa rodeando el uso de símbolos sintoístas en funciones estatales. [3] : 428 [9] : 706 [10]

Orígenes del término [ editar ]

El sintoísmo es una mezcla de prácticas, creencias, modales cortesanos y culto al espíritu de los pueblos indígenas japoneses que se remonta al menos al año 600 d.C. [7] : 99 Estas creencias se unificaron como "sintoístas" durante la era Meiji (1868-1912), [6] : 4 [11] aunque las Crónicas de Japón (日本 書 紀, Nihon Shoki ) hicieron referencia por primera vez al término en el siglo VIII. El sintoísmo no tiene un conjunto de doctrinas ni un fundador, sino que se basa en un conjunto de mitos de la creación descritos en libros como el Kojiki . [12] : 9

La " Directiva sintoísta " de 1945 del Cuartel General de los Estados Unidos introdujo la distinción de "estado sintoísta" cuando comenzó a gobernar Japón después de la Segunda Guerra Mundial. La Directiva Shinto (oficialmente la "Abolición del patrocinio gubernamental, el apoyo, la perpetuación, el control y la difusión del sintoísmo estatal") definió al sintoísmo estatal como "la rama del sintoísmo ( Kokka Shinto o Jinja Shinto ) que, por actos oficiales del gobierno japonés, se ha diferenciado de la religión de la Secta Shinto ( Shuha Shinto o Kyoha Shinto ) y se ha clasificado como un culto nacional no religioso ". [2] : 41–42

El término "estado sintoísta" se utilizó así para categorizar y abolir las prácticas imperiales japonesas que dependían del sintoísmo para apoyar la ideología nacionalista. [6] : 133 [7] : 97 Al negarse a prohibir las prácticas sintoístas por completo, la constitución de la posguerra de Japón fue capaz de preservar la plena libertad de religión. [6] : 133

Definiciones [ editar ]

Este grabado de 1878 de Toyohara Chikanobu (1838-1912) presenta visualmente el principio central del sintoísmo estatal (1871-1946). Esta variante sintoísta afirmó y promovió la creencia en la divinidad del Emperador, que surgió de un árbol genealógico que se remonta al primer emperador y a las deidades más importantes de la mitología japonesa.

La definición de sintoísmo estatal requiere una distinción del término "sintoísta", que era un aspecto de un conjunto de símbolos nacionalistas integrados en la ideología sintoísta estatal. [1] : 547 [13] Aunque algunos eruditos, como Woodard y Holtom, [13] [14] y la Directiva Shinto en sí, usan los términos "Shrine Shinto" y "State Shinto" indistintamente, la mayoría de los académicos contemporáneos usan el término "Santuario sintoísta" para referirse a la mayoría de los santuarios sintoístas que estaban fuera de la influencia estatal sintoísta, dejando "estado sintoísta" para referirse a santuarios y prácticas deliberadamente destinadas a reflejar la ideología estatal. [1] : 547

Interpretaciones [ editar ]

El emperador Hirohito y el general MacArthur, en su primera reunión, en la Embajada de los Estados Unidos, Tokio, el 27 de septiembre de 1945

En términos más generales, State Shinto se refiere a cualquier uso de las prácticas sintoístas incorporadas a la ideología nacional durante el período Meiji a partir de 1868. [7] : 100 A menudo se describe como cualquier ideología o práctica apoyada por el estado, inspirada en el sintoísmo y destinada a inspirar a los ciudadanos nacionales. integración, unidad y lealtad. [9] : 700 State Shinto también se entiende que se refiere a los rituales estatales y la ideología del culto al emperador , que no era un énfasis tradicional del Shinto [9] : 699 - de los 124 emperadores japoneses , solo 20 tienen santuarios dedicados. [12] : 80

"State Shinto" no era una designación oficial para ninguna práctica o creencia en el Japón imperial durante este período. En cambio, se desarrolló al final de la guerra para describir la combinación de apoyo estatal a las actividades no religiosas de los santuarios y apoyo ideológico inmersivo para la política de educación de Kokutai ("Cuerpo / Estructura Nacional"), incluida la capacitación de todos los sacerdotes del santuario. . [7] : 100 Esto permitió que una forma de sintoísmo religioso tradicional reflejara una posición sintoísta estatal sin el control directo del estado. [7] : 100No está claro hasta qué punto la población apoyaba el culto al Emperador, aunque académicos como Ashizu Uzuhiko, Sakamoto Koremaru y Nitta Hitoshi argumentan que la financiación y el control de los santuarios por parte del gobierno nunca fue lo suficientemente adecuado para justificar una afirmación sobre la existencia de un Estado. Sintoísmo. [7] [5] : 118 El grado de apoyo popular a las acciones categorizadas como "State Shinto" es objeto de debate. [7] : 94

Algunas autoridades sintoístas contemporáneas rechazan el concepto de estado sintoísta y buscan restaurar elementos de la práctica, como nombrar períodos de tiempo después del Emperador. [2] : 119 Este punto de vista a menudo ve "State Shinto" puramente como una invención de la "Directiva Shinto" de los Estados Unidos. [5] : 119

El sintoísmo como ideología política [ editar ]

La práctica "religiosa", en su sentido occidental, era desconocida en Japón antes de la restauración Meiji. [15] Se entendía que " religión " englobaba una serie de creencias sobre la fe y el más allá, pero también estrechamente asociada con el poder occidental. [4] : 55–56 La restauración Meiji había restablecido al Emperador , una figura "religiosa", como jefe del estado japonés. [2] : 8

La libertad religiosa fue inicialmente una respuesta a las demandas de los gobiernos occidentales. [6] : 115 Japón había permitido a los misioneros cristianos bajo la presión de los gobiernos occidentales, pero veía al cristianismo como una amenaza extranjera. [4] : 61–62 El estado fue desafiado a establecer una interpretación suprareligiosa del sintoísmo que incorporara y promoviera el linaje divino del Emperador. [2] : 8 [4] : 59 Al establecer el sintoísmo como una forma única de práctica cultural "suprareligiosa", estaría exento de las leyes Meiji que protegen la libertad de religión. [5] : 120 [6] : 117

La ideología del "estado sintoísta" presentaba el sintoísmo como algo más allá de la religión, "una unidad de gobierno y enseñanza ... no una religión". [6] : 66 Más que una práctica religiosa, el sintoísmo se entendía como una forma de educación, que "consiste en las tradiciones de la casa imperial , comenzando en la era de los dioses y continuando a lo largo de la historia". [6] : 66

Una puerta torii en el santuario de Yasukuni

Los académicos, como Sakamoto Koremaru, argumentan que el sistema "State Shinto" existió solo entre 1900 y 1945, lo que corresponde a la creación estatal de la Oficina de Santuarios. Esa oficina distinguía al sintoísmo de las religiones administradas por la Oficina de Santuarios y Templos, que se convirtió en la Oficina de Religiones. [7] : 547 Separado a través de esta burocracia estatal, Shinto se distinguió de los templos budistas y las iglesias cristianas , que se formularon como religiosas. Esto marcó el comienzo de la designación oficial del estado de los santuarios sintoístas como "suprareligiosos" o "no religiosos". [7] : 547 [8]

Por lo tanto, el sintoísmo estatal no fue reconocido como una "religión estatal" durante la era Meiji. [16] [17] En cambio, State Shinto se considera una apropiación de Shinto tradicional a través del apoyo financiero estatal para santuarios ideológicamente alineados . [5] : 118 [9] : 700

Implementación de la ideología sintoísta [ editar ]

El Imperio de Japón se esforzó, a través de iniciativas educativas y apoyo financiero específico para nuevos santuarios, por enmarcar la práctica sintoísta como una tradición moral patriótica. [5] : 120 Desde principios de la era Meiji, el origen divino del Emperador era la posición oficial del estado, y se enseñaba en las aulas no como un mito, sino como un hecho histórico. [4] : 64 [5] : 122 Se contrataron sacerdotes sintoístas para enseñar en las escuelas públicas y cultivaron esta enseñanza, junto con la reverencia por el Emperador y los viajes obligatorios de clase a los santuarios. [5] : 120Los practicantes sintoístas estatales también enfatizaron el aspecto ritual como una práctica cívica tradicional que no llamaba explícitamente a la fe para participar. [4] : 59

Al equilibrar una comprensión "suprareligiosa" del sintoísmo como la fuente de la divinidad tanto para Japón como para el Emperador, el estado pudo obligar a los súbditos japoneses a participar en rituales mientras afirmaba respetar su libertad de religión. [5] : 120 El estado pudo así consagrar su lugar en la sociedad cívica de una manera que las religiones no pudieron. Esto incluyó la enseñanza de su vertiente ideológica del sintoísmo en las escuelas públicas, [3] incluidas las recitaciones ceremoniales al Emperador y los ritos que implican el retrato del Emperador. [5] : 120

En 1926, el gobierno organizó el Shūkyō Seido Chōsakai (宗教 制度 調査 会, Comité de Investigación del Sistema Religioso) y luego el Jinja Seido Chōsakai (神社 制度 調査 会, Comité de Investigación del Sistema de Santuarios) , que estableció aún más la ideología suprareligiosa "Shintogaku". [15] : 147

Para proteger esta distinción no religiosa, se prohibieron cada vez más las prácticas que no se alineaban con las funciones estatales. Esto incluyó predicar en santuarios y realizar funerales. El uso de la puerta torii simbólica se restringió a los santuarios apoyados por el gobierno. [18] Como los rituales religiosos sin funciones estatales fueron restringidos, los practicantes fueron llevados a la clandestinidad y arrestados con frecuencia. [19] : 16 Los movimientos alternativos sintoístas, como Omotokyo , se vieron obstaculizados por el encarcelamiento de sus sacerdotes en 1921. [6] : 24 El estado de separación de los llamados santuarios "sintoístas estatales" cambió en 1931; desde ese punto, los santuarios fueron presionados para que se centraran en la divinidad delEl emperador Hirohito o los sacerdotes del santuario podrían enfrentar persecución. [6] : 25 [9] : 699

Algunos intelectuales de la época, como Yanagita Kunio, criticaron el argumento del Japón imperial de que el sintoísmo no era religioso. [19] : 15 En 1936, Propaganda Fide de la Iglesia Católica estuvo de acuerdo con la definición de estado y anunció que las visitas a los santuarios tenían "sólo un valor puramente civil". [20]

Control estatal de los santuarios [ editar ]

Aunque el interés ideológico del gobierno en el sintoísmo es bien conocido, existe un debate sobre cuánto control tenía el gobierno sobre los santuarios locales y durante cuánto tiempo. [7] Las finanzas del santuario no eran puramente estatales. [7] : 114 [8] Los sacerdotes sintoístas, incluso cuando contaban con el apoyo del estado, habían tendido a evitar predicar sobre cuestiones ideológicas hasta el establecimiento de la junta del Santuario en tiempos de guerra en 1940.

En 1906, el gobierno emitió una política para limitar su apoyo financiero a un santuario por aldea. [6] : 98 Este estado apoyó santuarios que siguieron sus pautas específicas para la financiación, y alentó a los santuarios no financiados a convertirse en socios de los santuarios más grandes. Como resultado de esta iniciativa para consolidar las creencias sintoístas en prácticas aprobadas por el estado, los 200.000 santuarios de Japón se habían reducido a 120.000 en 1914, [7] : 118 consolidando el control de los santuarios favorables a la interpretación estatal del sintoísmo. [6] : 98

En 1910, a los graduados de las escuelas sintoístas estatales, como la Universidad Kokugakuin y la Universidad Kougakkan , se les permitió implícitamente convertirse en profesores de escuelas públicas. [6] : 23 Algunos creen que un mayor número de sacerdotes mejor capacitados con educación en escuelas financiadas por el estado, combinado con un fervor patriótico creciente, ha sembrado un entorno en el que la adoración del Emperador de base era posible, incluso sin apoyo financiero para santuarios locales. [6] : 113 [7]

En 1913, las reglas oficiales para los sacerdotes del Santuario - Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官 国 幣 社 以下 神社 神 職 奉 務 規則) - exigían específicamente "el deber de observar festivales que se ajusten a los rituales del estado". [7] : 114 Algunos santuarios adoptaron la práctica sintoísta estatal independientemente del apoyo financiero del gobierno. [7] : 114 [8] Varias asociaciones de santuarios abogaron por el apoyo de las directivas del "estado sintoísta" de forma independiente, incluida la organización de administración del santuario, la organización de colaboración de sacerdotes del santuario y la organización de formación de sacerdotes del santuario. [7] : 114

En 1940, el estado creó la junta de santuarios en tiempos de guerra, que expandió el control sobre los santuarios estatales y expandió el papel del estado. Hasta ese momento, los sacerdotes individuales habían estado limitados en sus roles políticos, delegados a ciertos rituales y al mantenimiento del santuario, y rara vez alentaban el culto al Emperador u otros aspectos de la ideología estatal, de forma independiente. [7] : 97 [8] Ningún sacerdote del santuario, o miembro de la junta del Santuario en tiempos de guerra, había buscado previamente un cargo público, lo que algunos eruditos, como Sakamoto, sugieren que es evidencia del uso del sintoísmo por parte del estado para sus propios fines, en lugar de el intento del sacerdote sintoísta de alcanzar el poder político. [7] : 97 [8]

Orígenes ideológicos [ editar ]

Retrato de Atsutane Hirata, pergamino colgante

El académico Katsurajima Nobuhiro sugiere que el marco "suprareligioso" sobre las prácticas estatales sintoístas se basó en los fracasos anteriores del estado para consolidar el sintoísmo religioso para fines estatales. [21] : 126 [22]

Kokugaku ("Aprendizaje nacional") fue un intento temprano de desarrollar interpretaciones ideológicas del sintoísmo, muchas de las cuales más tarde formarían la base de la ideología del "estado sintoísta". [6] : 66 Kokugaku era una filosofía educativa del período Edo que buscaba una forma "pura" de sintoísmo japonés, despojada de influencias extranjeras, particularmente el budismo. [6] : 28

En la era Meiji, el erudito Hirata Atsutane abogó por un regreso al "aprendizaje nacional" como una forma de eliminar la influencia del budismo y destilar una forma nativista de sintoísmo. [6] : 16 De 1870 a 1884, Atsutane, junto con sacerdotes y eruditos, lideró una "Gran Campaña de Promulgación" que abogaba por una fusión del nacionalismo y el sintoísmo a través del culto al Emperador. No había habido una tradición previa de obediencia absoluta al Emperador en Shinto. [5] : 119 Esta iniciativa no logró atraer el apoyo público, [5] : 119 [6] : 42 y los intelectuales rechazaron la idea. [6] : 51 AutorFukuzawa Yukichi descartó la campaña en ese momento como un "movimiento insignificante". [5] : 119

A pesar de su fracaso, la interpretación nativista de Shinto de Atsutane animaría a un erudito posterior, Okuni Takamasa. Takamasa abogó por el control y la estandarización de la práctica sintoísta a través de un "Departamento de Divinidad" gubernamental. [6] : 18 Estos activistas instaron a los líderes a consolidar diversas prácticas sintoístas localizadas en una práctica nacional estandarizada, que, según ellos, unificaría a Japón en apoyo del Emperador. [6] : 17

El estado respondió estableciendo el Departamento de Divinidad ("jingikan") en 1869. [6] : 17 [7] : 112 Esta burocracia gubernamental alentó la segregación de los espíritus Kami de los budistas, y enfatizó el linaje divino del Emperador del Diosa del Sol, Amaterasu . [7] : 112 Esta acción buscó revertir lo que había sido una combinación de prácticas budistas y sintoístas en Japón. [4] : 59 Ese departamento no tuvo éxito y fue degradado a un Ministerio. [7] : 113 En 1872, la política de santuarios y otras religiones fue asumida por elMinisterio de Educación . [7] : 113 El Ministerio tenía la intención de estandarizar los rituales en los santuarios y tuvo un pequeño éxito, pero no alcanzó su intención original. [7] : 113

Enseñanza nacional [ editar ]

Al pedir el regreso del Departamento de Divinidad en 1874, un grupo de sacerdotes sintoístas emitió una declaración colectiva llamando al sintoísmo una "Enseñanza Nacional". Esa declaración defendía la comprensión del sintoísmo como algo distinto de las religiones. El sintoísmo, argumentaban, era una preservación de las tradiciones de la casa imperial y, por lo tanto, representaba la forma más pura de los ritos estatales japoneses. [6] : 66 Estos eruditos escribieron:

La Enseñanza Nacional es enseñar los códigos del gobierno nacional a la gente sin error. Japón es llamado la tierra divina porque está gobernado por los descendientes de las deidades celestiales, quienes consolidan el trabajo de las deidades. El Camino de tal consolidación y gobierno por los descendientes divinos se llama Shinto.

-  Firmado por varios líderes sintoístas, 1874, Material fuente [5] : 122

Los firmantes de la declaración incluyeron líderes, practicantes y eruditos sintoístas como Tanaka Yoritsune, sacerdote principal del santuario de Ise ; Motoori Toyokai, jefe del santuario de Kanda ; e Hirayama Seisai, director de un importante santuario tutelar en Tokio. [6] : 68–69 No obstante, este concepto de Shinto como un "aprendizaje nacional" no se afianzó en las concepciones más populares de Shinto. [6] : 73

Gran campaña de promulgación [ editar ]

La Oficina de Asuntos Sintoístas intentó estandarizar la formación de los sacerdotes en 1875. [4] : 58 [7] Esto creó una división entre los actores estatales y los sacerdotes locales, que no estaban de acuerdo con el contenido de esa formación estandarizada. Este debate se refería a qué kami, o espíritus, incluir en los rituales, en particular, si debían incluirse los kami estatales. [7] Este debate marcó el surgimiento de la secta Ise, que estaba abierta a una presencia estatal más fuerte en Shinto, y la secta Izumo, que no lo estaba. [4] : 58 [7] La secta Izumo abogó por el reconocimiento del dios Ōkuninushicomo un igual a Amaterasu, lo que tuvo consecuencias teológicas para el culto al emperador. Este debate, el "debate de la consagración", planteó una seria amenaza ideológica para el gobierno de la era Meiji. [4] : 58

Un resultado del debate sobre la consagración fue que el Ministerio del Interior se concentró en las distinciones de "religión" y "doctrina", afirmando que "los rituales sintoístas ( shinsai ) son realizados por el estado, mientras que las doctrinas religiosas ( kyōhō ) deben ser seguidas por individuos y familias ". [4] : 59 A través de esta lógica, los rituales sintoístas eran una responsabilidad cívica en la que se esperaba que participaran todos los sujetos japoneses, mientras que el sintoísmo "religioso" era una cuestión de fe personal y sujeta a la libertad de religión. [4] : 59Este debate marcó un fracaso temprano en la elaboración de una práctica sintoísta nacional unificada y condujo a una fuerte disminución de las subvenciones estatales a los santuarios sintoístas y al nombramiento de sacerdotes sintoístas para puestos gubernamentales. [6] : 98 El Ministerio del Interior asumió la responsabilidad de los santuarios en 1877 y comenzó a separar las prácticas religiosas sintoístas del adoctrinamiento. [4] : 59 En 1887, el Ministerio detuvo el apoyo financiero para la mayoría de los santuarios, aparte de los santuarios imperiales seleccionados vinculados a funciones estatales. [7] : 113

Santuario de Yasukuni [ editar ]

Santuario de Yasukuni

En 1879, se construyó el Santuario Yasukuni para consagrar a los muertos de la guerra. El emperador visitó y realizó ritos por los muertos de la guerra en Yasukuni, el mayor honor posible en Shinto. [5] : 119 [6] : 91 Alrededor de esta época, el estado comenzó a asignar santuarios con significados arraigados en el nacionalismo patriótico; incluyendo una red de santuarios dedicados a los soldados muertos en batalla. Estas asignaciones no tenían conexión con la historia de estos santuarios locales, lo que provocó resentimiento. [5] : 120

En la época contemporánea, el santuario se ha convertido en un símbolo controvertido para los nacionalistas japoneses . [10] [23] Mientras que muchos ciudadanos de diversas tendencias políticas visitan el sitio de honor a los familiares muertos en batalla, cuyos kami (espíritus) se dice que están consagrados allí, también lo son los kami de varios criminales de guerra clase A . Estos criminales fueron consagrados en una ceremonia secreta en 1978, lo que ha provocado la ira de los pacifistas japoneses y de la comunidad internacional. [23]

Ningún emperador ha visitado el santuario desde entonces, y las visitas de primeros ministros y funcionarios gubernamentales al santuario han sido objeto de demandas y controversias en los medios de comunicación. [24]

En territorios ocupados [ editar ]

El Imperio de Japón en su apogeo territorial, en 1942

A medida que los japoneses extendieron sus posesiones territoriales, se construyeron santuarios con el propósito de albergar a los kami japoneses en tierras ocupadas. Esta práctica comenzó con el Santuario Naminoue en Okinawa en 1890. [25] Los principales santuarios construidos en Asia incluyeron el Santuario Karafuto en Sakhalin en 1910 y el Santuario Elegido , Corea , en 1919; estos santuarios fueron designados justo debajo del Santuario de Ise en importancia nacional. [26] : 111 Otros santuarios incluyeron el Santuario Shonan en Singapur , el Santuario San'a en la isla de Hainan (China ), el santuario japonés en Kolonia , los Estados Federados de Micronesia , el santuario Akatsuki en Saigón y el santuario Hokoku en Java . [26] : 112

Los japoneses construyeron casi 400 santuarios en la Corea ocupada y el culto era obligatorio para los coreanos. [5] : 125 Una declaración del jefe del Ministerio del Interior en Corea escribió sobre los santuarios en una directiva: "... tienen una existencia totalmente distinta de la religión, y el culto en los santuarios es un acto de patriotismo y lealtad, las virtudes morales básicas de nuestra nación ". [5] : 125 [14]

Posguerra [ editar ]

El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió una declaración, a veces denominada Declaración de la Humanidad , en la que citaba el juramento de los cinco estatutos del emperador Meiji, anunciaba que no era un Akitsumikami (una divinidad en forma humana) y que Japón no lo era. construido sobre mitos. [2] : 39 El Cuartel General de los EE. UU. Rápidamente definió y prohibió las prácticas que identificó como "sintoísmo estatal", pero debido a que EE. UU. Vio la libertad de religión como un aspecto crucial del Japón de la posguerra, no prohibió por completo las ceremonias religiosas japonesas. involucrando al Emperador. [9] : 702 General Douglas MacArthury el Departamento de Estado trató de mantener la autoridad del Emperador para evitar un "resentimiento duradero" entre el pueblo japonés durante la ocupación y reconstrucción de Japón. [3] : 429 [9] : 702

La Directiva Shinto declaró que fue establecida para "liberar al pueblo japonés de la compulsión directa o indirecta de creer o profesar creer en una religión o culto designado oficialmente por el estado" y "prevenir una recurrencia de la perversión de la teoría y creencias sintoístas en militaristas y propaganda ultranacionalista ". [2] : 39

Hoy, mientras la Casa Imperial continúa realizando rituales sintoístas como "ceremonias privadas", la participación y la fe ya no son obligatorias para los ciudadanos japoneses, ni están financiadas por el estado. [9] : 703

Otros aspectos de la aplicación "suprareligiosa" del gobierno de las prácticas sintoístas, como los viajes escolares a los santuarios sintoístas, estaban prohibidos. [3] : 432 Muchas innovaciones del sintoísmo de la era Meiji están presentes en el sintoísmo contemporáneo, como la creencia entre los sacerdotes de que el sintoísmo es una práctica cultural no religiosa que fomenta la unidad nacional. [6] : 161

Controversias [ editar ]

La controversia ha surgido durante los funerales y bodas de miembros de la Familia Imperial Japonesa, ya que presentan una fusión de funciones sintoístas y estatales. El tesoro japonés no paga por estos eventos, lo que preserva la distinción entre las funciones del estado y del santuario. [9] : 703

La Asociación de Santuarios Sintoístas es políticamente activa para alentar el apoyo al Emperador, [9] : 706 incluidas campañas como la distribución de amuletos del Santuario de Ise . [27] El Santuario de Ise era uno de los santuarios más importantes del estado sintoísta, simbolizando la presencia de Amaterasu y su conexión con el Emperador. [10] En contraste, el Santuario Yasukuni de la era Meiji es frecuentemente el blanco de controversias estatales sintoístas, principalmente debido a su consagración de criminales de guerra japoneses . [10]

Los políticos conservadores y los grupos de interés nacionalistas continúan abogando por que el Emperador vuelva a una posición política y religiosa central, que creen que restaurará un sentido de unidad nacional. [3] : 428 [21]

Ver también [ editar ]

  • Kokutai
  • Emperador de Japón
  • Cristianismo positivo
  • Sectas y escuelas sintoístas
  • Controversia del Santuario Yasukuni
  • Estatismo en Japón Shōwa
  • Nippon Kaigi

Referencias [ editar ]

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