Stuart McPhail Hall FBA (3 de febrero de 1932 - 10 de febrero de 2014) fue un sociólogo marxista británico nacido en Jamaica , teórico cultural y activista político . Hall, junto con Richard Hoggart y Raymond Williams , fue una de las figuras fundadoras de la escuela de pensamiento que ahora se conoce como British Cultural Studies o The Birmingham School of Cultural Studies . [1]
Stuart Hall Logística de Amazon | |
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Nació | Stuart Henry McPhail Hall 3 de febrero de 1932 |
Fallecido | 10 de febrero de 2014 | (82 años)
Lugar de descanso | Cementerio de Highgate , Londres, Inglaterra |
alma mater | Merton College, Oxford |
Conocido por | Fundador de New Left Review , Articulación , Modelo de codificación / decodificación de comunicación , Teoría de la recepción |
Carrera científica | |
Campos | Estudios Culturales , Sociología |
Instituciones | Universidad Abierta de la Universidad de Birmingham |
Influencias | Karl Marx • Antonio Gramsci • Raymond Williams • Richard Hoggart • Louis Althusser • Michel Foucault |
En la década de 1950, Hall fue uno de los fundadores de la influyente New Left Review . A invitación de Hoggart, se unió al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos en la Universidad de Birmingham en 1964. Sala absorbió de Hoggart como director en funciones del Centro en 1968, se convirtió en su director en 1972, y permaneció allí hasta 1979. [2] Mientras que en el Center, Hall tiene el mérito de desempeñar un papel en la expansión del alcance de los estudios culturales para tratar la raza y el género, y de ayudar a incorporar nuevas ideas derivadas del trabajo de teóricos franceses como Michel Foucault . [3]
Hall dejó el centro en 1979 para convertirse en profesor de sociología en la Open University . [4] Fue presidente de la Asociación Británica de Sociología entre 1995 y 1997. Se retiró de la Open University en 1997 y fue profesor emérito . [5] El periódico británico The Observer lo llamó "uno de los principales teóricos culturales del país". [6] Hall también participó en el Movimiento de las Artes Negras . Directores de películas como John Akomfrah e Isaac Julien también lo ven como uno de sus héroes. [7]
Hall estaba casado con Catherine Hall , profesora feminista de historia británica moderna en el University College London , con quien tuvo dos hijos. [8] Después de su muerte, Stuart Hall fue descrito como "uno de los intelectuales más influyentes de los últimos sesenta años". [9]
Biografía
Stuart Hall nació en Kingston, Jamaica , en una familia jamaicana de clase media de ascendencia africana, británica, portuguesa, judía y probablemente india. [6] Asistió a Jamaica College , recibiendo una educación inspirada en el sistema escolar británico . [10] En una entrevista, Hall se describe a sí mismo como un "erudito brillante y prometedor" en estos años y su educación formal como "una educación muy 'clásica'; muy buena pero en términos académicos muy formales". Con la ayuda de maestros comprensivos, amplió su educación para incluir a " TS Eliot , James Joyce , Freud , Marx , Lenin y algo de la literatura y la poesía moderna circundantes", así como la " literatura caribeña ". [11] Los trabajos posteriores de Hall revelan que crecer en la pigmentocracia de las Indias Occidentales coloniales, donde era de piel más oscura que gran parte de su familia, tuvo un profundo efecto en sus puntos de vista. [12] [13]
En 1951 Hall ganó una beca Rhodes para el Merton College de la Universidad de Oxford , donde estudió inglés y obtuvo una maestría , [14] [15] pasando a formar parte de la generación Windrush , la primera emigración a gran escala de antillanos , ya que entonces se conocía la comunidad. Continuó sus estudios en Oxford al comenzar un doctorado. en Henry James , pero, galvanizado particularmente por la invasión soviética de Hungría de 1956 (que vio a muchos miles de miembros abandonar el Partido Comunista de Gran Bretaña (CPGB) y buscar alternativas a las ortodoxias anteriores) y la Crisis de Suez , abandonó esto en 1957 [15 ] o 1958 [10] para centrarse en su trabajo político. En 1957, se unió a la Campaña por el Desarme Nuclear (CND) y fue en una marcha de la CND que conoció a su futura esposa. [16] De 1958 a 1960, Hall trabajó como profesor en una escuela secundaria moderna de Londres [17] y en educación de adultos, y en 1964 se casó con Catherine Hall , concluyendo por esta época que era poco probable que regresara permanentemente al Caribe. [15]
Después de trabajar en Universities y Left Review durante su tiempo en Oxford, Hall se unió a EP Thompson , Raymond Williams y otros para fusionarlo con The New Reasoner , lanzando New Left Review en 1960 con Hall como editor fundador. [10] En 1958, el mismo grupo, con Raphael Samuel , inauguró Partisan Coffee House en Soho como un lugar de encuentro para los izquierdistas. [18] Hall dejó la junta de la New Left Review en 1961 [19] o 1962. [13]
La carrera académica de Hall despegó en 1964 después de que coescribió con Paddy Whannel del British Film Institute (BFI) "uno de los primeros libros en defender el estudio serio del cine como entretenimiento", The Popular Arts . [20] Como resultado directo, Richard Hoggart invitó a Hall a unirse al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham , inicialmente como investigador a cargo de Hoggart. [13] En 1968 Hall se convirtió en director del Centro. Escribió varios artículos influyentes en los años siguientes, entre ellos Situando a Marx: evaluaciones y salidas (1972) y Encoding and Decoding in the Television Discourse (1973). También contribuyó al libro Policing the Crisis (1978) y coeditó la influyente Resistance Through Rituals (1975).
Poco antes de que Thatcher se convirtiera en primer ministro en 1979, Hall y Maggie Steed presentaron It Ain't Half Racist Mum , un programa de puertas abiertas elaborado por la Campaign Against Racism in the Media (CARM) que abordó los estereotipos raciales y las actitudes británicas contemporáneas hacia la inmigración. [21] Después de su nombramiento como profesor de sociología en la Open University (OU) ese año, Hall publicó más libros influyentes, como The Hard Road to Renewal (1988), Formations of Modernity (1992), Questions of Cultural Identity (1996) ) y Representaciones Culturales y Prácticas Significativas (1997). Durante las décadas de 1970 y 1980, Hall estuvo estrechamente asociado con la revista Marxism Today ; [22] en 1995, fue editor fundador de Soundings: A Journal of Politics and Culture . [23]
Habló a nivel internacional sobre estudios culturales, incluida una serie de conferencias en 1983 en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign que se grabaron y décadas más tarde formarán la base del libro de 2016 Cultural Studies 1983: A Theoretical History (editado por Jennifer Slack y Lawrence Grossberg ). [24]
Hall fue el presidente fundador de Iniva (Instituto de Artes Visuales Internacionales) y de la organización de fotografía Autograph ABP (Asociación de Fotógrafos Negros). [25]
Hall se retiró de la Open University en 1997. Fue elegido miembro de la Academia Británica (FBA) en 2005 y recibió el premio Princess Margriet de la Fundación Cultural Europea en 2008. [2] Murió el 10 de febrero de 2014 por complicaciones renales. fracaso, una semana después de su 82 cumpleaños. En el momento de su muerte, era ampliamente conocido como el "padrino del multiculturalismo". [26] [2] [27] [28] Sus memorias, Extraño familiar: una vida entre dos islas (en coautoría con Bill Schwarz ), se publicaron póstumamente en 2017.
Ideas
El trabajo de Hall cubre temas de hegemonía y estudios culturales , adoptando una postura posgramsciana . Considera que el uso del lenguaje opera dentro de un marco de poder , instituciones y política / economía. Esta visión presenta a las personas como productores y consumidores de cultura al mismo tiempo. (La hegemonía, en la teoría de Gramscian, se refiere a la producción sociocultural de "consentimiento" y "coerción".) Para Hall, la cultura no era algo para apreciar o estudiar simplemente, sino un "sitio crítico de acción e intervención social, donde el poder las relaciones están tanto establecidas como potencialmente inestables ". [29]
Hall se convirtió en uno de los principales defensores de la teoría de la recepción y desarrolló la teoría de codificación y decodificación de Hall . Este enfoque del análisis textual se centra en el alcance de la negociación y la oposición por parte de la audiencia. Esto significa que la audiencia no acepta simplemente un texto de forma pasiva: el control social. Las estadísticas delictivas, en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos. De este modo, se podría encender el pánico moral (por ejemplo, por atracos) a fin de generar apoyo público para la necesidad de "vigilar la crisis". Los medios de comunicación desempeñan un papel central en la "producción social de noticias" para cosechar las recompensas de las espeluznantes historias de crímenes. [30]
En su ensayo "Trabajo de reconstrucción: imágenes del asentamiento negro de la posguerra", Hall también cuestiona cuestiones de memoria histórica y visualidad en relación con la fotografía como tecnología colonial. Según Hall, comprender y escribir sobre la historia de la migración y el asentamiento negros en Gran Bretaña durante la era de la posguerra requiere un examen cuidadoso y crítico del archivo histórico limitado, y la evidencia fotográfica resulta invaluable. Sin embargo, las imágenes fotográficas a menudo se perciben como más objetivas que otras representaciones, lo que es peligroso. En su opinión, uno debe examinar críticamente quién produjo estas imágenes, para qué sirven y cómo promueven su agenda (por ejemplo, qué se ha incluido y excluido deliberadamente en el marco). Por ejemplo, en el contexto de la Gran Bretaña de la posguerra, imágenes fotográficas como las que se muestran en el artículo de Picture Post "Treinta mil problemas de color" construyen la migración negra, la negritud en Gran Bretaña, como "el problema ". [31] Construyen el mestizaje como "el centro del problema", como "el problema del problema", como "la cuestión central". [31]
La influencia política de Hall se extendió al Partido Laborista , quizás en relación con los influyentes artículos que escribió para la revista teórica Marxism Today ( MT ) del CPGB que desafiaban las opiniones de la izquierda sobre los mercados y el conservadurismo organizativo y político general. Este discurso tuvo un profundo impacto en el Partido Laborista tanto con Neil Kinnock como con Tony Blair , aunque más tarde Hall denunció al Nuevo Laborismo por operar en "terreno definido por el thatcherismo". [27]
Modelo de codificación y decodificación
Hall presentó su filosofía de codificación y decodificación en varias publicaciones y en varios eventos orales a lo largo de su carrera. El primero fue en " Encoding and Decoding in the Television Discourse " (1973), un documento que escribió para el Coloquio del Consejo de Europa sobre "Formación en las lecturas críticas del lenguaje televisivo" organizado por el Consejo y el Centro de Investigación de la Comunicación de Masas en la Universidad de Leicester . Fue producido para estudiantes del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos , que Paddy Scannell explica: "explica en gran medida la sensación provisional del texto y su 'incompletitud'". [32] En 1974, el documento se presentó en un simposio sobre radiodifusores y público en Venecia . Hall también presentó su modelo de codificación y decodificación en "Encoding / Decoding" en Culture, Media, Language en 1980. Varios críticos destacan la diferencia de tiempo entre la primera publicación de Hall sobre codificación y decodificación en 1973 y su publicación de 1980. De particular interés es la transición de Hall del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos a la Universidad Abierta . [32]
Hall tuvo una gran influencia en los estudios culturales, y muchos de los términos que exponen sus textos continúan utilizándose en el campo. Su texto de 1973 se considera un punto de inflexión en la investigación de Hall hacia el estructuralismo y proporciona una idea de algunos de los principales desarrollos teóricos que exploró en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos.
Hall adopta un enfoque semiótico y se basa en el trabajo de Roland Barthes y Umberto Eco . [33] El ensayo retoma y desafía supuestos de larga data sobre cómo se producen, circulan y consumen los mensajes de los medios, proponiendo una nueva teoría de la comunicación. [34] "El 'objeto' de las prácticas y estructuras de producción en la televisión es la producción de un mensaje: es decir, un signo-vehículo o más bien un signo-vehículo de un tipo específico organizado, como cualquier otra forma de comunicación o lenguaje, a través de el funcionamiento de los códigos, dentro de las cadenas sintagmáticas de un discurso ”. [35]
Según Hall, "un mensaje debe percibirse como un discurso significativo y decodificarse de manera significativa antes de que tenga un efecto, un uso o satisfaga una necesidad". Hay cuatro códigos del modelo de comunicación de codificación / decodificación . La primera forma de codificación es el código dominante (es decir, hegemónico). Este es el código que el codificador espera que el decodificador reconozca y decodifique. "Cuando el espectador toma el significado connotado completo y directo y decodifica el mensaje en términos del código de referencia en el que ha sido codificado, opera dentro del código dominante". La segunda forma de codificación es el código profesional. Opera en conjunto con el código dominante. "Sirve para reproducir las definiciones dominantes precisamente poniendo entre corchetes la calidad hegemónica y operando con codificaciones profesionales que se relacionan con cuestiones tales como calidad visual, noticias y valores de presentación, calidad televisiva, 'profesionalismo', etc." [36] La tercera forma de codificación es el código negociado. "Reconoce la legitimidad de las definiciones hegemónicas para hacer los grandes significados, mientras que, en un nivel situacional más restringido, hace sus propias reglas básicas, opera con 'excepciones' a la regla". [37] La cuarta forma de codificación es el código de oposición, también conocido como el código globalmente contrario. "Es posible que un espectador entienda perfectamente tanto la inflexión literal como la connotativa dada a un evento, pero determinar decodificar el mensaje de una manera globalmente contraria". "Antes de que este mensaje pueda tener un 'efecto' (cualquiera que sea su definición), o satisfacer una 'necesidad' o ser puesto en un 'uso', primero debe ser percibido como un discurso significativo y decodificado de manera significativa". [38]
Hall desafió los cuatro componentes del modelo de comunicaciones masivas. Sostiene que (i) el significado no es simplemente fijado o determinado por el remitente; (ii) el mensaje nunca es transparente; y (iii) la audiencia no es un receptor pasivo de significado. [34] Por ejemplo, una película documental sobre solicitantes de asilo que tiene como objetivo proporcionar un relato comprensivo de su difícil situación no garantiza que el público se sienta comprensivo. A pesar de ser realista y contar hechos, el documental aún debe comunicarse a través de un sistema de signos (los signos auditivo-visuales de la televisión) que simultáneamente distorsiona las intenciones de los productores y evoca sentimientos contradictorios en la audiencia. [34]
La distorsión está integrada en el sistema, en lugar de ser una "falla" del productor o del espectador. Hay una "falta de ajuste", argumenta Hall, "entre los dos lados en el intercambio comunicativo", es decir, entre el momento de la producción del mensaje ("codificación") y el momento de su recepción ("decodificación" ). [34] En "Codificación / decodificación", Hall sugiere que los mensajes de los medios adquieren un estatus de sentido común en parte a través de su naturaleza performativa. A través de la interpretación, puesta en escena o narración repetida de la narrativa del " 11 de septiembre " (como ejemplo; hay otros similares), una interpretación culturalmente específica se vuelve no solo plausible y universal, sino que se eleva al "sentido común". [34]
Puntos de vista sobre la identidad cultural y la diáspora africana
En su influyente ensayo de 1996 "Identidad cultural y diáspora", Hall presenta dos definiciones diferentes de identidad cultural.
En la primera definición, la identidad cultural es "una especie de 'un yo verdadero' colectivo ... que muchas personas con una historia y una ascendencia compartidas tienen en común". [39] En este punto de vista, la identidad cultural proporciona un "marco de referencia y significado estable, inmutable y continuo" a través del flujo y reflujo del cambio histórico. Esto permite rastrear los orígenes de los descendientes y reflexionar sobre las experiencias históricas de los antepasados como una verdad compartida [39]. Por lo tanto, los negros que viven en la diáspora sólo necesitan "desenterrar" su pasado africano para descubrir su verdadera identidad cultural. [39] Si bien Hall aprecia los buenos efectos que esta primera visión de la identidad cultural ha tenido en el mundo poscolonial, propone una segunda definición de identidad cultural que considera superior.
La segunda definición de identidad cultural de Hall "reconoce que, además de los muchos puntos de similitud, también hay puntos críticos de diferencia profunda y significativa que constituyen 'lo que realmente somos'; o más bien, dado que la historia ha intervenido, 'lo que tenemos llegar a ser '". [39] En este punto de vista, la identidad cultural no es una esencia fija arraigada en el pasado. En cambio, las identidades culturales "experimentan una transformación constante" a lo largo de la historia, ya que están "sujetas al 'juego' continuo de la historia, la cultura y el poder". [39] Por lo tanto, Hall define las identidades culturales como "los nombres que damos a las diferentes formas en que nos posicionamos y nos posicionamos dentro de las narrativas del pasado". [39] Esta visión de la identidad cultural fue más desafiante que la anterior debido a su inmersión en profundas diferencias, pero no obstante mostró la mezcla de la diáspora africana ". En otras palabras, para Hall la identidad cultural" no es una esencia sino un posicionamiento ". [39]
Presencias
Hall describe la identidad caribeña en términos de tres "presencias" distintas: la africana, la europea y la estadounidense. [39] Tomando los términos de Aimé Césaire y Léopold Senghor , describe las tres presencias: "Présence Africaine", "Présence Européenne" y "Présence Americaine" (230). [39] "Présence Africaine" es la "indescriptible 'presencia' en la cultura caribeña" (230). [39] Según Hall, la presencia africana, aunque reprimida por la esclavitud y el colonialismo, de hecho se esconde a plena vista en todos los aspectos de la sociedad y la cultura caribeñas, incluidos el idioma, la religión, las artes y la música. Para muchas personas negras que viven en la diáspora, África se convierte en una "comunidad imaginada" a la que sienten un sentido de pertenencia. [39] Pero, señala Hall, no hay vuelta atrás al África que existía antes de la esclavitud, porque África también ha cambiado. En segundo lugar, Hall describe la presencia europea en la identidad cultural caribeña como el legado del colonialismo, el racismo, el poder y la exclusión. A diferencia de la "Présence Africaine", la presencia europea no es silenciosa, aunque a muchos les gustaría estar separados de la historia del opresor. Pero Hall sostiene que los caribeños y los pueblos de la diáspora deben reconocer cómo la presencia europea también se ha convertido en una parte inextricable de sus propias identidades. [39] Por último, Hall describe la presencia estadounidense como el "suelo, lugar, territorio" donde chocan personas y culturas de todo el mundo. [39] Es, como dice Hall, "donde se escenificó el encuentro fatídico / fatal entre África y Occidente", y también donde ocurrió el desplazamiento de los nativos (234). [39]
Identidad diaspórica
Debido a que la identidad cultural diaspórica en el Caribe y en todo el mundo es una mezcla de todas estas diferentes presencias, Hall aboga por una "concepción de 'identidad' que vive con y a través de, no a pesar de, la diferencia; por hibridación". [39] Según Hall, los negros que viven en la diáspora se reinventan constantemente a sí mismos y sus identidades mezclando, hibridando y "criollando" influencias de África, Europa y el resto del mundo en sus vidas cotidianas y prácticas culturales. [39] Por lo tanto, no existe una identidad cultural única para todos los pueblos de la diáspora, sino más bien una multiplicidad de identidades culturales diferentes que comparten importantes similitudes y diferencias importantes, todas las cuales deben ser respetadas. [39]
Diferencia y diferencia
En Cultural Identity and Diaspora , Hall arroja luz sobre el tema de la diferencia dentro de la identidad negra. Primero reconoce la unidad en la diáspora negra y cómo esta unidad está en el centro de la negritud y la experiencia negra. Expresa cómo esto tiene un efecto unificador en la diáspora, dando paso a movimientos como la negritud y el proyecto político panafricano. Hall también reconoce la "diferencia" profundamente arraigada dentro de la diáspora. Esta diferencia fue creada por la naturaleza destructiva de la trata transatlántica de esclavos y las generaciones resultantes de esclavitud. Describe esta diferencia como lo que constituye "lo que realmente somos", o la verdadera naturaleza de la diáspora. La dualidad de tal identidad, que expresa una unidad profunda pero una unicidad clara y una distinción interna, provoca una pregunta fuera de Hall: "¿Cómo, entonces, describir este juego de 'diferencia' dentro de la identidad?" [39] La respuesta de Hall es "diferencia". El uso de la 'a' en la palabra nos desestabiliza de nuestra interpretación inicial y común, y fue originalmente introducido por Jacques Derrida . Esta modificación de la palabra diferencia transmite la separación entre diferencia espacial y temporal, y encapsula de manera más adecuada los matices de la diáspora.
Publicaciones (incompletas)
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Legado
- La Biblioteca Stuart Hall , la biblioteca de referencia de InIVA en Rivington Place en Shoreditch , Londres, fundada en 2007, lleva el nombre de Stuart Hall, quien fue el presidente de la junta de InIVA durante muchos años.
- En noviembre de 2014 una semana de celebración de los logros de Stuart Hall se llevó a cabo en la Universidad de Londres 's Goldsmiths College , donde el 28 de noviembre el nuevo edificio académico fue renombrado en su honor, como el edificio Profesor Stuart Hall (PSH). [40] [41]
- En diciembre de 2014 se anunció el establecimiento de la Fundación Stuart Hall en su memoria y para continuar el trabajo de su vida [42].
Película
Hall fue presentador de una serie de televisión de siete capítulos titulada Redemption Song -realizada por Barraclough Carey Productions, y transmitida por BBC2 , entre el 30 de junio y el 12 de agosto de 1991- en la que examinaba los elementos que componen el Caribe, mirando el turbulento historia de las islas y entrevistar a las personas que viven allí hoy. [43] Los episodios de la serie fueron los siguientes:
- "Shades of Freedom" (08/11/1991)
- "Siguiendo a Fidel" (08/04/1991)
- "Worlds Apart" (28 de julio de 1991)
- "La Grande Illusion" (21 de julio de 1991)
- "Paradise Lost" (14 de julio de 1991)
- "Out of Africa" (7 de julio de 1991)
- "Hierro en el alma" (30 de junio de 1991)
Las conferencias de Hall se han convertido en varios videos distribuidos por la Media Education Foundation:
- Raza, el significante flotante (1997).
- Representación y medios (1997).
- Los orígenes de los estudios culturales (2006).
Mike Dibb produjo una película basada en una larga entrevista entre la periodista Maya Jaggi y Stuart Hall titulada Personally Speaking (2009). [44] [45]
Hall es el tema de dos películas dirigidas por John Akomfrah , tituladas The Unfinished Conversation (2012) y The Stuart Hall Project (2013). La primera película se proyectó (26 de octubre de 2013 - 23 de marzo de 2014) en Tate Britain , Millbank , Londres, [46] mientras que la segunda ya está disponible en DVD. [47]
El Proyecto Stuart Hall se compuso de clips extraídos de más de 100 horas de metraje de archivo de Hall, entretejidos sobre la música del artista de jazz Miles Davis , quien fue una inspiración tanto para Hall como para Akomfrah. [48]
La estructura de la película se compone de múltiples hilos. Hay una base cronológica en eventos históricos, como la crisis de Suez , la guerra de Vietnam y el levantamiento húngaro de 1956 , junto con las reflexiones de Hall sobre sus experiencias como inmigrante del Caribe a Gran Bretaña. Otro acontecimiento histórico vital para la película fueron los disturbios raciales de Notting Hill de 1958 ocasionados por el asesinato de un británico negro; estas protestas mostraron la presencia de una comunidad negra dentro de Inglaterra. Al hablar del Caribe, Hall discute la idea de hibridación y afirma que el Caribe es el hogar de la hibridación. También se ofrecen voces en off y entrevistas sin una base temporal específica en la película que, sin embargo, brindan al espectador una mayor comprensión de Hall y su filosofía. Junto con las voces en off y las entrevistas, incrustados en la película también se encuentran los logros personales de Hall; esto es extremadamente raro, ya que no existen archivos tradicionales de esos pueblos caribeños moldeados por la experiencia del Pasaje Medio .
La película puede verse como una versión más enfocada en la generación Windrush , aquellos que emigraron del Caribe a Gran Bretaña en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial . Hall, él mismo miembro de esta generación, expuso la verdad menos glamorosa que subyace a la experiencia del Imperio Británico para los caribeños, contrastando las expectativas de los migrantes antillanos con la realidad a menudo más dura que se encuentra al llegar a la Madre Patria. [49]
Un tema central de la película es la pertenencia a la diáspora. Hall se enfrentó a su propia identidad dentro de las comunidades británica y caribeña, y en un momento de la película comenta: "Gran Bretaña es mi hogar, pero yo no soy inglés".
IMDb resume la película como "una montaña rusa a través de los trastornos, las luchas y los puntos de inflexión que hicieron del siglo XX el siglo de las campañas y del cambio político y cultural global". [50]
En agosto de 2012, el profesor Sut Jhally realizó una entrevista con Hall que abordó una serie de temas y cuestiones en los estudios culturales. [51]
Libro
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enlaces externos
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- Teoría marxista de los medios
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- Stuart Hall discutiendo la globalización y el poder (2003, audio) , darkmatter Journal .
- Stuart Hall en conversación con Les Back (2010, audio) , darkmatter Journal .
- Listado en la sección "gente" de Marxists.org
- en conversación con Pnina Werbner, marzo de 2006 (video)
- "Professor Stuart Hall" , Desert Island Discs , BBC Radio 4, 18 de febrero de 2000.
- Richard Paterson, Paul Gerhardt, "Stuart Hall (1932-2014)" , BFI, 11 de febrero de 2014.
- Alex Callinicos , "Stuart Hall en perspectiva" , International Socialism , número 142, 2 de abril de 2014.
- Jessica Evans (Departamento de Sociología), "Stuart Hall: An OU Perspectiva" , The Open University, 14 de febrero de 2014.
- El Archivo Stuart Hall se encuentra en la Biblioteca de Investigación Cadbury , Colecciones Especiales, Universidad de Birmingham .
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