La Declaración de Culpabilidad de Stuttgart ( alemán : Stuttgarter Schuldbekenntnis ) fue una declaración emitida el 19 de octubre de 1945 por el Consejo de la Iglesia Evangélica en Alemania ( Evangelischen Kirche in Deutschland , EKD), en la que se confesó culpable por sus insuficiencias en oposición a los nazis y el Tercer Reich .
Texto
La Declaración dice en parte:
A través de nosotros, el mal infinito se llevó a muchos pueblos y países. Lo que a menudo testificamos en nuestras comunidades, lo expresamos ahora en nombre de toda la iglesia: Luchamos durante muchos años en el nombre de Jesucristo contra la mentalidad que encontró su terrible expresión en el régimen de violencia nacionalsocialista; pero nos acusamos de no defender nuestras creencias con más valentía, de no orar más fielmente, de no creer con más alegría y de no amar con más ardor.
La Declaración no menciona ninguna atrocidad particular cometida durante el Tercer Reich o el apoyo de la iglesia a Hitler durante los primeros años del régimen. [1]
Uno de los iniciadores de la declaración fue el pastor Martin Niemöller .
Historia
Después de que la conferencia de EKD en Treysa logró cierta unidad administrativa, los críticos todavía encontraron una falta de contrición en la iglesia. Niemoller declaró, con cierta frustración, que "debería haber visto esta iglesia satisfecha en Treysa". [1]
Los representantes estadounidenses que informaron de la conferencia de Treysa expresaron puntos de vista similares a Niemoller. Robert Murphy , un diplomático de carrera en el Departamento de Estado de EE. UU. , Comentó:
Hay poca evidencia de que la iglesia protestante alemana se arrepintiera de la guerra de agresión alemana o de las crueldades infligidas a otros pueblos y países. [1]
Otros estadounidenses fueron quizás más diplomáticos en sus declaraciones, pero el significado fue sin duda el mismo:
No se puede decir que la actitud de la iglesia hacia su responsabilidad política sea todavía satisfactoria, y mucho menos clara. — Stuart Herman [1]
La Declaración fue preparada en respuesta a los representantes eclesiásticos de los Países Bajos, Suiza, Francia, Gran Bretaña y los Estados Unidos que vinieron a Stuttgart para restablecer los lazos con la Iglesia protestante alemana, basados en una "relación de confianza". Los representantes creían que cualquier relación se desmoronaría en ausencia de una declaración de los eclesiásticos alemanes, debido al odio que sentían en sus países de origen hacia Alemania en 1945.
Pero los once miembros del Consejo tenían ideas diferentes sobre la responsabilidad moral de sus iglesias para con la Alemania nazi. Uno preparó un borrador en el que se echaba la culpa a "nuestros conciudadanos" en Alemania, negando así implícitamente o difundiendo la responsabilidad de la iglesia. Este lenguaje fue eliminado del borrador, y Niemoller insistió en el lenguaje "A través de nosotros se trajo un infinito mal a muchos pueblos y países".
... Hans Asmussen , Martin Niemöller ... y Wilhelm Niesel ... no necesitaron que los empujaran a expresar su lamento por su propia incapacidad y la de la iglesia para hablar en voz alta y clara contra el nazismo. Sin embargo, la Declaración de Stuttgart no fue simplemente un acto de conciencia. La presión persistente de los líderes de iglesias extranjeras para ... el reconocimiento de la ... respuesta inadecuada al nazismo jugó un papel importante. [1]
Reacciones
Muchos alemanes consideraron la Declaración como una nueva capitulación ante los Aliados y una traición a los intereses alemanes; un signatario pidió a los eclesiásticos extranjeros que se abstuvieran de publicar la Declaración, totalmente contrario al propósito de obtenerla en primer lugar. Algunos miembros del Consejo de EKD plantearon varias interpretaciones y argumentos para tratar de desviar las críticas planteadas contra ellos por feligreses furiosos:
- que la Declaración era simplemente un documento interno de la iglesia que no intentaba abordar la culpa política por la guerra;
- que sólo la dirección alemana tenía que avergonzarse; o
- que no era traidor confesarse culpable.
De los once signatarios, solo Niemöller optó por publicitarlo: "Durante los próximos dos años", afirmó, "no hice más que predicar la Declaración a la gente". Este enfoque audaz, junto con su internamiento en Dachau, ayudó a crear su controvertida reputación. [2]
Efectos
Muchos alemanes se opusieron a la confesión de culpa, sobre la base de que también habían sufrido en la guerra, como resultado de las malas acciones de los aliados (especialmente soviéticos).
... la terrible miseria de 1945-1946 impidió a los alemanes todo remordimiento. Porque, la mayoría de la gente lo creía, las tropas de ocupación eran responsables de la miseria. "Son tan inhumanos como nosotros", fue como se dijo. Y con eso, todo quedó igualado. [2]
Algunos alemanes rápidamente hicieron comparaciones con la cláusula de "culpa de guerra" del Tratado de Versalles, ya que la Declaración admitía que había una "solidaridad de culpa" entre el pueblo alemán por el sufrimiento interminable causado por Alemania. Temían que, una vez más, los vencedores usaran esa lógica para imponer un castigo a Alemania, ya que Versalles había sido ampliamente visto después de la conclusión de la Primera Guerra Mundial [1].
Además, ¿era "solidaridad de la culpa" una palabra clave para "culpa colectiva", la noción, defendida por algunos de los portavoces aliados más agresivos, de que todos los alemanes (excepto la resistencia activa) tenían toda la responsabilidad por los crímenes nazis? ellos personalmente habían accionado los gatillos o habían lanzado proyectiles de gas a los niños? La Declaración no estipuló expresamente la culpa colectiva, pero tampoco adoptó expresamente la doctrina más moderada de que la culpa y la responsabilidad, como todas las cosas humanas, son generalmente cuestiones de grado. [1]
Niesel, ex alumno de Karl Barth y uno de los signatarios de la Declaración, concluyó que el pueblo alemán no estaba dispuesto a aceptar la responsabilidad del gobierno nazi en general. Como dice Hockenos:
La justa mezcla de autojustificación y autocompasión fue un factor tan importante para crear un ambiente hostil para una confesión pública como lo fueron los temores de posguerra de otro Versalles o las acusaciones aliadas de culpa colectiva. [1]
Un eclesiástico alemán reflexionó sobre sus contactos con sus camaradas de la iglesia suiza, ya que éstos se renovaron después de la guerra; habían permanecido en contacto incluso durante la guerra, pero aún quedaban fronteras por superar después del final de la guerra. Sus reflexiones son reveladoras, tanto por la revelación y articulación de esos límites como por su propia actitud de "impotencia" de posguerra frente al totalitarismo, su premisa subyacente de que los alemanes individuales no podían hacer nada porque los obstáculos impuestos por el totalitarismo nazi eran simplemente demasiado grande, por lo que el clero no tuvo más remedio que colaborar:
La acusación [de los suizos] era que nosotros [los eclesiásticos alemanes] habíamos sobrevivido ... para ellos eso era una traición. No podían entender que, bajo un sistema totalitario, hay que hacer concesiones ... hay que tener cierta flexibilidad ... no podían entender nada de esto. [Finalmente hubo entendimiento mutuo y] ... los delegados suizos me eligieron para el consejo de gobierno ... ¡yo, como alemán! "... Eso me conmovió mucho ... el puente estaba realmente allí de nuevo. [2]
Muchos alemanes plantearon la objeción práctica de que los aliados interpretarían la Declaración como una expresión de culpa colectiva, lo que a su vez justificaría un trato severo por parte de los aliados en el mundo de la posguerra. La mayoría de los protestantes estaban dispuestos a admitir algún grado de responsabilidad, siempre que los aliados correspondieran y admitieran su propia falta.
Carta tras carta [a los signatarios] se escucha el mismo grito de resentimiento [contra los Aliados]. Para la mayoría de los alemanes, el sufrimiento [de la derrota y las condiciones de la posguerra] en sí mismo era un castigo suficiente para cualquier parte de la culpa que cargaran los alemanes ... dado que los aliados también cometieron crímenes de guerra, este hecho de alguna manera debería disminuir la gravedad de los crímenes cometidos por Alemania. [1]
Otros, que vieron la Declaración más en términos teológicos que prácticos o políticos, reconocieron que la confesión se hace ante Dios y no ante los hombres, y que esas "confesiones condicionales" eran teológicamente equivocadas y malinterpretaban el significado de la confesión cristiana. Como señaló un protestante con cierta ironía, ni los Aliados ni el Consejo Mundial de Iglesias "son nuestro padre confesor". [1]
Hockenos identifica tres razones básicas por las que los alemanes se mostraban reacios a confesar irregularidades:
- De hecho, muchos alemanes habían apoyado a los nazis y, de hecho, no se arrepintieron. Su mentalidad racista y nacionalista estaba intacta, tal vez incluso aumentada por la derrota que desencadenó sentimientos de ira y resentimiento.
- La naturaleza y el alcance de las barbaridades nazis fueron difíciles de comprender, incluso para algunos de los que participaron en ellas. Los transeúntes se mostraban reacios a asumir la responsabilidad de una campaña que era, tanto en términos cuantitativos como morales, casi incomprensible.
- Los alemanes también estaban sufriendo y, naturalmente, dieron prioridad a su propio sufrimiento. [1]
Ver también
Referencias
- ↑ a b c d e f g h i j k Hockenos, Matthew D. (2004). Una Iglesia dividida: los protestantes alemanes se enfrentan al pasado nazi . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 75 –90. ISBN 978-0-253-34448-9.
- ^ a b c Barnett, Victoria (1992). Por el alma del pueblo: protesta protestante contra Hitler . Oxford University Press EE. UU. págs. 208–220. ISBN 0-19-512118-X.
- Barnes, Kenneth C. (1991). Nazismo, liberalismo y cristianismo: pensamiento social protestante en Alemania y Gran Bretaña, 1925-1937 . Prensa de la Universidad de Kentucky. ISBN 0-8131-1729-1.
enlaces externos
- Texto de la Declaración en alemán e inglés
- Artículo de Niemoller
- Artículo de Bonhoeffer
- Artículo de Barnett
- Reseña del libro Hockenos
- La Declaración de culpa en las discusiones de posguerra de la Iglesia Confesante (Exposición Auf dem Weg zur mündigen Gemeinde ; alemán)