De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

La teoría de la sustancia , o teoría de la sustancia-atributo , es una teoría ontológica que postula que los objetos están constituidos cada uno por una sustancia y por propiedades que tiene la sustancia pero que son distintas de ella. En este papel, una sustancia puede denominarse sustrato o cosa en sí . [1] [2] Las sustancias son datos que son ontológicamente independientes : son capaces de existir por sí mismos. [3] [4] Otra característica definitoria que a menudo se atribuye a las sustancias es su capacidad para sufrir cambios.. Los cambios involucran algo que existe antes , durante y después del cambio. Pueden describirse en términos de una sustancia persistente que gana o pierde propiedades. [3] Los atributos o propiedades , por otro lado, son entidades que pueden ejemplificarse mediante sustancias. [5] Las propiedades caracterizan a sus portadores, expresan cómo es su portador. [4]

La sustancia es un concepto clave en ontología y metafísica , que puede clasificarse en variedades monistas , dualistas o pluralistas según la cantidad de sustancias o individuos que se dice que pueblan, suministran o existen en el mundo. Según los puntos de vista monistas, solo hay una sustancia. El estoicismo y Spinoza , por ejemplo, sostienen puntos de vista monistas de que pneuma o Dios , respectivamente, es la única sustancia en el mundo. Estos modos de pensar a veces se asocian con la idea de inmanencia.. El dualismo ve el mundo como compuesto de dos sustancias fundamentales (por ejemplo, el dualismo cartesiano de la sustancia de la mente y la materia). Filosofías pluralistas incluyen Platón 's teoría de las formas y Aristóteles ' s hilemórfico categorías .

Filosofía griega antigua [ editar ]

Aristóteles [ editar ]

Aristóteles usó el término "sustancia" ( griego : οὐσία ousia ) en un sentido secundario para géneros y especies entendidos como formas hilomórficas . Sin embargo, lo utilizó principalmente con respecto a su categoría de sustancia, el espécimen ("esta persona" o "este caballo") o individuo , en cuanto individuo, que sobrevive al cambio accidental y en el que las propiedades esenciales inherentes que definen esos universales .

Una sustancia —lo que se llama sustancia más estrictamente, principalmente y sobre todo— es aquello que no se dice ni de un sujeto ni en un sujeto, por ejemplo, el hombre individual o el caballo individual. Las especies en las que se encuentran las cosas llamadas principalmente sustancias, se denominan sustancias secundarias, como también lo son los géneros de estas especies. Por ejemplo, el hombre individual pertenece a una especie, el hombre y el animal es un género de la especie; de modo que estos —tanto el hombre como el animal— se denominan sustancias secundarias. [6]

-  Aristóteles, Categorías 2a13 (trad. JL Ackrill )

En el capítulo 6 del libro I, Aristóteles de Física sostiene que cualquier cambio debe analizarse en referencia a la propiedad de un sujeto invariante: como era antes del cambio y después. Así, en su explicación hilomórfica del cambio, la materia sirve como un sustrato relativo de transformación, es decir, de forma cambiante (sustancial). En las Categorías , las propiedades se predican solo de la sustancia, pero en el capítulo 7 del libro I de la Física , Aristóteles analiza las sustancias que llegan a existir y desaparecen en el "sentido incondicional" en el que las sustancias primarias (πρῶται οὐσίαι; Categorías2a35) se generan a partir de (o perecen en) un sustrato material al haber ganado (o perdido) la propiedad esencial que define formalmente las sustancias de ese tipo (en el sentido secundario). Ejemplos de un cambio tan sustancial incluyen no solo la concepción y la muerte, sino también el metabolismo, por ejemplo, el pan que un hombre come se convierte en el hombre. Por otro lado, en el cambio accidental , debido a que la propiedad esencial permanece inalterada, al identificar la sustancia con su esencia formal, la sustancia puede servir como materia relativa o portadora de la propiedad del cambio en un sentido calificado (es decir, excluyendo cuestiones de interés). Vida o muerte). Un ejemplo de este tipo de cambio accidental es un cambio de color o tamaño: un tomate se vuelve rojo o un caballo joven crece.

Aristóteles piensa que además de las sustancias primarias (que son particulares), hay sustancias secundarias (δεύτεραι οὐσίαι), que son universales ( Categorías 2a11-a18). [7]

Ni los "particulares desnudos" ni los "conjuntos de propiedades" de la teoría moderna tienen su antecedente en Aristóteles, según el cual toda la materia existe de alguna forma. No hay materia prima ni elementos puros , siempre hay una mezcla: una relación que pondera las cuatro combinaciones potenciales de propiedades primarias y secundarias y se analiza en transmutaciones abstractas discretas de un paso y de dos pasos entre los elementos. [ cita requerida ]

Sin embargo, según la teología de Aristóteles , existe una forma de forma invariante sin materia, más allá del cosmos , impotente e inconsciente, en la sustancia eterna de los motores inmóviles .

Pirronismo [ editar ]

El pirronismo temprano rechazó la idea de que existen sustancias. Pyrrho puso esto como:

"Quien quiera vivir bien ( eudaimonia ) debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos éticos, asuntos, tópicos) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, ¿cuál será el resultado para aquellos ¿Quién tiene esta actitud? " La respuesta de Pyrrho es que "En cuanto a pragmata , todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrado, no medible) y anepikrita (no juzgado, no fijado, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestra doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; por lo tanto, no debemos confiar en ellos.adoxastoi (sin vistas), aklineis (no inclinado hacia este lado o aquel) y akradantoi (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más de lo que no es o que ambos es y no es o es ni es ni no es. [8]

Estoicismo [ editar ]

Los estoicos rechazaron la idea de que los seres incorpóreos son inherentes a la materia, como enseñó Platón . Creían que todo ser es corporal imbuido de un fuego creativo llamado pneuma . Así desarrollaron un esquema de categorías diferente al de Aristóteles basado en las ideas de Anaxágoras y Timeo .

Neoplatonismo [ editar ]

Los neoplatónicos sostienen que debajo de los fenómenos superficiales que se presentan a nuestros sentidos hay tres principios espirituales superiores o hipóstasis , cada uno más sublime que el anterior. Para Plotino , estos son el alma o alma del mundo , el ser / intelecto o la mente divina ( nous ) y "el uno". [9]

Filosofía religiosa [ editar ]

Cristianismo [ editar ]

Los escritores cristianos de la antigüedad se adhirieron a la concepción aristotélica de la sustancia. Su peculiaridad fue el uso de esta idea para el discernimiento de matices teológicos. Clemente de Alejandría consideró sustancias tanto materiales como espirituales: sangre y leche; mente y alma, respectivamente. [10] Orígenes puede ser el primer teólogo que expresa la semejanza de Cristo con el Padre como consustancialidad . Tertuliano profesaba la misma opinión en Occidente. [11] Los eclesiásticos del grupo Capadocio ( Basilio de Cesarea , Gregorio de Nisa ) enseñaron que la Trinidadtenía una sola sustancia en tres hipóstasis individualizados por las relaciones entre ellos. En épocas posteriores, el significado de "sustancia" se volvió más importante debido al dogma de la Eucaristía . Hildeberto de Lavardin , arzobispo de Tours , introdujo el término transubstanciación hacia 1080; su uso se extendió después del IV Concilio de Letrán en 1215.

Según Tomás de Aquino , los seres pueden poseer sustancia de tres modos diferentes. Junto con otros filósofos medievales, interpretó el epíteto de Dios " El Shaddai " ( Génesis 17 : 1) como autosuficiente y concluyó que la esencia de Dios era idéntica a la existencia. [12] Santo Tomás de Aquino también consideró la sustancia de las criaturas espirituales idéntica a su esencia (o forma); por lo tanto, consideró que cada ángel pertenecía a su propia especie distinta. [ cita requerida ] En opinión de Tomás de Aquino, las sustancias compuestas consisten en forma y materia. La forma sustancial humana, es decir, el alma, recibe su individualidad del cuerpo. [13]

Budismo [ editar ]

El budismo rechaza el concepto de sustancia. Las estructuras complejas se comprenden como un agregado de componentes sin esencia. Así como la unión de partes se llama carro, las colecciones de elementos se llaman cosas. [14] Todas las formaciones son inestables ( aniccā ) y carecen de cualquier núcleo constante o "yo" ( anattā ). [15] Los objetos físicos no tienen sustrato metafísico. [16] Las entidades emergentes dependen condicionalmente de las anteriores: en la enseñanza notable sobre el origen interdependiente, los efectos surgen no como causados ​​por agentes sino condicionados por situaciones anteriores. Nuestros sentidos, percepción, sentimientos, deseos y conciencia fluyen, la vista satkāya-dṛṣṭide su portador permanente se rechaza como falaz. La escuela de Madhyamaka , a saber, Nāgārjuna , introdujo la idea del vacío ontológico ( śūnyatā ). La metafísica budista Abhidharma presupone fuerzas particulares que determinan el origen, la persistencia, el envejecimiento y la decadencia de todo en el mundo. Vasubandhu añadió una fuerza especial que hacía a un ser humano, llamada " aprāpti " o " pṛthagjanatvam ". [17] Debido a la ausencia de un alma sustancial, la creencia en la inmortalidad personal pierde fundamento. [18] En lugar de seres fallecidos, surgen nuevos cuyo destino está destinado por la ley kármica . losBuda admitió la identidad empírica de las personas testificadas por su nacimiento, nombre y edad. Aprobó la autoría de los hechos y la responsabilidad de los artistas intérpretes o ejecutantes. [19] La práctica disciplinaria en la Sangha, incluidos los reproches, la confesión y la expiación de las transgresiones, [20] requiere personalidades continuas como su justificación.

Filosofía moderna temprana [ editar ]

René Descartes entiende por sustancia una entidad que existe de tal manera que no necesita otra entidad para existir. Por lo tanto, solo Dios es una sustancia en este sentido estricto. Sin embargo, extiende el término a las cosas creadas, que solo necesitan la concurrencia de Dios para existir. Sostuvo que dos de estos son la mente y el cuerpo, siendo cada uno distinto del otro en sus atributos y por lo tanto en su esencia, y ninguno necesita al otro para existir. Este es el dualismo de sustancias de Descartes .

Baruch Spinoza negó la "distinción real" de Descartes entre mente y materia. La sustancia, según Spinoza, es una e indivisible, pero tiene múltiples "atributos". Sin embargo, considera que un atributo es "lo que concebimos como la esencia [única] de la sustancia". La esencia única de una sustancia puede concebirse como material y también, consecuentemente, como mental. Lo que ordinariamente se llama mundo natural, junto con todos los individuos que lo componen , es inmanente en Dios: de ahí su famosa frase deus sive natura (" Dios o Naturaleza ").

John Locke ve la sustancia a través de una lente corpuscular donde exhibe dos tipos de cualidades que provienen de una fuente. Él cree que los humanos nacen tabula rasa o "pizarra en blanco", sin un conocimiento innato. En un ensayo sobre el entendimiento humanoLocke escribe que "la primera esencia puede tomarse por el ser mismo de cualquier cosa, por lo que es, lo que es". Si los humanos nacen sin ningún conocimiento, la forma de recibir conocimiento es a través de la percepción de un determinado objeto. Pero, según Locke, un objeto existe en sus cualidades primarias, no importa si el humano lo percibe o no; simplemente existe. Por ejemplo, una manzana tiene cualidades o propiedades que determinan su existencia además de la percepción humana de ella, como su masa o textura. La manzana misma es también “sustancia pura en la que se supone que proporciona algún tipo de 'soporte desconocido' a las cualidades observables de las cosas” [ vago ] que percibe la mente humana. [21]Las cualidades fundamentales o de apoyo se denominan esencias primarias que "en el caso de las sustancias físicas, son las causas físicas subyacentes de las cualidades observables del objeto". [22] Pero entonces, ¿qué es un objeto excepto “el propietario o el sostén de otras propiedades”? Locke rechaza la categoría de las formas de Aristóteles y desarrolla ideas mixtas sobre lo que significa sustancia o "primera esencia". La solución de Locke a la confusión sobre la primera esencia es argumentar que los objetos simplemente son lo que son: compuestos de partículas microscópicas que existen porque existen. Según Locke, la mente no puede captar completamente la idea de una sustancia, ya que "siempre cae más allá del conocimiento". [23]Hay una brecha entre lo que realmente significa la primera esencia y la percepción que tiene la mente de ella que Locke cree que la mente no puede salvar, los objetos en sus cualidades primarias deben existir aparte de la percepción humana.

La combinación molecular de átomos en primera esencia forma la base sólida que los humanos pueden percibir y agregar cualidades para describir, la única forma en que los humanos pueden comenzar a percibir un objeto. La forma de percibir las cualidades de una manzana es a partir de la combinación de las cualidades primarias para formar las cualidades secundarias. Estas cualidades se utilizan luego para agrupar las sustancias en diferentes categorías que “dependen de las propiedades que [los humanos] son ​​capaces de percibir”. [23] El sabor de una manzana o la sensación de su suavidad no son rasgos inherentes a la fruta, sino el poder de las cualidades primarias para producir una idea sobre ese objeto en la mente. [24] La razón por la que los humanos no pueden sentir las cualidades primarias reales es la distancia mentaldel objeto; por tanto, sostiene Locke, los objetos siguen siendo nominales para los humanos. [25] Por lo tanto, el argumento luego vuelve a cómo "un filósofo no tiene otra idea de esas sustancias que la que está enmarcada por una colección de esas ideas simples que se encuentran en ellas". [26] La concepción mental de las sustancias “[es] compleja más que simple” y “no tiene una idea (supuestamente innata) clara y distinta de la materia que pueda ser revelada a través de la abstracción intelectual lejos de las cualidades sensoriales”. [21]

La última cualidad de la sustancia es la forma en que las cualidades percibidas parecen comenzar a cambiar, como una vela que se derrite; esta cualidad se llama calidad terciaria. Las cualidades terciarias “de un cuerpo son aquellos poderes en él que, en virtud de sus cualidades primarias, le dan el poder de producir cambios observables en las cualidades primarias de otros cuerpos”; “El poder del sol para derretir la cera es una cualidad terciaria del sol”. [22] Son “meros poderes; cualidades como flexibilidad, ductilidad; y el poder del sol para derretir la cera ”. Esto va junto con [ vago ] “poder pasivo: la capacidad que tiene una cosa de ser cambiada por otra cosa”. [27]En cualquier objeto, en el núcleo están las cualidades primarias (incognoscibles por la mente humana), la calidad secundaria (cómo se perciben las cualidades primarias) y las cualidades terciarias (el poder de las cualidades combinadas para hacer un cambio en el objeto mismo o en otros objetos).

La hipótesis corpusculariana de Robert Boyle establece que "todos los cuerpos materiales son compuestos de partículas de materia en última instancia pequeñas [ vagas ] " que "tienen las mismas cualidades materiales [ vagas ] que los cuerpos compuestos más grandes". [28] Utilizando esta base, Locke define su primer grupo, las cualidades primarias, como "las que un cuerpo no pierde, por mucho que altere". [29] Los materiales conservan sus cualidades primarias incluso si se descomponen debido a la naturaleza inmutable de sus partículas atómicas. [28] Si alguien siente curiosidad por un objeto y ellos [ ¿quién? ]digamos que es sólido y extenso, estos dos descriptores son cualidades primarias. [30] El segundo grupo consiste en cualidades secundarias que son "realmente nada más que los poderes para producir diversas sensaciones en nosotros por sus cualidades primarias". [31] Locke sostiene que las impresiones que nuestros sentidos perciben de los objetos (es decir, el gusto, los sonidos, los colores, etc.) no son propiedades naturales del objeto en sí, sino cosas que inducen en nosotros por medio del "tamaño, forma, textura , y movimiento de sus partes imperceptibles ". [31]Los cuerpos envían partículas insensibles a nuestros sentidos que nos permiten percibir el objeto a través de diferentes facultades; lo que percibimos se basa en la composición del objeto. Con estas cualidades, las personas pueden lograr el objetivo trayendo "poderes coexistentes y cualidades sensibles a un terreno común para la explicación". [32] Locke supone que uno quiere saber qué "une estas cualidades" en un objeto, y argumenta que un " sustrato " o "sustancia" tiene este efecto, definiendo "sustancia" de la siguiente manera:

[L] a idea nuestra a la que damos el nombre general de sustancia , que no es más que el soporte supuesto pero desconocido de esas cualidades que encontramos existentes y que imaginamos que no pueden existir sine re substante , es decir, sin algo que sustente. ellos - a eso lo llamamos sustancia de apoyo ; que, de acuerdo con el verdadero significado de la palabra, está en inglés simple y se mantiene bajo o sostenido .

-  John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano ; libro 2, capítulo 23 [33]

Este sustrato es una construcción de la mente en un intento de unir todas las cualidades vistas; es sólo "una suposición de un soporte desconocido de cualidades que pueden provocar ideas simples en nosotros". [33] Sin hacer un sustrato, la gente estaría perdida en cuanto a cómo se relacionan las diferentes cualidades. Locke, sin embargo, menciona que este sustrato es un desconocido, relacionándolo con la historia del mundo en el lomo de la tortuga y cómo los creyentes finalmente tuvieron que admitir que la tortuga simplemente descansaba sobre "algo que no sabía qué". [33] Así es como la mente percibe todas las cosas y de donde puede hacer ideas sobre ellas; es completamente relativo, pero proporciona una "regularidad y coherencia a nuestras ideas". [30]La sustancia, en general, tiene dos conjuntos de cualidades: las que la definen y las relacionadas con cómo la percibimos. Estas cualidades se precipitan a nuestra mente, que debe organizarlas. Como resultado, nuestra mente crea un sustrato (o sustancia ) para estos objetos, en el que agrupa cualidades relacionadas.

Crítica del alma como sustancia [ editar ]

Kant observó que la afirmación de un alma espiritual como sustancia podía ser una proposición sintética que, sin embargo, no estaba probada y era completamente arbitraria. [34] La introspección no revela ningún sustrato diacrónico que permanezca inalterado a lo largo de la vida. La estructura temporal de la conciencia es retentiva-perceptiva-pronóstica. La individualidad surge como resultado de varios flujos informativos: (1) señales de nuestro propio cuerpo; (2) memorias recuperadas y pronósticos; (3) la carga afectiva: disposiciones y aversiones; (4) reflexiones en otras mentes. [35] Los actos mentales tienen el rasgo de la apropiación: siempre están unidos a alguna conciencia prerreflexiva. [36]Como la percepción visual sólo es posible desde un punto de vista definido, la experiencia interior se da junto con la autoconciencia. Este último no es un acto mental autónomo, sino una forma formal de cómo la primera persona tiene su experiencia. A partir de la conciencia prerreflexiva, la persona gana la convicción de su existencia. Esta condena es inmune a referencias falsas. [37] El concepto de persona es anterior a los conceptos de sujeto y cuerpo. [38] La autoconciencia reflexiva es una cognición conceptual y elaborada. La individualidad es una efigie autoconstituida, una tarea por realizar. [39]Los humanos son incapaces de comprender toda su experiencia dentro del estado actual de conciencia; los recuerdos superpuestos son fundamentales para la integridad personal. Se puede recordar la experiencia apropiada. En la etapa B, recordamos la experiencia de la etapa A; en la etapa C, podemos ser conscientes de los actos mentales de la etapa B. La idea de identidad propia se ve reforzada por los cambios relativamente lentos de nuestro cuerpo y situación social. [40] La identidad personal puede explicarse sin aceptar a un agente espiritual como sujeto de actividad mental. [41] La conexión asociativa entre los episodios de la vida es necesaria y suficiente para el mantenimiento de una individualidad unida. El carácter y los recuerdos personales pueden persistir después de una mutación radical del cuerpo. [42]

Conceptos irreductibles [ editar ]

Dos conceptos irreductibles que se encuentran en la teoría de la sustancia son el particular y la inherencia .

Desnudo particular [ editar ]

En la teoría de la sustancia, un particular desnudo de un objeto es el elemento sin el cual el objeto no existiría, es decir, su sustancia, que existe independientemente de sus propiedades, incluso si es imposible que carezca de propiedades por completo. Es "desnudo" porque se considera sin sus propiedades y "particular" porque no es abstracto . Se dice que las propiedades que tiene la sustancia son inherentes a la sustancia.

Inherencia [ editar ]

Otro concepto primitivo en la teoría de la sustancia es la inherencia de propiedades dentro de una sustancia. Por ejemplo, en la oración "La manzana es roja", la teoría de la sustancia dice que el rojo es inherente a la manzana. La teoría de la sustancia toma el significado de una manzana que tiene la propiedad de enrojecimiento para ser entendida, y también el de la inherencia de una propiedad en la sustancia, que es similar, pero no idéntica, a ser parte de la sustancia.

La relación inversa es participación . Así, en el ejemplo anterior, así como el rojo es inherente a la manzana, la manzana participa del rojo.

Argumentos que apoyan la teoría [ editar ]

Dos argumentos comunes que apoyan la teoría de la sustancia son el argumento de la gramática y el argumento de la concepción.

Argumento de la gramática [ editar ]

El argumento de la gramática utiliza la gramática tradicional para apoyar la teoría de sustancias. Por ejemplo, la oración "La nieve es blanca" contiene un sujeto gramatical "nieve" y el predicado "es blanco", afirmando así que la nieve es blanca . El argumento sostiene que no tiene sentido gramatical hablar de "blancura" incorpórea, sin afirmar que la nieve u otra cosa es blanca. Las afirmaciones significativas se forman en virtud de un sujeto gramatical, del cual se pueden predicar propiedades, y en la teoría de la sustancia, tales afirmaciones se hacen con respecto a una sustancia.

La teoría del paquete rechaza el argumento de la gramática sobre la base de que un sujeto gramatical no se refiere necesariamente a un sujeto metafísico. La teoría del paquete, por ejemplo, sostiene que el sujeto gramatical del enunciado se refiere a sus propiedades. Por ejemplo, un teórico del paquete entiende que el sujeto gramatical de la oración, "La nieve es blanca", es un paquete de propiedades como el blanco. En consecuencia, se pueden hacer declaraciones significativas sobre los cuerpos sin hacer referencia a las sustancias.

Argumento desde la concepción [ editar ]

Otro argumento a favor de la teoría de la sustancia es el argumento desde la concepción. El argumento afirma que para concebir las propiedades de un objeto, como el enrojecimiento de una manzana, uno debe concebir el objeto que tiene esas propiedades. Según el argumento, no se puede concebir el enrojecimiento, o cualquier otra propiedad, distinta de la sustancia que tiene esa propiedad.

Crítica [ editar ]

La idea de sustancia fue célebremente criticada por David Hume , [43] quien sostuvo que, dado que la sustancia no se puede percibir, no se debe asumir que existe. [44]

Friedrich Nietzsche , y después de él Martin Heidegger , Michel Foucault y Gilles Deleuze también rechazaron la noción de "sustancia", y en el mismo movimiento el concepto de sujeto , viendo ambos conceptos como vestigios del idealismo platónico . Por esta razón, el " antihumanismo " de Althusser y las declaraciones de Foucault fueron criticadas, por Jürgen Habermas y otros, por entender mal que esto conducía a una concepción fatalista del determinismo social . Para Habermas, sólo se podría concebir una forma subjetiva de libertad , al contrario de Deleuze que habla de " unla vida ", como forma impersonal e inmanente de libertad.

Para Heidegger, Descartes entiende por "sustancia" aquello por lo que "no podemos entender nada más que una entidad que es de tal manera que no necesita otra entidad para ser ". Por tanto, sólo Dios es una sustancia como Ens perfectissimus (el ser más perfecto). Heidegger mostró la inextricable relación entre el concepto de sustancia y el de sujeto, lo que explica por qué, en lugar de hablar de "hombre" o de "humanidad", habla del Dasein , que no es un simple sujeto, ni una sustancia. [45]

Alfred North Whitehead ha argumentado que el concepto de sustancia tiene solo una aplicabilidad limitada en la vida cotidiana y que la metafísica debería basarse en el concepto de proceso . [46]

El teólogo católico romano Karl Rahner , como parte de su crítica de la transubstanciación , rechazó la teoría de la sustancia y en su lugar propuso la doctrina de la transfinalización , que en su opinión estaba más en sintonía con la filosofía moderna. Sin embargo, esta doctrina fue rechazada por el Papa Pablo VI en su encíclica Mysterium fidei .

Teoría del paquete [ editar ]

En oposición directa a la teoría de la sustancia está la teoría de paquetes, cuya premisa más básica es que todos los particulares concretos son meras construcciones o 'paquetes' de atributos o propiedades cualitativas:

Necesariamente, para cualquier entidad concreta , si para cualquier entidad , es un constituyente de , entonces es un atributo. [47]

Las principales objeciones del teórico del paquete a la teoría de la sustancia se refieren a los detalles básicos de una sustancia, que la teoría de la sustancia considera independientemente de las propiedades de la sustancia. El teórico del paquete se opone a la noción de una cosa sin propiedades, afirmando que tal cosa es inconcebible y citando a John Locke, quien describió una sustancia como "un algo, no sé qué". Para el teórico del haz, tan pronto como uno tiene en mente alguna noción de sustancia, una propiedad acompaña a esa noción.

Contraargumento de identidad de indiscernibles [ editar ]

El argumento de la indiscernibilidad del teórico de la sustancia se dirige a los teóricos del paquete que también son realistas metafísicos. El realismo metafísico usa la identidad de los universales para comparar e identificar particulares. Los teóricos de la sustancia dicen que la teoría del paquete es incompatible con el realismo metafísico debido a la identidad de los indiscernibles : los particulares pueden diferir entre sí solo con respecto a sus atributos o relaciones.

El argumento de la indiscernibilidad del teórico de la sustancia contra el teórico del haz metafísicamente realista establece que los particulares concretos numéricamente diferentes son discernibles del mismo particular concreto concreto sólo en virtud de atributos cualitativamente diferentes.

Necesariamente, para cualquier objetos complejos, y , si por cualquier entidad, , es un constituyente de si y sólo si es un constituyente de , a continuación, es numéricamente idéntico . [47]

El argumento de la indiscernibilidad señala que si la teoría del paquete y la teoría de los particulares concretos discernibles explican la relación entre atributos, entonces la identidad de la teoría de los indiscernibles también debe ser cierta:

Necesariamente, para cualquier objeto concreto y , si para cualquier atributo, Φ, Φ es un atributo de si y solo si Φ es un atributo de , entonces es numéricamente idéntico a . [47]

El argumento de los indiscernibles afirma entonces que la identidad de los indiscernibles es violada, por ejemplo, por hojas de papel idénticas. Todas sus propiedades cualitativas son las mismas (por ejemplo, blanco, rectangular, 9 x 11 pulgadas ...) y, por lo tanto, las afirmaciones del argumento, la teoría del paquete y el realismo metafísico no pueden ser correctas.

Sin embargo, la teoría de paquetes combinada con la teoría de tropos (a diferencia del realismo metafísico) evita el argumento de los indiscernibles porque cada atributo es un tropo si solo puede ser sostenido por un solo particular concreto.

El argumento no considera si la "posición" debe considerarse un atributo o una relación. Después de todo, es a través de las diferentes posiciones que en la práctica diferenciamos entre trozos de papel idénticos.

Ver también [ editar ]

  • Historia de la quimica
  • Historia de la teoría molecular
  • Hypokeimenon
  • Inherencia
  • Materialismo
  • Sortal
  • Trascendentales

Referencias [ editar ]

  1. ^ Benovsky, Jiri (2008). "La teoría del paquete y la teoría del sustrato: ¿enemigos mortales o hermanos gemelos?" . Estudios filosóficos . 141 (2): 175-190. doi : 10.1007 / s11098-007-9158-0 . S2CID  18712931 .
  2. ^ Rae Langton (2001). Humildad kantiana: nuestra ignorancia de las cosas en sí mismas . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 28. ISBN 0-19-924317-4.
  3. ^ a b Kim, Jaegwon; Sosa, Ernesto; Rosenkrantz, Gary S. "sustancia". Un compañero de la metafísica . Wiley-Blackwell.
  4. ↑ a b Borchert, Donald (2006). "Ontología". Enciclopedia Macmillan de Filosofía, 2ª Edición . Macmillan.
  5. ^ Orilia, Francesco; Paolini Paoletti, Michele (2020). "Propiedades" . La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford.
  6. ^ Ackrill, JL (1988). Un nuevo lector de Aristóteles . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 7. ISBN 9781400835829.
  7. ^ Studtmann, Paul (9 de enero de 2018). Zalta, Edward N. (ed.). Categorías de Aristóteles . Laboratorio de Investigación de Metafísica, Universidad de Stanford, a través de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford.
  8. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Buda griego: Encuentro de Pirrón con el budismo temprano en Asia Central (PDF) . Prensa de la Universidad de Princeton . págs. 22-23. ISBN  9781400866328.
  9. Neoplatonism (Ancient Philosophies) de Pauliina Remes (2008), University of California Press ISBN 0520258347 , páginas 48–52. 
  10. Clemens Alexandrinus, '' Stromata '', VIII, 6; IV, 32; VI, 6
  11. Tertulianus adversus Marcionem, lib. IV, 9, 7.
  12. ^ Tomás de Aquino (1997). "V" . De ente et essentia . Traducido por Robert T. Miller.
  13. Tomás de Aquino, "De ente et essentia", VI; '' Summa Theologica '', q.29, a.1
  14. ^ La colección de discursos conectados (Saṁyutta Nikāya), traducido del Pali por Bikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, [2000]. Parte 1, 525–526; Parte 2, 61 (1). ISBN 0-86171-168-8 
  15. ^ Aṅguttara Nikāya (Los discursos numéricos del Buda). Una traducción completa de Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 2012, III, 137
  16. ^ Stcherbatsky Th. La concepción central del budismo y el significado de la palabra "Dharma". Londres: Royal Asiatic Society, 1923, pág. 12
  17. ^ L'Abhidharmakośa de Vasubandhu. Traduit et annoté por Louis de la Vallée Poussin. Tomo I. París: Paul Geithner, 1923, pág. 179-191
  18. ^ Los discursos de longitud media del Buda (Majjhima Nikāya). Traducido por Bhikkhu Nāṇamoli, Boston (MA): Wisdom Publications, 1995, Parte 1, 22 (25)
  19. Aṅguttara Nikāya, VI, 63 (5); III, 36 (1)
  20. ^ El libro de la disciplina (Vinaya-Pitaka). Vol. II (Sutta-Vibhanga). Traducido por IB Horner. Londres: Luzac, 1957, passim
  21. ↑ a b Millican, Peter (2015). "Locke sobre sustancia y nuestras ideas de sustancias". En Paul Lodge; Tom Stoneham (eds.). Locke y Leibniz sobre la sustancia . Routledge. págs. 8-27.
  22. ^ a b Jones, Jan-Erik. "Locke en la esencia real". Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  23. ↑ a b Dunn, John (2003). Locke: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford.
  24. ^ Jones, Jan-Erik (julio de 2016). "Locke en la esencia real". Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  25. ^ Atherton, Margaret (1999). Los empiristas: ensayos críticos sobre Locke, Berkely y Hume . Rowman y Littlefield.
  26. ^ Locke, John (1959). Un ensayo sobre el entendimiento humano . Publicaciones de Dover.
  27. ^ Garret, Jan (27 de febrero de 2004). "Un glosario de Locke" . Un glosario de Locke .
  28. ↑ a b Sheridan, P. (2010). Locke: una guía para los perplejos. Londres: Continuum. págs. 34, 38.
  29. ^ John Locke (agosto de 2007) [1690]. "Libro II, capítulo 8, párrafo 9" (PDF) . Un ensayo sobre el entendimiento humano . Traducido por Jonathan Bennett.
  30. ↑ a b Stumpf, SE (1999). Sócrates a Sartre: una historia de la filosofía . Boston, MA: McGraw-Hill. pag. 260.
  31. ↑ a b John Locke (agosto de 2007) [1690]. "Libro II, capítulo 8, párrafo 10" (PDF) . Un ensayo sobre el entendimiento humano . Traducido por Jonathan Bennett.
  32. ^ Constantin, Ion (2012). "Filosofía de la sustancia: una perspectiva histórica" . Investigaciones lingüísticas y filosóficas . 11 : 135-140. ProQuest 1030745650 . 
  33. ↑ a b c John Locke (agosto de 2007) [1690]. "Libro II, capítulo 23, párrafo 2" (PDF) . Un ensayo sobre el entendimiento humano . Traducido por Jonathan Bennett.
  34. ^ Kant. Emmanuel. "Crítica de la razón pura", ed. Paul Guyer, Allen Wood. Cambridge University Press: Cambridge (Reino Unido), Nueva York, Melbourne, 1998, p. 422-425. ISBN 0-521-35402-1 
  35. ^ Seth, Anil K. '' El difícil problema de la conciencia es una distracción del real ''. Obtenido el 14.01.2017 de https://aeon.co/essays/the-hard-problem-of-conscienteness-is- una distracción-de-el-real uno
  36. ^ Sartre, Jean-Paul. Ser y Nada. Ensayo sobre ontología fenomenológica. Traducido por Hazel E. Barnes. Routledge: Londres, [1996], pág. XXVI-XXXII. ISBN 0-415-04029-9 
  37. ^ Wittgenstein, Ludwig. Los libros azul y marrón. Blackwell: [Oxford], [1958], pág. 67. ISBN 0-631-14660-1 
  38. ^ Strawson P. Individuos. Methuen: Londres., 1959, p. 98-103.
  39. ^ Wisdo, David (28 de julio de 2017). "El yo: Kierkegaard y el budismo en diálogo" . Filosofía comparada . 8 (2). doi : 10.31979 / 2151-6014 (2017) .080209 .
  40. ^ Lenguaje, verdad y lógica de Ayer AJ. Penguin Books: [sl], 1946, pág. 166-168
  41. ^ Gallagher, Shaun y Zahavi, Dan, "Enfoques fenomenológicos en la autoconciencia", "La enciclopedia de la filosofía de Stanford" (edición de invierno de 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL = https: // plato. stanford.edu/archives/win2016/entries/self-conscienteness-phenomenological/
  42. ^ Quinton, Anthony (1962). "El alma". La Revista de Filosofía . 59 (15): 393–409. doi : 10.2307 / 2022957 . JSTOR 2022957 . 
  43. ^ Hockney, Mike (2015). La historia prohibida de la ciencia . Libros de hiperrealidad.
  44. Robinson, Howard, "Substance", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de primavera de 2020), Edward N. Zalta (ed.), URL de próxima publicación = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/substance / >
  45. A. Kadir Cucen (18 de enero de 2002). "Crítica de Heidegger a la metafísica de Descartes" (PDF) . Universidad de Uludag . Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  46. ^ Véase, por ejemplo, Ronny Desmet y Michel Weber (editado por), Whitehead. El álgebra de la metafísica. Memorando del Instituto de Verano de Metafísica de Procesos Aplicados , Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2010 ( ISBN 978-2-930517-08-7 ). 
  47. ↑ a b c Loux, MJ (2002). Metafísica: una introducción contemporánea . Serie Introducciones contemporáneas a la filosofía de Routledge. Taylor y Francis. págs. 106-107, 110. ISBN 9780415140348. LCCN  97011036 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Robinson, Howard. "Sustancia" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Robinson, Tad. "Teorías de la sustancia del siglo XVII" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  • Escuela frisona sobre sustancia y esencia