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Sucesión de Mahoma

La sucesión de Mahoma es el tema central que dividió a la comunidad musulmana en varias divisiones en el primer siglo de la historia islámica , siendo las más prominentes entre estas sectas las ramas chiíta y sunita del Islam . El Islam chiita sostiene que Ali ibn Abi Talib fue el sucesor designado del profeta islámico Mahoma como jefe de la comunidad. El Islam sunita sostiene que Abu Bakr es el primer líder después de Mahoma sobre la base de la elección.

Las opiniones contrastantes con respecto a la sucesión se basan principalmente en diferentes interpretaciones de los eventos de la historia islámica temprana, así como de los hadices (dichos de Mahoma). Los sunitas creen que Mahoma no tenía un sucesor designado y, en cambio, tenía la intención de que la comunidad musulmana eligiera un líder entre ellos. Aceptan el gobierno de Abu Bakr, que fue elegido en Saqifah , y el de sus sucesores, que en conjunto se denominan Califas Rashidun . Por el contrario, los chiítas creen que Ali había sido nominado previamente por Muhammad como heredero, sobre todo durante el Evento de Ghadir Khumm . Principalmente ven a los gobernantes que siguieron a Mahoma como ilegítimos, siendo los únicos líderes musulmanes legítimos Ali y sus descendientes directos, los Doce Imames , quienes son considerados divinamente designados.

Además de estos dos puntos de vista principales, también hay otras opiniones sobre la sucesión de Mahoma.

Historiografía

Diferentes demografías musulmanas no están de acuerdo con la sucesión de Mahoma

La mayor parte de la historia islámica se transmitió oralmente hasta después del ascenso del califato abasí . [nota 1] Las obras históricas de los escritores musulmanes posteriores incluyen las biografías tradicionales de Mahoma y las citas que se le atribuyen —la literatura sira y hadiz— que proporcionan más información sobre la vida de Mahoma. [1] La sira (biografía de Mahoma) escrita más antigua que se conserva es Sirat Rasul Allah ( Vida del Mensajero de Dios ) de Ibn Ishaq (m. 761 o 767 d. C.). [2] Aunque la obra original se ha perdido, partes de ella sobreviven en las recensiones de Ibn Hisham (m. 833) y Al-Tabari (m. 923). [3] Muchos estudiosos aceptan estas biografías aunque su exactitud es incierta. [4] Los estudios de J. Schacht e Ignác Goldziher han llevado a los estudiosos a distinguir entre tradiciones legales e históricas. Según William Montgomery Watt , aunque las tradiciones legales podrían haber sido inventadas, el material histórico puede haber estado sujeto principalmente a una "conformación tendencial" en lugar de ser inventado. [5] Los eruditos occidentales modernos abordan las historias islámicas clásicas con circunspección y es menos probable que los eruditos islámicos sunitas confíen en el trabajo de los historiadores abasíes.

Las compilaciones de hadices son registros de las tradiciones o dichos de Mahoma. El desarrollo del hadiz es un elemento crucial de los primeros tres siglos de la historia islámica. [6] Los primeros eruditos occidentales desconfiaban de las narraciones e informes posteriores, considerándolos como fabricaciones. [7] Leone Caetani consideró la atribución de informes históricos a 'Abd Allah ibn' Abbas y Aisha como en su mayoría ficticios, prefiriendo relatos informados sin isnad por historiadores tempranos como Ibn Ishaq. [8] Wilferd Madelung ha rechazado el rechazo indiscriminado de todo lo que no está incluido en las "fuentes tempranas", en lugar de juzgar las narrativas posteriores en el contexto de la historia y la compatibilidad con eventos y figuras. [9]

La única fuente contemporánea es El Libro de Sulaym ibn Qays ( Kitab al-Saqifah ) de Sulaym ibn Qays (murió 75-95 AH o 694-714 EC). Esta colección de hadices e informes históricos del primer siglo del calendario islámico narra en detalle los eventos relacionados con la sucesión. [10] Sin embargo, ha habido dudas con respecto a la confiabilidad de la colección, y algunos creen que fue una creación posterior dado que la primera mención del texto solo aparece en el siglo XI. [11]

Hadices

Fiesta de Dhul Asheera

Multicolored Arabic-script design, where "Muhammad" reads "Ali" when turned upside down
Ambigrama en el que "Muhammad" (محمد en escritura árabe) dice "Ali" (علي) cuando se gira 180 °

Durante la revelación de Ash-Shu'ara , la vigésimo sexta sura del Corán , en c. 617, [12] Se dice que Mahoma recibió instrucciones para advertir a los miembros de su familia que no se adhirieran a sus prácticas religiosas preislámicas. Hay diferentes relatos del intento de Muhammad de hacer esto, con una versión que dice que había invitado a sus familiares a una comida (más tarde denominada Fiesta de Dhul Asheera), durante la cual pronunció el pronunciamiento. [13] Según Ibn Ishaq , consistió en el siguiente discurso:

Allah me ha ordenado que te invite a Su religión diciendo: Y advierte a tus parientes más cercanos. Por lo tanto, les advierto y les pido que testifiquen que no hay más dios que Alá, y que yo soy Su mensajero. ¡Oh, hijos de Abdul Muttalib! Nadie había venido antes con nada mejor que lo que les he traído. Al aceptarlo, su bienestar estará asegurado en este mundo y en el Más Allá . ¿Quién de ustedes me apoyará en el cumplimiento de este trascendental deber? ¿Quién compartirá conmigo la carga de este trabajo? ¿Quién responderá a mi llamada? ¿Quién se convertirá en mi vicegerente, mi adjunto y mi wazir ? [14]

Entre los reunidos, solo Ali ofreció su consentimiento. Algunas fuentes, como Musnad Ahmad ibn Hanbal , no registran la reacción de Muhammad a esto, aunque Ibn Ishaq continúa diciendo que luego declaró que Ali era su hermano, heredero y sucesor. [15] En otra narración, cuando Muhammad aceptó la oferta de Ali, "arrojó sus brazos alrededor del generoso joven y lo apretó contra su pecho" y dijo: "He aquí mi hermano, mi visir, mi vicegerente ... que todos escuchen a sus palabras, y obedecerle. " [dieciséis]

El nombramiento directo de Ali como heredero en esta versión es notable por el hecho de que alega que su derecho a la sucesión se estableció al comienzo de la actividad profética de Mahoma. La asociación con la revelación de un verso coránico también tiene el propósito de proporcionar autenticidad a la nominación, así como una autorización divina. [17]

Mahoma no nombra un sucesor

En su Tarikh Al Khulafa , Al-Suyuti compila varios dichos atribuidos a compañeros prominentes de Mahoma , que se utilizan para presentar la opinión de que Mahoma no había nombrado a un sucesor. [18] Un ejemplo de este tipo, narrado por Al-Bayhaqi , alega que Ali , después de su victoria en la Batalla del Camello , dio la declaración "Oh hombres, en verdad el Apóstol de Dios (Muhammad) no nos ha comprometido nada con respecto a esta autoridad, para que podamos, según nuestro propio criterio, aprobar y nombrar a Abu Bakr ". Otro, registrado por Al-Hakim Nishapuri y también acreditado ante Ali, afirma que cuando se le preguntó si deseaba nombrar a su sucesor como califa, Ali respondió "el Apóstol de Dios no nombró a nadie, ¿por lo tanto, debo hacerlo?" [19] También se afirma que cuando se le hizo la misma pregunta al califa Umar , respondió que si daba una nominación, tenía un precedente en las acciones de Abu Bakr; si no nombraba a nadie, tenía un precedente con el de Mahoma. [18]

Hadiz de posición

Antes de embarcarse en la Expedición a Tabuk en 631, Muhammad designó a Ali para que permaneciera en Medina y gobernara en su ausencia. Según Ibn Hisham , una de las primeras fuentes disponibles de este hadiz , Ali escuchó sugerencias de que lo habían dejado atrás porque Muhammad había encontrado su presencia como una carga. Ali inmediatamente tomó sus armas y lo siguió en persecución del ejército, alcanzándolos en una zona llamada al-Jurf. Le transmitió a Muhammad los rumores, a lo que este último respondió: "Mienten. Te dejé atrás por lo que había dejado atrás, así que vuelve y representame en mi familia y en la tuya. yo como Aarón estuvo ante Moisés , excepto que no habrá profeta después de mí? " Luego, Ali regresó a Medina y tomó su puesto según las instrucciones. [20]

La parte clave de este hadiz (en lo que respecta a la interpretación chiita de la sucesión) es la comparación de Muhammad y Ali con Moisés y su hermano Aarón. Aparte del hecho de que la relación entre los dos últimos se destaca por su cercanía especial, enfatizando por lo tanto la del primero, [21] es notable que en las tradiciones musulmanas, Aarón fue designado por Dios como asistente de Moisés, actuando así como un asociado en su misión profética. [22] En el Corán, se describe a Aarón como el ayudante de su hermano cuando Moisés ascendió al monte Sinaí . [23] [24] Esta posición, argumenta el erudito chií Sharif al-Murtaza , muestra que él habría sido el sucesor de Moisés y que Mahoma, al trazar el paralelo entre ellos, por lo tanto, vio a Ali de la misma manera. [22] De similar importancia son las prerrogativas divinas otorgadas a los descendientes de Aarón en la literatura rabínica , según las cuales solo a su progenie se le permite poseer el sacerdocio . Esto se puede comparar con la creencia chiita en el Imamato , en la que Ali y sus descendientes son considerados herederos de la autoridad religiosa. [25]

Sin embargo, hay una serie de salvedades en contra de esta interpretación. El erudito al-Halabi registra una versión del hadiz que incluye el detalle adicional de que Ali no había sido la primera opción de Muhammad para gobernar Medina, sino que inicialmente había elegido a un individuo llamado Ya'far. [nota 2] Fue sólo por la negativa de este último que Ali obtuvo el puesto. [26] También es notable que la relación familiar entre Moisés y Aarón no era la misma que la de Muhammad y Ali, dado que un par eran hermanos mientras que el otro eran primos / suegros. [27] Además, el Corán registra que Aarón había fallado en sus deberes durante la ausencia de su hermano, no solo no pudo guiar adecuadamente a la gente, sino que también se unió a ellos en la práctica de la idolatría . [28] [29] [27] Finalmente, Aarón nunca sucedió a su hermano, ya que murió durante la vida de Moisés después de haber sido castigado por Dios por los errores de este último. [27]

Evento de Ghadir Khumm

La investidura de Ali en Ghadir Khumm , una ilustración de la Cronología de las naciones antiguas de Al-Biruni

El hadiz de Ghadir Khumm tiene muchas variaciones diferentes y es transmitido tanto por fuentes sunitas como chiítas. Las narraciones generalmente afirman que en marzo de 632, Mahoma, mientras regresaba de su peregrinación de despedida junto a un gran número de seguidores y compañeros, se detuvo en el oasis de Ghadir Khumm. Allí, tomó la mano de Ali y se dirigió a la reunión. El punto de discordia entre las diferentes sectas es cuando Muhammad, mientras pronunciaba su discurso, proclamó "Cualquiera que me tenga como su mawla , tiene a Ali como su mawla " . Algunas versiones añaden la oración adicional "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali". y ser enemigo de su enemigo ". [30]

Mawla tiene varios significados en árabe , y las interpretaciones del uso de Mahoma aquí se dividen a lo largo de líneas sectarias entre sunitas y chiítas. Entre el primer grupo, la palabra se traduce como "amigo" o "alguien que es leal / cercano" y que Muhammad defendía que Ali merecía amistad y respeto. Por el contrario, los chiítas tienden a ver el significado como "amo" o "gobernante" [31] y que la declaración era una designación clara de que Ali era el sucesor designado de Mahoma. [30]

Fuentes chiítas también registran más detalles del evento. Afirman que los presentes felicitaron a Ali y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin , mientras que Ibn Shahr Ashub informa que Hassan ibn Thabit recitó un poema en su honor. [30] Sin embargo, se han planteado algunas dudas sobre esta visión del incidente. El historiador MA Shaban sostiene que las fuentes sobre la comunidad de Medina en ese momento no dan ninguna indicación de la reacción esperada si hubieran escuchado del nombramiento de Ali. [32] Mientras tanto, Ibn Kathir sugiere que Ali no estuvo presente en Ghadir Khumm, sino que estaba destinado en Yemen en el momento del sermón. [33]

Apoyando la sucesión de Abu Bakr

Entre las fuentes sunitas, la sucesión de Abu Bakr se justifica por las narraciones de Mahoma que muestran la consideración con la que tenía al primero. El más notable de estos incidentes ocurrió hacia el final de la vida de Muhammad. Demasiado enfermo para dirigir las oraciones como solía hacer, Muhammad había ordenado que Abu Bakr ocupara su lugar, ignorando las preocupaciones de que era demasiado delicado emocionalmente para el papel. Posteriormente, Abu Bakr asumió el cargo, y cuando Muhammad entró en la sala de oración una mañana durante las oraciones del Fajr , Abu Bakr intentó retroceder para permitirle tomar su lugar normal y dirigir. Sin embargo, Mahoma le permitió continuar. [34]

Otros incidentes utilizados de manera similar por los sunitas fueron Abu Bakr, que sirvió como visir de Muhammad durante su estadía en Medina , así como también fue designado el primero de sus compañeros para dirigir la peregrinación del Hajj . Sin embargo, varios otros compañeros habían ocupado posiciones similares de autoridad y confianza, incluida la dirección de oraciones. Por lo tanto, estos honores pueden no tener mucha importancia en materia de sucesión. [34] [32]

Incidente del lápiz y el papel

Poco antes de su muerte, Mahoma pidió material de escritura para emitir una declaración que evitaría que la nación musulmana "se extravíe para siempre". [35] [36] Sin embargo, los que estaban en la sala comenzaron a discutir sobre si obedecer esta solicitud, y surgieron preocupaciones de que Muhammad pudiera estar sufriendo de delirio. Cuando la discusión se calentó, Mahoma ordenó al grupo que se fuera y posteriormente decidió no escribir nada. [37]

Se disputan muchos detalles sobre el evento, incluida la naturaleza de la declaración planeada de Muhammad. Aunque se desconoce lo que pretendía escribir, teólogos y escritores posteriores han ofrecido sus propias sugerencias, y muchos han creído que deseaba establecer su sucesión. Los escritores chiítas, como Al-Shaykh Al-Mufid , sugieren que habría sido un nombramiento directo de Ali como el nuevo líder, mientras que los sunitas, como Al-Baladhuri , afirman que fue para designar a Abu Bakr. La historia también se ha relacionado con el surgimiento de la política comunitaria que siguió a la muerte de Muhammad, con una posible sugerencia de que el hadiz muestra que Muhammad había dado implícitamente su aceptación y permiso a cómo la ummah musulmana elige actuar en su ausencia. Por lo tanto, puede estar relacionado con la aparición de dichos atribuidos a Mahoma como "Mi ummah nunca estará de acuerdo en un error", una idea perpetuada por teólogos como Ibn Hazm e Ibn Sayyid al-Nās . [37]

Panorama historico

Saqifah

Una miniatura persa que ilustra el juramento a Abu Bakr en Saqifah.

Inmediatamente después de la muerte de Muhammad en 632, tuvo lugar una reunión de los Ansar (nativos de Medina ) en el Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida . [38] La creencia general en ese momento era que el propósito de la reunión era que los Ansar decidieran sobre un nuevo líder de la comunidad musulmana entre ellos, con la exclusión intencional de los Muhajirun (migrantes de La Meca ), aunque desde entonces convertirse en tema de debate. [39]

Sin embargo, Abu Bakr y Umar , ambos prominentes compañeros de Mahoma, al enterarse de la reunión se preocupó por un posible golpe y se apresuraron a acudir a la reunión. Cuando llegaron, Abu Bakr se dirigió a los hombres reunidos con una advertencia de que un intento de elegir un líder fuera de la propia tribu de Muhammad, los Quraysh , probablemente resultaría en disensión, ya que solo ellos pueden imponer el respeto necesario entre la comunidad. Luego tomó a Umar y a otro compañero, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah , de la mano y se los ofreció a los Ansar como posibles opciones. Se le respondió con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar eligieran cada uno a un líder de entre ellos, que luego gobernaría conjuntamente. El grupo se calentó al escuchar esta propuesta y comenzó a discutir entre ellos. Umar tomó apresuradamente la mano de Abu Bakr y juró su propia lealtad a este último, un ejemplo seguido por los hombres reunidos. [40]

Abu Bakr fue aceptado casi universalmente como jefe de la comunidad musulmana como resultado de Saqifah, aunque enfrentó contención como resultado de la naturaleza apresurada del evento. Varios compañeros, entre los que destacaba Ali ibn Abi Talib , inicialmente se negaron a reconocer su autoridad. [38] Se podía haber esperado razonablemente que el propio Ali asumiera el liderazgo tras la muerte de Muhammad, habiendo sido tanto primo como yerno de este último. [41] El teólogo Ibrahim al-Nakhai declaró que Ali también tenía apoyo entre los Ansar para su sucesión, explicado por los vínculos genealógicos que compartía con ellos. [nota 3] Se desconoce si su candidatura a la sucesión se planteó durante Saqifah, aunque no es improbable. [43] Abu Bakr luego envió a Umar a confrontar a Ali para ganar su lealtad, lo que resultó en un altercado que pudo haber involucrado violencia. [44] Seis meses después de Saqifah, el grupo disidente hizo las paces con Abu Bakr y Ali le ofreció su lealtad. [45] Sin embargo, este conflicto inicial se considera el primer signo de la próxima división entre los musulmanes. [46] Aquellos que habían aceptado la elección de Abu Bakr más tarde se convirtieron en sunitas , mientras que los partidarios del derecho hereditario de Ali finalmente se convirtieron en chiitas . [47]

Sucesión posterior

Batalla de Karbala , una pintura al óleo de Abbas Al-Musavi

Abu Bakr adoptó el título de Khalifat Rasul Allah , generalmente traducido como "Sucesor del Mensajero de Dios". [48] Esto se redujo a Khalifa , de donde surgió la palabra "Califa". El uso de este título continuó con los propios sucesores de Abu Bakr, los califas Umar, Uthman y Ali, todos los cuales no eran hereditarios. [49] [50] Este era un grupo al que los sunitas se referían como los califas Rashidun (correctamente guiados), aunque los chiítas sólo reconocen a Ali. [41] El argumento de Abu Bakr de que el califato debería residir con los Quraysh fue aceptado por casi todos los musulmanes de las generaciones posteriores. Sin embargo, después del asesinato de Ali en 661, esta definición también permitió el ascenso al trono de los omeyas , quienes a pesar de ser miembros de los Quraysh, fueron generalmente conversos tardíos al Islam durante la vida de Mahoma. [51]

Su ascendencia había sido precedida por una guerra civil entre sunitas y chiítas conocida como la Primera Fitna . Hostilidades solamente cesaron cuando el hijo de Ali mayor Hasan (que había sido elegido tras la muerte de su padre) [52] hizo un acuerdo a abdicar en favor del primer califa omeya Muawiya I , lo que resulta en un período de relativa calma y un hiato en desacuerdos sectarias . Esto terminó con la muerte de Muawiyah después de veinte años de gobierno, cuando en lugar de seguir la tradición anterior de elegir / seleccionar un sucesor de entre la comunidad piadosa, nominó a su propio hijo Yazid . Este proceso hereditario de sucesión enfureció al hermano menor de Hasan, Husayn , quien denunció públicamente la legitimidad del nuevo califa. Husayn y su familia fueron finalmente asesinados por las fuerzas de Yazid en 680 durante la Batalla de Karbala . Este conflicto marcó la Segunda Fitna , como resultado de lo cual se finalizó el cisma sunita-chiita . [50]

La sucesión se transformó posteriormente bajo los omeyas de un puesto electivo / designado a ser efectivamente hereditario dentro de la familia, [53] lo que llevó a la queja de que el califato se había convertido en nada más que una "realeza mundana". [51] La idea chiíta de la sucesión de Mahoma evolucionó de manera similar con el tiempo. Inicialmente, algunas de las primeras sectas chiítas no lo limitaron a los descendientes de Ali y Muhammad, sino a la familia extensa de Muhammad en general. Uno de esos grupos, junto con los sunitas, [54] apoyó la rebelión contra los omeyas liderada por los abasíes , que eran descendientes del tío paterno de Mahoma, Abbas . Sin embargo, cuando los abasíes llegaron al poder en 750, comenzaron a defender el Islam sunita, alienando a los chiítas. Posteriormente, la secta limitó la sucesión a los descendientes de Ali y Fatimah en forma de imanes . [41]

Doceavo punto de vista chiíta

Con la excepción de Zaydis , [55] los chiítas creen en el Imamato , un principio por el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles y sin pecado y deben provenir de Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, shura o elección. [56] Afirman que antes de su muerte, Muhammad había dado muchas indicaciones, en el Evento de Ghadir Khumm en particular, que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. [57] Para los Doce , se cree que Ali y sus once descendientes, los doce imanes , fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. [58] [59] Los musulmanes chiítas creen que, con la excepción de Ali y Hasan , todos los califas que siguieron a la muerte de Mahoma eran ilegítimos y que los musulmanes no tenían la obligación de seguirlos. [60] Sostienen que la única guía que quedó atrás, como se indica en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma . [61] Estos últimos, debido a su infalibilidad, se consideran capaces de liderar la comunidad musulmana con justicia y equidad. [62]

Vista de Zaydi Shia

Zaydis, un subgrupo chiíta, cree que los líderes de la comunidad musulmana deben ser fatimíes : descendientes de Fatimah y Ali , a través de cualquiera de sus hijos, Hasan o Husayn . A diferencia de los Doce y los Isma'ili Shia, los Zaydis no creen en la infalibilidad de los imanes ni en que los imamatos deben pasar de padres a hijos. [63] Se llamaron a sí mismos Zaydis en honor a Zayd ibn Ali , un nieto de Husayn, a quien ven como el legítimo sucesor del Imamate. Esto se debe a que lideró una rebelión contra el califato omeya , a quien consideraba tiránico y corrupto. El entonces duodécimo imán, su hermano Muhammad al-Baqir , no participó en acciones políticas y los seguidores de Zayd creían que un verdadero imán debe luchar contra los gobernantes corruptos. [64]

Una facción, la Batriyya , intentó crear un compromiso entre sunitas y chiítas admitiendo la legitimidad de los califas sunitas mientras sostenía que eran inferiores a Ali. Su argumento era que, si bien Ali era el más adecuado para suceder a Mahoma, los reinados de Abu Bakr y Umar debían reconocerse porque Ali los había reconocido. [63] Esta creencia, denominada Imamat al-Mafdul (Imamato del inferior), es una que también se ha atribuido al mismo Zayd. [65] [nota 4]

Vista sunita

La creencia general sunita afirma que Mahoma no había elegido a nadie para sucederlo, sino que razonaba que tenía la intención de que la comunidad decidiera por un líder entre ellos. Sin embargo, se utilizan algunos hadices específicos para justificar que Muhammad tenía la intención de que Abu Bakr tuviera éxito, pero que había mostrado esta decisión a través de sus acciones en lugar de hacerlo verbalmente. [18]

La elección de un califa es idealmente una elección democrática hecha por la comunidad musulmana. [66] Se supone que son miembros de Quraysh , la tribu de Mahoma. Sin embargo, este no es un requisito estricto, dado que los califas otomanos no tenían ninguna relación familiar con la tribu. [67] No se los considera infalibles y pueden ser destituidos de su cargo si sus acciones se consideran pecaminosas. [66] Abu Bakr, Umar , Uthman y Ali son considerados los más justos de su generación, y su mérito se refleja en su Califato . Los califatos posteriores de los omeyas y los abasíes , aunque no son ideales, se consideran legítimos porque cumplieron con los requisitos de la ley, mantuvieron las fronteras seguras y la comunidad en general unida. [68]

Vista de Ibadi

Los ibadi, una escuela islámica distinta de los sunitas y chiítas, [69] creen que el liderazgo de la comunidad musulmana no es algo que deba decidirse por linaje, afiliaciones tribales o selección divina, sino más bien a través de la elección de los principales musulmanes. Consideran que los líderes no son infalibles y que si no logran mantener un gobierno legítimo de acuerdo con la ley islámica, es deber de la población sacarlos del poder. Los califas Rashidun son vistos como gobernantes que fueron elegidos de manera legítima y que Abu Bakr y Umar en particular eran líderes justos. Sin embargo, se considera que Uthman cometió pecados graves durante la última mitad de su gobierno y merecía la muerte. También se entiende que Ali perdió su mandato. [70]

Su primer Imam fue Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , quien fue seleccionado después de la alienación del grupo de Ali. [71] Otras personas consideradas imanes incluyen a Abu Ubaidah Muslim , Abdallah ibn Yahya al-Kindi y Umar ibn Abdul Aziz . [72]

Ver también

  • Hadiz de las dos cosas importantes
  • Hadiz de la pluma y el papel
  • Umar en la casa de Fatimah
  • Hadiz de los doce sucesores
  • Saqifa
  • Evento de Ghadir Khumm

Notas

  1. ^ Una consideración de transmisiones orales en general con algunos específicos temprana referencia islámica se da en Jan Vansina 's tradición oral como la Historia .
  2. ↑ No se sabe a qué se refiere Ja'far, aunque no se le puede identificar con Ja'far ibn Abi Talib , quien había muerto en batalla en 629. [26]
  3. ↑ La bisabuela paterna de Ali, Salma bint Amr , había sido miembro de Banu Khazraj . [42]
  4. ^ Al-Tabari registra que cuando se le preguntó sobre Abu Bakr y Umar, Zayd dijo: "No he escuchado a nadie en mi familia renunciar a ambos ni decir nada más que bueno sobre ellos ... cuando se les confió el gobierno, se comportaron con justicia con la gente y actuó de acuerdo con el Corán y la Sunnah ". [sesenta y cinco]

Referencias

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Otras lecturas

Libros académicos

  • Ashraf, Shahid (2004), Santo Profeta y Compañeros (15 Vol. Set) , Publicaciones Anmol Pvt. Ltd, ISBN 978-81-261-1940-0, consultado el 3 de enero de 2013
  • Chirri, Mohamad Jawad (1982), El hermano del profeta Mohammad (el Imam Ali): una reconstrucción de la historia islámica y una extensa investigación de la escuela de pensamiento islámico chiíta , Centro Islámico de Detroit , consultado el 3 de enero de 2013
  • Holt, PM ; Lewis, Bernard (1977), Historia del Islam de Cambridge , I , Cambridge University Press, ISBN 0-521-29136-4
  • Lapidus, Ira (2002), A History of Islamic Societies (2a ed.), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-77933-3
  • Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn ; Nasr, Hossein (traductor) (1979), Islam chiíta , Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 0-87395-272-3

Libros chiítas

  • Shi'a Islam (libro) , por Muhammad Husayn Tabatabaei y Hossein Nasr , State University of New York Press, 1979
  • Al-Murāja'āt: A Shī'i-Sunni Dialogue por Sayyid 'Abdul-Husayn Sharafud-Dīn al-Mūsawi, 2001, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • Peshawar Nights por Sultanu'l-Wa'izin Shirazi , 2001, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • Pregúntele a los que saben por Muhammad al-Tijani , 2001, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • Estar con la verdad por Muhammad al-Tijani, 2000, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • The Shi'a: The Real Followers of the Sunnah por Muhammad al-Tijani, 2000, Publicaciones Ansariyan: Qum, Irán.
  • Imamate y liderazgo por Mujtaba Musavi Lari
  • la Vicegerencia del Profeta por Rizvi, S. Saeed Akhtar, (Teherán: WOFIS, 1985) pp. 57-60.
  • Fara'id al-Simtayn por elerudito chiíta Ibrahim b Muhammad b Himaway al Juwayni que murió en 1322 AD / 722 AH. ( La escala de la sabiduría de M. Muhammadi Rayshahri) ( Al-Tawhid Vol 8, Sāzmān-i Tablīghāt-i Islāmī (Teherán, Irán), p170)

Libros sunitas

  • Néctar sellado por Saifur Rahman al-Mubarakpuri , 2002, Publicaciones Darussalam.
  • Al-Bukhari Traducido por Dr. Muhammad Muhsin Khan , 1997, Publicaciones de Darussalam
  • Peshawar Nights el arte de la narración ficticia por Abu Muhammad al-Afriqi
  • Vida de Muhammad por Muhammad Husayn Haykal
  • El profeta Mahoma y el primer estado musulmán por Mohammad Mahmoud Ghali
  • Abu Bakr As-Siddeeq por Muhammad Rajih Jad'an
  • La biografía de Abu Bakr como Siddeeq por Ali al-Sallabi

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