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El sufismo ( árabe : ٱلصُّوفِيَّة ), también conocido como Tasawwuf [1] (árabe: ٱلتَّصَوُّف ), es misticismo en el Islam, "caracterizado ... [por] valores particulares, prácticas rituales, [2] doctrinas e instituciones". [3] Se define de diversas formas como " misticismo islámico ", [4] "la dimensión interna del Islam" [5] [6] o "el fenómeno del misticismo dentro del Islam". [7] [8] El sufismo comenzó muy temprano en la historia islámica [7]y representa "la manifestación principal y la cristalización más importante y central de" la práctica mística en el Islam. [9] [10] Los practicantes del sufismo han sido referidos como "sufíes" (de صُوفِيّ , ṣūfīy ). [7]
Históricamente, los sufíes a menudo han pertenecido a diferentes ṭuruq u "órdenes": congregaciones formadas alrededor de un gran maestro al que se hace referencia como un wali que traza una cadena directa de maestros sucesivos hasta el profeta islámico Mahoma . [11] Estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales ( majalis ) en lugares de encuentro conocidos como zawiyas , khanqahs o tekke . [12] Se esfuerzan por alcanzar ihsan (perfección de la adoración), como se detalla en un hadiz : "Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve a ti". [13]Los sufíes consideran a Mahoma como al-Insān al-Kāmil , el ser humano completo que personifica los atributos de la Realidad Absoluta , [14] y lo ven como su guía espiritual fundamental.
Las órdenes sufíes ( tariqa ) rastrean la mayoría de sus preceptos originales desde Mahoma hasta Ali ibn Abi Talib , con la notable excepción de la orden Naqshbandi , que rastrean sus preceptos originales hasta Mahoma a través de Abu Bakr .
Aunque la abrumadora mayoría de los sufíes, tanto premodernos como modernos, eran y son partidarios del islam sunita , también se desarrollaron ciertas corrientes de la práctica sufí dentro del ámbito del islam chiita durante el período medieval tardío, particularmente después de la conversión safawí de Irán. mayoría sunita a chiíta . [7] Las órdenes sufíes tradicionales durante los primeros cinco siglos del Islam estaban todas basadas en el Islam sunita . Aunque los sufíes se oponían al legalismo seco, observaban estrictamente la ley islámica y pertenecían a varias escuelas de jurisprudencia y teología islámicas. [15]
Los sufíes se han caracterizado por su ascetismo , especialmente por su apego al dhikr , la práctica del recuerdo de Dios, que a menudo se realiza después de las oraciones. [16] Ganaron adeptos entre varios musulmanes como reacción contra la mundanalidad del califato omeya temprano (661-750) [17] y se han extendido por varios continentes y culturas durante un milenio, inicialmente expresando sus creencias en árabe y luego expandiéndose al persa , turco , punjabi y urdu , entre otros. [18]Los sufíes jugaron un papel importante en la formación de sociedades musulmanas a través de sus actividades misioneras y educativas. [15] Según William Chittick , "En un sentido amplio, el sufismo puede describirse como la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas". [19]
A pesar del relativo declive de las órdenes sufíes en la era moderna y de las críticas de algunos aspectos del sufismo por parte de pensadores modernistas y salafistas conservadores , el sufismo ha seguido desempeñando un papel importante en el mundo islámico y también ha influido en diversas formas de espiritualidad en Occidente. [20] [21] [22]
Definiciones [ editar ]
La palabra árabe tasawwuf (literalmente ser o convertirse en sufí), generalmente traducida como sufismo, es comúnmente definida por los autores occidentales como misticismo islámico. [23] [24] El término árabe sufí se ha utilizado en la literatura islámica con una amplia gama de significados, tanto por los defensores como por los opositores del sufismo. [23] Los textos sufíes clásicos, que enfatizaban ciertas enseñanzas y prácticas del Corán y la sunnah (enseñanzas y prácticas ejemplares del profeta islámico Mahoma ), dieron definiciones de tasawwuf que describían objetivos éticos y espirituales [nota 1]y funcionó como herramientas de enseñanza para su consecución. En su lugar, se utilizaron muchos otros términos que describían cualidades y roles espirituales particulares en contextos más prácticos. [23] [24]
Algunos eruditos modernos han utilizado otras definiciones de sufismo como "intensificación de la fe y práctica islámicas" [23] y "proceso de realización de ideales éticos y espirituales". [24]
El término sufismo fue introducido originalmente en las lenguas europeas en el siglo XVIII por los eruditos orientalistas, que lo veían principalmente como una doctrina intelectual y una tradición literaria en desacuerdo con lo que consideraban un monoteísmo estéril del Islam. En el uso académico moderno, el término sirve para describir una amplia gama de fenómenos sociales, culturales, políticos y religiosos asociados con los sufíes. [24]
Etimología [ editar ]
El significado original de sufi parece haber sido "alguien que viste lana ( ṣūf )", y la Enciclopedia del Islam llama a otras hipótesis etimológicas "insostenibles". [26] [7] La ropa de lana se asociaba tradicionalmente con ascetas y místicos. [7] Al-Qushayri e Ibn Khaldun rechazaron todas las posibilidades distintas de ṣūf por motivos lingüísticos. [27]
Otra explicación remonta la raíz léxica de la palabra a ṣafā ( صفاء ) , que en árabe significa "pureza", y en este contexto otra idea similar de tasawwuf como se considera en el Islam es tazkiyah ( تزكية , que significa: auto-purificación), que es también ampliamente utilizado en el sufismo. Estas dos explicaciones fueron combinadas por el sufí al-Rudhabari (m. 322 d. H. ), quien dijo: "El sufí es el que usa lana además de la pureza". [28] [29]
Otros han sugerido que la palabra proviene del término ahl aṣ-ṣuffah ("la gente del suffah o el banco"), que eran un grupo de compañeros empobrecidos de Muhammad que celebraban reuniones regulares de dhikr , uno de los compañeros más prominentes entre ellos era Abu Huraira . Algunos consideran que estos hombres y mujeres que se sentaron en al-Masjid an-Nabawi fueron los primeros sufíes. [30] [31]
Historia [ editar ]
Orígenes [ editar ]
El sufismo existió como una práctica interior individual de los musulmanes desde los inicios de la historia islámica. [32] Según Carl W. Ernst, las primeras figuras del sufismo son el propio Muhammad y sus compañeros ( Sahabah ). [33] Las órdenes sufíes se basan en la bay'ah ( بَيْعَة bay'ah , مُبَايَعَة mubāya'ah 'promesa, lealtad') que le fue dada a Mahoma por su Ṣahabah . Al jurar lealtad a Mahoma, los sahabah se habían comprometido al servicio de Dios. [34] [35] [33]
En verdad, aquellos que te dan Bai'âh (promesa) a ti (Oh Muhammad), le están dando Bai'âh (promesa) a Allah. La Mano de Allah está sobre sus manos. Entonces, quienquiera que rompa su promesa, la rompa solo para su propio daño, y quien cumpla lo que ha convenido con Allah, le otorgará una gran recompensa. - [Traducción del Corán, 48:10 ]
Los sufíes creen que al dar bayʿah (juramento de lealtad) a un shaykh sufí legítimo , uno está jurando lealtad a Mahoma; por lo tanto, se establece una conexión espiritual entre el buscador y Mahoma. Es a través de Mahoma que los sufíes pretenden aprender acerca de Dios, comprenderlo y conectarse con él. [36] Ali es considerado como una de las figuras más importantes entre los Sahaba que han jurado lealtad directamente a Mahoma, y los sufíes sostienen que a través de Ali, se puede obtener conocimiento sobre Mahoma y una conexión con Mahoma. Tal concepto puede entenderse por el hadiz , que los sufíes consideran auténtico, en el que Muhammad dijo: "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta". [37]Sufíes eminentes como Ali Hujwiri se refieren a Ali por tener un rango muy alto en Tasawwuf . Además, Junayd de Bagdad consideraba a Ali como el jeque de los principios y prácticas de Tasawwuf . [38]
El historiador Jonathan AC Brown señala que durante la vida de Mahoma, algunos compañeros estaban más inclinados que otros a "la devoción intensa, la abstinencia piadosa y la reflexión sobre los misterios divinos" más de lo que requería el Islam, como Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , un tabi ', se considera una "figura fundadora" en la "ciencia de la purificación del corazón". [39]
Los practicantes del sufismo sostienen que en sus primeras etapas de desarrollo, el sufismo se refería efectivamente a nada más que a la internalización del Islam. [40] Según una perspectiva, es directamente del Corán, constantemente recitado, meditado y experimentado, de donde procedió el sufismo, en su origen y desarrollo. [41] Otros practicantes han sostenido que el sufismo es la emulación estricta del camino de Mahoma, a través del cual se fortalece la conexión del corazón con lo Divino. [42]
Los académicos y eruditos modernos han rechazado las primeras teorías orientalistas que afirman un origen no islámico del sufismo; [15] el consenso es que surgió en Asia Occidental . Muchos han afirmado que el sufismo es único dentro de los confines de la religión islámica, y sostienen que el sufismo se desarrolló a partir de personas como Bayazid Bastami , quien, en su máxima reverencia a la sunnah , se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna prueba de que Mahoma alguna vez lo comí. [43] [44] Según el místico medieval tardío, el poeta persa Jami , [45] Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (muerto c. 716) fue la primera persona en ser llamada "sufí".[27]
Se atribuyen importantes contribuciones por escrito a Uwais al-Qarani , Hasan de Basora , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj y Said ibn al-Musayyib . [46] Ruwaym , de la segunda generación de sufíes en Bagdad, también fue una figura temprana influyente, [47] [48] al igual que Junayd de Bagdad; varios de los primeros practicantes del sufismo fueron discípulos de uno de los dos. [49]
El sufismo ya tenía una larga historia antes de la posterior institucionalización de las enseñanzas sufíes en órdenes devocionales ( tarîqât ) a principios de la Edad Media. [50] La orden Naqshbandi es una excepción notable a la regla general de órdenes que rastrea su linaje espiritual a través de los nietos de Muhammad, ya que rastrea el origen de sus enseñanzas desde Muhammad hasta el primer califa islámico , Abu Bakr. [51]
A lo largo de los años, las órdenes sufíes han influido y han sido adoptadas por varios movimientos chiítas, especialmente el ismailismo , lo que condujo a la conversión de la orden Safaviyya al islam chiita del islam sunita y la propagación del twelverismo por todo Irán. [52] La tradición Nizari Ismaili en particular ha tenido durante mucho tiempo una fuerte conexión con el sufismo. [53]
Órdenes sufíes incluyen Ba 'Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , mevlevi , Naqshbandi , Ni'matullāhī , Uwaysi , Qadiriyya , Qalandariyya , Ar-Rifai , Sarwari Qadiri , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Zinda Shah Madariya , y otros . [54]
Como disciplina islámica [ editar ]
El sufismo, que existe tanto en el Islam sunita como en el chiíta, no es una secta distinta, como a veces se asume erróneamente, sino un método de acercamiento o una forma de entender la religión, que se esfuerza por llevar la práctica regular de la religión al "nivel supererogatorio". simultáneamente "cumpliendo ... [los] deberes religiosos [obligatorios]" [7] y encontrando un "camino y un medio de echar raíces a través de la 'puerta estrecha' en la profundidad del alma hacia el dominio de lo puro e irrenunciable Espíritu que se abre a la Divinidad ". [55] [4] Los estudios académicos del sufismo confirman que el sufismo, como una tradición separada del Islam, además del llamado Islam puro ,es frecuentemente un producto deOrientalismo occidental y fundamentalistas islámicos modernos . [56]
Como aspecto místico y ascético del Islam, se considera como la parte de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del yo interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios mediante el uso de "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe estar entrenado para usar. [50] Tasawwuf se considera una ciencia del alma que siempre ha sido una parte integral del Islam ortodoxo. [57] En su Al-Risala al-Safadiyya , ibn Taymiyyah describe a los sufíes como aquellos que pertenecen al camino de la Sunna y lo representan en sus enseñanzas y escritos.
Las inclinaciones sufíes de Ibn Taymiyya y su reverencia por los sufíes como Abdul-Qadir Gilani también se pueden ver en su comentario de cien páginas sobre Futuh al-ghayb , que cubre solo cinco de los setenta y ocho sermones del libro, pero muestra que consideraba que el tasawwuf era esencial. dentro de la vida de la comunidad islámica.
En su comentario, Ibn Taymiyya enfatiza que la primacía de la sharia forma la tradición más sólida en tasawwuf , y para argumentar este punto enumera más de una docena de maestros tempranos, así como shaykhs más contemporáneos como sus compañeros Hanbalis , al-Ansari al-Harawi y Abdul-Qadir, y el propio sheij de este último, Hammad al-Dabbas el recto. Él cita a los primeros shaykhs (shuyukh al-salaf) como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd de Bagdad y otros de los primeros maestros, así como a Abdul- Qadir Gilani, Hammad, Abu al-Bayan y otros de los maestros posteriores, que no permiten que los seguidores del camino sufí se aparten del mandato y la prohibición divinamente legislados.
Al-Ghazali narra en Al-Munqidh min al-dalal :
Las vicisitudes de la vida, los asuntos familiares y las limitaciones económicas envolvieron mi vida y me privaron de la agradable soledad. Las grandes probabilidades me enfrentaron y me proporcionaron unos momentos para mis actividades. Este estado de cosas duró diez años, pero siempre que tenía algunos momentos libres y agradables, recurría a mi proclividad intrínseca. Durante estos años turbulentos, se me revelaron numerosos secretos asombrosos e indescriptibles de la vida. Estaba convencido de que el grupo de Aulia (santos místicos) es el único grupo veraz que sigue el camino correcto, muestra la mejor conducta y supera a todos los sabios en su sabiduría y perspicacia. Derivan todo su comportamiento abierto o encubierto de la guía iluminadora del santo Profeta, la única guía que vale la pena buscar y perseguir. [ cita requerida ]
Formalización de la doctrina [ editar ]
En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a "ordenarse y cristalizarse" en órdenes que han continuado hasta el día de hoy. Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante erudito islámico, y algunas de las más grandes y extendidas incluyeron la Suhrawardiyya (después de Abu al-Najib Suhrawardi [m. 1168), Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [d. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa'i [m. 1182]), el Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [d. 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili[D. 1258]), el Hamadaniyyah (después de Sayyid Ali Hamadani [m. 1384], el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [d. 1389])). [58] Contrariamente a la percepción popular en Occidente, [59] sin embargo , ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraron nunca más que musulmanes sunitas ortodoxos, [59] y, de hecho, todas estas órdenes estaban adscritas a una de las cuatro escuelas jurídicas ortodoxas del islam sunita. [60] [ 61] Así, la orden Qadiriyya fue Hanbali , siendo su fundador, Abdul-Qadir Gilani , un renombrado jurista;Chishtiyya era Hanafi ; la orden Shadiliyya era Maliki ; y la orden Naqshbandiyya era Hanafi . [62] Por lo tanto, es precisamente porque está históricamente probado que "muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani , Ghazali y el sultán Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladino ) estaban conectados con el sufismo" [ 63] que los estudiosos populares de escritores como Idries Shah son continuamente ignorados por los eruditos por transmitir la imagen falaz de que el "sufismo" es de alguna manera distinto del "Islam". [64] [65] [63] [66]
Hacia el final del primer milenio, se empezaron a escribir varios manuales que resumían las doctrinas del sufismo y describían algunas prácticas sufíes típicas. Dos de los más famosos están ahora disponibles en traducción al inglés: el Kashf al-Mahjûb de Ali Hujwiri y el Risâla de Al-Qushayri. [67]
Dos de los mayores tratados de al-Ghazali son el Renacimiento de las Ciencias Religiosas y lo que él denominó "su esencia", el Kimiya-yi sa'ādat . Argumentó que el sufismo se originó en el Corán y, por lo tanto, era compatible con el pensamiento islámico principal y no contradecía de ninguna manera la ley islámica, sino que era necesario para su completo cumplimiento. Los esfuerzos en curso de los eruditos musulmanes con formación tradicional y de los académicos occidentales están haciendo que las obras de al-Ghazali estén más disponibles en traducción al inglés, lo que permite a los lectores de habla inglesa juzgar por sí mismos la compatibilidad de la ley islámica y la doctrina sufí.Varias secciones del Renacimiento de las ciencias religiosas han sido publicadas traducidas por la Sociedad de Textos Islámicos.. [68] En 1910, Claud Field [69] publicó una traducción abreviada (de una traducción al urdu) de La alquimia de la felicidad. Muhammad Asim Bilal (2001) la tradujo en su totalidad. [70]
Crecimiento de la influencia [ editar ]
Históricamente, el sufismo se convirtió en "una parte increíblemente importante del Islam" y "uno de los aspectos más extendidos y omnipresentes de la vida musulmana" en la civilización islámica desde el período medieval temprano en adelante, [60] [71] cuando comenzó a impregnar casi todos los principales aspectos de la vida islámica sunita en regiones que se extienden desde India e Irak hasta los Balcanes y Senegal . [55]
El surgimiento de la civilización islámica coincide fuertemente con la difusión de la filosofía sufí en el Islam. La expansión del sufismo ha sido considerada un factor definitivo en la expansión del Islam y en la creación de culturas íntegramente islámicas, especialmente en África [72] y Asia. Las tribus Senussi de Libia y Sudán son uno de los más fuertes seguidores del sufismo. Los poetas y filósofos sufíes como Khoja Akhmet Yassawi , Rumi y Attar de Nishapur (c. 1145 - c. 1221) mejoraron enormemente la difusión de la cultura islámica en Anatolia , Asia central y el sur de Asia . [73] [74]El sufismo también jugó un papel en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano , [75] y en la resistencia al imperialismo europeo en el norte de África y el sur de Asia. [76]
Entre los siglos XIII y XVI, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, un "Renacimiento" cuyos artefactos físicos sobreviven. [ cita requerida ] En muchos lugares, una persona o un grupo otorgaría un waqf para mantener una logia (conocida como zawiya , khanqah o tekke ) para proporcionar un lugar de reunión para adeptos sufíes, así como alojamiento para buscadores itinerantes de conocimiento. El mismo sistema de donaciones también podría pagar un complejo de edificios, como el que rodea la mezquita Süleymaniye en Estambul , incluido un albergue para buscadores sufíes, un hospiciocon cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y / o completar un período de iniciación, una biblioteca y otras estructuras. Ningún dominio importante en la civilización del Islam quedó al margen del sufismo en este período. [79]
Era moderna [ editar ]
La oposición a los maestros sufíes y las órdenes de las corrientes más literalistas y legalistas del Islam existió en varias formas a lo largo de la historia islámica. Tomó una forma particularmente violenta en el siglo XVIII con el surgimiento del movimiento wahabí . [80]
A principios del siglo XX, los rituales y doctrinas sufíes también fueron objeto de críticas sostenidas por parte de los reformadores islámicos modernistas., nacionalistas liberales y, algunas décadas más tarde, movimientos socialistas en el mundo musulmán. Las órdenes sufíes fueron acusadas de fomentar supersticiones populares, resistir las actitudes intelectuales modernas y obstaculizar las reformas progresistas. Los ataques ideológicos contra el sufismo fueron reforzados por reformas agrarias y educativas, así como por nuevas formas de impuestos, que fueron instituidas por gobiernos nacionales occidentalizados, socavando las bases económicas de los órdenes sufíes. La medida en que declinaron las órdenes sufíes en la primera mitad del siglo XX varió de un país a otro, pero a mediados de siglo la supervivencia misma de las órdenes y el estilo de vida sufí tradicional parecía dudosa para muchos observadores. [81] [80]
Sin embargo, desafiando estas predicciones, el sufismo y las órdenes sufíes han seguido desempeñando un papel importante en el mundo musulmán, expandiéndose también a países de minorías musulmanas. Su capacidad para articular una identidad islámica inclusiva con mayor énfasis en la piedad personal y de grupos pequeños ha hecho que el sufismo sea especialmente adecuado para contextos caracterizados por el pluralismo religioso y las perspectivas secularistas. [80]
En el mundo moderno, la interpretación clásica de la ortodoxia suní, que ve en el sufismo una dimensión esencial del Islam junto con las disciplinas de la jurisprudencia y teología , está representado por instituciones tales como Egipto 's Universidad Al-Azhar y la Universidad Zaytuna , con Al-Azhar de El actual Gran Imán Ahmed el-Tayeb definió recientemente la "ortodoxia sunita" como un seguidor "de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [legal] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki o Hanbali ) y ... [también] del sufismo del Imam Junayd de Bagdaden doctrinas, modales y purificación [espiritual] ". [61]
Órdenes sufíes actuales incluyen Alians , Bektashi , Mevleví , Ba 'Alawiyya , Chishti Orden , Jerrahi , Naqshbandi, Mujaddidi , Ni'matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naqshbandiah), y Uwaysi . [54] La relación de las órdenes sufíes con las sociedades modernas generalmente se define por su relación con los gobiernos. [82]
Turquía y Persia juntas han sido el centro de muchos linajes y órdenes sufíes. Los Bektashi estaban estrechamente afiliados a los jenízaros otomanos y son el corazón de la gran población de alevíes, en su mayoría liberal, de Turquía . Se han extendido hacia el oeste a Chipre , Grecia , Albania , Bulgaria , República de Macedonia , Bosnia y Herzegovina , Kosovo y, más recientemente, a los Estados Unidos, a través de Albania .
El sufismo es popular en países africanos como Egipto , Túnez , Argelia , Marruecos y Senegal , donde se lo ve como una expresión mística del Islam. [83] El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha visto un renacimiento creciente con la renovación del sufismo bajo maestros espirituales contemporáneos como Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke sugiere que una de las razones por las que el sufismo se ha arraigado en Senegal es porque puede adaptarse a las creencias y costumbres locales, que tienden hacia lo místico . [84]
La vida del maestro sufí argelino Abdelkader El Djezairi es instructiva a este respecto. [85] También son notables las vidas de Amadou Bamba y El Hadj Umar Tall en África Occidental , y de Sheikh Mansur e Imam Shamil en el Cáucaso . En el siglo XX, algunos musulmanes han llamado al sufismo una religión supersticiosa que frena los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. [86]
Varios occidentales se han embarcado con diversos grados de éxito en el camino del sufismo. Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa occidental, fue el sufí errante de origen sueco Ivan Aguéli . René Guénon , el erudito francés, se convirtió en sufí a principios del siglo XX y era conocido como Sheikh Abdul Wahid Yahya. Sus múltiples escritos definieron la práctica del sufismo como la esencia del Islam, pero también señalaron la universalidad de su mensaje. Otros espiritualistas, como George Gurdjieff , pueden o no ajustarse a los principios del sufismo tal como los entienden los musulmanes ortodoxos.
Otros maestros sufíes notables que han estado activos en Occidente en los últimos años incluyen a Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Muhammad Alauddin Siddiqui , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah , Muzaffer Ozak , Nahid Angha y Ali. Kianfar .
Los académicos y editores sufíes actualmente activos incluyen a Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Waheed Ashraf , Hamza Yusuf , Zaid Shakir , Omer Tarin, Ahmed Abdur Rashid y Timothy Winter .
Metas y objetivos [ editar ]
Si bien todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Alá y esperan acercarse a Dios en el Paraíso, después de la muerte y después del Juicio Final, los sufíes también creen que es posible acercarse a Dios y abrazar más plenamente la presencia divina. en esta vida. [87] El objetivo principal de todos los sufíes es buscar el agrado de Dios trabajando para restaurar dentro de sí mismos el estado primordial de fitra . [88]
Para los sufíes, la ley exterior consiste en reglas relativas al culto, las transacciones, el matrimonio, los fallos judiciales y el derecho penal, lo que a menudo se denomina, en términos generales, " qanun ". La ley interna del sufismo consiste en reglas sobre el arrepentimiento del pecado, la purga de las cualidades despreciables y los malos rasgos de carácter, y el adorno con virtudes y buen carácter. [89]
Enseñanzas [ editar ]
Para el sufí, es la transmisión de la luz divina desde el corazón del maestro al corazón del estudiante, más que el conocimiento mundano, lo que permite que el adepto progrese. Además, creen que el maestro debe intentar infaliblemente seguir la Ley Divina. [90]
Según Moojan Momen "una de las doctrinas más importantes del sufismo es el concepto de al-Insan al-Kamil (" el hombre perfecto "). Esta doctrina afirma que siempre existirá sobre la tierra un" Qutb "(Polo o Eje del Universo) - un hombre que es el canal perfecto de la gracia de Dios al hombre y en un estado de wilayah (santidad, estar bajo la protección de Allah). El concepto de Sufi Qutb es similar al de Shi'i Imán . [91] [92]Sin embargo, esta creencia pone al sufismo en "conflicto directo" con el Islam chiíta, ya que tanto el Qutb (que para la mayoría de las órdenes sufíes es el jefe de la orden) como el Imam cumplen el papel de "el proveedor de guía espiritual y de la gracia de Allah para humanidad". El voto de obediencia al Shaykh o Qutb que hacen los sufíes se considera incompatible con la devoción al Imam ". [91]
Como otro ejemplo, se le habría ordenado al posible adherente de la Orden Mevlevi que sirviera en las cocinas de un hospicio para los pobres durante 1001 días antes de ser aceptado para la instrucción espiritual, y otros 1001 días en retiro solitario como condición previa para completando esa instrucción. [93]
Algunos maestros, especialmente cuando se dirigen a un público más general, o a grupos mixtos de musulmanes y no musulmanes, hacen un uso extensivo de la parábola , la alegoría y la metáfora . [94] Aunque los enfoques de la enseñanza varían entre las diferentes órdenes sufíes, el sufismo en su conjunto se preocupa principalmente por la experiencia personal directa y, como tal, a veces se ha comparado con otras formas no islámicas de misticismo (p. Ej., Como en los libros de Hossein Nasr ).
Muchos sufíes creen que para alcanzar los niveles más altos de éxito en el sufismo normalmente se requiere que el discípulo viva con el maestro y lo sirva durante un largo período de tiempo. [95] Un ejemplo es la historia popular sobre Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , quien dio su nombre a la Orden Naqshbandi. Se cree que sirvió a su primer maestro, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi, durante 20 años, hasta que murió as-Samasi. Se dice que luego sirvió a varios otros maestros durante largos períodos de tiempo. Se dice que ayudó a los miembros más pobres de la comunidad durante muchos años, y luego de que esto concluyó, su maestro le indicó que cuidara de los animales, les limpiara las heridas y los ayudara. [96]
Muhammad [ editar ]
Su aspiración [de Muhammad] precedió a todas las demás aspiraciones, su existencia precedió a la nada, y su nombre precedió a la Pluma, porque existió antes que todos los pueblos. No hay en los horizontes, más allá de los horizontes o debajo de los horizontes, nadie más elegante, más noble, más sabio, más justo, más temible o más compasivo que el tema de este cuento. Él es el líder de los seres creados, aquel "cuyo nombre es el glorioso Ahmad" [ Corán 61: 6 ] . - Mansur Al-Hallaj [97]
La devoción a Mahoma es una práctica excepcionalmente fuerte dentro del sufismo. [98] Los sufíes han venerado históricamente a Mahoma como la principal personalidad de la grandeza espiritual. El poeta sufí Saadi Shirazi declaró: "El que elige un camino contrario al del profeta nunca llegará a su destino. Oh Saadi, no creas que se puede tratar ese camino de pureza excepto a raíz del elegido". [99] Rumi atribuye su autocontrol y su abstinencia de los deseos mundanos como cualidades que obtuvo gracias a la guía de Mahoma. Rumi dice: "Me 'cosí' mis dos ojos cerrados de [los deseos de] este mundo y el próximo; esto lo aprendí de Muhammad". [100] Ibn Arabiconsidera a Mahoma como el hombre más grande y afirma: "La sabiduría de Mahoma es unicidad ( fardiya ) porque es la criatura existente más perfecta de esta especie humana. Por esta razón, el mandato comenzó con él y fue sellado con él. Él fue un Profeta mientras Adán estaba entre agua y arcilla, y su estructura elemental es el Sello de los Profetas ". [101] Attar de Nishapur afirmó que elogió a Mahoma de una manera que ningún poeta había hecho antes, en su libro Ilahi-nama . [102]Fariduddin Attar declaró: "Muhammad es el ejemplo de ambos mundos, el guía de los descendientes de Adán. Él es el sol de la creación, la luna de las esferas celestiales, el ojo que todo lo ve ... Los siete cielos y los ocho jardines. del paraíso fueron creados para él; él es tanto el ojo como la luz a la luz de nuestros ojos ". [103] Los sufíes históricamente han destacado la importancia de la perfección de Mahoma y su capacidad para interceder. La personalidad de Mahoma ha sido históricamente y sigue siendo un aspecto integral y crítico de las creencias y prácticas sufíes. [98] Se registra que Bayazid Bastami fue tan devoto de la sunnah de Mahoma que se negó a comer una sandía porque no pudo establecer que Mahoma alguna vez comiera una. [104]
En el siglo XIII, un poeta sufí de Egipto , Al-Busiri , escribió el al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya ('Las luces celestiales en alabanza de lo mejor de la creación'), comúnmente conocido como Qaṣīdat al -Burda ('Poema del manto'), en el que elogió ampliamente a Mahoma. [105] Este poema todavía se recita y canta ampliamente entre los grupos sufíes y musulmanes laicos por igual en todo el mundo. [105]
Creencias sufíes sobre Mahoma [ editar ]
Según Ibn Arabi, el Islam es la mejor religión gracias a Mahoma. [14] Ibn Arabi considera que la primera entidad que se creó es la realidad o esencia de Muhammad ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi considera a Mahoma como el ser humano supremo y maestro de todas las criaturas. Mahoma es, por tanto, el principal modelo a seguir que los seres humanos deben aspirar a emular. [14] Ibn Arabi cree que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo y que el despliegue más completo y perfecto de estos atributos y nombres divinos se ve en Mahoma. [14] Ibn Arabi cree que uno puede ver a Dios en el espejo de Mahoma, lo que significa que los atributos divinos de Dios se manifiestan a través de Mahoma.[14] Ibn Arabi sostiene que Mahoma es la mejor prueba de Dios, y al conocer a Mahoma uno conoce a Dios. [14] Ibn Arabi también sostiene que Mahoma es el amo de toda la humanidad tanto en este mundo como en el más allá. Desde este punto de vista, el Islam es la mejor religión porque Mahoma es el Islam. [14]
Sufismo y ley islámica [ editar ]
Los sufíes creen que la sharia ("canon" exotérico), tariqa ("orden") y haqiqa ("verdad") son mutuamente interdependientes. [106] El sufismo conduce al adepto, llamado salik o "caminante", en su sulûk o "camino" a través de diferentes estaciones ( maqaam ) hasta que alcanza su meta, el tawhid perfecto , la confesión existencial de que Dios es Uno. [107]Ibn Arabi dice: "Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que afirma ser capaz de guiar a otros hacia Dios, pero es negligente en una sola regla de la Ley Sagrada, incluso si manifiesta milagros que asombran la mente, afirmando que su defecto es una dispensación especial para él, ni siquiera nos volvemos a mirarlo, porque tal persona no es un jeque, ni está hablando la verdad, porque nadie está confiado con los secretos del Dios Altísimo, excepto aquel en quien las ordenanzas de la Ley Sagrada se conservan. ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ ) ". [108] [109]
El Mensaje de Amman , una declaración detallada emitida por 200 destacados eruditos islámicos en 2005 en Amman , reconoció específicamente la validez del sufismo como parte del Islam. Esto fue adoptado por los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la cumbre de la Organización de la Conferencia Islámica en La Meca en diciembre de 2005, y por otras seis asambleas académicas islámicas internacionales, incluida la Academia Internacional Islámica del Fiqh de Jeddah, en julio de 2006. La definición de sufismo puede variar drásticamente entre las diferentes tradiciones (lo que se puede pretender es simple tazkiah en oposición a las diversas manifestaciones del sufismo en todo el mundo islámico). [110]
Pensamiento islámico tradicional y sufismo [ editar ]
La literatura del sufismo enfatiza asuntos altamente subjetivos que resisten la observación externa, como los estados sutiles del corazón. A menudo, estos se resisten a la referencia o descripción directa, con la consecuencia de que los autores de varios tratados sufíes recurrieron al lenguaje alegórico. Por ejemplo, gran parte de la poesía sufí se refiere a la intoxicación, que el Islam prohíbe expresamente. Este uso de lenguaje indirecto y la existencia de interpretaciones por parte de personas que no tenían formación en el Islam o el Sufismo llevaron a que se pusieran en duda la validez del Sufismo como parte del Islam. Además, surgieron algunos grupos que se consideraban a sí mismos por encima de la sharia y discutieron el sufismo como un método para eludir las reglas del Islam para obtener la salvación directamente. Esto fue desaprobado por los eruditos tradicionales.
Por estas y otras razones, la relación entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo es compleja, y una variedad de opiniones académicas sobre el sufismo en el islam ha sido la norma. Algunos eruditos, como Al-Ghazali, ayudaron a su propagación mientras que otros eruditos se opusieron. William Chittick explica la posición del sufismo y los sufíes de esta manera:
En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus energías en comprender las pautas normativas del cuerpo llegaron a ser conocidos como juristas, y aquellos que sostenían que la tarea más importante era entrenar la mente para lograr una comprensión correcta llegaron a dividirse en tres escuelas principales. del pensamiento: teología, filosofía y sufismo. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos a desarrollar las dimensiones espirituales de la persona humana llegaron a ser conocidos como sufíes. [43]
Neo-sufismo [ editar ]
El término neo-sufismo fue acuñado originalmente por Fazlur Rahman y utilizado por otros eruditos para describir las corrientes reformistas entre las órdenes sufíes del siglo XVIII, cuyo objetivo era eliminar algunos de los elementos más extáticos y panteístas de la tradición sufí y reafirmar la importancia de la ley islámica. como base para la espiritualidad interior y el activismo social. [22] [20] En los últimos tiempos, eruditos como Mark Sedgwick lo han utilizado cada vez más en otro sentido, para describir diversas formas de espiritualidad con influencia sufí en Occidente, en particular los movimientos espirituales desconfesionalizados que enfatizan elementos universales del sufí. tradición y restar importancia a su contexto islámico. [20] [21] Estos grupos incluyenLa Orden Sufi en Occidente , fundada por Inayat Khan , que enseña la unidad esencial de todas las religiones y acepta miembros de todos los credos. Sufism Reoriented es una rama de la trazada por el maestro sincrético Meher Baba . El Centro Golden Sufi existe en Inglaterra, Suiza y Estados Unidos. Fue fundada por Llewellyn Vaughan-Lee para continuar el trabajo de su maestra Irina Tweedie , ella misma practicante tanto del hinduismo como del neo-sufismo. Otras organizaciones sufíes occidentales incluyen la Fundación Sufi de América y la Asociación Internacional de Sufismo .
Perspectivas teóricas [ editar ]
Los eruditos islámicos tradicionales han reconocido dos ramas principales dentro de la práctica del sufismo y utilizan esto como una clave para diferenciar entre los enfoques de diferentes maestros y linajes devocionales. [111]
Por un lado está el orden de los signos al Significante (o de las artes al Artesano). En esta rama, el buscador comienza purificando el yo inferior de toda influencia corruptora que se interpone en el camino de reconocer a toda la creación como obra de Dios, como autorrevelación activa o teofanía de Dios . [112] Este es el camino del Imam Al-Ghazali y de la mayoría de las órdenes sufíes.
Por otro lado, está el orden del Significante a sus signos, del Artesano a sus obras. En esta rama, el buscador experimenta la atracción divina ( jadhba ) y es capaz de entrar en la orden con un vislumbre de su punto final, de la aprehensión directa de la Presencia Divina hacia la cual se dirige todo esfuerzo espiritual. Esto no reemplaza el esfuerzo por purificar el corazón, como en la otra rama; simplemente proviene de un punto de entrada diferente en el camino. Este es el camino principalmente de los maestros de las órdenes Naqshbandi y Shadhili . [113]
Los eruditos contemporáneos también pueden reconocer una tercera rama, atribuida al fallecido erudito otomano Said Nursi y explicada en su vasto comentario del Corán llamado Risale-i Nur . Este enfoque implica una estricta adherencia al camino de Muhammad, en el entendimiento de que este wont, o sunnah , propone una espiritualidad devocional completa adecuada para aquellos que no tienen acceso a un maestro del camino Sufi. [114]
Contribuciones a otros dominios de la beca [ editar ]
El sufismo ha contribuido significativamente a la elaboración de perspectivas teóricas en muchos dominios del esfuerzo intelectual. Por ejemplo, la doctrina de los "centros sutiles" o centros de cognición sutil (conocida como Lataif-e-sitta ) aborda el tema del despertar de la intuición espiritual. [115] En general, estos centros sutiles o latâ'if se consideran facultades que deben purificarse secuencialmente para completar el camino del buscador. Muhammad Emin Er ha publicado un resumen conciso y útil de este sistema de un exponente vivo de esta tradición . [111]
La psicología sufí ha influido en muchas áreas del pensamiento tanto dentro como fuera del Islam, basándose principalmente en tres conceptos. Ja'far al-Sadiq (tanto un imán en la tradición chiíta como un erudito respetado y eslabón de las cadenas de transmisión sufí en todas las sectas islámicas) sostenía que los seres humanos están dominados por un yo inferior llamado nafs (yo, ego, persona) , una facultad de intuición espiritual llamada qalb (corazón) y ruh (alma). Estos interactúan de diversas maneras, produciendo los tipos espirituales del tirano (dominado por nafs ), la persona de fe y moderación (dominada por el corazón espiritual) y la persona perdida en el amor de Dios (dominada por elruh ). [116]
Con respecto a la difusión de la psicología sufí en Occidente, cabe destacar Robert Frager , un maestro sufí autorizado en la orden Khalwati Jerrahi . Frager fue un psicólogo de formación, nacido en los Estados Unidos, que se convirtió al Islam en el curso de su práctica del sufismo y escribió extensamente sobre el sufismo y la psicología. [117]
La cosmología sufí y la metafísica sufí también son áreas notables de logros intelectuales. [118]
Prácticas devocionales [ editar ]
Las prácticas devocionales de los sufíes varían ampliamente. Los requisitos previos para la práctica incluyen la adherencia rigurosa a las normas islámicas (la oración ritual en sus cinco momentos prescritos cada día, el ayuno del Ramadán, etc.). Además, el buscador debe estar firmemente basado en prácticas supererogatorias conocidas de la vida de Mahoma (como las "oraciones sunnah"). Esto está de acuerdo con las palabras, atribuidas a Dios, del siguiente, un famoso Hadith Qudsi :
Mi siervo se acerca a Mí por nada que yo ame más que aquello que le he hecho obligatorio. Mi siervo no deja de acercarse a Mí a través de obras supererogatorias hasta que Yo lo amo. Entonces, cuando lo amo, soy su oído a través del cual oye, su vista a través de la cual ve, su mano a través de la cual agarra y su pie a través del cual camina.
También es necesario que el buscador tenga un credo correcto ( aqidah ), [119] y abrace con certeza sus principios. [120] El buscador también debe, por necesidad, apartarse de los pecados, el amor de este mundo, el amor a la compañía y la fama, la obediencia al impulso satánico y los impulsos del yo inferior. (La forma en que se logra esta purificación del corazón se describe en ciertos libros, pero debe ser prescrita en detalle por un maestro sufí.) El buscador también debe ser entrenado para prevenir la corrupción de aquellas buenas acciones que se han acumulado a su o su mérito al superar las trampas de la ostentación, el orgullo, la arrogancia, la envidia y las largas esperanzas (es decir, la esperanza de una larga vida que nos permita enmendar nuestros caminos más tarde, en lugar de inmediatamente, aquí y ahora).
Las prácticas sufíes, aunque atractivas para algunos, no son un medio para adquirir conocimientos. Los estudiosos tradicionales del sufismo sostienen que es absolutamente axiomático que el conocimiento de Dios no es un estado psicológico generado a través del control de la respiración. Por lo tanto, la práctica de "técnicas" no es la causa, sino la ocasión para que se obtenga tal conocimiento (si es que se obtiene), con los requisitos previos adecuados y la orientación adecuada de un maestro del camino. Además, el énfasis en las prácticas puede oscurecer un hecho mucho más importante: el buscador es, en cierto sentido, convertirse en una persona quebrantada, despojada de todos los hábitos a través de la práctica de (en palabras del Imam Al-Ghazali) la soledad, el silencio, insomnio y hambre. [121]
Dhikr [ editar ]
Dhikr es el recuerdo de Allah ordenado en el Corán para todos los musulmanes a través de un acto devocional específico, como la repetición de nombres divinos, súplicas y aforismos de la literatura hadith y el Corán. De manera más general, dhikr tiene una amplia gama y varias capas de significado. [122] Esto incluye el dhikr como cualquier actividad en la que el musulmán mantiene la conciencia de Allah. Participar en dhikr es practicar la conciencia de la Divina Presencia y el amor , o "buscar un estado de divinidad". El Corán se refiere a Mahoma como la encarnación misma del dhikr de Allah (65: 10-11). Algunos tipos deLos dhikr se prescriben para todos los musulmanes y no requieren la iniciación sufí o la prescripción de un maestro sufí porque se considera que son buenos para todo buscador en cualquier circunstancia. [123]
El dhikr puede variar ligeramente entre cada orden. Algunas órdenes sufíes [124] se involucran en ceremonias ritualizadas de dhikr , o sema . Sema incluye varias formas de adoración como recitación , canto (la más conocida es la música Qawwali del subcontinente indio), música instrumental , danza (la más famosa es el remolino sufí de la orden Mevlevi ), incienso , meditación , éxtasis y trance. . [125]
Algunas órdenes sufíes enfatizan y depositan una gran confianza en el dhikr . Esta práctica de dhikr se llama Dhikr-e-Qulb (invocación de Allah dentro de los latidos del corazón). La idea básica en esta práctica es visualizar a Allah como si estuviera escrito en el corazón del discípulo. [126]
Muraqaba [ editar ]
La práctica de muraqaba puede compararse con las prácticas de meditación atestiguadas en muchas comunidades de fe. [127] Si bien existe una variación, una descripción de la práctica dentro de un linaje Naqshbandi dice lo siguiente:
Debe reunir todos sus sentidos corporales en concentración y desconectarse de todas las preocupaciones y nociones que se infligen en el corazón. Y así debe volver su plena conciencia hacia el Dios Altísimo mientras dice tres veces: " Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî—Dios mío, tú eres mi Meta y Tu complacencia es lo que busco ". Luego trae a su corazón el Nombre de la Esencia, Allâh, y mientras recorre su corazón permanece atento a su significado, que es" Esencia sin semejanza ". El buscador permanece consciente de que Él está presente, vigilante, abarcador de todos, ejemplificando así el significado de su dicho (que Dios lo bendiga y le conceda paz):" Adora a Dios como si lo vieras, porque si lo haces no le ve, él le ve a usted ". Y también la tradición profética:" El nivel de fe más favorecido es saber que Dios es testigo sobre ti, dondequiera que estés " [128].
Sufi girando [ editar ]
La visión tradicional de las órdenes sufíes sunitas más ortodoxas, como la Qadiriyya y la Chisti , así como de los eruditos musulmanes sunitas en general, es que está prohibido bailar con intención durante el dhikr o mientras se escucha Sema . [129] [130] [131] [132]
El giro sufí (o giro sufí) es una forma de Sama o meditación físicamente activa que se originó entre algunos sufíes y que todavía practican los derviches sufíes de la orden Mevlevi . Es una danza habitual que se realiza dentro del sema , a través del cual los derviches (también llamados semazens , del persa سماعزن ) pretenden alcanzar la fuente de toda perfección, o kemal . Esto se busca abandonando los propios nafs , egos o deseos personales, escuchando la música, centrándose en Dios.y hacer girar el cuerpo en círculos repetitivos, lo que se ha visto como una imitación simbólica de los planetas del Sistema Solar que orbitan alrededor del sol. [133]
Como explicaron los practicantes de Mevlevi: [134]
En el simbolismo del ritual Sema, el sombrero de pelo de camello del semazen (sikke) representa la lápida del ego; su amplia falda blanca ( tenencia ) representa el sudario del ego. Al quitarse su manto negro ( hırka), renace espiritualmente a la verdad. Al comienzo del Sema, sosteniendo sus brazos en forma de cruz, el semazen parece representar al número uno, dando testimonio de la unidad de Dios. Mientras gira, sus brazos están abiertos: su brazo derecho está dirigido al cielo, listo para recibir la beneficencia de Dios; su mano izquierda, sobre la cual sus ojos están fijos, está vuelta hacia la tierra. El semazen transmite el don espiritual de Dios a aquellos que están presenciando el Sema. Girando de derecha a izquierda alrededor del corazón, el semazen abraza a toda la humanidad con amor. El ser humano ha sido creado con amor para amar. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dice: "Todos los amores son un puente hacia el amor Divino. ¡Sin embargo, aquellos que no lo han probado no lo saben!"
Cantando [ editar ]
Los instrumentos musicales (excepto el Daf ) han sido considerados tradicionalmente prohibidos por las cuatro escuelas sunitas ortodoxas, [129] [135] [136] [137] [138] y las tariqas sufíes más ortodoxas también continuaron prohibiendo su uso. A lo largo de la historia, los santos sufíes han enfatizado que los instrumentos musicales están prohibidos. [129] [139] [140]
Qawwali era originalmente una forma de canto devocional sufí popular en el sur de Asia , y ahora se realiza generalmente en dargahs .Se dice que elsanto sufí Amir Khusrau infundióestilos melódicos clásicos persa, árabe, turco e indio para crear el género en el siglo XIII. Las canciones se clasifican en hamd , na'at , manqabat , marsiya o ghazal , entre otras. Históricamente, los santos sufíes lo permitieron y alentaron, manteniendo al mismo tiempo que los instrumentos musicales y las voces femeninas no deberían introducirse, aunque hoy en día son habituales. [129] [139]
Hoy en día, las canciones tienen una duración de entre 15 y 30 minutos, son interpretadas por un grupo de cantantes y se utilizan instrumentos como el armonio , tabla y dholak . Al maestro de canto paquistaní Nusrat Fateh Ali Khan se le atribuye la popularización del qawwali en todo el mundo. [141]
Santos [ editar ]
Walī ( árabe : ولي , plural ʾawliyāʾ أولياء ) es una palabra árabe cuyos significados literales incluyen "custodio", "protector", "ayudante" y "amigo". [142] En lengua vernácula, los musulmanes lo utilizan con mayor frecuencia para indicar un santo islámico , al que de otro modo se refiere el "amigo de Dios" más literal. [143] [144] [145] En el entendimiento islámico tradicional de los santos , el santo es retratado como alguien "marcado por [especial] favor divino ... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado con dones excepcionales,como la capacidad de hacer milagros ". [146]La doctrina de los santos fue articulada por eruditos islámicos muy temprano en la historia musulmana, [147] [148] [7] [149] y los primeros pensadores musulmanes interpretaron versos particulares del Corán y ciertos hadices como "evidencia documental" [7 ] de la existencia de los santos.
Desde que se escribieron las primeras hagiografías musulmanas durante el período en que el sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que más tarde llegaron a ser consideradas como los principales santos del Islam sunita fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora (muerto en 728), Farqad Sabakhi (muerto en 729), Dawud Tai (muerto en 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (muerto en 801), Maruf Karkhi (muerto en 815) y Junayd de Bagdad (muerto en 910). [54] Desde el siglo XII al XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo ... en órdenes o hermandades". [150]En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, se entendía al santo como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual ... [encontraba] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [150]
Visitación [ editar ]
En el sufismo popular (es decir, las prácticas devocionales que han alcanzado vigencia en las culturas del mundo a través de la influencia sufí), una práctica común es visitar o hacer peregrinaciones a las tumbas de santos, eruditos de renombre y personas rectas. Esta es una práctica particularmente común en el sur de Asia, donde las tumbas famosas incluyen santos como Sayyid Ali Hamadani en Kulob , Tayikistán; Afāq Khoja , cerca de Kashgar , China; Lal Shahbaz Qalandar en Sindh ; Ali Hujwari en Lahore , Pakistán; Bahauddin Zakariya en Multan Pakistán; Moinuddin Chishti enAjmer , India; Nizamuddin Auliya en Delhi , India; y Shah Jalal en Sylhet , Bangladesh.
Del mismo modo, en Fez , Marruecos, un destino popular para visitas tan piadosas es el Zaouia Moulay Idriss II y la visita anual para ver al actual jeque de Qadiri Boutchichi Tariqah , Sheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi para celebrar el Mawlid (que generalmente es televisado en la televisión nacional de Marruecos). [151] [152] [153]
Milagros [ editar ]
En la mística islámica, karamat ( árabe : کرامات Karamat ., Pl de کرامة Karamah , la generosidad lit., altura de miras [154] ) se refiere a maravillas sobrenaturales realizados por santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas, la forma singular karama tiene un sentido similar al carisma , un favor o don espiritual otorgado libremente por Dios. [155] Las maravillas atribuidas a los santos islámicos han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos del corazón". [155]Históricamente, una "creencia en los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha sido "un requisito en el Islam sunita". [156]
Persecución [ editar ]
La persecución del sufismo y de los musulmanes sufíes a lo largo de los siglos ha incluido actos de discriminación religiosa , persecución y violencia , como la destrucción de santuarios, tumbas y mezquitas sufíes, la supresión de las órdenes sufíes y la discriminación contra los seguidores del sufismo en varias ocasiones. de los países de mayoría musulmana . La República de Turquía prohibió todas las órdenes sufíes y abolió sus instituciones en 1925, después de que los sufíes se opusieran al nuevo orden secular. La República Islámica del Irán ha acosado a los chiítas sufíes, según se informa por su falta de apoyo a la doctrina gubernamental de " gobernanza del jurista " (es decir, que el supremo jurista chií debería ser el líder político de la nación).
En la mayoría de los demás países de mayoría musulmana, los ataques contra los sufíes y especialmente sus santuarios provienen de seguidores de movimientos islámicos puritanos y revivalistas ( salafis y wahabíes ), que creen que prácticas como la visita y la veneración de las tumbas de los santos sufíes , la celebración de los cumpleaños de los santos sufíes y las ceremonias de dhikr ("recuerdo" de Dios ) son bid'ah ("innovación" impura) y shirk ("politeísta"). [160] [161] [162] [163]
En Egipto , al menos 305 personas murieron y más de 100 resultaron heridas durante el ataque terrorista islámico de noviembre de 2017 contra una mezquita sufí ubicada en el Sinaí ; se considera uno de los peores ataques terroristas en la historia del Egipto moderno . [160] [164] La mayoría de las víctimas eran sufíes. [160] [164]
Sufíes prominentes [ editar ]
Abdul-Qadir Gilani [ editar ]
Abdul-Qadir Gilani (1077-1166) fue un jurista Hanbali nacido en Mesopotamia y destacado erudito sufí afincado en Bagdad , con raíces persas. Qadiriyya era su patrónimo. Gilani pasó sus primeros años de vida en Na'if, una ciudad al este de Bagdad, también la ciudad de su nacimiento. Allí, prosiguió con el estudio de la ley Hanbali . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi dio lecciones de fiqh a Gilani . Le dieron lecciones sobre hadicespor Abu Bakr ibn Muzaffar. Abu Muhammad Ja'far, un comentarista, le dio lecciones sobre Tafsir. Su instructor espiritual sufí fue Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Después de completar su educación, Gilani dejó Bagdad. Pasó veinticinco años como un vagabundo solitario en las regiones desérticas de Irak. En 1127, Gilani regresó a Bagdad y comenzó a predicar al público. Se unió al personal docente de la escuela que pertenece a su propio maestro, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , y era popular entre los estudiantes. Por la mañana enseñó hadices y tafsir , y por la tarde dio un discurso sobre la ciencia del corazón y las virtudes del Corán. Es el antepasado de todas las órdenes sufíes.
Abul Hasan ash-Shadhili [ editar ]
Abul Hasan ash-Shadhili (fallecido en 1258), el fundador de la orden Shadhiliyya , presentó el dhikr jahri (el recuerdo de Dios en voz alta, en oposición al dhikr silencioso ). Enseñó que sus seguidores no necesitan abstenerse de lo que el Islam no ha prohibido, sino estar agradecidos por lo que Dios les ha otorgado, [165] en contraste con la mayoría de los sufíes, que predican para negarse a sí mismos y destruir el ego. ( nafs ) "Orden de la paciencia" (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya está formulado como "Orden de la gratitud" (Tariqush-Shukr). El Imam Shadhili también dio dieciocho valiosos hizbs (letanías) a sus seguidores, de los cuales el notable Hizb al-Bahr [166] se recita en todo el mundo incluso hoy.
Ahmad al-Tijani [ editar ]
Ahmed Tijani (1735-1815), en árabe سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), es el fundador de la orden sufí Tijaniyya . Nació en una familia bereber, [167] [168] [169] en Aïn Madhi , actual Argelia y murió en Fez, Marruecos a la edad de 80 años.
Bayazid Bastami [ editar ]
Bayazid Bastami es una personalidad sufí muy reconocida e influyente. Bastami nació en 804 en Bastam . Bayazid es reconocido por su devoto compromiso con la Sunnah y su dedicación a los principios y prácticas islámicos fundamentales.
Bawa Muhaiyaddeen [ editar ]
Bawa Muhaiyaddeen (fallecido en 1986) fue un jeque sufí de Sri Lanka. Fue encontrado por un grupo de peregrinos religiosos a principios de 1900 meditando en las selvas de Kataragama en Sri Lanka (Ceilán). Impresionado e inspirado por su personalidad y la profundidad de su sabiduría, fue invitado a un pueblo cercano. A partir de entonces, personas de diversos ámbitos de la vida, desde indigentes hasta primeros ministros, pertenecientes a diversos orígenes religiosos y étnicos, vinieron a ver al Sheikh Bawa Muhaiyaddeen para buscar consuelo, orientación y ayuda. Sheikh Bawa Muhaiyaddeen pasó el resto de su vida predicando, curando y consolando a las muchas almas que vinieron a verlo.
Ibn Arabi [ editar ]
Ibn 'Arabi (o Ibn al-'Arabi) (AH 561 - AH 638; 28 de julio de 1165-10 de noviembre de 1240) es considerado uno de los maestros sufíes más importantes, aunque nunca fundó ninguna orden ( tariqa ). Sus escritos, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-hikam, han sido estudiados dentro de todas las órdenes sufíes como la expresión más clara de tawhid (Unidad Divina), aunque debido a su naturaleza recóndita, a menudo solo se daban a los iniciados. Más tarde, los que siguieron su enseñanza se conocieron como la escuela de wahdat al-wujud (la Unidad del Ser). Él mismo consideraba que sus escritos habían sido inspirados por Dios. Como expresó el Camino a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que 'nunca debes abandonar tu servidumbre (ʿUbudiyya ), y que puede que nunca haya en tu alma un anhelo por algo existente '. [170]
Junayd de Bagdad [ editar ]
Junayd al-Baghdadi (830–910) fue uno de los primeros grandes sufíes. Su orden fue Junaidia, que enlaza con la cadena de oro de muchas órdenes sufíes. Él sentó las bases para un misticismo sobrio en contraste con el de los sufíes intoxicados por Dios como al-Hallaj, Bayazid Bastami y Abusaeid Abolkheir. Durante el juicio de al-Hallaj, su antiguo discípulo, el califa de la época exigió su fatwa. En respuesta, emitió esta fatwa: "Por la apariencia exterior, él morirá y nosotros juzgamos de acuerdo con la apariencia exterior y Dios sabe más". Los sufíes se refieren a él como Sayyid-ut Taifa, es decir, el líder del grupo. Vivió y murió en la ciudad de Bagdad.
Mansur Al-Hallaj [ editar ]
Mansur Al-Hallaj (fallecido en 922) es famoso por su afirmación, Ana-l-Haqq ("Yo soy la verdad"). Su negativa a retractarse de esta declaración, que se consideró apostasía , lo llevó a una larga prueba. Fue encarcelado durante 11 años en una prisión de Bagdad, antes de ser torturado y desmembrado públicamente el 26 de marzo de 922. Todavía es venerado por los sufíes por su disposición a aceptar la tortura y la muerte en lugar de retractarse. Se dice que durante sus oraciones decía "¡Oh Señor! Tú eres el guía de los que pasan por el Valle del Desconcierto. Si soy un hereje, ensancha mi herejía". [171]
Moinuddin Chishti [ editar ]
Moinuddin Chishti nació en 1141 y murió en 1236. También conocido como Gharīb Nawāz ("Benefactor de los pobres"), es el santo sufí más famoso de la orden Chishti. Moinuddin Chishti introdujo y estableció el orden en el subcontinente indio. La cadena espiritual inicial o silsila de la orden Chishti en la India, que comprende a Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (cada persona sucesiva es discípula de la anterior), constituye los grandes santos sufíes de la historia de la India. Moinuddin Chishtī se volvió hacia la India, supuestamente después de un sueño en el que Muhammad lo bendijo para que lo hiciera. Después de una breve estancia en Lahore, llegó a Ajmer junto con SultanShahāb-ud-Din Muhammad Ghori , y se estableció allí. En Ajmer, atrajo a muchos seguidores, adquiriendo un gran respeto entre los residentes de la ciudad. Moinuddin Chishtī practicó el concepto Sufi Sulh-e-Kul (paz para todos) para promover el entendimiento entre musulmanes y no musulmanes. [ cita requerida ]
Rabi'a al-'Adawiyya [ editar ]
Rabi'a al-'Adawiyya o Rabia de Basra (fallecido en 801) fue un místico que representa elementos contraculturales del sufismo, especialmente en lo que respecta al estatus y el poder de las mujeres. Se dice que el prominente líder sufí Hasan de Basora se criticó a sí mismo ante sus méritos superiores y virtudes sinceras. [172] Rabi'a nació de un origen muy pobre, pero fue capturado por bandidos a una edad posterior y vendido como esclavo. Sin embargo, su maestro la soltó cuando se despertó una noche para ver la luz de la santidad brillando sobre su cabeza. [173] Rabi'a al-Adawiyya es conocida por sus enseñanzas y énfasis en la centralidad del amor de Dios en una vida santa. [174] Se dice que ella proclamó, corriendo por las calles de Basora, Irak:
¡Oh Dios! Si te adoro por miedo al infierno, quémame en el infierno, y si te adoro con la esperanza del paraíso, sácame del paraíso. Pero si te adoro por ti, no me guardes rencor por tu belleza eterna.
- Rabi'a al-Adawiyya
Murió en Jerusalén y se cree que fue enterrada en la Capilla de la Ascensión .
Santuarios [ editar ]
Un dargah ( persa : درگاه dargâh o درگه dargah , también en punjabi y urdu ) es un santuario construido sobre la tumba de una figura religiosa venerada, a menudo un santo o derviche sufí . Los sufíes a menudo visitan el santuario de ziyarat , un término asociado con las visitas religiosas y las peregrinaciones. Los dargah se asocian a menudo con las salas de reuniones y las comidas sufíes y los albergues, llamados khanqah u hospicios. Por lo general, incluyen una mezquita, salas de reuniones, escuelas religiosas islámicas ( madrazas), residencias para un maestro o cuidador, hospitales y otros edificios para fines comunitarios.
Órdenes sufíes mayores [ editar ]
El término tariqa se usa para una escuela u orden de sufismo, o especialmente para la enseñanza mística y las prácticas espirituales de tal orden con el objetivo de buscar ḥaqīqah (verdad última). Una tariqa tiene un murshid (guía) que desempeña el papel de líder o director espiritual. Los miembros o seguidores de una tariqa se conocen como murīdīn (singular murīd ), que significa "deseoso", a saber. "deseando el conocimiento de conocer a Dios y amar a Dios". [175]
Bektashi [ editar ]
La Orden Bektashi fue fundada en el siglo XIII por el santo islámico Haji Bektash Veli, y durante su período de formación fue muy influenciada por Hurufi Ali al-'Ala en el siglo XV y reorganizada por Balım Sultan en el siglo XVI.
Chishti [ editar ]
La Orden Chishti ( persa : چشتیہ ) fue fundada por ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami ("el sirio"; murió en 941), quien llevó el sufismo a la ciudad de Chisht , a unas 95 millas al este de Herat en la actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, entrenó y sustituyó al hijo del Emir local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (fallecido en 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, los Chishtiyya, como también se les conoce, florecieron como una orden mística regional.
Kubrawiya [ editar ]
La orden Kubrawiya es una orden sufí (" tariqa ") que lleva el nombre de su fundador del siglo XIII, Najmuddin Kubra . La orden sufí Kubrawiya fue fundada en el siglo XIII por Najmuddin Kubra en Bukhara, en la actual Uzbekistán . [176] Los mongoles capturaron Bujara en 1221, cometieron genocidio y casi mataron a toda la población de la ciudad. El jeque Nadjm ed-Din Kubra fue uno de los asesinados por los mongoles.
Mawlawiyya [ editar ]
La Orden Mevlevi es más conocida en Occidente como los "derviches giratorios".
Muridiyya [ editar ]
Mouride es una gran orden sufí islámica más prominente en Senegal y Gambia , con sede en la ciudad santa de Touba, Senegal . [177]
Naqshbandi [ editar ]
La orden Naqshbandi es una de las principales órdenes sufíes del Islam, anteriormente conocida como Siddiqiyya, ya que la orden se deriva de Mohammad a través de Abū Bakr as-Șiddīq. Algunos lo consideran una orden "sobria" conocida por su dhikr silencioso (recuerdo de Dios) en lugar de las formas vocalizadas de dhikr comunes en otras órdenes. La palabra " Naqshbandi " ( نقشبندی ) es persa , tomada del nombre del fundador de la orden, Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Algunos [ ¿quién? ]han dicho que la traducción significa "relacionado con el creador de imágenes", algunos también consideran que significa "Creador de patrones" en lugar de "creador de imágenes", e interpretan que "Naqshbandi" significa "Reformador de patrones", y otros lo consideran significa "Camino de la Cadena" o " Silsilat al-dhahab ".
Nimatullahi [ editar ]
La orden Ni'matullāhī es la orden sufí más extendida de Persia en la actualidad. [178] Fue fundado por Shah Ni'matullah Wali (fallecido en 1367), establecido y transformado a partir de su herencia del círculo Ma'rufiyyah. [179] Existen varios subórdenes en la actualidad, los más conocidos e influyentes en Occidente siguiendo el linaje del Dr. Javad Nurbakhsh, quien trajo el orden a Occidente después de la Revolución de 1979 en Irán .
Qadiri [ editar ]
La Orden Qadiri es una de las órdenes sufíes más antiguas. Deriva su nombre de Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), un nativo de la provincia iraní de Gīlān . La orden es una de las órdenes sufíes más extendidas en el mundo islámico y tiene una gran presencia en Asia Central , Pakistán , Turquía , los Balcanes y gran parte de África Oriental y Occidental . Los Qadiriyyah no han desarrollado doctrinas o enseñanzas distintivas fuera de la corriente principal del Islam. Creen en los principios fundamentales del Islam, pero interpretados a través de la experiencia mística.
Rahmani [ editar ]
La Orden Ramani es una de las órdenes sufíes más antiguas de Argelia y África del Norte . Deriva su nombre de Sidi M'hamed Bou Qobrine (1720-1793), nativo de la región argelina de Cabilia . La orden es una de las órdenes sufíes más extendidas en el norte de África y tiene una gran presencia en Argelia . Los murids de Rahmaniyyah tariqa siguen las doctrinas y enseñanzas del Islam tradicional, y creen en los principios fundamentales del Islam interpretados a través del misticismo aplicado.
Senussi [ editar ]
Senussi es una orden sufí político-religiosa establecida por Muhammad ibn Ali as-Senussi . Muhammad ibn Ali as-Senussi fundó este movimiento debido a sus críticas a los ulemas egipcios . Originario de La Meca, as-Senussi se fue debido a la presión de los wahabíes para que se fuera y se instaló en Cyrenaica, donde fue bien recibido. [180] Idris bin Muhammad al-Mahdi as-Senussi fue reconocido más tarde como Emir de Cyrenaica [181] y finalmente se convirtió en rey de Libia . La monarquía fue abolida por Muammar Gaddafi , pero un tercio de los libios todavía afirman ser Senussi. [182] [ cita requerida ]
Shadhili [ editar ]
El Shadhili es una orden sufí fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili . Los Ikhwans (Murids - seguidores) de Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis. [183] [184] Fassiya, una rama de Shadhiliyya fundada por Imam al Fassi de La Meca, es la orden sufí ampliamente practicada en Arabia Saudita, Egipto, India, Sri Lanka, Bangladesh, Pakistán, Malasia, Singapur, Mauricio, Indonesia y otros países de Oriente Medio. los paises. [185]
Suhrawardiyya [ editar ]
La orden Suhrawardiyya (en árabe : سهروردية ) es una orden sufí fundada por Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097-1168). La orden fue formalizada por su sobrino, Shahab al-Din Abu Hafs Umar Suhrawardi .
Tijaniyya [ editar ]
La orden de Tijaniyyah concede una gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo ( murīd ).[184]
Símbolos asociados con las órdenes sufíes [ editar ]
Emblema de la orden sufí Qadiriyya . Inscripción: Ali Wali Ullah (Ali es la Autoridad de Allah en la Tierra).
La Cadena Dorada de la orden Naqshbandi
El emblema simbólico de la orden sufí Naqshbandi
Sello de la Orden Chishti
Tumba de Ma Yuanzhang , el Gran Maestro Sufi, en China
La esencia de Allah dentro del corazón de un discípulo, asociada con la Orden Sarwari Qadri
Caligrafía de espejo, que simboliza la Orden del Derviche Sufi Bektashi
Símbolo de la Orden Mevlevi
Estrella Safaviyya desde el techo de la Mezquita Shah, Isfahan
Un símbolo del Imperio Mughal : un amuleto que comprende cuadrados mágicos, versos coránicos (incluido Al-Baqara 255 (Throne Verse) (2: 255) que corre alrededor del marco) e invocaciones a Dios, con una representación de Zulfiqar en el centro.
Recepción [ editar ]
Percepción fuera del Islam [ editar ]
El misticismo sufí ha ejercido durante mucho tiempo una fascinación en el mundo occidental, y especialmente en sus eruditos orientalistas. [186] Figuras como Rumi se han hecho muy conocidas en los Estados Unidos, donde el sufismo se percibe como una forma pacífica y apolítica del Islam. [186] [187] Los orientalistas han propuesto una variedad de diversas teorías relacionadas con la naturaleza del sufismo, como estar influenciado por el neoplatonismo o como una reacción histórica aria contra la influencia cultural " semítica ". [188] Hossein Nasr afirma que las teorías precedentes son falsas según el punto de vista del sufismo. [188]
El Instituto Islámico de Mannheim, Alemania, que trabaja por la integración de Europa y los musulmanes, considera que el sufismo es especialmente adecuado para el diálogo interreligioso y la armonización intercultural en sociedades democráticas y pluralistas; ha descrito el sufismo como un símbolo de tolerancia y humanismo: no dogmático, flexible y no violento. [189] Según Philip Jenkins , profesor de la Universidad de Baylor, "los sufíes son mucho más que aliados tácticos para Occidente: son, potencialmente, la mayor esperanza de pluralismo y democracia dentro de las naciones musulmanas". Asimismo, varios gobiernos y organizaciones han abogado por la promoción del sufismo como un medio para combatir las tensiones intolerantes y violentas del Islam .[190] Por ejemplo, losgobiernoschino y ruso [191] favorecen abiertamente el sufismo como el mejor medio de protección contra la subversión islamista. El gobierno británico, especialmente después de los atentados con bombas en Londres el 7 de julio de 2005 , ha favorecido a los grupos sufíes en su batalla contra las corrientes extremistas musulmanas . La influyente RAND Corporation , un grupo de expertos estadounidense, publicó un importante informe titulado "Creación de redes musulmanas moderadas", que instaba al gobierno estadounidense a formar vínculos congrupos musulmanes que se oponían al extremismo islamistay reforzarlos [192] . El informe destacó el papel de los sufíes como tradicionalistas moderados abiertos al cambio y, por tanto, como aliados contra la violencia. [193] [194]Las organizaciones de noticias como la BBC, Economist y Boston Globe también han visto al sufismo como un medio para lidiar con los extremistas musulmanes violentos. [195]
Idries Shah afirma que el sufismo es de naturaleza universal, sus raíces son anteriores al surgimiento del Islam y el cristianismo. [196] Cita a Suhrawardi diciendo que "este [sufismo] era una forma de sabiduría conocida y practicada por una sucesión de sabios, incluido el misterioso Hermes antiguo de Egipto ", y que Ibn al-Farid "subraya que el sufismo está detrás y antes de la sistematización, que 'nuestro vino existía antes de lo que ustedes llaman la uva y la vid' (la escuela y el sistema) ... " [197] Sin embargo, las opiniones de Shah han sido rechazadas por los estudiosos modernos. [15]Estas tendencias modernas de los neo-sufíes en los países occidentales permiten que los no musulmanes reciban "instrucciones sobre cómo seguir el camino sufí", no sin la oposición de los musulmanes que consideran tal instrucción fuera de la esfera del Islam. [198] [199]
Influencia en el judaísmo [ editar ]
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Existe evidencia de que el sufismo influyó en el desarrollo de algunas escuelas de filosofía y ética judías. En el primer escrito de este tipo, vemos a Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Deberes del corazón , de Bahya ibn Paquda . Este libro fue traducido por Judah ibn Tibbon al hebreo con el título Chovot HaLevavot . [200]
Los preceptos prescritos por la Torá número 613 solamente; los dictados por el intelecto son innumerables. [ cita requerida ]
- Kremer, Alfred Von. 1868. "Notice sur Sha'rani". Revista Asiatique 11 (6): 258.
En los escritos éticos de los sufíes Al-Kusajri y Al-Harawi hay secciones que tratan de los mismos temas que los tratados en el Chovot ha-Lebabot y que llevan los mismos títulos: por ejemplo, "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu '"; "Bab al-Zuhd". En la novena puerta, Baḥya cita directamente dichos de los sufíes, a quienes llama Perushim . Sin embargo, el autor de las Chovot HaLevavot no llegó a aprobar el ascetismo de los sufíes, aunque mostró una marcada predilección por sus principios éticos.
Abraham Maimónides , hijo del filósofo judío Maimónides , creía que las prácticas y doctrinas sufíes continúan la tradición de los profetas bíblicos. [201]
La obra principal de Abraham Maimónides se compuso originalmente en judeoárabe y se tituló "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Una guía completa para los siervos de Dios ). De la porción que se conserva se conjetura que el tratado era tres veces más largo que la Guía para perplejos de su padre . En el libro, demuestra un gran aprecio y afinidad por el sufismo. Los seguidores de su camino continuaron fomentando una forma de pietismo judío-sufí durante al menos un siglo, y con razón se le considera el fundador de esta escuela pietista, que se centró en Egipto . [ cita requerida ]
Los seguidores de este camino, al que llamaron jasidismo (no confundir con el movimiento jasídico judío [posterior] ) o sufismo ( tasawwuf ), practicaban retiros espirituales, soledad, ayuno y privación del sueño. Los sufíes judíos mantuvieron su propia hermandad , guiados por un líder religioso como un jeque sufí . [202]
La Enciclopedia judía , en su entrada sobre el sufismo, afirma que el resurgimiento del misticismo judío en los países musulmanes se debe probablemente a la propagación del sufismo en las mismas áreas geográficas. La entrada detalla muchos paralelismos con los conceptos suficos que se encuentran en los escritos de destacados cabalistas durante la edad de oro de la cultura judía en España . [203] [204]
Cultura [ editar ]
Música [ editar ]
En 2005, el músico indio Rabbi Shergill lanzó una canción de rock sufí llamada " Bulla Ki Jaana ", que se convirtió en un éxito en la India y Pakistán. [205] [206]
Literatura [ editar ]
El poeta persa del siglo XIII , Rumi , es considerado una de las figuras más influyentes del sufismo, así como uno de los más grandes poetas de todos los tiempos. Se ha convertido en uno de los poetas más leídos en Estados Unidos, gracias en gran parte a las traducciones interpretativas publicadas por Coleman Barks . [207] La novela de Elif Şafak Las cuarenta reglas del amor es un relato ficticio del encuentro de Rumi con el derviche persa Shams Tabrizi . [208]
Allama Iqbal , uno de los más grandes poetas urdu, ha hablado del sufismo, la filosofía y el islam en su obra inglesa La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam . [209]
Arte visual [ editar ]
Muchos pintores y artistas visuales han explorado el motivo sufí a través de diversas disciplinas. Una de las piezas más destacadas de la galería islámica del Museo de Brooklyn ha sido el curador asociado de arte islámico del museo, es un gran retrato de la batalla de Karbala del siglo XIX o principios del XX pintado por Abbas Al-Musavi, [210] que fue un episodio violento en el desacuerdo entre las ramas sunita y chiita del Islam; Durante esta batalla, Husayn ibn Ali , un piadoso nieto del profeta islámico Mahoma, murió y es considerado un mártir en el Islam. [211]
En julio de 2016, en el Festival Sufi Internacional [212] celebrado en Noida Film City, UP, India, SE Abdul Basit, que era el Alto Comisionado de Pakistán en la India en ese momento, al inaugurar la exposición de Farkhananda Khan dijo: “No hay barrera de palabras o explicación sobre los cuadros o más bien hay un mensaje tranquilizador de hermandad, de paz en el sufismo ”.
Ver también [ editar ]
- Ashʿari
- Barakah
- Índice de artículos relacionados con el sufismo
- Lista de eruditos sufíes modernos
- Lista de santos sufíes
- Maturidi
- Shab-e-barat
- Tawassul
- Tazquías
- Foro mundial sufí
Referencias [ editar ]
Notas [ editar ]
- ↑ Las siguientes son algunas de las definiciones de sufismo citadas en uno de los primeros tratados sufíes de Abu Nasr as-Sarraj : [25]
• "El sufismo es que debes estar con Dios, sin ningún apego". ( Junayd de Bagdad )
• "El sufismo consiste en abandonarse a Dios según la voluntad de Dios". ( Ruwaym ibn Ahmad )
• "El sufismo es que usted no debe poseer nada ni nada debe poseerlo a usted". (Samnun)
• "El sufismo consiste en entrar en cada cualidad exaltada (khulq) y dejar atrás toda cualidad despreciable". (Abu Muhammad al-Jariri)
• “El sufismo es que en cada momento el sirviente debe estar de acuerdo con lo más apropiado (awla) en ese momento”. ('Amr ibn' Uthman al-Makki)
Citas [ editar ]
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Los instrumentos musicales están prohibidos.
Y también lo es bailar si es con intención.
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Esta es una Bid'ah y no es la creación del sufismo ortodoxo.
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- Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016). Misticismo práctico en el Islam y el cristianismo: un estudio comparativo de Jalal al-Din Rumi y Meister Eckhart . Serie sufí de Routledge. Routledge. ISBN 978-1-13-810012-1.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el sufismo . |
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Sufismo |
 | Wikilibros tiene un libro sobre el tema: Sufismo |
- Sufismo de The Oxford Encyclopedia of the Islamic World , a través de Oxford Islamic Studies Online
- Sufismo en Curlie
- El sufismo, los sufíes y las órdenes sufíes: los múltiples caminos del sufismo
- Ensayo fotográfico extenso sobre el sufismo por un fotógrafo de National Geographic
- Una encuesta de argumentos decisivos y pruebas a favor del tasawwuf: el sufismo en el Islam
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