El Swaminarayan Sampradaya es un sampradaya hindú que fue fundado en 1801 por Sahajanand Swami , a quien sus seguidores adoran como Swaminarayan , la manifestación suprema de Dios. [1] : 18 : 609 [2] : 1 [3] : 1 Bajo el liderazgo de Swaminarayan, la sampradaya creció a más de 100,000 seguidores y 3,000 swamis (monjes) en el momento de su muerte en 1830.
Fundador | |
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Swaminarayan | |
Religiones | |
hinduismo | |
Escrituras | |
Shikshapatri • Vachanamrut | |
Idiomas | |
Sánscrito • gujarati |
Al principio de su liderazgo del grupo, Sahajanand Swami dirigió a sus devotos a cantar el mantra Swaminarayan, que es un compuesto de dos palabras sánscritas: Swami y Narayan. [2] : 2 Tanto el grupo religioso como su líder se hicieron conocidos popularmente por el nuevo mantra que habían comenzado a cantar, Swaminarayan. [2] : 2
En el Vachanamrut, el texto teológico principal de la sampradaya, [3] : 6 Swaminarayan identifica cinco entidades eternas y distintas: Parabrahman, Aksharbrahman, maya ( māyā ), ishwar ( iśvara ) y jiva ( jīva ). [4] : 319 [5] : 244 [3] : 69–71 [6] Explica además que el objetivo final de la vida es moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de liberación final del ciclo de nacimientos y muertes que es caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios.
Swaminarayan instituyó la tradición mandir de la sampradaya para facilitar la adoración devocional de los seguidores a Dios. [7] : 65 [8] : 353 Durante su vida, Swaminarayan construyó seis mandires: Ahmedabad (1822), Bhuj (1823), Vadtal (1824), Dholera (1826), Junagadh (1828) y Gadhada (1828). [9]
Socialmente, la doctrina de Swaminarayan de que el verdadero yo de todos es el atman dentro del cual reside Dios, lo llevó a rechazar la discriminación basada en castas dentro de la comunidad religiosa. Swaminarayan también inspiró a los seguidores a participar en actividades de servicio humanitario, lo que llevó a varias denominaciones de Swaminarayan Sampradaya a brindar actualmente servicio humanitario a nivel mundial.
Después de la muerte de Swaminarayan, han surgido diferentes interpretaciones de la sucesión que han resultado en numerosos grupos dentro del Swaminarayan Sampradaya que consideran a Swaminarayan como Dios pero difieren en su teología y el liderazgo religioso que aceptan. [2] : 2 [10] [11] : 172 [12] : 58
Historia temprana
Sahajanand Swami
El Swaminarayan Sampradaya, fundado en 1801, toma su nombre de su fundador, Swaminarayan , también conocido como Sahajanand Swami. [3] : 1 [2] : 1 Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 en la aldea de Chhapaiya en la actual Uttar Pradesh, India . [3] : 1 [1] : 14 Después de la muerte de sus padres, renunció a su hogar a la edad de 11 años y viajó durante 7 años como un niño yogui por la India antes de establecerse en la ermita de Ramanand Swami, un líder religioso vaisnava en actual Gujarat . [3] : 1 [1] : 15-16 [13] : 101 Ramanand Swami lo inició como Sahajanand Swami el 28 de octubre de 1800 y lo nombró su sucesor y líder de la sampradaya en 1801. [13] : 101 [ 8] : 126 En el momento de la iniciación, Ramanand Swami también le dio el segundo nombre, Narayan Muni. [1] : 18 Fuentes textuales desde 1804 indican que Sahajanand Swami era considerado como la manifestación de Dios, y durante su vida, miles de seguidores lo adorarían como Dios. [3] : 8, 13–14 [14] : xvii
Ramanand Swami murió el 17 de diciembre de 1801. [15] : 386 Al concluir sus ritos funerarios, Sahajanand Swami ordenó a los devotos que cantaran un nuevo mantra: Swaminarayan ( Svāmīnārāyaṇa ). La palabra Swaminarayan es un compuesto de dos palabras sánscritas : Swami ( Svāmī ) y Narayan ( Nārāyaṇa ). Hay dos interpretaciones principales del mantra, con algunas ramas que creen que el nombre se refiere a una entidad, mientras que otras creen que Swami denota Aksharbrahman (el devoto ideal de Dios), a saber, Gunatitan y Swami , como lo identifica Sahajanand Swami, y Narayan denota Parabrahman (Dios ), una referencia al propio Sahajanand Swami. [1] : 55, 93 [2] : 1 La última interpretación recuerda una tradición Vaishnava anterior de la compañía divina entre el devoto perfecto y Dios (por ejemplo, Radha y Krishna o Shri y Vishnu ). [1] : 92 Cuando los devotos comenzaron a cantar este nuevo mantra Swaminarayan, la sociedad comenzó a identificarlos por el mantra que cantaban, refiriéndose así al grupo como Swaminarayan Sampradaya y Sahajanand Swami como Swaminarayan. [2] : 1 [15] : 93
La sampradaya creció rápidamente durante los 30 años bajo el liderazgo de Swaminarayan, con fuentes británicas estimando al menos 100,000 seguidores en la década de 1820. [1] : 22 [3] : 1 [16] : 101 Antes de su muerte, Swaminarayan dividió a sus seguidores en dos diócesis administrativas, separadas del linaje espiritual de Aksharbrahman Gurus. [17] [18] [19] [2] : 2 Swaminarayan murió el 1 de junio de 1830, pero la sampradaya continuó creciendo, y los funcionarios británicos contaban con 287,687 seguidores en 1872. [13] : 102 [1] : 23 En 2001, el número de miembros había crecido a un estimado de 5 millones de seguidores. [20] : 215
Monaquismo temprano
Swaminarayan y su ministerio, incluidos sus swamis (monjes), se enfrentaron a la persecución de los poderes religiosos y seculares, que disminuyeron un poco con la llegada de los británicos a Gujarat, pero persistieron. [1] : 24–5 [21] : 65 Swaminarayan había instruido a los swamis a mantener un código de conducta austero como parte de su práctica espiritual. Este código de conducta incluía abstenerse de represalias cuando eran acosados por otros, lo que los dejaba vulnerables a la agresión física. Para ayudarlos a escapar de ese acoso, el 30 de junio de 1807 Swaminarayan ordenó a 500 swamis en la orden monástica más alta como paramhansas ( paramhaṃsas ), lo que les permitió suspender temporalmente ciertas prácticas, como la aplicación de marcas sagradas, que permitían a los oponentes identificarlos como uno de sus miembros . seguidores. [8] : 207 [1] : 24–25 [2] : 2 En total, Swaminarayan ordenó a 3.000 swamis durante el período de su liderazgo. [2] : 2 [3] : 1
Los swamis expresaron su devoción por Swaminarayan de varias formas, desde componer poesía bhakti hasta escribir comentarios bíblicos. [22] : 198-214 [23] : 218-230 [24] : 142-143 Swaminarayan también animó a sus swamis a servir a los demás. Durante la devastadora hambruna de 1813-14 en Kathiawar, por ejemplo, los swamis recolectaron limosnas en las regiones no afectadas de Gujarat para distribuirlas entre los afligidos. [25] : 17 [1] : 26
Creencias
Las enseñanzas de Swaminarayan se encuentran en el Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), el principal texto teológico del Swaminarayan Sampradaya. [3] : 6 Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman ( Parabrahman , o Purushottam, Puruṣottama ), sus enseñanzas se consideran una revelación directa de Dios. [3] : 13–4, 45 En el Vachanamrut, Swaminarayan describe que el objetivo final de la vida es moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de máxima liberación del ciclo de nacimientos y muertes y caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios. [3] : 272–84 [26] : 13, 173
Al articular su propio sistema teológico, Swaminayaran se comprometió con la tradición filosófica Vedanta, particularmente el Vaishnava Vedanta de Ramanuja, Madhva, Vallabha y Chaitanya. [27] : 134, 135 [28] Si bien la teología de Swaminarayan tiene muchas similitudes y diferencias con las anteriores, [27] : 134 [28] [26] : 186 [nota 1] algunos eruditos destacan similitudes particulares de la filosofía de Swaminarayan con Vishistadvaita de Ramanuja, junto con su afinidad declarada por él [nota 2] para sugerir que sirvió como fundamento para la filosofía de Swaminarayan. [18] [nota 3] Otros eruditos señalan divergencias metafísicas y filosóficas fundamentales entre las enseñanzas de Swaminarayan y Ramanuja para mostrar que son sistemas filosóficos distintos, argumentando que la combinación de estas dos escuelas es errónea. [26] : 186 [3] : 319 [1] : 91 [24]
Metafísica
Si bien su preferencia por la teología de Ramanuja se declara en el texto sagrado, el Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ), [nota 4] Swaminarayan en realidad enseña un sistema de metafísica significativamente diferente en el Vachanamrut. En el sistema de Ramanuja, hay tres entidades: Parabrahman, maya ( māyā ) y jiva ( jīva ). [24] : 141–2 [28] : 157–60 [26] : 183–4 [22] : 211 A lo largo del Vachanamrut, Swaminarayan identifica cinco entidades eternas y distintas: Parabrahman, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , también Akshara, Akṣara o Brahman), maya, ishwar ( īśvara ) y jiva. [4] : 319 [5] : 244 [13] [3] : 69–71 [6]
Parabrahman es Dios, que es sarvopari ( sarvoparī , trasciende todas las entidades), karta ( kartā , omniagent), sakar ( sākār, posee una forma eterna y divina) y pragat ( pragat , se manifiesta para siempre en la Tierra para liberar a los buscadores espirituales). [3] : 71,75,109 [29] Por 'manifiesto', se entiende que la misma entidad trascendente que posee una forma divina en su morada asume una forma humana que todavía es "totalmente divina", pero "accesible" a su devotos humanos. [3] : 154 La mayoría de los seguidores creen así que Swaminarayan "no era una manifestación de Krishna, como algunos creían", [1] : 79 sino la entidad suprema superior a todas las demás manifestaciones de Dios, incluidos Rama y Krishna. [1] : 79 Estas otras manifestaciones de Dios, de las cuales Rama y Krishna son dos ejemplos, se conocen como avatares, y se cree que Purushottam (o Dios) es "metafísicamente diferente" [3] : 154 de ellos y su causa, el avatarin, [3] : 154 a quien Swaminarayan reveló como él mismo. [3] : 154
Aksharbrahman, es la segunda entidad más alta y tiene cuatro formas: 1) Morada divina de Parabrahman; 2) el devoto ideal de Parabrahman, que reside eternamente en esa morada divina; 3) el sustrato sensible que impregna y sostiene el cosmos (chidakash, cidākāśa ); y 4) el Aksharbrahman Guru, que sirve como la forma manifiesta de Dios en la tierra a través de quien Dios guía a los aspirantes a moksha. [3] : 158, 200–1 [28] : 156, 165–9 [30] : 131 Esta comprensión de que Akshar tiene cuatro formas es una de las características que distingue la teología de Swaminarayan de otras. [28] : 169 [5] : 245 [26] : 172–90 En Vachanamrut Gadhada I-63, Swaminarayan enfatiza la necesidad de comprender Akshar para comprender a Dios (Parabrahman) perfecta y completamente. [28] : 162
Maya se refiere a la fuente material universal utilizada por Parabrahman para crear el mundo. [3] : 71-3, 245 [31] Maya tiene tres gunas ( guṇas , cualidades) que se encuentran en diversos grados en todo lo que se forma: serenidad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas). [3] : 71, 246 [32] Maya también se refiere a la ignorancia que envuelve tanto a ishwars como a jivas, que resulta en su esclavitud al ciclo de nacimientos y muertes ( transmigración ) y subsecuentemente al sufrimiento. [4] : 320 [3] : 245, 249–50 [33] : 388–9 [34]
Los ishwars son seres sensibles responsables de la creación, el sustento y la disolución del cosmos, a instancias de Parabrahman. [3] : 71, 246 [4] : 320 [35] Si bien son metafísicamente superiores a las jivas, también están atadas por maya y deben trascenderla para alcanzar moksha. [3] : 234–5 [22] : 215 [33] : 388–9 [36]
Las jivas, también conocidas como atmans, son entidades distintas y eternas, compuestas de conciencia que puede residir en los cuerpos, animándolos. La jiva es inherentemente pura e impecable, aunque bajo la influencia de maya, las jivas creen falsamente que son los cuerpos que habitan y permanecen atadas al ciclo de transmigración. [3] : 211–18 [4] : 320–1 [33] : 388–9 [37]
Moksha
En la soteriología de Swaminarayan , el objetivo final de la vida es moksha, un estado espiritual de liberación final del ciclo de nacimientos y muertes. Para alcanzar moksha, un individuo debe superar la ignorancia de maya, que Swaminarayan describe como autoidentificación con el cuerpo físico, talentos personales y posesiones materiales. [3] : 273–4 [38] Swaminarayan explica en el Vachanamrut que ekantik dharma es un medio para ganar la gracia de Dios y alcanzar la liberación. Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) consiste en dharma ( dharma ; deberes religiosos y morales), gnan ( jñāna ; realización del atman y Paramatman) vairagya ( vairāgya ; desapego por los objetos mundanos) y bhakti ( bhakti ; devoción a Dios junto con el comprensión de la grandeza de Dios). [3] : 287–288 [5] : 247 [39] : 126 [40] El jiva debe convertirse en brahmarup ( brahmarūp ), o como Aksharbrahman, bajo la guía de la forma manifiesta de Dios para alcanzar moksha. [3] : 74–84, 303–304 [5] : 239–40 [28] : 166–9 [41] Esto es posible ganándose la gracia de Parabrahman y Aksharbrahman a través de ekantik dharma. [3] : 287–8 [5] : 247 [39] : 126 [40] En este estado más elevado, el jiva o ishwar nunca se convierte en Aksharbrahman, sino que trasciende maya y experimenta la bienaventuranza de Dios al servir eternamente a Parabrahman. [3] : 277, 303–4 [5] : 246–7
Varias ramas del Swaminarayan Sampradaya difieren en su creencia de cómo obtener moksha. En BAPS, los seguidores señalan las enseñanzas de Swaminarayan en Vachanamrut y otras escrituras que enfatizan el papel de Dios manifestado a través del guru Aksharbrahman para alcanzar moksha. [3] : 287–288 El Swaminarayan Gadi cree que moksha se puede alcanzar a través del linaje de gurús que comienza con Gopalana y Swami. [1] : 58 Los Gadis Narnarayan y Laxminarayan creen que el moksha se obtiene al adorar las imágenes sagradas de Swaminarayan instaladas por acharyas. [3] : 308
Practicas
Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) es una práctica espiritual importante del Swaminarayan Sampradaya, y su establecimiento es una de las razones por las que se cree que Swaminarayan encarnó. [3] : 150 Ekantik dharma consiste en dharma, gnan, vairagya y bhakti. [3] : 287 [5] : 247 [39] : 126 [42]
El Dharma consiste en deberes religiosos y morales de acuerdo con las responsabilidades y la situación de cada uno. [43] Todos los hindúes Swaminarayan que son cabezas de familia mantienen cinco votos básicos: abstenerse de robos, juegos de azar, adulterio, carne y sustancias tóxicas como el alcohol. [1] : 174 [44] : 344 Como parte de su dharma, los swamis además se esfuerzan por perfeccionar las cinco virtudes de la no lujuria (nishkam / niṣkāma ), la no codicia (nirlobh / nirlobha ), el no apego (nissneh / nissneha ), sin gusto (niswad / nissvada ) y sin ego (nirman / nirmāna ). [1] : 165-174 [28] : 166 Otro aspecto de la práctica del dharma es la dieta Swaminarayan, un tipo de vegetarianismo, similar al practicado generalmente por las sampradayas vaisnavas, que implica abstenerse de carne animal, huevos, cebollas y ajo. [1] : 174
Las prácticas prescritas por Swaminarayan eran en parte consistentes con las "tradiciones Vaishnava y Krishnite". [1] : 30 Shruti Patel sostiene que tal coherencia con las prácticas existentes habría ayudado a "sancionar [la] novedad" del Swaminarayan Sampradaya. [7] : 53 [nota 5]
Gnan es el conocimiento de Parabrahman y la realización de uno mismo como atman. Las prácticas básicas de gnan incluyen el estudio diario de escrituras como Vachanamrut y Shikshapatri y la participación semanal en servicios de adoración congregacional (sabha / sabhā ) en el mandir (templo), en los que ocurren discursos bíblicos orientados al crecimiento personal y espiritual. [45] : 107 En el Vachanamrut, Swaminarayan explica que adherirse a los mandatos del Aksharbrahman Guru es acorde con la perfecta personificación del gnan, es decir, la realización de uno mismo como el atman. [3] : 62 [46]
Vairagya es el desapego por los objetos mundanos. Los hindúes swaminarayan cultivan vairagya a través de prácticas como el ayuno en los días de Ekadashi, dos de los cuales ocurren cada mes, y la observación de ayunos adicionales, durante los meses sagrados de Chaturmas (un período de cuatro meses entre julio y octubre) [1] : 169-170 Vairagya es realizado adhiriéndose a los códigos de conducta, incluidas estas prácticas, sirviendo a otros devotos físicamente, escuchando discursos y comprometiéndose en la devoción. [3] : 61–62 [47]
Bhakti implica devoción hacia Dios, mientras se comprende la grandeza de Dios y se cree a uno mismo, el atman, como uno con Aksharbrahman. [3] : 151 [48] Los rituales bhakti importantes para los hindúes Swaminarayan incluyen puja ( pūjā ; adoración personal de Dios), arti ( ārtī ; el ritual de agitar mechas encendidas alrededor de murtis o imágenes), thal ( thāl ; la ofrenda de comida a murtis de Dios) y cheshta ( ceṣtā ; el canto de canciones devocionales que celebran los actos divinos y la forma de Swaminarayan). [49] : 861
Durante la puja, los adherentes adoran ritualmente a Swaminarayan y, dependiendo de su afiliación denominacional, también el linaje de Aksharbrahman Gurus a través de los cuales se cree que Swaminarayan se manifiesta. [30] : 132 [3] : 308–310 [1] : Ch.2, 48
Al comienzo del ritual de la puja, los hombres imprimen un símbolo conocido como tilak chandlo en su frente y las mujeres imprimen un chandlo. [50] : 44 El tilak, que es un símbolo de color azafrán en forma de U hecho de madera de sándalo, que simboliza los pies de Dios, y el chandlo es un símbolo rojo hecho de kumkum, que simboliza el devoto ideal de Dios. [51] : 44
Otros rituales de bhakti incluidos en la práctica religiosa Swaminarayan son abhishek ( abhiśeka ), el baño de un murti de Dios, [1] : 140 mahapuja ( māhāpūjā ), una adoración colectiva de Dios que generalmente se realiza en días o festivales auspiciosos, [49] : 852 y mansi ( mānsi ) puja, adoración a Dios ofrecida mentalmente. [52] : 91
Tradición mandir
El Swaminarayan Sampradaya es conocido por sus mandirs o lugares de culto hindúes. [53] : 64 Desde la época de Swaminarayan hasta el presente, los mandirs funcionaron como centros de adoración y reunión, así como centros de educación cultural y teológica. [54] : 263 [55] : 377 Pueden variar en los rituales de consagración y la arquitectura, que pueden adaptarse a los medios de la congregación local. [55] : 367
Historia
Swaminarayan instituyó la tradición mandir de la sampradaya para proporcionar a los seguidores un espacio para la adoración devocional (upasana, upāsanā ) a Dios. [7] : 65 [8] : 353 Construyó seis mandires en los siguientes lugares: Ahmedabad (1822), Bhuj (1823), Vadtal (1824), Dholera (1826), Junagadh (1828) y Gadhada (1828). [54] : 263-264 Swaminarayan instaló los murtis, o imágenes sagradas, de varias manifestaciones de Dios y su devoto en los santuarios centrales de cada uno de estos mandires. [54] : 264 También instaló su propia imagen en forma de Harikrishna en el mandir en Vadtal, lo que significa su propia divinidad. [56] : 198 [57] : 253 [8] : 370 Los sucesores de Swaminarayan han continuado la tradición de instalar murtis de Dios (Swaminarayan) y su devoto ideal para facilitar la búsqueda de moksha por parte de sus seguidores. [55] : 363
Murti puja
El Swaminarayan Sampradaya es una tradición bhakti que cree que Dios posee una forma eterna, divina, humana y trascendente. [3] : 124–130 Por lo tanto, los mandires Swaminarayan facilitan la devoción a Dios al albergar murtis que se cree que se asemejan a la forma divina de Dios. [58] : 236 Los murtis se consagran mediante la ceremonia de prana pratishta ( prāṅa pratiṣṭha ), después de la cual se cree que Dios reside en los murtis. En consecuencia, se cree que la adoración practicada en los mandires Swaminarayan llega directamente a Dios. [58] : 236
Después de la consagración de un mandir, se realizan regularmente varios rituales en él. Arti es un ritual que consiste en cantar una canción devocional de alabanza, mientras se agita una llama ante el murtis. Arti se realiza cinco veces al día en shikharbaddha mandirs y dos veces al día en hari mandirs. Thal, una ofrenda ritual de comida a Dios acompañada de canciones devocionales, también se ofrece regularmente tres veces al día a los murtis en Swaminarayan mandirs. La comida santificada se distribuye a los devotos después del ritual. [1] : 148-149
Los devotos también se involucran con los murtis en un Swaminarayan mandir a través de otros rituales de adoración, que incluyen darshan, dandvat y pradakshina. Darshan es el acto devocional de ver los murtis, que están adornados con ropa y adornos elegantes. [1] : 133 Dandvats ( daṇdavat ), o postraciones, ante los murtis simbolizan la entrega a Dios. [1] : 138 Pradakshina ( pradakṣiṇā ), o circunvalaciones alrededor de los murtis, expresan el deseo de mantener a Dios en el centro de la vida de los devotos. [1] : 137
Construcción de comunidad y culto
Los mandires Swaminarayan también sirven como centros para el culto congregacional y la educación teológica y cultural. [53] : 65–66 [59] Cantar canciones devocionales, pronunciar katha (sermones) y realizar rituales como arti ocurren todos los días en los mandires Swaminarayan. Además, los devotos de la comunidad circundante se reúnen al menos una vez por semana, a menudo durante un fin de semana, para realizar estas actividades en forma congregacional. [44] : 341, 344–345
La instrucción cultural y teológica también se imparte en este día de congregación semanal. La instrucción cultural puede incluir instrucción en idioma gujarati; formación en música y danza; y preparación para actuaciones en festivales. [55] : 377 La instrucción teológica incluye clases sobre la historia y doctrinas de la tradición, y la vida y obra de los gurús de la tradición. [53] : 66
Tipos de mandires Swaminarayan
Los seguidores de Swaminarayan llevan a cabo su adoración en varios tipos de mandires. Las casas de los devotos Swaminarayan contienen ghar mandirs, o santuarios domésticos, que sirven como espacios para la realización diaria de adoración y actividades rituales como arti , thal y lectura de sermones o escrituras. [1] : 145–147
La mayoría de los mandires Swaminarayan públicos independientes son hari mandirs, cuyo estilo arquitectónico y rituales de consagración se adaptan a los medios disponibles para la congregación local. [53] : 64
Como medio de expresar su devoción por Swaminarayan y su gurú, algunas congregaciones optan por construir mandirs shikharbaddha de piedra siguiendo las escrituras arquitectónicas hindúes. [55] : 366–367 Además de ser una expresión de devoción, los feligreses fortalecen su sentido de comunidad ofreciéndose como voluntarios cooperativos para construir estos mandires. [55] : 370
Un cuarto tipo de mandir, llamado mahamandiram ( mahāmandiram ) se puede encontrar en India, Nueva Delhi y Gandhinagar, Gujarat . [53] : 68 [33] : 384 [60] : 46 Estos mahamandirs son el tipo más grande de mandir construido y contienen exhibiciones que presentan la vida de Swaminarayan y la historia del hinduismo en varios formatos con el objetivo de inspirar la introspección y el yo. -mejora. [33] : 392–398
Tradición bíblica
Además de la aceptación de Swaminarayan de los perennes textos hindúes como los cuatro Vedas , los Vedanta-sutras y el Bhagavad Gita , Swaminarayan alentó la creación de una tradición escritural específica del Swaminarayan Sampradaya. [3] : 64 [1] : 200 Junto con los textos teológicos con estatus revelador, los géneros de producción textual en el Swaminarayan Sampradaya incluyen biografías sagradas, preceptos éticos, comentarios y tratados filosóficos. [3] : 47 [27] : 133
Vachanamrut
El Vachanamrut, literalmente la 'ambrosía inmortalizadora en forma de palabras', es el texto teológico fundamental del Swaminarayan Sampradaya debido a la creencia de los seguidores de que Swaminarayan mismo es la automanifestación de Parabrahman. El texto es una compilación de 273 discursos, y cada discurso dentro de la colección también se llama Vachanamrut. [3] : 13 Swaminarayan pronunció estos discursos en gujarati entre los años de 1819-1829, y sus discípulos mayores tomaron nota de sus enseñanzas mientras las pronunciaba y las recopilaba durante la vida de Swaminarayan. [3] : 333 En esta escritura, Swaminarayan describe su sistema de metafísica que incluye cinco entidades eternas: jiva, ishwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman. [3] : 69 [5] : 244 También describe el objetivo final de la vida, moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de máxima liberación del ciclo de nacimientos y muertes y caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios. [3] : 272–84 [26] : 13, 173 Para alcanzar este estado, Swaminarayan afirma que el jiva necesita seguir la práctica cuádruple de ekantik dharma [61] bajo la guía del Aksharbrahman Guru para trascender maya [3] ] : 273 [62] y convertirse en brahmarup [5] : 247 para residir en el servicio de Dios. [3] : 303–4 [5] : 246
Como los seguidores creen que Swaminarayan es Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads, el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [3] : 13–4, 45 [26] : 173 Los seguidores leen esta escritura con regularidad y los discursos se llevan a cabo a diario en los templos Swaminarayan de todo el mundo. [63] : 217
Shikshapatri
El Shikshapatri es una composición de 212 versos sánscritos escritos por Swaminarayan y completados en 1826. [13] : 101 [1] : 200 Como una 'epístola de preceptos', los versos comunican principalmente los mandamientos morales del Swaminarayan Sampradaya para los devotos que deben leerse diario. [3] : 16 [1] : 200-2 [64] Swaminarayan afirma que el Shikshapatri no es simplemente sus palabras, sino su forma personificada y merece adoración por derecho propio. [9] : 156 [1] : 41
Swamini Vato
El Swamini Vato es una recopilación de enseñanzas impartidas por Gunatitanand Swami en el transcurso de sus cuarenta años de ministerio, [3] : 16 Fue uno de los principales discípulos de Swaminarayan, [39] : 119 [3] : 16 y según algunas denominaciones del Swaminarayan Sampradaya, fue la primera manifestación de Swaminarayan en un linaje de Aksharbrahman Gurus. [14] : xviii [1] : 61 De manera similar al Vachanamrut, los seguidores de Gunatitan y Swami registraron sus enseñanzas, que fueron compiladas durante su vida y revisadas por el propio Gunatitan y Swami. [3] : 16 Estas enseñanzas fueron publicadas por primera vez por Balmukund Swami en 5 capítulos y luego en 7 capítulos por Krishnaji Ada. [65] El texto consta de aproximadamente 1.478 extractos tomados de los sermones de Gunatitan y Swami. [66] : 16 En sus enseñanzas, reflexiona sobre la naturaleza de la experiencia humana y ofrece pensamientos sobre cómo se deben enmarcar las intenciones con las que actúan en este mundo, al mismo tiempo que elabora sobre la supremacía de Swaminarayan, la importancia del sadhu y los medios para alcanzar la liberación. [66] : 123 A menudo, Gunatitanand Swami elabora temas o pasajes del Vachanamrut, lo que hace que el texto sea considerado un "comentario natural" sobre el Vachanamrut dentro del Swaminarayan Sampradaya. Además, a menudo hacía referencias a otros textos hindúes, parábolas y sucesos de la vida diaria para no solo explicar conceptos espirituales, sino también para proporcionar orientación sobre cómo vivirlos. [3] : 17
Biografías sagradas
El Swaminarayan Sampradaya ha producido una voluminosa literatura biográfica sobre Swaminarayan. El Satsangi Jivan , una biografía sagrada en sánscrito de cinco volúmenes de Swaminarayan, consta de 17.627 versos escritos por Shatananda Muni que también incorpora algunas de las enseñanzas de Swaminarayan. [1] : 203 El Bhaktachintamani es una biografía sagrada de Swaminarayan compuesta por Nishkulanand Swami . Esta biografía, que consta de 8.536 pareados, sirve como registro de la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. [39] : 118 El Harililamrut es un texto biográfico más largo en verso escrito por Dalpatram y publicado en 1907. [67] : 86 El Harilila Kalpataru, un texto biográfico en sánscrito de 33.000 versos, fue escrito por Achintyanand Brahmachari, por sugerencia de Gunatitanand Swami . [1] : 203 [68] : 133 Éstas y muchas otras biografías sagradas complementan los textos teológicos, en la medida en que sus incidentes sirven como aplicaciones prácticas de la teología . [3] : 64
Comentarios de Vedanta
Desde su historia temprana, Swaminarayan Sampradaya también ha estado involucrado en la práctica de producir trabajos de comentario en sánscrito como una forma de interactuar con la comunidad escolástica en general. La escuela clásica de filosofía y teología Vedanta es de particular importancia para el Swaminarayan Sampradaya, que ha producido un trabajo exegético sobre los tres textos canónicos del Vedanta: los Upanishads , Brahmasutras y el Bhagavad Gita . [24] : 138–140 Aunque el propio Swaminarayan no escribió un comentario sobre estos textos, se comprometió con ellos y sus interpretaciones en el Vachanamrut. Dado que el marco metafísico de Swaminarayan consta de cinco entidades eternas, difiere del de Ramanuja y del de los otros comentaristas y, por lo tanto, forma un sistema distinto dentro de la escuela Vedanta. [24] : 141-142,152 Sadhu Bhadreshdas se refiere a la interpretación específica de BAPS como el Akshar-Purushottam Darshan . [69] : 53
La literatura de comentarios Vedanta más antigua en Swaminarayan Sampradaya refleja una fuerte dependencia de los sistemas Vedanta de Ramanuja y Vallabha . Aunque la autoría de estos textos del siglo XIX y principios del siglo XX [70] : 120 se atribuyen a dos de los discípulos eminentes de Swaminarayan, Muktanand Swami y Gopalanand Swami , [24] : 142-143 [70] : 152 la evidencia textual indica que ellos fueron compuestos por eruditos de Vishishtadvaita del sur de la India, que fueron llamados a Gujarat para encabezar el Vadtal Sanskrit Pathshala. [70] : 106-108, 112-113
El trabajo de comentario más completo sobre el Vedanta en el Swaminarayan Sampradaya es el Swaminarayan Bhashyam escrito por Bhadreshdas Swami , un monje ordenado de BAPS. Es una obra de cinco volúmenes escrita en sánscrito y publicada entre 2009 y 2012. El formato y estilo de la exégesis y la argumentación se ajustan a la tradición clásica de la escritura de comentarios Vedanta. En más de dos mil páginas, el comentarista Bhadreshdas Swami ofrece interpretaciones detalladas de los diez Upanishads principales , el Bhagavad Gita y los Brahmasutras (Vedanta Sutras) que articulan la teología y la filosofía de Swaminarayan. [3] : 19
El Swaminarayan Bhashyam ha llevado a cierto reconocimiento de la interpretación de Akshar Purushottam de las enseñanzas de Swaminarayan como una escuela distinta del Vedanta. El Shri Kashi Vidvat Parishad, un consejo autorizado de eruditos del dharma védico y la filosofía en toda la India, declaró en una reunión en Varanasi el 31 de julio de 2017 que "Mahāmahopādyāya Sadhu Bhadreshdas es un ācārya y un comentarista contemporáneo en el linaje de comentaristas del Prasthānatrayī . " También declararon que es "apropiado identificar el Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa por el título: Akṣarapuruṣottama Darśana", [nota 6] y que sus enseñanzas son "distintas de Advaita, Viśiṣṭādvaita y todas las demás doctrinas". [71] [72] Akshar-Purushottam Darshan también fue reconocida como una escuela distinta de Vedanta en 2018 por miembros de la XVII Conferencia Mundial de Sánscrito . [73] [nota 7] [3] : 40
Ramas principales
En los primeros años de la sampradaya, Swaminarayan dirigió personalmente el control de los deberes espirituales y administrativos. [1] : 36 Swaminarayan luego delegó responsabilidades entre swamis, cabezas de familia y miembros de su familia. [1] : 36 En Lekh , Swaminarayan estableció dos "diócesis administrativas", [17] : 536 basadas en los mandires de Vadtal y Ahmedabad, respectivamente, y nombró dos acaryas para "administrar las propiedades de su templo" [2] : 2 que se distribuyen entre ellos, [17] : 536 [19] : 107-108 estableciendo una línea de sucesión hereditaria. [2] : 2 Los primeros acaryas de las dos diócesis fueron los dos sobrinos de Swaminarayan, Raghuvir (Laxmi Narayan Dev Gadi) y Ayodhyaprasad (Nar Narayan Dev Gadi), cuyos descendientes continúan la línea hereditaria de sucesión. [2] : 2
Según varias ramas, Swaminarayan también introdujo un linaje espiritual de Aksharbrahman Gurus a través del cual se manifiesta. Los seguidores de BAPS creen que Swaminarayan presentó a Gunatitan y Swami como su devoto ideal, del cual comenzó un linaje espiritual de gurús, [1] : 61 [18] [2] : 2 reflejando el principio de que una forma de Dios que vive "ante los ojos de uno" es necesario para que los aspirantes alcancen moksha (liberación). [3] : 134 Los seguidores de Swaminarayan Gadi creen que una sucesión espiritual comienza a partir de un linaje que comienza con Gopalana y Swami . [1] : 58
Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal) y Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad)
Según el Lekh , Swaminarayan nombró a dos de sus sobrinos acaryas para administrar los dos gadis o diócesis. Ayodhyaprasadji, hijo de su hermano mayor Rampratap, se convirtió en acharya de Nar Narayan Dev Gadi (diócesis de Ahmedabad), y Raghuvirji, hijo de su hermano menor Ichcharam, se convirtió en acharya de Laxmi Narayan Dev Gadi (diócesis de Vadtal). [1] : 37–38 [17] : 536
En el siglo XX, varias controversias que involucraron a los acaryas llevaron a litigios que resultaron en restricciones a la autoridad de los acaryas junto con cismas y la formación de nuevos subgrupos dentro del Swaminarayan Sampradaya. [1] : 49–51 El acharya actual del Nar Narayan Dev Gadi es Koshalendraprasad Pande . Actualmente hay un caso activo con respecto al Vadtal Gadi centrado en una disputa entre facciones entre Dev paksh, la facción dirigida por Rakeshprasad Pande , y Siddhant paksh, que está dirigida por Ajendraprasad Pande. [74] El tribunal superior de Gujarat ha suspendido la orden judicial de Nadiad que elimina a Ajendraprasad hasta que se llegue a un veredicto final. Se le impide disfrutar de los derechos de acarya durante el proceso. [75] Dev paksh, que gobierna el fideicomiso del templo Vadtal, ha designado a Rakeshprasad para actuar y oficiar como acharya. [76] [1] : 51 Siddhant paksh cree que Ajendraprasad es el acharya actual y le da la bienvenida a su hijo, Nrigendraprasad, para oficiar funciones en los templos de Swaminarayan en su ausencia. [77]
Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS)
El Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) fue formado en 1907 por Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) . [1] : 60–61 [3] : 22 La razón principal de Shastriji Maharaj para la separación de la diócesis de Vadtal y la creación de BAPS se debió a diferencias doctrinales en la interpretación de Akshar (Aksharbrahma) y Purushottam. [1] : 60–61 [78] : 419 [28] : 157
Como se articula en la teología de Akshar-Purushottam Darshan , los seguidores creen que Swaminarayan se manifiesta a través de un linaje de Aksharbrahman Gurus que comienza con Gunatitanand Swami y actualmente Mahant Swami Maharaj . [1] : 60–62 [nota 8]
Swaminarayan Gadi (Maninagar)
El Swaminarayan Gadi (Maninagar) fue fundado en la década de 1940 por Muktajivandas Swami después de dejar la diócesis de Ahmedabad con la creencia de que Gopalanand Swami , un paramhansa de la época de Swaminarayan, era el sucesor espiritual de Swaminarayan. [1] : 58 El líder espiritual actual es Jitendrapriyadasji Swami. [79] [80] [nota 9]
Los seguidores del Swaminarayan Gadi aceptan el Rahasyarth Pradeepika Tika, una obra de cinco volúmenes escrita por Abji Bapa, como una auténtica exégesis del Vachanamrut . [1] : 205
Gunatit Samaj
La Sociedad Divina Yogi (YDS) fue establecida en 1966 por Dadubhai Patel y su hermano Babubhai después de que Yogiji Maharaj los excomulgara de BAPS. Los hermanos fueron expulsados después de que se descubrió que Dadubhai recaudó y malversó fondos ilícitamente y, afirmando falsamente que actuaba en nombre de la organización, llevó a varias mujeres jóvenes a renunciar a sus familias y unirse a su ashram bajo su liderazgo. [1] : 72 [81] [82] : 18-19 Después de la muerte de Dadubhai en 1986, un asceta llamado Hariprasad Swami se convirtió en el líder de la Sociedad Divina Yogi. Yogi Divine Society se hizo conocida como Gunatit Samaj y consta de varias alas: a saber, YDS, The Anoopam Mission y The Gunatit Jyot. [1] : 72–73,127 [81]
Influencia en la sociedad
Servicio Humanitario
Además de sus esfuerzos en la reforma social, Swaminarayan jugó un papel decisivo en la prestación de ayuda humanitaria al pueblo de Gujarat durante tiempos turbulentos de hambruna. [13] : 105 Cuando se le dio la oportunidad de recibir dos dones de su gurú, Swaminarayan pidió recibir las miserias destinadas a los seguidores y soportar cualquier escasez de comida o ropa en lugar de los seguidores. [83] : 192 En los primeros años de la sampradaya, Swaminaryan mantuvo casas de beneficencia en todo Gujarat y ordenó a los swamis que mantuvieran las casas de beneficencia incluso bajo la amenaza de daño físico por parte de los oponentes. [84] : 11-12 Durante una hambruna particularmente dura en 1813-14, el propio Swaminarayan recogió y distribuyó granos a los que estaban sufriendo, e hizo cavar pozos escalonados y depósitos de agua en varias aldeas. [13] : 105 Codificó el compromiso de los devotos con el servicio humanitario en el Shikshapatri, instruyendo a los seguidores a ayudar a los pobres y necesitados durante los desastres naturales, a establecer escuelas y a servir a los enfermos, de acuerdo con su capacidad. [85]
En consecuencia, varias denominaciones de Swaminarayan Sampradaya actualmente se dedican al servicio humanitario a escala mundial. Por ejemplo, BAPS ha estado involucrado en la coordinación de respuestas a desastres naturales importantes, la construcción de varias escuelas residenciales y diurnas, la organización de campañas de donación de sangre y clínicas médicas gratuitas, así como la construcción y administración de siete hospitales y centros de tratamiento a través de su ala de servicios humanitarios, BAPS Charities . Tras el devastador terremoto de Gujarat en 2001 , reconstruyeron 15 aldeas y barrios y 39 escuelas. [13] : 112–114 Por su trabajo, BAPS ha sido reconocida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas . [13] : 117
ISSO Seva, una subsidiaria de la diócesis de Ahmedabad, está involucrada en campañas de ayuda en casos de desastre, donación de alimentos y sangre en los Estados Unidos y brinda atención médica accesible en África. [86] El Gunatit Samaj también alberga campamentos médicos, brinda servicios educativos, atención médica y otros servicios sociales en la India. [87] La diócesis de Swaminarayan Gadi (Maninagar) alberga principalmente campamentos de salud y otros servicios sociales en el Reino Unido, África y América del Norte. [88] SVG Charity, una subsidiaria de Laxmi Narayan Dev Gadi , participa en actividades de socorro en casos de desastre, donaciones de alimentos y medicinas, campañas de donación de sangre y campañas de registro de donaciones de órganos en los Estados Unidos, Europa, Canadá e India. [89] [90] [91]
Casta
Durante la época de Swaminarayan, la naturaleza opresiva de las costumbres basadas en castas, como la endogamia, los códigos de vestimenta y la comensalidad, impregnaba muchos aspectos de la sociedad. [39] : 121 Los grupos religiosos y otras instituciones a menudo regulaban la membresía según la casta. [39] : 117 Swaminarayan se opuso a la discriminación basada en castas y ha sido acreditado como uno de los principales reformadores sociales de la India del siglo XIX por sus esfuerzos para reducir la opresión basada en castas. De hecho, la oposición de Swaminarayan a la discriminación basada en castas a través de sus enseñanzas y prácticas espirituales incitó vehementes críticas y violencia por parte de algunos hindúes de castas altas. [39] : 122-126 Kishore Mashruwala, una de Gandhi escribe escolares que “Swaminarayan fue el primero en lograr avances religiosa de Shudras en la región de Gujarat y Kathiawad ... Y eso se convirtió en el principal motivo de que muchos de oponerse a la Sampraday”. [39] : 122 [92] Se observa en un memorando de 1823 publicado en The Asiatic Journal que los hindúes de casta superior "lamentan la naturaleza niveladora del sistema [de Swaminarayan]", lo que a menudo resulta en violencia frecuente contra los seguidores de Swaminarayan Sampradaya. [39] : 122 [93]
La doctrina de Swaminarayan de que el verdadero yo de todos es el atma puro dentro del cual reside Dios, lo llevó a rechazar la discriminación basada en las castas y dar la bienvenida a todos los antecedentes de casta por igual en el Swaminarayan Sampradaya. [39] : 122-126 [94] : 105 En sus escritos públicos, Swaminarayan permitió algunas reglas de casta para proteger a sus seguidores de la violencia incitada por su oposición a la discriminación basada en castas. [39] : 122-123 [94] : 106-107 Por ejemplo, en el Shikshapatri, Swaminarayan afirma que sus seguidores deben seguir las reglas del sistema de castas al consumir alimentos y agua. [94] : 106–107 Basándose en estos escritos públicos, algunos han criticado a Swaminarayan por apoyar la discriminación basada en castas. [94] : 106 Sin embargo, numerosos académicos han demostrado que esta crítica es infundada, citando las acciones continuas de Swaminarayan en la lucha contra la opresión basada en castas y la promoción de la inclusión. De hecho, Swaminarayan no solo aceptó a personas de todas las castas en la sampradaya, sino también a musulmanes y pueblos tribales. [39] : 117 [93] Además, varias fuentes históricas indican que el propio Swaminarayan a menudo ignoraba las reglas de casta e instaba a sus seguidores a hacer lo mismo. [39] : 122-126 [94] : 105-107 [1] : 169-173 Cuando el obispo Reginald Heber le preguntó acerca de sus puntos de vista sobre las castas, Swaminarayan declaró que no creía en el sistema de castas, pero a veces lo acomodaba públicamente. para no ofender a las masas. [39] : 124-126 [95]
En conjunto, los contemporáneos de Swaminarayan y los eruditos modernos le atribuyen el mérito de reducir la opresión y la discriminación basadas en las castas a través de sus acciones y enseñanzas. Las acciones de Swaminarayan elevaron a muchos de los oprimidos y los atrajeron al Swaminarayan Sampradaya. [39] : 122-126 [94] : 117 [1] : 169-173
Notas
- ^ Trivedi, Yogi (2016), p. 134: "... hubo muchos que siguieron [después de Shankara]: Ramanuja (siglos XI-XII), Madhva (siglo XIII), Vallabha, y aquellos en la tradición de Chaitanya (ambos siglos XV-XVI), por mencionar cuatro de los Es dentro de la tradición vedántica, particularmente como se expresa en el pensamiento de estos cuatro bhakti ācāryas (acharyas), donde surgió la doctrina de Swaminarayan. Swaminarayan estaba dispuesto a comprometerse con esta tradición de comentarios Vedanta presentando su propio sistema teológico ".
- ↑ Ver Shikshapatri Shlok 121: "Vishishtadvaita es aceptado como la filosofía del Señor. De las diversas filosofías - Advaita, Kevaladvaita, Shuddhadvaita, Vishishtadvaita, etc., el Señor acepta la filosofía de Vishishtadvaita (teoría especial del no dualismo) de Ramanuja como exacta".
- ^ * "No son Shrivaishnavas, pero propagan una teología que se desarrolló en relación con el no dualismo modificado de Ramanuja y siguen el camino devocional dentro del vaishnavismo" (Williams 2018, 38)
- "Ramanuja permitió alguna distinción dentro de la realidad última, y Sahajanand elaboró esta dualidad al indicar que dos entidades, Purushottam y Akshar, son eternas y están libres de la ilusión de maya". (Williams 2018, 91)
- ↑ Según Brahmbhatt (2016), "Sahajanand declara explícitamente que su escuela de Vedanta es Vishishtadvaita de Ramanuja", [nota 3] mientras que "también afirma que su sistema de praxis devocional se basa en la tradición de Vallabha".
- ↑ Shruti Patel (2017): "es probable que Sahajanand no poseyera los medios para iniciar sus puntos de vista y hacer que ellos o él fueran aceptados sin problemas en el oeste de la India a principios de siglo. Por esta razón, primero incorporando los conceptos comunes y Los aspectos observables de la cultura Vaishava habrían mitigado su apariencia de desconocido, hecho que los objetivos de Sahajanand parecieran menos drásticos y contribuido a promover su influencia local con un aura de arraigo. Al identificarse con el ampliamente reconocido Pustimarg en el curso de la adoración a Krsna, la fundación Svaminarayan podría estar relacionado con un ethos identificable y solidificado. En particular, la asimilación se lograría sin esfuerzo con la adopción de símbolos selectos de Pustimarg. Y, sin embargo, esto no requeriría el sacrificio de las ideas centrales o la independencia ". [7] : 53
- ^ "Dentro de la filosofía, así como el Vedānta de Śrī Śaṅkara se identifica como el Advaita Darśana, el Vedānta de Śrī Rāmānuja se identifica como el Viśiṣṭādvaita Darśana, el Vedānta de Śrī Madhva se identifica como el Dvaita Darśana, los otros son identificados como el Vedārī Vallabha y el de Śrī Vallabha se identifica como Theārī Vallabha. respectivamente conocido; es apropiado en todos los sentidos identificar el Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa por el título: Akṣara-Puruṣottama Darśana ". [71]
- ^ "El profesor Ashok Aklujkar dijo [...] Así como Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial de Sánscrito [. ..] El profesor George Cardona [dijo] "Este es un comentario sánscrito clásico muy importante que explica muy clara y efectivamente que Akshar es distinto de Purushottam". [73]
- ^ El linaje de gurús de BAPS comienza con Gunatitanand Swami , seguido de Bhagatji Maharaj , Shastriji Maharaj , Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj y actualmente Mahant Swami .
- ^ El linaje de gurús Swaminarayan Gadi (Maninagar) comienza con Gopalanand Swami , Nirgundas Swami, Abji Bapa, Ishwarcharandas Swami, Muktajivandas Swami, Purushottampriyadasji Maharaj Swami
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS Swaminarayan Sanstha)
- Shri NarNarayan Dev Gadi (Ahmedabad)
- Shri LaxmiNarayan Dev Gadi (Vadtal)
- Maninagar Shree Swaminarayan Gadi Sansthan Gadi
- Gunatit Samaj