Interaccionismo simbólico

Una teoría sociológica centrada en los símbolos culturales intercambiados durante las interacciones interpersonales.

Parte de una serie sobre
Sociología
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El interaccionismo simbólico es una teoría sociológica que se desarrolla a partir de consideraciones prácticas y alude a la utilización particular del dialecto por parte de las personas para hacer imágenes e implicaciones normales, para la deducción y correspondencia con otros. ^[1] En otras palabras, es un marco de referencia para comprender mejor cómo los individuos interactúan entre sí para crear mundos simbólicos y, a cambio, cómo estos mundos dan forma a los comportamientos individuales . ^[2]Es un marco que ayuda a comprender cómo se preserva y crea la sociedad a través de interacciones repetidas entre individuos. El proceso de interpretación que ocurre entre interacciones ayuda a crear y recrear significado. Es la comprensión y las interpretaciones compartidas del significado lo que afecta la interacción entre los individuos. Los individuos actúan sobre la premisa de una comprensión compartida del significado dentro de su contexto social. Así, la interacción y el comportamiento se enmarcan a través del significado compartido que los objetos y conceptos les han atribuido. Desde este punto de vista, las personas viven tanto en entornos naturales como simbólicos.

El interaccionismo simbólico surge de una perspectiva sociológica que se desarrolló a mediados del siglo XX y que sigue siendo influyente en algunas áreas de la disciplina. Es particularmente importante en microsociología y psicología social . Se deriva de la filosofía estadounidense del pragmatismo y, en particular, del trabajo de George Herbert Mead , como método pragmático para interpretar las interacciones sociales. ^[3]

R. Collins ve el interaccionismo simbólico como el estudio de la forma en que se crea el mundo social a través de la interacción entre los individuos y su entorno. ^[4]

Historia

George Herbert Mead

La interacción simbólica fue concebida por George Herbert Mead y Charles Horton Cooley . Mead argumentó que los yoes de las personas son productos sociales, pero que estos yoes también tienen un propósito y son creativos, y creía que la verdadera prueba de cualquier teoría era que era "útil para resolver problemas sociales complejos". ^[5] Se dice que la influencia de Mead es tan poderosa que los sociólogos lo consideran el único "verdadero fundador" de la tradición del interaccionismo simbólico.

Aunque Mead enseñó en un departamento de filosofía, los sociólogos lo conocen mejor como el maestro que formó a una generación de las mejores mentes en su campo. Curiosamente, nunca expuso sus amplias ideas en un libro o tratado sistemático. Después de su muerte en 1931, sus estudiantes reunieron notas de clase y conversaciones con su mentor y publicaron Mind, Self and Society en su nombre. ^[5] Es un error común pensar que John Dewey fue el líder de esta teoría sociológica; Según The Handbook of Symbolic Interactionism, Mead fue sin duda el individuo que "transformó la estructura interna de la teoría, llevándola a un nivel superior de complejidad teórica". ^[6]

George Herbert Mead

Mind, Self and Society es el libro publicado por los estudiantes de Mead basado en sus conferencias y enseñanzas, y el título del libro destaca el concepto central del interaccionismo social. La mente se refiere a la capacidad de un individuo para usar símbolos para crear significados para el mundo que lo rodea; los individuos usan el lenguaje y el pensamiento para lograr este objetivo. El yo se refiere a la capacidad de un individuo para reflexionar sobre la forma en que los demás lo perciben. Finalmente, la sociedad , según Mead, es donde tienen lugar todas estas interacciones. Una descripción general de las composiciones de Mead retrata cómo las estructuras sociales , las clases y el poder externosy el abuso afecta el avance de uno mismo, personalidad para reuniones donde se niega verificablemente la capacidad de caracterizarse a sí mismos. ^[7] ez

Herbert Blumer

Herbert Blumer , alumno e intérprete de Mead, acuñó el término y presentó un influyente resumen: las personas actúan de cierta manera hacia las cosas en función del significado que esas cosas ya tienen, y estos significados se derivan de la interacción social y se modifican a través de la interpretación. ^[8] Blumer era un construccionista social y fue influenciado por John Dewey ; como tal, esta teoría tiene una base muy fenomenológica . Dado que Blumer fue el primero en utilizar la interacción simbólica como término, se le conoce como el fundador de la interacción simbólica. ^[9] Creía que "la actividad más humana y humanizadora en la que se involucra la gente es hablar entre sí". ^[5]Según Blumer, los grupos humanos son creados por personas y son solo las acciones entre ellos las que definen una sociedad. ^[10] Argumentó que con la interacción y mediante la interacción, los individuos son capaces de "producir símbolos comunes aprobándolos, ordenándolos y redefiniéndolos". ^[10] Dicho esto, la interacción está determinada por un intercambio mutuo de interpretación, la base de la socialización. ^[3]

Otros teóricos

Aunque tienen un trabajo menos influyente en la disciplina, se considera que Charles Horton Cooley y William Isaac Thomas son representantes influyentes de la teoría. El trabajo de Cooley para conectar la sociedad y los individuos influyó en el funcionamiento posterior de Mead. Cooley sintió que la sociedad y los individuos solo podían entenderse en relación unos con otros. El concepto de Cooley del " yo espejo " influyó en la teoría del yo de Mead y el interaccionismo simbólico. ^[11] WI Thomas también es conocido como representante del interaccionismo simbólico. Su trabajo principal fue una teoría de la motivación humana que aborda las interacciones entre los individuos y las "fuentes sociales de los comportamientos". ^[12]Intentó "explicar el enfoque metodológico adecuado de la vida social; desarrollar una teoría de la motivación humana; enunciar una concepción funcional de la socialización adulta; y proporcionar la perspectiva correcta sobre la desviación y la desorganización". ^[13] La mayoría de los eruditos están de acuerdo con Thomas. ^[14]

Otros dos teóricos que han influido en la teoría de la interacción simbólica son Yrjö Engeström y David Middleton. Engeström y Middleton explicaron la utilidad del interaccionismo simbólico en el campo de la comunicación en una variedad de entornos laborales, incluidos "tribunales de justicia, atención médica, diseño de software informático, laboratorio científico, ventas telefónicas, control, reparación y mantenimiento de sistemas de fabricación avanzados" . ^[15] Otros académicos reconocidos por su contribución a la teoría son Thomas, Park, James, Horton Cooley, Znaniecki , Baldwin, Redfield y Wirth. ^[10] A diferencia de otras ciencias sociales, el interaccionismo simbólico enfatiza mucho las ideas de acción en lugar de la cultura, la clase y el poder. Según el conductismo ,El darwinismo , el pragmatismo , así como Max Weber , la teoría de la acción contribuyeron significativamente a la formación del interaccionismo social como perspectiva teórica en los estudios de la comunicación . ^[3]

Supuestos, premisas y metodología de la investigación

Supuestos

La mayoría de los interaccionistas simbólicos creen que existe una realidad física por las definiciones sociales de un individuo, y que las definiciones sociales se desarrollan en parte o en relación con algo "real". Las personas, por tanto, no responden directamente a esta realidad, sino a la comprensión social de la realidad ; es decir, responden a esta realidad de manera indirecta a través de una especie de filtro que consiste en las diferentes perspectivas de los individuos. Esto significa que los seres humanos no existen en el espacio físico compuesto de realidades, sino en el "mundo" compuesto sólo por "objetos".

Tres supuestos enmarcan el interaccionismo simbólico: ^[2]

1. Los individuos construyen significado a través del proceso de comunicación.
2. El autoconcepto es una motivación para el comportamiento.
3. Existe una relación única entre el individuo y la sociedad.

Locales

Habiendo definido algunos de los supuestos subyacentes del interaccionismo simbólico, es necesario abordar las premisas que sustenta cada supuesto. Según Blumer (19f, .69), hay tres premisas que pueden derivarse de los supuestos anteriores. ^[10]

1) "Los seres humanos actúan hacia las cosas sobre la base de los significados que les atribuyen". ^[10]

La primera premisa incluye todo lo que un ser humano puede notar en su mundo, incluidos los objetos físicos, acciones y conceptos. Esencialmente, los individuos se comportan con los objetos y otros en función de los significados personales que el individuo ya les ha dado a estos elementos. Blumer estaba tratando de poner énfasis en el significado detrás de los comportamientos individuales, específicamente hablando, explicaciones psicológicas y sociológicas para esas acciones y comportamientos.

2) "El significado de tales cosas se deriva o surge de la interacción social que uno tiene con los demás y la sociedad". ^[10]

La segunda premisa explica que el significado de tales cosas se deriva o surge de la interacción social que uno tiene con otros humanos. Blumer, siguiendo a Mead, afirmó que las personas interactúan entre sí interpretando o definiendo las acciones de los demás en lugar de simplemente reaccionar a las acciones de los demás. Su "respuesta" no se hace directamente a las acciones de los demás, sino que se basa en el significado que atribuyen a tales acciones. Así, la interacción humana está mediada por el uso de símbolos y significados , por interpretación o por determinar el significado de las acciones de los demás. Significadoo se da por sentado y se deja de lado como un elemento sin importancia que no necesita ser investigado, o se considera como un mero eslabón neutral o una de las cadenas causales entre las causas o factores responsables del comportamiento humano y este comportamiento como el producto de tales factores.

3) "Los Significados se manejan y modifican a través de un proceso interpretativo utilizado por la persona al tratar con las cosas que encuentra".

Los interaccionistas simbólicos describen el pensamiento como una conversación interna . ^[5] Mead llamó a este diálogo interno mentalidad , que es el retraso en el proceso de pensamiento de uno que ocurre cuando uno piensa en lo que hará a continuación. Estos significados se manejan y modifican a través de un proceso interpretativo ^{[a] [16]} utilizado por la persona al tratar con las cosas que encuentra. Naturalmente, nos hablamos a nosotros mismos para entender el significado de una situación difícil. Pero primero, necesitamos el lenguaje. Antes de que podamos pensar, debemos poder interactuar simbólicamente. ^[5] El énfasis en los símbolos, el significado negociado y la construcción social de la sociedad llamó la atención sobre los roles que desempeñan las personas.La adopción de roles es un mecanismo clave que permite a las personas ver la perspectiva de otra persona para comprender lo que una acción podría significar para otra persona. Asumir roles es parte de nuestras vidas a una edad temprana, por ejemplo, jugar a las casitas y fingir ser otra persona. Hay una cualidad de improvisación en los roles; sin embargo, los actores a menudo adoptan un guión que siguen. Debido a la incertidumbre de los roles en los contextos sociales, la carga de la creación de roles recae sobre la persona en la situación. En este sentido, somos partícipes proactivos de nuestro entorno. ^[17]

Metodología de investigación

La mayoría de la investigación interaccionista utiliza métodos de investigación cualitativos , como la observación participante , para estudiar aspectos de la interacción social y / o del yo de los individuos. La observación participante permite a los investigadores a los símbolos y significados de acceso, como en Howard Becker 's mundos del arte y Arlie Hochschild ' s El Gestionado corazón . ^[18]Sostienen que el contacto cercano y la inmersión en las actividades cotidianas de los participantes es necesario para comprender el significado de las acciones, definir situaciones y el proceso que los actores construyen la situación a través de su interacción. Debido a este estrecho contacto, las interacciones no pueden quedar completamente libres de compromisos de valor. En la mayoría de los casos, hacen uso de sus valores al elegir qué estudiar; sin embargo, buscan ser objetivos en la forma en que llevan a cabo la investigación. Por lo tanto, el enfoque de interacción simbólica es una orientación a nivel micro que se centra en la interacción humana en situaciones específicas.

Cinco ideas centrales

Hay cinco ideas centrales para el interaccionismo simbólico según Joel M. Charon (2004): ^[19]

1. "El ser humano debe entenderse como una persona social. Es la búsqueda constante de interacción social lo que nos lleva a hacer lo que hacemos. En lugar de centrarnos en el individuo y su personalidad, o en cómo la sociedad o situación social provoca comportamiento humano, el interaccionismo simbólico se centra en las actividades que tienen lugar entre los actores. La interacción es la unidad básica de estudio. Los individuos se crean a través de la interacción; la sociedad también se crea a través de la interacción social. Lo que hacemos depende de la interacción con otros antes en nuestras vidas, y depende de nuestra interacción en este momento. La interacción social es fundamental para lo que hacemos. Si queremos entender la causa, concéntrese en la interacción social.
2. El ser humano debe entenderse como un ser pensante. La acción humana no es solo interacción entre individuos, sino también interacción dentro del individuo. No son nuestras ideas, actitudes o valores los que son tan importantes como el proceso de pensamiento constante, activo y continuo. No estamos simplemente condicionados, no somos simplemente seres influenciados por quienes nos rodean, no somos simplemente productos de la sociedad. Somos, en lo más profundo de nuestro ser, animales pensantes, siempre conversando con nosotros mismos mientras interactuamos con los demás. Si queremos entender la causa, enfóquese en el pensamiento humano.
3. Los seres humanos no perciben su entorno directamente, en cambio, los seres humanos definen la situación en la que se encuentran. Un entorno puede existir en realidad, pero es nuestra definición lo que es importante. La definición no ocurre simplemente al azar; en cambio, es el resultado de la interacción social y el pensamiento en curso.
4. La causa de la acción humana es el resultado de lo que está ocurriendo en nuestra situación actual. La causa se desarrolla en la interacción social presente, el pensamiento actual y la definición actual. No son los encuentros de la sociedad con nosotros en nuestro pasado lo que causa la acción, ni es nuestra propia experiencia pasada la que lo hace. Es, en cambio, interacción social, pensamiento, definición de la situación que tiene lugar en el presente. Nuestro pasado entra en nuestras acciones principalmente porque lo pensamos y lo aplicamos a la definición de la situación presente.
5. Los seres humanos se describen como seres activos en relación con su entorno. Palabras como condicionamiento, respuesta, controlado, encarcelado y formado no se utilizan para describir al ser humano en interacción simbólica. A diferencia de otras perspectivas científico-sociales, no se piensa que los seres humanos sean pasivos en relación con su entorno, sino que participan activamente en lo que hacen ".

Temas interaccionistas centrales

Para la perspectiva conceptual de Blumer, los puso en tres proposiciones centrales: que las personas actúan hacia las cosas, incluyéndose entre sí, sobre la base de los significados que tienen para ellas; que estos significados se derivan de la interacción social con otros; y que estos significados se gestionan y transforman a través de un proceso interpretativo que las personas utilizan para dar sentido y manejar los objetos que constituyen sus mundos sociales. Esta perspectiva también se puede describir como tres principios básicos: significado, lenguaje y pensamiento, en los que se forman los constructos sociales. El principio de significado es el centro del comportamiento humano. El lenguaje proporciona significado al proporcionar medios a los símbolos. Estos símbolos diferencian las relaciones sociales de los humanos de las de los animales. Si los humanos dan significado a los símbolos, pueden expresar estas cosas con el lenguaje. En turno,los símbolos forman la base de la comunicación. Los símbolos se convierten en componentes imprescindibles para la formación de cualquier tipo de acto comunicativo. Entonces, el pensamiento cambia la interpretación de los individuos en lo que respecta a los símbolos.^[20]

Principios

Teniendo en cuenta el trabajo anterior de Blumer, David A. Snow , profesor de sociología en la Universidad de California, Irvine , sugiere cuatro principios orientadores más amplios e incluso más básicos: agencia humana , determinación interactiva, simbolización y emergencia . Snow utiliza estos cuatro principios como bases temáticas para identificar y discutir contribuciones al estudio de los movimientos sociales.

1. Agencia humana : enfatiza el carácter activo, voluntarioso y de búsqueda de objetivos de los actores humanos. El énfasis en la agencia centra la atención en aquellas acciones, eventos y momentos de la vida social en los que la acción agencial es especialmente palpable.
2. Determinación interactiva : especifica esa comprensión de los objetos focales de análisis, ya sean autoconceptos, identidades, roles, prácticas o incluso movimientos sociales. Básicamente, esto significa que ni el individuo, la sociedad, el yo ni los demás existen solo en relación entre sí y, por lo tanto, pueden entenderse completamente solo en términos de su interacción.
3. Simbolización : resalta los procesos a través de los cuales eventos y condiciones, artefactos, personas y otras características ambientales que adquieren significados particulares, se vuelven casi solo objetos de orientación. El comportamiento humano depende en parte de lo que simboliza o significa el objeto de orientación.
4. Emergencia : se enfoca en la atención en el lado procesual y no habituado de la vida social, enfocándose no solo en la organización y textura de la vida social, sino también en los significados y sentimientos asociados. El principio de emergencia nos apunta no solo a la posibilidad de nuevas formas de vida social y significado del sistema, sino también a las transformaciones en las formas existentes de organización social. ^[6]

Aplicaciones

La interacción simbólica se puede utilizar para explicar la propia identidad en términos de roles que son "ideas y principios sobre 'qué hacer' en una situación dada", como señaló Hewitt. ^{[21] [22]} La identidad simbólica interaccionista se presenta en 3 categorías: situadas, personales y sociales. La identidad situada se refiere a la capacidad de verse a sí mismos como los demás. Esta es a menudo una vista instantánea, ya que es breve, pero puede ser muy impactante. A partir de esta experiencia se desea diferenciarse de los demás y surge la identidad personal. Este punto de vista es cuando uno desea darse a conocer por lo que realmente es, no por el punto de vista de los demás. Desde la identidad personal que se está produciendo,surge la identidad social donde se establecen conexiones y semejanzas con individuos que comparten identidades o rasgos de identidad similares.^[21]

Este punto de vista del interaccionismo simbólico se puede aplicar al uso de los sitios de redes sociales y cómo se presenta la identidad de uno en esos sitios. Con los sitios de redes sociales, uno puede presumir (o publicar) su identidad a través de su suministro de noticias. La identidad personal se presenta en la necesidad de que los individuos publiquen hitos que uno ha logrado, en un esfuerzo por diferenciarse. La identidad social se presenta cuando los individuos "etiquetan" a otros en sus publicaciones, fotografías, etc. ^{[21] Las} identidades situadas pueden estar presentes en la necesidad de defender algo en las redes sociales o los argumentos que ocurren en los comentarios, donde uno siente que es necesario " probarse a sí mismos.

Partiendo del punto de vista de que aprendemos, o al menos deseamos, cómo esperar las reacciones / respuestas de otras personas a las cosas, Bruce Link y sus colegas estudiaron cómo las expectativas de las reacciones de los demás pueden afectar el estigma de la enfermedad mental. Los participantes del estudio eran personas con psicosis que respondieron preguntas relacionadas con la discriminación, el estigma y el rechazo. El objetivo del estudio fue determinar si las expectativas de los demás afectan los estigmas internalizados de los participantes, el rechazo anticipado, las preocupaciones por quedarse en casa y otros. Los resultados encontraron que los altos niveles de estigma internalizado solo estaban presentes en la minoría, sin embargo, se encontró que la anticipación del rechazo, la conciencia del estigma, la discriminación por devaluación percibida y las preocupaciones por permanecer en el lugar fueron más frecuentes en los participantes.Estas percepciones se correlacionaron con los resultados de retraimiento, autoestima y aislamiento de los familiares. El estudio encontró que la anticipación al rechazo jugó el papel más importante en los estigmas internalizados.^[23]

Nuevos medios

Nuevos medios es un término que se utiliza para definir todo lo relacionado con Internet y la interacción entre tecnología, imágenes y sonido. ^[24] A medida que proliferan los estudios de comunidad en línea, el concepto de comunidad en línea se ha convertido en una construcción social más aceptada. Los estudios abarcaron comunidades discursivas ; ^{[25] [26]} identidad ; ^{[27] [28]} comunidad como realidad social; ^[29] trabajo en red; ^[30] la esfera pública ; ^[31] y facilidad y anonimato en las interacciones. ^[32] Estos estudios muestran que la comunidad en línea es una construcción social importante en términos de su carácter cultural, estructural, político y económico.

Se ha demostrado que las ideas de las personas sobre la comunidad se forman, en parte, a través de interacciones tanto en foros en línea como cara a cara. Como resultado, las personas actúan en sus comunidades de acuerdo con los significados que obtienen sobre su entorno, ya sea en línea o fuera de línea, a partir de esas interacciones. Esta perspectiva revela que la comunicación en línea puede muy bien adquirir diferentes significados para diferentes personas dependiendo de la información, las circunstancias, las relaciones, el poder y otros sistemas que componen las comunidades de práctica.. Las personas representan la comunidad de la forma en que se concibe y el significado de comunidad evoluciona a medida que se les ocurren nuevas formas de utilizarla. Dada esta realidad, los académicos se enfrentan continuamente al desafío de investigar y comprender cómo se componen las comunidades en línea, cómo funcionan y cómo están conectadas a la vida social fuera de línea. ^[33]

La teoría de la interacción simbólica se discutió en The Cyberself: The Self -ing Project va en línea, Symbolic Interaction in the Digital Age . Laura Robinson analiza cómo la teoría de la interacción simbólica explica la forma en que los individuos crean un sentido de sí mismos a través de sus interacciones con los demás. Sin embargo, cree que los avances tecnológicos han cambiado esto. El artículo investiga la forma en que las personas forman su identidad en línea. Utiliza la teoría de la interacción simbólica para examinar la formación del "yo" cibernético y un "otro generalizado" digital. En el artículo, Robinson sugiere que los individuos formen nuevas identidades en Internet. Ella argumenta que estas identidades cibernéticas no son necesariamente la forma en que el individuo sería percibido fuera de línea. ^[34]

Críticas

Los interaccionistas simbólicos son a menudo criticados por ser demasiado impresionistas en sus métodos de investigación y algo poco sistemáticos en sus teorías. Se argumenta que la teoría no es una teoría, sino el marco de muchas teorías diferentes. Además, algunos teóricos tienen un problema con la teoría de la interacción simbólica debido a su falta de comprobabilidad . Estas objeciones, combinadas con el enfoque bastante estrecho de la investigación interaccionista sobre las interacciones de grupos pequeños y otras cuestiones psicológicas sociales, han relegado el campo interaccionista a una posición minoritaria entre los sociólogos (aunque una minoría bastante sustancial). Muchas de estas críticas surgieron durante la década de 1970 en los EE.UU., cuando cuantitativaLos enfoques de la sociología eran dominantes, y quizás el más conocido de ellos es el de Alvin Gouldner . ^[35]

Marco y teorías

Algunas críticas del interaccionismo simbólico se basan en el supuesto de que es una teoría , y las críticas aplican los criterios de una "buena" teoría a algo que no pretende ser una teoría. Algunos críticos encuentran el marco interaccionista simbólico demasiado amplio y general cuando buscan teorías específicas. El interaccionismo simbólico es un marco teórico más que una teoría ^{[b] [36]} y puede evaluarse sobre la base de conceptualizaciones efectivas. El marco teórico, como con cualquier marco teórico, es vago cuando se trata de analizar datos empíricos.o predecir resultados en la vida social. Como marco más que como teoría, a muchos académicos les resulta difícil de utilizar. El interaccionismo, al ser un marco más que una teoría, hace imposible probar el interaccionismo de la manera que lo permite una afirmación teórica específica sobre la relación entre variables específicas en un contexto dado. A diferencia del marco interaccionista simbólico, las muchas teorías derivadas del interaccionismo simbólico, como la teoría de roles y las versiones de la teoría de la identidad desarrolladas por Sheldon Stryker , ^{[37] [38]} así como Peter Burke y colegas, ^{[39] [40]}Definir claramente los conceptos y las relaciones entre ellos en un contexto dado, permitiendo así la oportunidad de desarrollar y probar hipótesis. Además, especialmente entre los interaccionistas procesuales blumerianos, se ha desarrollado y aplicado un gran número de conceptualizaciones muy útiles en una amplia gama de contextos sociales, tipos de poblaciones, tipos de comportamientos y culturas y subculturas.

Estructura social

El interaccionismo simbólico suele estar relacionado y conectado con la estructura social. Este concepto sugiere que el interaccionismo simbólico es una construcción de la realidad social de las personas. ^[37] También implica que desde un punto de vista realista, las interpretaciones que se están haciendo no harán mucha diferencia. Cuando se define la realidad de una situación, la situación se convierte en una realidad significativa. Esto incluye críticas metodológicas y cuestiones sociológicas críticas. Varios interaccionistas simbólicos han abordado estos temas, siendo el más conocido el interaccionismo simbólico estructural de Stryker ^{[37] [41]}y las formulaciones del interaccionismo fuertemente influenciadas por este enfoque (a veces referido como la "Escuela Indiana" del interaccionismo simbólico), incluyendo los trabajos de académicos clave en sociología y psicología que utilizan diferentes métodos y teorías que aplican una versión estructural del interaccionismo que se representan una colección de 2003 editada por Burke et al . ^[42] Otra variación estructural bien conocida del interaccionismo simbólico que aplica métodos cuantitativos es la formulación de Manford H. Kuhn, a la que a menudo se hace referencia en la literatura sociológica como la "Escuela de Iowa". La teoría del orden negociado también aplica un enfoque estructural. ^[43]

Idioma

El lenguaje se considera la fuente de todo significado. ^[17] Blumer ilumina varias características clave sobre el interaccionismo social. La mayoría de las personas interpretan las cosas según la asignación y el propósito. La interacción ocurre una vez que se ha identificado el significado de algo. Este concepto de significado es lo que comienza a construir el marco de la realidad social. Al alinear la realidad social, Blumer sugiere que el lenguaje es el significado de la interacción. La comunicación, especialmente en forma de interaccionismo simbólico, está relacionada con el lenguaje. El lenguaje inicia todas las formas de comunicación, verbal y no verbal. Blumer define esta fuente de significado como una conexión que surge de la interacción social que las personas tienen entre sí.

Perspectiva crítica

Según el teórico socialPatricia Burbank, los conceptos de propiedades sinérgicas y divergentes son los que dan forma a los puntos de vista de los seres humanos como seres sociales. Estos dos conceptos son diferentes en cierto sentido debido a sus puntos de vista sobre la libertad humana y su nivel de enfoque. Según Burbank, las acciones se basan en los efectos de situaciones que ocurren durante el proceso de interacción social. Otro factor importante en situaciones significativas es el entorno en el que se produce la interacción social. El entorno influye en la interacción, que conduce a un grupo de referencia y se conecta con la perspectiva, y luego concluye con una definición de la situación. Esto ilustra los pasos adecuados para definir una situación. La aprobación de la acción se produce una vez definida la situación. Luego se hace una interpretación sobre esa acción, que en última instancia puede influir en la perspectiva, acción,y definición.

Stryker enfatiza que el mundo de la sociología en general es el marco intelectual más viable y vibrante. ^[37] Al estar formada por nuestros pensamientos y fe en nosotros mismos, la teoría del interaccionismo social es el propósito de toda interacción humana y es lo que hace que la sociedad exista. Esto alimenta las críticas al marco interaccionista simbólico por no tener en cuenta la estructura social, así como las críticas de que las teorías interaccionistas no pueden evaluarse mediante métodos cuantitativos y no pueden ser falsables o contrastadas empíricamente.. El marco es importante para la teoría de la interacción simbólica porque para que se forme la estructura social, hay ciertos vínculos de comunicación que deben establecerse para crear la interacción. Gran parte de los principios básicos del marco interaccionista simbólico se pueden encontrar en una amplia gama de trabajos sociológicos y psicológicos, sin ser citados explícitamente como interaccionistas, lo que hace que la influencia del interaccionismo simbólico sea difícil de reconocer dada esta aceptación general de sus supuestos como "conocimiento común". "

Otro problema con este modelo es doble, ya que 1) no tiene mucho en cuenta las emociones humanas, lo que implica que la interacción simbólica no es completamente psicológica; y 2) está interesado en la estructura social hasta cierto punto, lo que implica que la interacción simbólica no es completamente sociológica. Estas incompetencias enmarcan el significado como algo que ocurre naturalmente dentro de una interacción bajo una determinada condición, en lugar de tener en cuenta el contexto social básico en el que se posiciona la interacción. Desde este punto de vista, el significado no tiene fuente y no percibe una realidad social más allá de lo que los humanos crean con sus propias interpretaciones. ^[44]

Otra crítica del interaccionismo simbólico es más sobre los propios estudiosos. Se observa que no se interesan por la historia de este enfoque sociológico. Esto tiene la capacidad de producir una comprensión superficial y puede hacer que el tema sea "difícil de enseñar" basándose en la falta de organización en sus enseñanzas para relacionarse con otras teorías o estudios. ^[45]

Sociedad para el estudio de la interacción simbólica

La Sociedad para el Estudio de la Interacción Simbólica (SSSI) ^[46] es una organización profesional internacional para académicos interesados ​​en el estudio de la interacción simbólica. SSSI celebra una conferencia junto con la reunión de la Asociación Estadounidense de Sociología (ASA) y la Sociedad para el Estudio de Problemas Sociales . Esta conferencia ocurre típicamente en agosto y patrocina el SSSI lleva a cabo el Simposio Couch-Stone cada primavera. La Sociedad ofrece becas de viaje para miembros estudiantes interesados ​​en asistir a la conferencia anual. ^[47]En la conferencia anual, el SSSI patrocina premios anuales en diferentes categorías de interacción simbólica. Además, algunos de los premios están abiertos a estudiantes miembros de la sociedad. El premio Ellis-Bochner Autoetnography and Personal Narrative Research Award es otorgado anualmente por el afiliado SSSI de la National Communication Association por el mejor artículo, ensayo o capítulo de libro en autoetnografía e investigación narrativa personal . El premio lleva el nombre de los reconocidos autoetnógrafos Carolyn Ellis y Art Bochner . La sociedad también patrocina una revista trimestral, Symbolic Interaction , ^[48] y publica un boletín, SSSI Notes .^[47]

SSSI también tiene una rama europea, ^[49] que organiza una conferencia anual que integra interaccionistas simbólicos europeos.

Ver también

• Constructivismo (teoría del aprendizaje)
• Gestión coordinada del significado
• Edward T. Hall
• Erving Goffman
• Transferencia de extensión
• Otro generalizado
• Georg Simmel
• Teoría del etiquetado
• Interaccionismo
• Terapia de juego sandbox
• Acción social
• Interacción social

Notas

1. Este proceso se da en forma de interacción con uno mismo o teniendo en cuenta el tomar en cuenta .
2. ver: Stryker y Vryan (2006) para una clara distinción entre los dos en lo que respecta aconceptualizaciones inspiradas en el interaccionista .

Referencias

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Obras citadas

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Lectura adicional

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• Blumer, Herbert. 1962. "La sociedad como interacción simbólica". En Human Behavior and Social Process: An Interactionist Approach , editado por Arnold M. Rose. Houghton-Mifflin. (Reimpreso en Blumer, 1969).
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Enlaces externos

• Sitio web de la Sociedad para el Estudio de la Interacción Simbólica (SSSI)
• Blog de la Sociedad para el Estudio de la Interacción Simbólica
• 6a conferencia de la Sociedad Europea para el Estudio de la Interacción Simbólica 2015
• Revista de interacción simbólica en Wiley Online
• Blog de la Revista Interacción Simbólica