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Tafsir ( árabe : تفسير , romanizado :  tafsīr [taf.ˈsiːr] ) se refiere a la exégesis , generalmente del Corán . Un autor de un tafsir es un mufassir ( árabe : مُفسّر ; plural: árabe : مفسّرون , romanizado :  mufassirūn ). Un tafsir coránico intenta proporcionar elucidación, explicación, interpretación, contexto o comentario para una clara comprensión y convicción de la voluntad de Dios . [1]

Principalmente, un tafsir se ocupa de cuestiones de lingüística , jurisprudencia y teología . En términos de perspectiva y enfoque, tafsir se puede dividir en dos categorías, a saber, tafsir bi-al-ma'thur (literalmente recibió tafsir), que se transmite desde los primeros días del Islam a través del profeta islámico Mahoma y sus compañeros , y tafsir bi-al-ra'y (literalmente tafsir por opinión), que se llega a través de la reflexión personal o el pensamiento racional independiente . [1]

Hay diferentes características y tradiciones para cada uno de los tafsirs que representan las respectivas escuelas y doctrinas , como el Islam sunita , el Islam chiíta y el Sufismo . También hay distinciones generales entre los tafsir clásicos compilados por figuras autorizadas de la erudición musulmana durante las edades formativas del Islam y el tafsir moderno que busca dirigirse a una audiencia más amplia, incluida la gente común. [1]

Etimología [ editar ]

La palabra tafsīr se deriva de la raíz verbal árabe de tres letras de ف-س-ر F - S - R ( fassara , 'interpretado'). En su significado literal, la palabra se refiere a interpretar, explicar, exponer o revelar. [2] En contextos islámicos, se define como comprender y descubrir la voluntad de Dios que ha sido transmitida por el texto coránico , por medio del idioma árabe y el conocimiento propio. [3]

Historia [ editar ]

Los primeros ejemplos de tafsir se remontan a Mahoma. Según la creencia islámica, cuando se le reveló el Corán, recitó los versos a sus compañeros, generalmente explicando sus significados para enseñarles, ya que era una de las responsabilidades de Mahoma. [4] Elementos de las explicaciones de Mahoma que incluyen versos aclaratorios cuyas intenciones no se entienden, la indicación de nombres, lugares, horas, etc.que no se han mencionado en el versículo, restricción de significados que se han dado como absolutos y reconciliación de expresiones que parecen contradictorio. [ cita requerida ] Aunque los eruditos, incluido ibn Taymiyyahafirman que Mahoma ha comentado sobre todo el Corán, otros, incluido Ghazali, citan la cantidad limitada de narraciones ( hadices ), lo que indica que solo ha comentado una parte del Corán. [1]

Después de la muerte de Mahoma, sus compañeros ( sahabah ) emprendieron la tarea de interpretación, iniciando así una nueva era en tafsir . La mayoría de los sahabah, incluido Abu Bakr , se abstuvieron de comentar basándose en sus puntos de vista personales y solo narraron comentarios de Muhammad. Otros, incluido ibn Abbas, utilizaron sus propios conocimientos del idioma árabe para interpretar el Corán. En esta etapa, tafsir fue selectivo y conciso en cuanto a su cobertura, y solo se explicaron ciertas palabras, frases y versículos. [1]El Corán todavía no se interpretó por completo, y los comentarios no se separaron de la colección de hadices ni se escribieron por separado, principalmente debido a otras ocupaciones, como la colección del Corán. [5]

Para el tiempo de las siguientes generaciones que siguieron a la sahabah, los eruditos en la era de los sucesores ( tabi'in ) comenzaron a usar una amplia gama de fuentes para tafsir . Se interpreta todo el Corán y las narraciones se separan del tafsir en libros y literatura separados. Las explicaciones gramaticales y los datos históricos se conservan en estos libros; Se registran las opiniones personales, aceptadas o rechazadas. Durante este tiempo, surgió una amplia gama de escuelas de tafsir en diferentes centros escolares, incluidos La Meca , Medina e Irak . Escuelas iraquíes de tafsirllegó a ser conocido por un enfoque basado en el juicio personal además de los informes transmitidos, y los informes apócrifos judíos también se emplearon ampliamente. [1] Compiladores notables sobre esta época, incluido Sufyan al-Thawri . [1]

Hasta esta edad, tafsir se había transmitido oralmente y no se había recopilado de forma independiente en un libro, sino que habían sido recopilados por muhaddithun (literalmente eruditos del hadiz) en sus libros de hadices, bajo el tema de tafsir , junto con otras narraciones de Mahoma. [6] Esto indica que tafsir , en su época de formación, solía ser un dominio especial dentro de los hadices. La ampliación del alcance de tafsir y la aparición de mufassirun en la era de los sucesores condujeron al desarrollo de una disciplina independiente de tafsir . [1]

Condiciones [ editar ]

Un autor de tafsir es un mufassir ( árabe : مُفسّر ; plural: árabe : مفسّرون , romanizado :  mufassirūn ). Según el erudito islámico sunita Al-Suyuti , los mufassirs deben dominar 15 campos de diferentes disciplinas como la lingüística , la retórica , la teología y la jurisprudencia antes de poder interpretar el Corán con autoridad. [1] [7] La principal disciplina que constituye la base de tafsirel aprendizaje es el idioma árabe . Árabe en este contexto significa específicamente árabe clásico . Uno de los primeros eruditos islámicos, Mujahid ibn Jabr , dijo: "No está permitido que quien tenga fe en Alá y en el Día del Juicio, hable sobre el Corán sin aprender árabe clásico". La experiencia especialmente relevante es cómo se aprende el significado de cada palabra. A este respecto, debe saberse que el árabe clásico debe dominarse en su totalidad porque una palabra puede tener varios significados; una persona puede conocer sólo dos o tres de ellos, mientras que el significado de esa palabra en el Corán puede ser completamente diferente. Otros campos relacionados con la lengua árabe incluyen la Filología del Árabe.. Es importante porque cualquier cambio en los signos diacríticos afecta el significado, y la comprensión de los signos diacríticos depende de la ciencia de la filología árabe. La morfología del idioma árabe también es importante porque los cambios en la configuración de las formas verbales y nominales cambian el significado. Ibn Faris dijo: "Una persona que se pierde la morfología árabe se ha perdido mucho". Por último, Al-Ishtiqaaq es la ciencia de la etimología que explica la relación recíproca y la composición radical entre la raíz y la palabra derivada. Debe aprenderse porque a veces una palabra deriva de dos palabras raíz, el significado de cada palabra raíz es diferente. Por ejemplo, una palabra masih deriva de la raíz de la palabra massah ( مَسَّة) que significa "sentir algo y tocar algo con la mano mojada", pero también deriva de la raíz de la palabra masaahat que significa "medir". [7]

Otra disciplina relevante es la ciencia de interpretar la oración árabe. Ilm al-Ma'ani es la ciencia mediante la cual uno calcula la sintaxis a través del significado de una oración. Ilm al-Bayaan es la ciencia mediante la cual uno aprende los símiles, metáforas, metonimias, zuhoor (significados evidentes) y khafa (significados ocultos) de la lengua árabe. Ilm al-Badi ' es la ciencia mediante la cual se aprende a interpretar oraciones en las que se considera oculta la belleza y elocuencia de la palabra hablada y escrita. Las tres ciencias mencionadas anteriormente se clasifican como Ilm-ul-Balagha (ciencia de la retórica). Es una de las ciencias más importantes para un mufassirya que los musulmanes consideran que hay significados literales y no literales del Corán, y uno puede revelar la naturaleza milagrosa del Corán a través de estas tres ciencias. [1] Un campo de la enseñanza coránica se llama Ilm al-Qira'at . Este es un sistema de dialéctica de las diferentes lecturas del Corán. Esta ciencia es importante porque una qira'at (forma de leer) del Corán puede diferir en significado de otra, y uno aprende a favorecer una lectura sobre otra basándose en la diferencia en los significados. [7]

También son imperativas las ciencias generales de la teología islámica y el estudio islámico. Ilm al-Aqa'id e Ilm al-Kalam son ciencias integrales en teología y filosofía islámicas. Son importantes porque, según estos entendimientos, uno puede comprender cuestiones como la invalidez de atribuir el significado literal de alguna aleya a Dios. En este caso, se le pedirá a uno que interprete la aleya como en 'la mano de Allah está sobre su mano'. Otros temas clave que deben abordarse mediante la comprensión de la teología y la filosofía incluyen el del libre albedrío y el determinismo, o la infalibilidad de los profetas . [1] Comprensión de Fiqh, La jurisprudencia islámica, es importante porque uno no puede obtener una visión general de ningún tema hasta que haya entendido sus detalles. Usul al-Fiqh , principios de la jurisprudencia islámica, también se requiere para que uno comprenda la metodología de derivación e interpretación legales. [7]

Otros sistemas distintivos vinculados con el estudio de tafsir incluyen Asbaab al-Nuzul , que es el campo mediante el cual uno aprende las circunstancias en las que se revela una aleya. Es importante porque el significado de la aleya se comprende más claramente una vez que se conocen las circunstancias en las que fue revelada. A veces, el significado de una aleya depende totalmente de su trasfondo histórico. Otro es Ilm-ul-Naskh , que es el conocimiento de la ayah abrogada. En general, debido al Corán compuesto por revelaciones que le revelaron a Mahoma en el transcurso de más de veinte años, ciertos versículos se consideran temporales y posteriormente derogados por los siguientes. Ilm-ul-Naskhes una ciencia de identificar las derogaciones, y es importante porque las resoluciones derogadas deben separarse de las aplicadas. [1] Ilm al-Hadith es el conocimiento de los hadices que explican el ayah mujmal (general), e Ilm al-Ladunni ( علم اللدّني ) es el conocimiento dotado que Dios considera otorgado a sus siervos más cercanos. Este es, por ejemplo, un conocimiento obtenido directamente de Allah a través de la inspiración. Son los sirvientes indicados en el hadiz: "Allah le concederá a quien actúa sobre lo que sabe de un conocimiento que nunca conoció". [7]

Principios [ editar ]

Hay varios marcos de referencia en los que se puede categorizar tafsir . El tema principal del encuadre constituye su metodología. Tafsir se puede dividir ampliamente en dos categorías desde el punto de vista de la metodología empleada para abordar la interpretación. Estas categorías se denominan tafsīr bi'l-ma'thūr ( árabe : التفسير بالمأثور , literalmente  'recibió tafsir' , también conocido como tafsīr bi'r-riwāyah ( árabe : تفسير بالرواية )) y tafsīr bi'r-ra 'y ( árabe : التفسير بالرأي , literalmente  ' tafsir por opinión ', también conocido como tafsīr bi'd-dirayah en árabe : تفسير بالدراية ). [1]

Tafsir bi'l-Ma'thur (o Tafsir bi'r-Riwayah ) [ editar ]

Tafsir bi'l-ma'thur , o comúnmente conocido como Tafsir bi'r-riwāyah , es el método de comentar el Corán utilizando fuentes tradicionales. Tafsir bi'r-riwāyah connota tafsir usando otra porción del Corán, o dichos de Muhammad, o dichos de sus compañeros. [8] Este método tafsir clásico es aceptado por todos los estudiosos y es el método más utilizado a lo largo de la historia, en parte porque otros métodos han sido criticados. Las críticas al método non-riwaya se basan principalmente en dos motivos; por un lado, Muhammad ha condenado a aquellos que interpretan el Corán desde su propio punto de vista, [9] y por dos, la mayoría de los compañeros de Muhammad se han abstenido de presentar sus propias ideas.[10] Algunos ejemplos importantes de tafsir bi'r-riwāyah son Jāmiʿ al-Bayān de al-Tabari y Tafseer al-Qurʾān al-ʿAẓeem de ibn Kathir . Las fuentes utilizadas para tafsir bi'r-riwāyah pueden ordenarse por rango de autoridad, como el Corán, los hadices, los informes de sahabah y tabi'iun , la literatura árabe clásica e Isra'iliyat .

La fuente más autorizada de la interpretación es el propio Corán. La interpretación del Corán empleando otras referencias coránicas es muy común debido a la estrecha interrelación de los versículos del Corán entre sí. Los versículos coránicos se explican e interpretan entre sí, lo que lleva a muchos a creer que tiene el más alto nivel de autenticidad. Muchos versículos o palabras del Corán se explican o aclaran más en otros versículos del Corán. Un ejemplo del hadiz que emplea ampliamente esta fuente de método es Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an de Muhammad Husayn Tabataba'i . La fuente autorizada del método en segundo lugar al Corán es Hadith, mediante el uso de narrativasde Mahoma para interpretar el Corán. En este enfoque, las ayudas externas más importantes utilizadas son las tradiciones orales recopiladas en las que los eruditos musulmanes basaron la historia y la ley islámicas. La autoridad de este método se considera establecida por la declaración hecha en el Corán de que Mahoma es responsable de la explicación y la orientación. [11] Si bien algunas narraciones son de origen revelado, otras pueden ser el resultado de razonamientos hechos por Muhammad. [12] Un aspecto importante de estas narrativas es su origen. Las narrativas utilizadas para tafsir , y en general, deben ser de origen auténtico ( sahih ). Las narrativas de tal origen se consideran un requisito para tafsir .

Otra fuente de interpretación incluye los relatos de Ṣaḥābah , compañeros de Muhammad, o tabi'un , la generación después de sahabah, y Tabi 'al-Tabi'in , la generación después de tabi'un. Su autoridad se basa en un relato en el hadiz Sahih Bukhari , que en consecuencia, dijo Muhammad;

" Las mejores personas son las que viven en mi generación, luego las que vienen después de ellas ( Tābi'un ), y luego las que vienen después (la segunda generación)" . [13]

Si no se encuentra nada en el Corán o en el Hadiz, el comentarista recurre a lo que la Ṣaḥābah informó sobre varios versos. Estos generalmente se consideran por encima de la opinión personal, porque estas personas crecieron con la interacción diaria con Muhammad, y a menudo habían preguntado sobre el significado de los versos o las circunstancias de su revelación; y estaban muy bien informados tanto de la literatura árabe como del pensamiento islámico. Otra fuente de interpretación que no se basa en las Escrituras es la literatura árabe clásica . La poesía árabe clásica y el texto del Corán son dos recursos que pueden utilizarse como referencia fundamental para determinar el significado y la significación de la dicción literal y figurativa restante del Corán y su estilo de expresión. [14]El uso de la poesía árabe para definir palabras es una práctica que se utiliza desde hace mucho tiempo; de hecho, hay muy pocos estudiosos que no hayan utilizado esta fuente. [15] Una fuente menos autorizada de la interpretación es Isra'iliyat , que es el conjunto de narrativas que se originan en las tradiciones judeocristianas , en lugar de otras fuentes bien aceptadas. Los Isra'iliyat son en su mayoría historias y tradiciones explicativas no bíblicas (hebreo: midrashim ) que brindan información o interpretación adicional sobre eventos o individuos registrados en las escrituras hebreas. Los eruditos que comienzan con Sahabah han estudiado relatos narrativos de otras religiones abrahámicas.para explicar y aclarar más los versículos, especialmente las parábolas, en el Corán. Si bien algunas pueden ser precisas, estas narrativas no están sujetas a criterios de autenticidad hadith y, por lo general, no se favorece su uso.

Tafsir bi'r-Ra'y (o Tafsir bi'd-dirayah ) [ editar ]

Tafsir bi'r-ra'y , o comúnmente conocido como tafsir bi-al-diraya , es el método de usar el razonamiento y la mente racionales independientes ( ijtihad ) para formar una interpretación orientada a la opinión. La característica más distintiva de tafsir bi-al-diraya es la inclusión de las opiniones del comentarista, formando así la visión más objetiva de los versos coránicos. La relativa escasez de fuentes tradicionales es también una razón práctica por la que se amplía el alcance de la metodología. Esto se considera sancionado por el propio Corán, [1] como está escrito en el sura Triste versículo 29:

(Esta es) una Escritura que te hemos revelado, llena de bendición, para que mediten sobre sus revelaciones y para que los hombres de entendimiento reflexionen.

-  Corán  38:29

Sin embargo, este método no es una interpretación por mera opinión, sino que las opiniones deben basarse en las fuentes principales. Se cree que algunos musulmanes prohíben la interpretación del Corán utilizando únicamente la propia opinión. Esto se basa en un hadiz autenticado de Muhammad que dice: "El que dice (algo) acerca del Corán sin conocimiento, ha tomado su asiento de fuego". [9] Sin embargo, este hadiz puede interpretarse alternativamente en el sentido de que se refiere a la importancia de estudiar y aprender correctamente el Corán antes de intentar enseñarlo o predicarlo a otros. En consecuencia, el método de razonamiento independiente ( ijtihad) tiene varias calificaciones y condiciones que deben cumplirse. Debido a la naturaleza de la orientación hacia las opiniones, este método es rechazado por ciertos eruditos como Ibn Taymiyyah , [1] y prohibido por la doctrina islámica wahabí . [ cita requerida ] Algunos ejemplos importantes de tales tafsirs incluyen Anwar al-Tanzil por al-Baydawi y Mafatih al-Ghayb por Fakhr al-Din al-Razi . Algunos parámetros utilizados por estos académicos incluyen recursos lingüísticos, fuentes históricas, conceptos metodológicos como maqasid o entorno sociocultural tomado en consideración.

En términos de recursos lingüísticos, los elementos literarios de la lengua árabe , incluida la morfología , la elocuencia y la sintaxis, son una parte integral del tafsir , ya que constituyen la base de la comprensión y la interpretación. El árabe tiene una forma sistemática de dar forma a las palabras, por lo que uno puede conocer el significado al conocer la raíz y la forma de la que se acuñó la palabra. Si a una palabra se le puede dar un significado que sea compatible con las reglas de la gramática, el texto coránico puede interpretarse de esa manera. En términos de recursos históricos, los eruditos pueden optar por interpretar los versículos de acuerdo con factores externos, incluido su contexto histórico y su lugar de revelación. Contexto histórico ( Asbab al-nuzul) es particularmente importante para interpretar los versículos de acuerdo con cómo se reveló el Corán, cuándo y bajo qué circunstancias, y se dedicó mucho comentario a la historia. Los primeros tafsirs se consideran algunas de las mejores fuentes de la historia islámica . La clasificación del lugar de la revelación, ya sea en La Meca o en Medina , también es importante. Esto se debe a que, en general, los versos de La Meca tienden a tener una naturaleza iman (vagamente traducida como fe ) que incluye creer en Alá, Mahoma y el día del juicio , ya sean fundamentos teológicos o principios básicos de fe. Por otro lado,Los versos de Medinan constituyen legislación, obligaciones sociales y constitución de un estado.

En un nivel más conceptual, se puede tener en cuenta la idea de maqasid (metas o propósito). Se puede interpretar que los versículos preservan los objetivos generales de la shariah , que pueden considerarse simplemente como traer felicidad a una persona en esta vida y en el más allá. De esa manera, cualquier interpretación que amenace con comprometer la preservación de la religión, la vida, el linaje, el intelecto o la propiedad puede descartarse o descartarse de otra manera para asegurar estos objetivos. Además, también se puede tener en cuenta el entorno sociocultural. Esto incluye comprender e interpretar el Corán teniendo en cuenta el entorno cultural y social al que se ha revelado; o según el propio tiempo de los eruditos. A menudo, la distinción se puede hacer entre el ' ammversos (generales) que apuntan a las condiciones universales para los musulmanes, y versos khass (específicos) que se aplican a condiciones, tiempo o necesidad específicos. [1] Esto se considera una parte integral del análisis de la universalidad del Corán. Los eruditos generalmente no favorecen limitar los versículos a un solo intervalo de tiempo, sino que interpretan de acuerdo con las necesidades de su tiempo. [dieciséis]

Escuelas [ editar ]

La teología islámica se divide en una miríada de escuelas y ramas , y cada una de las escuelas comenta el Corán con su propio punto de vista.

Sunita [ editar ]

Mir Sayyid Ali, escribiendo un Tafsir sobre el Corán , durante el reinado del emperador mogol Shah Jahan .

Con respecto al tafsir sunita , parece que Muhammad ibn Jarir al-Tabari e Ibn Taimiyya sirven como puntos de transición. [17] La época de Tabari marca el período clásico, que abarcó importantes tafsirs sunitas , como Tafsir al-Thalabi , Tafsir de Al-Zamakhshari y Tafsir al-Tabari . Tafsir al-Tabari es una de las obras de tafsir más importantes del Islam sunita. [18]Este trabajo proporciona material exegético para todo el Corán, también contiene información contradictoria, que Tabari intenta armonizar o argumenta en apoyo de la que él siente más correcta. Además incluye diferentes lecturas, que según él, ambas pueden ser correctas y da su propia opinión después de cada argumentación. A lo largo de su obra se tratan temas tanto lingüísticos como teológicos. [19]

El período posclásico está marcado por la metodología exegética de Ibn Kathir . Aunque ibn Kathir afirmó confiar en las obras de Tabari, introdujo nuevos métodos para su exégesis, basados ​​en las enseñanzas de Ibn Taimiyya. [20] Su monovalencia y rechazo de Isra'iliyyat son importantes para su tafsir . [21] Es mucho más selectivo que tafsir anterior . [22] Las disciplinas intelectuales de gramática, derecho y teología que se pusieron en debate ya no jugaron un papel en la exégesis coránica. [23]

En la erudición contemporánea, las traducciones de tafsirs anteriores al idioma inglés suelen ser versiones abreviadas de su original más extenso . Una versión extendida de Tafsir Ibn Kathir se publica bajo la dirección editorial de Muhammad Saed Abdul-Rahman . Estas traducciones a menudo omiten contenido, para guiar a los lectores contra el contenido "incorrecto", siguiendo los enfoques puritanos . Ibn Kathir ganó una gran popularidad, probablemente debido a su enfoque directo en su propio trabajo y la falta de traducciones alternativas de tafsirs tradicionales . [22] [24] También aparecieron traducciones abreviadas al idioma occidental de Tafsir Tabari.. Una versión francesa proporcionada por Pierre Godé apareció en 1983. [25] Editó la obra de una manera que el autor parece "ortodoxo". En 1986 apareció una traducción al inglés de Tabari por J. Cooper [26].

Shia [ editar ]

Tafsir por el Islam chiíta trata de manera similar los temas que preocupan a los sunitas, y también emplea una metodología similar, excepto por la adherencia a ciertas creencias y credos que defiende el chiismo. Las características distintivas de los tafsirs chiítas incluyen la exposición del concepto de imamato , el mayor peso que se le da a los versos que se consideran la base de la sucesión de Mahoma dentro de la familia del Profeta comienza con Ali , y la autoridad más pesada sobre las interpretaciones atribuidas a Los Doce Imames . Estas características dan como resultado una distinción entre el significado esotérico y exotérico del Corán, y el significado esotérico atribuido a los imanes preferido sobre el significado exotérico. Ciertos chiítasLos tafsirs también están influenciados por los pensamientos de Mu'tazili , específicamente en los temas teológicos. Por otro lado, tafsir de la escuela de jurisprudencia Zaidi , que defiende la doctrina más cercana a los sunitas de todas las sectas chiítas, produce tafsir que se asemeja al tafsir sunita en su calidad. Algunos tafsirs de Zaidi también se consideran populares entre los sunitas. Algunos de los ejemplos importantes de mufassirs chiítas y su tafsir son Al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran por Shaykh Tusi (460/1067), y Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran por Shaykh Tabarsi(fallecido en 548/1153). [1]

Otro [ editar ]

Mu'tazilah [ editar ]

La tradición mu'tazila de tafsir ha recibido poca atención en la erudición moderna, debido a varias razones. Primero, varias obras exegéticas de los eruditos de Mu'tazila se han estudiado como libros de teología más que como obras de tafsir . En segundo lugar, el gran Mu'tazilite tafsir at-Tahdib fi tafsir al-Qur'an de al-Hakim al-Jishumi no ha sido editado y no hay una copia completa disponible en un solo lugar, lo que limita su accesibilidad a los estudiosos. . [27]

Ahmadiyya [ editar ]

El movimiento Ahmadiyya ha publicado varios comentarios sobre el Corán, entre los que se incluyen Tafseer-e-Kabeer de Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (Urdu-10 Volumes) [28] y Haqaiq al-furqan de Hakeem Noor-ud-Din (Urdu -4 volúmenes). [29] La interpretación ahmadi del Corán refleja sus visiones del mundo distintivas sobre la filosofía y la teología islámicas, como el rechazo de la abrogación de los versículos y el énfasis particular en la armonía entre el Corán como palabra de Dios y la ciencia como obra de Dios . [30] [31]

Enfoque sufista [ editar ]

Es una interpretación del Corán que incluye la atribución de significados esotéricos o místicos al texto por parte del intérprete. En este sentido, su método es diferente al de la exégesis convencional. Las interpretaciones esotéricas no suelen contradecir las interpretaciones convencionales (en este contexto llamadas exotéricas); en cambio, discuten los niveles internos de significado del Corán. Un hadiz de Muhammad que afirma que el Corán tiene un significado interno, y que este significado interno oculta un significado interno aún más profundo, y así sucesivamente (hasta siete niveles de significado), a veces se ha utilizado para apoyar este punto de vista. La opinión islámica impone limitaciones estrictas a las interpretaciones esotéricas, especialmente cuando el significado interior está en contra del exterior. Las interpretaciones esotéricas se encuentran principalmente en el sufismo.y en los dichos (hadices) de los imanes chiítas y las enseñanzas de la secta Ismailí. Pero Mahoma y los imanes le dieron importancia tanto a su exterior como a su interior; estaban tan preocupados por su revelación como por su interpretación. Por lo general, estos no se escriben de forma independiente, sin embargo, se encuentran en los libros de los sufíes. Algunos ejemplos son Hakaik al-tafsir de Sulemi y Tafseer-e-Rafai de Faqeer Syed Muhammad Rafai Arab. [32]

Enfoque científico [ editar ]

Los eruditos profundamente influenciados por las ciencias naturales y sociales siguieron a los materialistas de Europa o los pragmáticos. Bajo la influencia de esas teorías seculares, declararon que las realidades de la religión no pueden ir en contra del conocimiento científico. [33]Lo que la religión pretende existir, pero que las ciencias rechazan, debe interpretarse de una manera que se ajuste a la ciencia; en cuanto a aquellas cosas sobre las que la ciencia guarda silencio, como la resurrección, etc., deben incluirse en el ámbito de las leyes de la materia; los pilares sobre los que se basan las leyes religiosas divinas, como la revelación, el ángel, Satanás, la profecía, el apostolado, Imamah (Imamato), etc., son cosas espirituales, y el espíritu es un desarrollo de la materia. En cuanto al Corán en sí, no se debe explicar a la luz de la antigua filosofía y teorías, porque no se basaban en observaciones y pruebas, eran solo una especie de ejercicio mental que ahora ha sido totalmente desacreditado por la ciencia moderna. Encontrado por Ghazali y construido por Razi, es una de las formas más abundantes detafsir . Un ejemplo común es Mafatih al-Ghayb de Fakhruddin al-Razi .

Enfoque de Fiqhi [ editar ]

Fiqhi tafsir trata principalmente de versículos que tienen un significado legislativo (ver ahkam ) y se esfuerza por obtener la ley islámica del Corán. Es una escuela muy común a nivel clásico y moderno. Existe una disputa sobre el número de versos que contienen jurisprudencia, se reportan números que van de 5 a 200. Las obras de Fiqhi tafsir se escribieron típicamente desde la perspectiva del madhab de sus respectivos autores. Por ejemplo, Aḥkam al-Qur'an por al-Jassas fue escrito según el Hanafi Madhhab , Aḥkam al-Qur'an por Qaḍi Abū Bakr ibn al-'Arabī y al-Jaami 'Li'Aḥkam al-Qur'an por al-Qurtubifueron escritos de acuerdo con el Maliki Madhhab , y Aḥkam al-Qur'an por Ilkiya fue escrito de acuerdo con el Shafi'i Madhhab . Algunos también citan a Zad al-Maseer de ibn al-Jawzi como un ejemplo de un fiqhi tafsir según el Hanbali Madhhab . [34]

Enfoque coránico [ editar ]

El teólogo islámico turco Yaşar Nuri Öztürk denunció la alteración de las prácticas islámicas contemporáneas. Distinguió entre lo que se llama Islam , que consiste principalmente en costumbres y tradiciones introducidas en el período omeya . En 1992 publicó una obra exegética similar a tafsir de 760 páginas, llamada Kur'an'daki Islam . Se ocupa de cada Sura en un capítulo estructurado en torno a ciertos versos de la sura o palabras específicas que aparecen en el texto, que necesitan ser explicadas. [35]

Sin especificar [ editar ]

Abdul Mannan Omar realizó un trabajo más reciente que incorpora y cita el trabajo de una multitud de eruditos anteriores y analiza las palabras raíz árabe relevantes (basadas en todos los significados árabes clásicos disponibles), y hace referencia a todos los pasajes relevantes del Corán. [36] [37]

Ver también [ editar ]

  • Atthakatha
  • Interpretación esotérica del Corán (Ta'wil)
  • Lista de fatwas
  • Hadith
  • Lista de obras de tafsir
  • Traducciones del Corán
  • Sharia

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Mir, Mustansir. (1995). "Tafsīr". En John L. Esposito. La enciclopedia de Oxford del mundo islámico moderno . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
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  3. Al-Zehebi, Al-Tafsir vel Mufassirun
  4. ^ Şatibi, El-muvafakat
  5. ^ "La historia de Tafseer" . IslamicBoard - Descubra el Islam - Conéctese con los musulmanes . Archivado desde el original el 8 de abril de 2011 . Consultado el 12 de noviembre de 2010 .
  6. Muhsin Demirci, Tefsir Usulü, 120
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  9. ↑ a b Tirmizi, Tafsir, 1
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