Un taijitu ( chino simplificado :太极 图; chino tradicional :太極 圖; pinyin : tàijítú ; Wade – Giles : t'ai⁴chi²t'u² ) es un símbolo o diagrama (图 tú ) en la filosofía china que representa al Taiji (太极 tàijí "gran polo" o "supremo supremo") tanto en su aspecto monista ( wuji ) como en su dualista ( yin y yang ). Este diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi. (周敦頤 1017–1073) en su Taijitu shuo太極 圖 說.
Taijitu | |||||||||||||||||
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nombre chino | |||||||||||||||||
Chino tradicional | 太極 圖 | ||||||||||||||||
Chino simplificado | 太极 图 | ||||||||||||||||
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Nombre vietnamita | |||||||||||||||||
Alfabeto vietnamita | Thái cực đồ | ||||||||||||||||
Hán-Nôm | 太極 圖 | ||||||||||||||||
Nombre coreano | |||||||||||||||||
Hangul | 태극 | ||||||||||||||||
Hanja | 太極 | ||||||||||||||||
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Nombre japonés | |||||||||||||||||
Hiragana | た い き ょ く ず | ||||||||||||||||
Shinjitai | 太極 図 | ||||||||||||||||
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El canon taoísta moderno , compilado durante la era Ming , tiene al menos media docena de variantes de tal taijitu . Los dos más similares son los diagramas "Taiji Primal Heaven " (太極 先天 圖tàijí xiāntiān tú ) y " wuji " (無極 圖wújí tú ), los cuales han sido estudiados extensamente durante el período Qing por su posible conexión con Zhou Dunyi. taijitu . [1]
El autor del período Ming Lai Zhide (1525-1604) simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas. En la era Ming, la combinación de las dos espirales entrelazadas del taijitu con dos puntos blancos y negros superpuestos sobre ellas se identificó con el He tu o "diagrama del río amarillo" (河 圖). Esta versión se informó en la literatura occidental de finales del siglo XIX como la "Gran Mónada", [2] y se ha popularizado ampliamente en la cultura popular occidental como el "símbolo del yin-yang" desde la década de 1960. [3] El término chino contemporáneo para el símbolo moderno es太极 兩儀 图"diagrama de Taiji de dos partes".
Los patrones ornamentales con similitud visual con el "símbolo yin-yang" se encuentran en artefactos arqueológicos de la prehistoria europea ; a veces, los estudiosos modernos denominan descriptivamente "símbolos yin yang" en la literatura arqueológica. [4] [5] [6]
Estructura
El taijitu consta de cinco partes. Estrictamente hablando, el "símbolo del yin y el yang", llamado popularmente taijitu , representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.
- En la parte superior, un círculo vacío representa el absoluto ( Wuji )
- Un segundo círculo representa al Taiji como albergue del dualismo, el yin y el yang , representado llenando el círculo con un patrón en blanco y negro. En algunos diagramas, hay un círculo vacío más pequeño en el centro de esto, que representa la Vacuidad como la base de la dualidad.
- Debajo de este segundo círculo hay un diagrama de cinco partes que representa a los Cinco Agentes ( Wuxing ), que representa una etapa adicional en la diferenciación de Unidad en Multiplicidad. Los Cinco Agentes están conectados por líneas que indican su secuencia correcta, Madera (木) → Fuego (火) → Tierra (土) → Metal (金) → Agua (水).
- El círculo debajo de los Cinco Agentes representa la conjunción del Cielo y la Tierra, que a su vez da lugar a las "diez mil cosas". Esta etapa también está representada por los ocho trigramas ( Bagua ).
- El círculo final representa el estado de multiplicidad, glosado "Las diez mil cosas nacen por transformación" (萬物 化生; moderno 化生 万物)
Historia
El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para referirse a la forma simple de "círculo dividido" (), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang .
Era de la canción
Si bien el concepto de yin y yang se remonta a la antigüedad china, [7] el interés por los "diagramas" (圖tú ) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y volvió a declinar en el período Ming. , en el siglo XVI. [8]
La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo 太極 圖 說"Explicación del Diagrama del Supremo Último", que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con discusiones metafísicas en el Yijing .
Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la línea de apertura無極 而 太極, que Adler señala también podría traducirse como "La polaridad suprema que es no polar".
¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, suprema polaridad ( taiji )! La Polaridad Suprema en actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad todavía está. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activo. La actividad y la quietud se alternan; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang , se establecen los dos modos. La alternancia y combinación de yang y yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las cinco fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [9]
En lugar de las traducciones habituales de Taiji como "Supremo Último" o "Polo Supremo", Adler usa "Polaridad Suprema" (ver Robinet 1990) porque Zhu Xi lo describe como el principio alterno del yin y el yang , y ...
insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, "Polo Supremo" no es suficiente). Así, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio de bipolaridad yin-yang , que es el principio de ordenación más fundamental, el "primer principio" cósmico. Wuji como "no polar" se sigue de esto.
Desde el siglo XII, ha habido una vigorosa discusión en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi. Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi había compuesto el diagrama él mismo, en contra de la opinión predominante de que lo había recibido de fuentes taoístas. Zhu Xi no pudo aceptar un origen taoísta del diseño, porque habría socavado la afirmación de singularidad adjunta al concepto neoconfuciano de dao . [8]
Era Ming
Si bien Zhou Dunyi (1017-1073) popularizó el diagrama circular, [12] la introducción de patrones "arremolinados" aparece por primera vez en el período Ming.
Zhao Huiqian (趙 撝 謙, 1351-1395) fue el primero en introducir la variante "arremolinada" del taijitu en su Liushu benyi (六 書本 義, 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas ( bagua ) y se denomina "Carta de ríos generada espontáneamente por el cielo y la tierra". Al final del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china . [13] Los puntos se introdujeron en el período Ming posterior (reemplazando las formas de gotas utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con más frecuencia en el período Qing . [14] Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro.
El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil ( dga '' khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano ; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro remolinos (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades , es decir, un diseño de triskele y tetraskelion ), el taijitu de Lai Zhide tiene dos remolinos que terminan en un círculo central. [15]
Símbolo moderno de yin-yang
El diseño de la era Ming del taijitu de dos espirales entrelazadas se ha informado como " símbolo del yin-yang " en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur , introducida originalmente como la bandera de la Corea de la era Joseon en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Esta fue una modernización de la forma más antigua (principios del siglo XIX) del Bat Quai Do utilizado como el estandarte real de Joseon.
Desde la década de 1960, el "símbolo yin-yang" se aplica más ampliamente al símbolo He tu, que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos.
comparar con
En la forma estándar del "símbolo yin-yang" contemporáneo, se dibujan en el diámetro de un círculo dos círculos que no se superponen, cada uno de los cuales tiene un diámetro igual al radio del círculo exterior. Uno mantiene la línea que forma una "S" y uno borra u oscurece la otra línea. [16] El diseño también se describe [¿ según quién? ] [ año necesario ] como un "par de peces anidando cabeza a cola". [17]
El símbolo Soyombo de Mongolia puede ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluido un símbolo Taiji que ilustra el complemento mutuo del hombre y la mujer. En la época socialista, se interpretó alternativamente como dos peces que simbolizan la vigilancia, porque los peces nunca cierran los ojos. [18]
El símbolo moderno también se ha utilizado ampliamente en las artes marciales, en particular el t'ai chi ch'uan (Taijiquan), [19] y el Jeet Kune Do , desde la década de 1970. [20] En este contexto, se utiliza generalmente para representar la interacción entre técnicas duras y blandas .
A los puntos en el moderno " símbolo yin-yang " se les ha dado la interpretación adicional de "interacción intensa" entre los principios complementarios, es decir, un flujo o flujo para lograr armonía y equilibrio. [21]
La bandera de Corea de 1882 (desde 1949 la bandera de Corea del Sur )
"El Gran Mónada" de Edna Kenton 's Libro de Tierras (1928), después de que el diseño que se muestra por Hampden Coit DuBose (1887)
El "ciclo de Cathay" como lo describió William Alexander Parsons Martin en 1897. [22]
Escudo adoptado por Niels Bohr en 1947, que muestra un taijitu en rojo y negro, con el lema contraria sunt complementa ("los opuestos son complementarios"). [23]
"Símbolo de Yin-Yang o símbolo de Tao" (sin los puntos) como se informó en 1964. [24]
Bagua : Taijitu moderno con trigramas del I Ching
Taiji
Varias banderas de Mongolia han incorporado un símbolo de taiji desde 1911.
La bandera del Tíbet ha incluido un taijitu desde 1916
Roundel de la Fuerza Aérea de la República de Singapur incluyó un taijitu entre 1973 y 1990.
La versión original de la cultura Qujialing (3400-2600 a. C.)
Símbolos similares
Las similitudes se puede ver en neolítica - Eneolítico era de la cultura Cucuteni-Trypillia en el territorio de la actual Ucrania y Rumania. En el pabellón de Ucrania en la Expo 2010 en Shanghai, China, se exhibieron patrones que contenían adornos que parecían Taijitu de artefactos arqueológicos de esa cultura . [25]
El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea . [4] [26] Se encuentran diseños similares entrelazados en las Américas: Xicalcoliuhqui .
Si bien este diseño parece convertirse en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro en el siglo III a. C., que se encuentra en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le atribuyó. [27] [28] A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua, y las dos mitades no siempre se representan en diferentes colores. [29] También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco . [5]
En informática
Unicode presenta el "símbolo yin-yang" en el bloque de símbolos varios , en el punto de código U + 262F (YIN YANG ☯). El "símbolo de doble cuerpo" relacionado se incluye en U + 0FCA (SÍMBOLO TIBETANO NOR BU NYIS -KHYIL ࿊), en el bloque tibetano . El símbolo Soyombo , que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como U + 11A9E, 𑪞, U + 11A9F, 𑪟 y U + 11AA0, 𑪠.
Ver también
- Gankyil
- Taegukgi
- Taegeuk
- Tres liebres
- Tomoe
- Triskelion
- Koru
- Momias de Tarim
- Lauburu
Referencias
- ^ Joseph A. Adler, Reconstrucción del Dao confuciano: Apropiación de Zhou Dunyi por Zhu Xi , SUNY Press, 2014, p. 153
- ^ Etiquetado como "La gran mónada" por Hampden Coit DuBose , El dragón, la imagen y el demonio: o, Las tres religiones de China; Confucianismo, budismo y taoísmo (1887), pág. 357
- ^ "El 'Diagrama del río' es el patrón de puntos en blanco y negro que aparece superpuesto en las espirales entrelazadas [...] Esas espirales solas forman el Taiji tu o 'Diagrama del Supremo Último', a menudo conocido en inglés desde la década de 1960 como el 'símbolo del yin-yang'). Se creía que estos puntos estaban agrupados con los ocho trigramas y, por lo tanto, con los conceptos de redondez y de los cielos, mientras que la igualmente numinosa 'Escritura del río Luo' era un patrón de puntos abordado con el número nueve, con la cuadratura y con la tierra ". Craig Clunas, Imágenes y visualidad en la China moderna temprana (1997), p. 107 .
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- ↑ a b Peyre , 1982 , págs. 62–64.
- ↑ a b Monastra 2000 ; Nickel 1991 , pág. 146, nota al pie. 5; White y Van Deusen 1995 , págs. 12, 32; Robinet 2008 , pág. 934
- ^ en el I Ching , originalmente un manual de adivinación delperíodo Zhou occidental (c. 1000–750 aC), el yin y el yang están representados por líneas discontinuas y continuas: el yin está roto (⚋) y el yang es sólido (⚊).
- ^ a b Joseph A. Adler, Reconstrucción del Dao confuciano: Apropiación de Zhou Dunyi por parte de Zhu Xi , SUNY Press, 2014, p. 152
- ^ Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: La metafísica y la práctica de la sabiduría" , en Fuentes de la tradición china , William Theodore De Bary e Irene Bloom, eds. 2ª ed., 2 vols. Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 673–674.
- ^ Louis (2003), p. 171. La página opuesta muestra una copia anterior, fechada en 1520, con un diagrama esencialmente idéntico.
- ↑ Louis (2003: 294) muestra una versión del diagrama de Lai Zhide en una representación de 1969. Se desconoce el origen de la imagen que se muestra aquí, omitiendo el "Diagrama del río" superpuesto a las espirales ( subida en 2006 )
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- ↑ Louis (2003) tiene diagramas con puntos que datan de 1623 (p. 187) y 1688 (p. 146, p. 190).
- ^ Robert Beer, El manual de símbolos budistas tibetanos , 2003, p. 209
- ^ Peyre , 1982 , págs. 62 y sig.
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- ^ "el símbolo yin / yang tan familiar para nosotros contiene un punto blanco entre el negro y un punto negro entre el blanco para indicar que estos principios interactúan intensamente". Norman R. Kraft, Ogdoadic Magick , Weiser Books, 1969, pág. 23.
- ^ "Las figuras en el espacio interior son las fuerzas duales, Yin y Yang, simbolizadas por la oscuridad y la luz, que forman el punto de partida de la filosofía china" WAP Martin, Un ciclo de Cathay, o, China, sur y norte (1897) .
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Fuentes
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- Laing, Lloyd (1979), Celtic Britain , Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 0-7100-0131-2
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- Peyre, Christian (1982), "¿Y a-t'il un contexto italique au style de Waldalgesheim?", En Duval, Paul-Marie; Kruta, Venceslas (eds.), L'art celtique de la période d'expansion, IVe et IIIe siècles avant notre ère , Hautes études du monde gréco-romain, 13 , París: Librairie Droz, págs. 51–82 (62– 64, 82), ISBN 978-2-600-03342-8
- Robinet, Isabelle (2008), "Taiji tu. Diagram of the Great Ultimate", en Pregadio, Fabrizio (ed.), The Encyclopedia of Taoism A − Z , Abingdon: Routledge, págs. 934–936, ISBN 978-0-7007-1200-7
- Verger, Stéphane (1996), "Une tombe à char oubliée dans l'ancienne collection Poinchy de Richebourg", Mélanges de l'École française de Rome , 108 (2), págs. 641–691
- White, Lynn ; Van Deusen, Nancy Elizabeth (1995), El oeste medieval se encuentra con el resto del mundo , Estudios culturales de Claremont, 62 , Instituto de Música Medieval, ISBN 0-931902-94-0
enlaces externos
- ¿De dónde proviene el símbolo chino Yin Yang? - chinesefortunecalendar.com
- Gráfico del Gran Último ( Taiji tu ) - goldenelixir.com)